諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十一面，從第一行第二句看起：
「正法滅時，廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之眾生，善根遜前，但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」，故云『植諸善本，已曾供養無量諸佛』。我們讀這段文感慨很深，《仁王經疏》裡面講得非常之好。實在說，佛法不是定法，佛法是活活潑潑。正法裡面有像法、有末法，像法裡頭有正法也有末法，末法裡頭也有正法、也有像法，這個事情同學們曉不曉得？《仁王經疏》這個說法，你要是明白，你就知道了。什麼是正法？有教有行，有果有證，有得果證的，這是正法。我們今天有教有行，念佛真正往生，這個行是什麼？行很重要，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一概都放下，決定往生極樂世界。這是什麼法？正法。大眾住在末法，你住在正法，你知不知道？要明白這個道理。
生到什麼地方是正法？生實報莊嚴土，也就是說上品上生。善導大師告訴我們，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們今天遇的緣好，我們住正法。其次的，遇到緣，緣遇到了，有教，有講經的，有研究經教的，也有行的，沒有證的。能往生，往生到凡聖同居土，那就是像法。多不多？多！很多，念佛往生的生同居土，凡聖同居土。生到凡聖同居土，也得阿彌陀佛本願威神加持，他在西方極樂世界，智慧、神通、道力跟實報土沒有兩樣，這個道理我們要懂。如果在今天我們遇到了，有教有學，不肯念佛，或者念佛心不專，還想這個世間拉拉雜雜的事情，到最後手忙腳亂不能往生，那是什麼？那你就是在末法。如果沒有教，這個地方沒有講經的，沒有學習經教的，那就是滅法，末法後頭就滅法了。從這個地方我們就明白，講經教學重要！只要有講經教學，沒有人真幹，沒有人真往生，那也是末法；講經教學的沒有了，法就滅了。所以這四種法，正法、像法、末法、滅法同在一個世間，同時出現。釋迦牟尼佛那個時候有，在中國歷代也有，今天也有，外國也有，無時無地沒有，這是活的。
在現前這個時代，世界上不相信宗教的人愈來愈多。我們跟梵蒂岡建議，一定要呼籲，每個宗教要回歸教育，要教學，要真修行，要真有成就，那就是他們的正法。當前雖是末法時候，確確實實有這些人，眾生善根不如前人，這是說大多數，還有少數跟前人差不多的，甚至於還有少數超過前人的。真正能把阿彌陀佛放在心上的，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有的，這個人就超過前人。為什麼？我們相信他肯定上品上生。就依這一部經典的教訓，這一部經典的理論、道理，變成自己的思想，這裡面所有的教訓變成我們的生活行為，它怎麼不是正法？百分之百的正法。所以，到底是生在正法、像法、末法、滅法，都在自己情願，你自己願意生在哪一個階段就是哪個階段。這叫得大自在。現前這個時代還是有，如果沒有，這個災難還得了嗎？地球就毀滅。決定有人過去生中廣修功德，當前還是有供佛、念佛的人。供佛一定要知道真正的意思，佛需要我們供養嗎？不需要。我們用什麼方法供養？依教修行供養，真供養佛。佛其他都不要，就是希望你依教修行，就是希望你這一生當中上上品往生，這叫真功夫。不但我們決定往生，往生還要提升品位。為什麼？供佛，品位愈高佛愈歡喜，這個道理不能不知道。佛為什麼歡喜？佛歡喜你真成就了，你成就了真正能度眾生。佛不是為自己，也不是為你，是為一切廣大苦難眾生，你看又有一尊佛出來度眾生。度眾生的佛菩薩愈多愈好，這是佛真正喜歡，這叫真實供養。
「故云植諸善本」，善本我們現在都知道，善本是什麼？一心稱念阿彌陀佛就是善本。「已曾供養無量諸佛」，以這個善本迴向，供養一切諸佛如來，真供養。拿什麼供養？拿我們修行的善根來供養。世法的善根，不貪、不瞋、不痴，我們現在講五個，不傲慢、不懷疑，貪瞋痴慢疑都斷了，這是善根。「眾生者」，底下解眾生，眾生是什麼意思？「《彌陀要解》謂等覺已還皆可名眾生」。這是眾生的意思，非常廣大，等覺菩薩以下都可以稱眾生。等覺之上呢？妙覺如來，究竟圓滿佛，只有這一位。四十一位法身大士，這《華嚴經》上說的，從等覺到初住菩薩都是眾生。這四十一個位次，玄奘大師所翻譯的叫「覺有情」，有情就是眾生，但是他覺悟了，他不迷了。六道裡面的眾生沒覺悟，一般有情眾生沒覺悟。這些眾生覺悟了，覺悟了稱菩薩。「是以眾生中，上可有等覺大士，下則六趣凡夫，我等皆在其中」。經上講『當有眾生』，這包括我們在內。我們是不是？就看聽這個經有沒有體會，有沒有感受，有體會、有感受，真正發心，我們就在其中。
弘護正法，正法久住，我們有使命，我們可以做得到。讓正法久住在世間，兩個人，一個是弘法的人，一個是護法的人，弘護要密切合作。弘法的人一心一意專在經典上，把經典學透；我不叫研究，我叫學透，透一定要自己能做到。實實在在講，你知道多少你就能做多少，你做不到的，說明你不知道，你沒有了解。這個話是早年章嘉大師告訴我的，他老人家說佛法是知難行易。你知道哪有做不到的？你做不到的，你沒有知道。這個話我當時聽了有很深的感受，想想是有道理。可是一般人又說，我都知道了，我做不到。變成什麼？知易行難，知道很容易，我沒做到。老師說，你那個知是假的，不是真的。六十年前老師告訴我的，他強調，特別強調佛法是知難行易，行很容易，知真難。所以說，徹底明白、知道，自然就做到。
為什麼會有這些現象讓我們產生誤會？我們想想其中也不無道理。那就是我們對於這眼前現象，這個假象，真的沒有搞清楚，全都以為是真的，貪戀、放不下。真的要曉得，這些所有現象皆是虛妄，《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，只有阿彌陀佛是真的。你要是真的明白了，你心裡還會有骯髒東西嗎？還會有雜念嗎？不可能。這個東西我們天天讀，說起來都知道、都會講，但就是做不到。那就是章嘉大師的標準，你沒有真正透徹了解，你是道聽塗說，你沒有入這個境界。這一點我們要承認，承認就能有進步，就能夠再繼續不斷學。如果不承認，以為我都知道了，你永遠沒有進步，你就停在這裡。我沒有做到的，就肯定我知道得不夠透徹，我還沒有真搞清楚，你還能再繼續努力，把它徹底搞清楚、搞明白。
這些事情，結合現代的科學，科學研究的成果，他們的報告能給我們很大的幫助。為什麼？經上講的「凡所有相皆是虛妄」，科學證明了，這不是假的。這些科學家他不是學佛，他佛經連邊也沒有碰到過，他的研究報告居然跟佛經說的是一樣的。這個我們就要特別留意，要細心用這些東西來幫助我們觀想，就是幫助我們看破，看破自然就放下。我們的煩惱習氣很重，這是真的，不是假的，用什麼方法來對治？念佛法門是無比的方便。你說念頭斷掉談何容易，我們只有一個念頭比較容易，這一個念頭是什麼？一個念頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無雜念。這個方法就好多了，好用多了。但是這個方法的基礎還是要看破，你才真正能死心塌地把這方法用上。只要用上，不需要長時間，你用上個三天、五天，你就發現你得大自在，你就能得到法喜充滿。經上講「惠予真實利益」，真實利益真得到了，真正得大自在。
「如是眾生由於以往多生供養諸佛，念佛修善，故蒙彼如來威神加被，乃於現世能得如是廣大法門」。這些話都是對我們說的，我們今天遇到了，這部經典、這句佛號就是『廣大法門』，我們遇到了。多少人想，菩薩想都想不到，我們今天為什麼能遇到？這個地方講的話，我們要細心去體會。我們過去生中生生世世修過這個法門，生生世世當中供養過諸佛如來。有念佛修善的根，在阿賴耶識有這個根，阿賴耶識裡頭有這個種子，有這些功德。所以現在接觸，遇到這個緣，佛力加持，遇到之後能信，也是佛力加持，能解還是佛力加持。佛力加持多少，各個人不一樣。這什麼道理？我們自己有多少功德，我們有一分，佛加持一分，我們有兩分，佛加持兩分，我們愈精進，佛加持就愈來愈多，這個很明顯。我二十六歲初遇到方老師，我跟他學哲學。沒有想到在哲學這個單元裡，跟我講了一個單元叫「佛經哲學」，讓我們認識佛經，把我們對於佛教的誤會化解了。以後這麼多年來，一步步都往上提升，這就是我們多一點，佛就又加多一點，我們又多一點，佛又加多一點。我們這才曉得佛恩之大，從來沒有捨棄過我們。我們真的能把阿彌陀佛放在心上，把這個心換成阿彌陀佛，我就相信佛的加持是圓滿加持我們。沒有真正把阿彌陀佛放在心上，佛的加持還是不圓滿；不是他不圓滿，是我們不圓滿。佛的加持肯定是相對的，我們有十分功德他加持十分，我們有二十分功德他加持二十分。這對我們是很大的鼓勵，鼓勵我們真幹，你就真正得到。
我們遇到這個法門，「應深慶幸，切莫錯過」，這一生是我們成佛的機會遇到了。你遇到別的法門成不了佛，遇到小乘，最高成阿羅漢，遇到大乘，最高的是菩薩；遇到淨宗這淨土三經，你肯定成佛，這個法門是無上法門。「務當攝取受持，則可獲廣大一切智智」，一切智智就是成佛。佛果地上的智慧也叫一切種智，一切智智就是一切種智，你可以獲得。廣大是如來果地上的，也就是自性裡面圓滿智慧透出來了。你所獲得的，說實在話，都是你自性裡本有的，自性裡頭沒有，怎麼樣也得不到。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以沒有一樣東西是自性之外的。佛常常說，「心外無法」，那心就是自性、就是真心；「法外無心」，心跟法是一不是二。我們今天是迷失了自性，不知道諸法實相。我們是明白了，怎麼樣才明白？放下障礙就明白了。障礙是妄想、是分別、是執著、是雜念，只要把這個東西放下，我們障礙就沒有了，自性的智慧、德相就現前。所以自性彌陀、自性淨土，說唯心淨土就是自性淨土。在這個境界裡面，就非常可能像當年慧遠大師一樣，或者是在定中，或者是在夢中，你就見到極樂世界，你見到阿彌陀佛。為什麼？心裡真有佛，就會有這些事情發生。我們作夢都是亂七八糟，從夢中就曉得心不清淨，修學得不如法；如果心清淨，修得如法，天天跟佛菩薩打交道。
下面講『攝取』，就是前面經上講的攝取受持，先說攝取。「《往生論》謂極樂依正一切莊嚴功德成就，略說入一法句故，一法句者謂清淨句，清淨句者謂真實智慧無為法身故」。《往生論》上這一句，念老在這個註解裡引用最多，大概引用了十多次，所以這個句子我們就很熟。這麼多次的引用，換句話說，這一句是非常非常重要，怕我們忘掉。這是佛菩薩、是老人的慈悲。因為六道凡夫非常健忘，而且懶惰，懈怠懶惰，一部經看過一遍不想再看第二遍。那怎麼辦？這部經上這句話說個三、四十遍，你這一部經看了，你也看了三、四十遍。這個辦法好！你別的都記不得，倒回來想這經上說什麼，這一句記得。為什麼？遍數太多了，自然就記得，這是教學的一種善巧方便。我們要深深體會到這個意思，不怕麻煩，就是加深學習的人他的印象。
極樂世界依報正報，一切莊嚴是功德的成就，什麼功德？阿彌陀佛在因地四十八願五劫修行的功德所成就的。你沒有真修，你怎麼會有成就？這個世間人也有真修，他修什麼？真修，不是假的！他修殺盜淫妄，他修貪瞋痴慢。成就什麼？成就三途。他也很用心，他專心，一心一意在修。他所修的是什麼，一個修的是純淨純善，一個修的是無比的染污。修的不一樣，果報不一樣，功德不一樣。正面的稱功德，反面的叫罪孽，這一切不善叫罪孽，他都在修。由此可知，教育多重要。古時候的教育都是教人正面的，沒有負面的，現在的教育負面多、正面少。如果要全是負面的話，那就是地球的災難。從這個地方讓我們聯想到，佛在經上給我們講的大三災，怎麼來的？大三災什麼時候發生的？滅法，善法完全沒有了，沒有人講、沒有人教。所教的、所說的全是負面的，都是貪瞋痴慢疑，都是殺盜淫妄，這個時候所感召來的就是天地的災難。水災淹沒地球，小事，不大，大三災的火災燒到初禪天，初禪天以下的是欲界，全沒有了，水災淹到二禪天，風災把三禪天都吹壞。那叫真可怕，那叫天地的災難。這經上講的「三千大千世界滿中大火」，那是大三災裡面的火災，滿中大火。有沒有這個現象？有。我們從天文望遠鏡上看到夜晚的天空，確實有星系，不是星球，一個星系崩潰了，整個星球都燒毀了。太陽是個火球，我們晚上看到空中，只要是發光，你看那個光是一閃一閃的，全是火球，都是一團一團的火。多大？有的比我們太陽大得多，太陽在太空當中不是大星球，是個中等的。太陽比地球大一百三十萬倍，地球放到太陽上是一點點，太渺小了。但是比太陽大的星球，都放光，都是燃燒的，不知道有多少。
我們現在學佛懂得了，火從哪裡來的？怒火，瞋恚來的。這宇宙，大宇宙裡頭多少眾生瞋恚變現出來的火災，貪婪變現出來的水災，愚痴變現出來的風災，那個風災把星球都吹跑掉了，這大三災。佛教導我們，一句話就能把問題解決，這句話就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。人心裡頭充滿戒定慧，沒有貪瞋痴，這個人就遇不到三災。為什麼？他自性裡頭沒有三災。三災是妄念裡頭才有，阿賴耶裡頭有，阿賴耶裡的末那識，那裡頭有三災的種子，有三災的根。因為我們有，所以常常會發脾氣，常常覺得這個不滿意、那個不滿意，末那識在作祟。末那轉過來，我執就破了，平等性智就現前。這一轉過來，在大乘裡面就叫做菩薩，真的叫轉凡成聖，他就成菩薩。第六意識轉過來，是阿羅漢、辟支佛，清淨心現前，見思煩惱沒有了。無始無明轉過來，你就成一切智智。無始無明煩惱就是不起心不動念，在一切境界上不起心不動念，能做得到嗎？能。怎麼做？在我們這個境界裡頭，一切境界裡頭起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有個念頭，你就跟它很接近，非常貼近。雖然沒有證得妙覺，你可以達到等覺，菩薩最高的位置。所以，這個法門太難得！八萬四千法門，只有這個法門保證你可以拿到，你要搞別的法門拿不到，這個法門保證可以拿到。就是要換，趕快換，愈早愈好，不要猶豫，我再過幾年吧！過幾年你就忘掉，過幾年也許壽命到了，想換也換不了。現在就要換，馬上換！
一法句，《往生論》裡面講的一法句，一法句就是清淨句。清淨句是什麼？其實就是一句阿彌陀佛。一法句就是一句阿彌陀佛，清淨句也是阿彌陀佛，下面解釋的「真實智慧無為法身」，還是一句阿彌陀佛。全都歸到阿彌陀佛上，就完全對了。「又《彌陀要解》曰：一一莊嚴全體理性」。下面念老說的，「若能了達」，了是明瞭，達是通達，真正通達明瞭極樂世界一切莊嚴的成就，「入一法句，從事達理，即事而真，諦信萬德莊嚴，直入一句名號之中，淨念相繼是為攝取之義」。就這一句名號一句接一句，這一句名號裡頭不夾雜任何雜念在裡頭，叫淨念。我們今天念佛雜念很多，什麼原因？我們阿賴耶識的這些拉雜的東西沒有丟掉，還在裡頭，所以你一念佛，它攪和在一起，念頭不清淨。念佛有沒有好處？有，好處不多。為什麼？被這些雜念攪亂了。本來是圓滿的功德，百分之百，這一攪亂變成一分功德、兩分功德。功德太少、太微薄，好像不起作用，不起作用自己又懷疑，這佛號是真的還是假的，愈來愈糟糕。所以經典上一再教我們，決定不能懷疑，決定不能後悔。努力把這些雜念放下，不要再想這些東西，日常生活當中什麼都好，你就會隨緣。樣樣都好，有很好，沒有也很好，別去想這些東西，你慢慢就真的換過來了。
我們在台中求學的時候，有一天李老師講經，有個同學也在這裡聽經。家裡人來報告，來找他，他家起火了，房子燒起來了。這個同學好像沒聽到，如如不動，還是聽他的經，經聽完之後才回家。老師說，真學佛就得像這個樣子。你是聽經要緊，還是去救火要緊？這就是考驗。真把修行當作一樁事情，不會為外面境界所動搖，這才行。如果在臨命終時，外面有一些境界你聽到、看到了，你馬上起心動念，極樂世界就去不了。這念頭一轉又搞到六道去，太可怕了。這些功夫都要在日常生活當中去練習，隨緣度日，得大自在。什麼境界現前都不起心不動念，我只有一個念頭，求生西方極樂世界，只有一個目標，就是親近阿彌陀佛，除此之外那個心是乾乾淨淨，這才真的叫淨念相繼，這是攝取。
「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身」，這講得多清楚。「法身功德不可思議」，為什麼？能現萬法。惠能大師開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。世出世間一切法都是法身現的，法身能現天堂，能現極樂世界，能現華藏世界，法身能現地獄，能現餓鬼、畜生，什麼都現，功德不可思議。為什麼現這麼多？法身所現的是平等的，沒有起心動念，會變成這些樣子是眾生的念頭。一切法從心想生，誰的心想？不是佛菩薩，佛菩薩沒有心想，眾生的心想。你想善，天堂出現；想惡，地獄出現；想阿彌陀佛，極樂世界出現；想毘盧遮那，華藏世界出現。想什麼現什麼，所以一切法從心想生。既然一切法從心想生，我們要到極樂世界，我們就專想阿彌陀佛、專想極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界，我再不想了。你到極樂世界很快，而且你到極樂世界一點障礙都沒有。需不需要人助念？不需要，恐怕助念的人還擾亂我，為什麼？他心不清淨，他會擾亂我。真有功夫的人不要人助念，自己站著往生、坐著往生，往生走了好多時候才被人發現。這都在表演，給我們做榜樣，給我們做好樣子。
「受持者」，受是信受、是接受，「依教奉行也」。「本經之宗」，就是宗旨，「為發菩提心一向專念」，這八個字是《無量壽經》的宗旨。宗旨是什麼？是修行，依照《無量壽經》修行最高的指導原則，就是修行的總綱領，就這兩句話。發菩提心，這麼多年來，我們將菩提心用十個字來做說明。「真誠」，真誠是菩提心的體，本體，「清淨、平等、正覺」是菩提心的自受用，「慈悲」是菩提心的他受用，對待別人、對待外面一片慈悲。這個慈悲要把上面連起來，真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，待人。慈悲不是待自己的，清淨平等正覺是對自己的，慈悲是對一切眾生。下面說，「宗者，修行要徑」，徑是路，徑路，最重要的一條徑路，不拐彎的，徑路。「依此而修，始名為受」，你真正接受了，發菩提心一向專念。「持者，執持名號與持誦本經也」。經要念，阿彌陀佛要念，就念這個，其他的別念了。一本《無量壽經》、一句阿彌陀佛，真修真幹。我們看到一個很好的榜樣，劉素雲居士，十年，她告訴我，十年就是一部經，就是一部經、一句阿彌陀佛。修得真好，她沒有雜念，所以這個人得念佛三昧了，我們得要向她學習。
「十地菩薩不離念佛」，這一句是《華嚴經》上講的。十地是從初地到十地，講地上菩薩，這十個階級的菩薩統統是念阿彌陀佛。為什麼？普賢、文殊帶領他們求生淨土。淨土要不殊勝，為什麼華藏世界十地菩薩還要往生到淨土？「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟」，這是講這一句佛號的功德利益誰知道？只有佛知道，等覺菩薩都搞不清楚。功德太不可思議！我們學了這一部《無量壽經》才稍稍有一點體會，我們對於名號功德生起信心。從哪裡生起的？從經上所說的四十八願五劫修行。這真不容易，五劫是多長的時間！說的是大劫，不是中劫、不是小劫，如果是中劫、小劫他一定註明，不註明都是大劫。一個大劫是一個世界的成住壞空一次，世界成住壞空五次，他修行沒間斷。這樣的功德，成就極樂世界依正莊嚴，讓四十八願願願兌現，沒有一願是虛願。「是以等覺大士亦不離念佛」，文殊、普賢是等覺。「我等凡夫，但當老實念去」，念老在此地教我們，我們只要老老實實念去。「《要解》云：以持名善根福德同佛故」，這個本真不得了，持名的善根跟阿彌陀佛相等。這能相信嗎？能，我們只要跟阿彌陀佛的心接上，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。能不能做到？能做到。
今天科學家告訴我們，意念不可思議，意念確實有這個能力，跟一切萬事萬物組成一片。這個信息很奇怪，不是說我們只對一樁事情，它能對法界虛空界一切萬事萬物，那個意念都能入進它裡頭。這是最近量子力學裡頭才發現的。所以科學家形容整個宇宙像一個網，像一個網路一樣，看不見的。這個網是什麼？這個網就是常寂光，科學家想像的這個網就是常寂光，無處不在、無時不在。為什麼看不見？只是想像應該是這樣的，他想的沒錯。因為心性寂光，網就是心性，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們的科學技術、思考都達不到。我們用思考也好，用科學技術，它一定要有個東西，要有個對象，它才能找到它；自性沒有，自性能生萬法。
科學家發現了，物質的現象搞清楚了，物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。念頭沒有了，物質就沒有了，念頭跟物質是決定分不開的。只有像觀世音菩薩那樣的智慧，照見五蘊皆空，五蘊皆空是什麼？就是《般若經》上所說的「一切法畢竟空、無所有、不可得」，觀音菩薩知道。所以觀音菩薩一個妄念都沒有，他了解事實真相。這個事實真相，小到現在所講的量子，小光子，物質單位裡頭最小的，再沒有比這個更小的，所有物質現象都是它們組織出來。什麼力量在支配這些組織、主導這些組織？就是意念，就是念頭，我們今天講的共業、別業，它來主導。真的把這個東西搞清楚、搞明白了，我們的心會定下來，為什麼？一切法的主權操縱在自己手上，不在別人。只要我的意念正，沒有一樣不正；我的意念善，沒有一樣不善。那我們就要高度警覺，貪瞋痴慢疑不善，這種念頭組出來的東西就是煩惱、就是麻煩。反過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是善。這個十善，反過來是十惡，十惡變現出什麼世界？六道輪迴。十善變成的是四聖淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛。都在自己一念當中做主宰。
「以持名善根福德同佛」，你看這句話黃念老說，「靈峰大師此言，真得十方如來之髓」，這精髓，「實應」，就是實實在在應該「盡未來際頂禮膜拜此一句也」。誰能懂得？蕅益大師懂得。為什麼？他要不懂得他說不出來，這句話是他說的。執持名號，這個善根福德還得了！如果你真曉得，你能不念嗎？不可能的事情。你要修世出世法裡頭第一善根、第一福德，念佛就行了。念了多少年，善根福德不現前，那是什麼原因？你有口無心。口不能轉變境界，心才能轉變境界，你心是雜亂的，所以口裡頭這一句佛號也就變成雜亂無章，是這麼回事情。大乘教裡面要求我們用清淨心念佛，往生西方極樂世界的基本條件，是心淨則佛土淨。所以念佛不在乎多少，在乎你用清淨心、平等心、正覺心，真誠恭敬，這個管用。不是這樣的心念佛，效果不大。
「念佛時，即是善根福德同佛時」，這還得了！這個人是什麼心？是阿彌陀佛的心。跟阿彌陀佛同心，跟阿彌陀佛同願，彌陀發了四十八願，他也是四十八願。彌陀五劫修行很辛苦，今天我們修行比他方便，為什麼？我們只用這一句阿彌陀佛就行、就圓滿了，就把他五劫修行的功德跟我們融成一片。因為我們跟佛是同一個心性，這一定要知道。從理上講，經教裡頭常有這句話，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀跟淨土沒有離開自性，誰的自性？自己的自性。「是故當獲廣大一切智智」，你應當獲得，你必當獲得。廣大是遍法界虛空界，遍十方遍三世，一切智智是自性裡頭圓滿的智慧，你全現前了。「於我具縛凡夫，亦非份外」，這句話說得好。我們今天煩惱重重的凡夫，我們有沒有份？有份，我們不在份外，我們是一體。為什麼我們變成這個樣子？迷了，迷了自性，覺了就是的。現在我很想覺，如何破迷開悟？就專念這句佛號，念久了就得定，再念久了就覺悟。劉素雲跟我們做了榜樣，十年她開悟了，這不是假的。大概三、四年就得定，念佛三昧就現前。什麼叫得定？心裡沒有妄想，聽經的時候、念佛的時候沒有妄念，這就得定。只要有妄念，念佛三昧還沒有成就，也就是你還沒有真正放下，真正放下自然就沒有了。
『一切智智』，再解釋這個名詞，「是佛智之名，同於一切智，但以一切智有時指佛智。如《法華經．化城品》曰：為佛一切智，當發大精進」，這個一切智是佛智。「又《智度論》云：是故如來名一切智」，這是一切智對佛稱的。可是也有不對佛稱的，「但有時又指聲聞緣覺之智」，這是小乘的智慧，「故為別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」，所以底下再加一個智，一切智智，這專指佛智。如果單講一切智，小乘也這個說法。我們在初學佛的時候，智慧三種，這是因為講到佛這個字，佛這個字裡頭有智有覺，智是體，覺是用，這解釋什麼叫佛這個字。佛的三種智是一切智、道種智、一切種智。一切智是阿羅漢、辟支佛他就證得，他有這個，道種智是菩薩有，一切種智是如來智慧。它起作用也是有三種，覺，三種覺，一個是自覺，阿羅漢自覺；菩薩覺他，不但自覺，還要幫助別人，覺他；佛是覺圓滿了。所以佛這個字裡頭有三種智、三種覺。用一切智，有時候會跟聲聞、緣覺混雜不清楚，所以大乘教裡頭用一切智智，或者是用一切種智都可以。
「《大日經疏》」，一是第一卷，「曰：梵云薩婆若那，即是一切智」。薩婆若那，有些經裡面講薩婆若海，若那是梵語的尾音。要是薩婆若海，那就是薩婆若，海是比喻，比喻廣大沒有邊際。什麼意思？就是一切智。要是薩婆若是一切智，薩婆若海就是一切智海。這樣稱一切智海這是佛的智慧，不是阿羅漢的，跟一切智智、一切種智意思完全相同。你看地上菩薩，不是三不退嗎？三不退裡頭有個念不退，念不退是念念不離薩婆若海，這是念不退，這是究竟圓滿。小乘他得的三不退裡頭第一個位不退，他不會退到凡夫，證到小果聲聞須陀洹，初果，初果決定不會退到凡夫。在大乘，十信位的菩薩初信，初信位的菩薩絕對不會退落墮凡夫，他只有往上升，不會往下退的。這第一個不退。第二個不退是行不退，行不退是菩薩他不會退到二乘。第三種是念不退，就是念念不退薩婆若海，這一切種智。這是保證成就，就是實報莊嚴土，三種不退全都得到了。
《大日經》裡面說，梵云薩婆若那即是一切智，「今謂一切智智，即是智中之智也，一切智智，如實了知，名為一切智者」，如實了知就是完全是事實真相，不是自己去推想。你真的看到，真的聽到，真的接觸到，也就是諸法實相如實了知，這叫一切智智。又，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。這個說得也很好，這是如來的智慧，菩提心是因，菩提是覺，大悲是根。這兩句話也非常重要，跟我們說明，自性裡頭本具的智慧怎麼樣才能流出來。我們都有，我們都想，我們自性的智慧，為什麼佛流出來，我們流不出來？我們現在念到這裡明白了，我們沒有菩提心，我們沒有大悲心，所以自性裡頭一切種智流不出來。我們要想把自性的智慧自自然然流出來，菩提心跟大慈大悲就太重要了！後頭這句「方便為究竟」，這句是怎麼說？是應用，一切智智它起的作用就是方便、是究竟，究竟是圓滿，這個智慧無論處理生活、工作待人接物都會做到究竟圓滿。為什麼？他有智慧。
下面幾句話好，「菩提心為因者，謂行者如實知自心也」。行是什麼？修行人，就是我們自己。自己真正知道自己的心，什麼心？中國人講良心。我們的老祖宗、古聖先賢所說的本善，自心是良心、是本善，佛法裡稱之為菩提心。它跟十善業有密切的關係，菩提心一生，十善業就圓滿了。你的身口意起作用，決定是連著十善，這裡頭決定沒有十惡，菩提心現前。「大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」，肯定是這樣的。這個學人，他起心動念他不會想自己，他想到眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂，這是菩薩。起心動念沒有想到這個，只想到自己，這個要知道，只想到自己沒有想到別人，這是造輪迴業，那是輪迴心，不能不謹慎，不能不知道。想自己就是輪迴心，你所幹的就是輪迴業。如何把這個念頭轉過來？我不想自己了，我想阿彌陀佛，阿彌陀佛念念是想眾生。四十八願度眾生，沒有一願不是為眾生想的，沒有一願為自己，全為眾生。這些事、這些道理，我們得清清楚楚、明明白白。幫助眾生離苦得樂，底下就講方便，方是方法，便是便宜。便宜是什麼意思？就是最恰當的方法，最好的方法。所以這個方法沒有一定，因人因事、因時因地不一樣，它是活的，它不是死的。最妥善的方法，最好的方法，這叫方便。所以，「方便為究竟，為一切智智之果」，果是果實，一切智智結果了、落實了，「即以利他之行而名之也」，不是利己，利他。
「又《仁王經》曰：自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。這是說明，一切智智是從清淨心裡頭生出來的。惠能大師明心見性了，第一句話說「何期自性，本自清淨」。自性是什麼？自性是我們真心、本性，從來沒有染著。我們從來沒有用它，把它忘掉，現在我們用的是妄心，不是真心，是個假的心。真心有沒有？有，你沒去用它，現在時間久了忘掉了，不知道自己有個真心，就把妄心當作是自己的真心，這才出了麻煩。覺悟了，把妄心放下，真心就現前。妄心是什麼？你想想末那識所說的「四大煩惱常相隨」，妄心就是這四大煩惱。第一個是我見，無我以為有我。執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶的見分無量無邊，像大海一樣，取大海裡的一滴水，以為是自己的心。取阿賴耶相分的一分，相分也是無量無邊，取這個身體，以為是自己的身。不知道無量無邊的大海是自己，只把大海裡的一滴水以為是自己，錯在這裡。這一錯，三個根本煩惱就起來，跟著起來，有我，有我愛，我愛是貪；有我痴，愚痴；有我慢，慢是傲慢、是瞋恚。所以貪瞋痴起來了。貪瞋痴叫俱生煩惱，跟我同時來的，只要有我這個念頭，貪瞋痴就跟著來了。
我們怎樣轉末那為平等性智？先把我放下，沒有我。身不是我，靈魂也不是我，把它放下，貪瞋痴沒有了，就轉末那為平等性智。平等性智是什麼？菩薩，一念之間轉凡成聖。有我有貪瞋痴，你就是六道凡夫，你就出不了六道輪迴。真正用功，就是把這個東西斷掉。怎麼個斷法？有個最妙的方法，念阿彌陀佛。一心專念阿彌陀佛，別的都忘掉，貪瞋痴慢都忘掉，我也忘掉了。所以彌陀念久了就得定，定是什麼？這些東西沒有了。念的時候這個東西還在，你功夫不成熟，念力不夠，你再努力，繼續去念去。不要懷疑、不要後悔、不要退轉，一直念下去。再念一段時間你就會發現，真的，清淨心現前。清淨心現前之後不能停止，還繼續努力去念，一定會有一天豁然大悟，你就明心見性了。見性把我就真正找到了，我是什麼？自性是我，薩婆若海是我，常寂光是我。這個身是不是我？是我，是我的一點點，好像我身上一根汗毛，我身上一個細胞。這個時候你才真正了解，遍法界虛空界是我，極樂世界是我，華藏世界也是我，阿彌陀佛是我，毘盧遮那也是我。都是自性變現，離開自性無有一法可得，全是我。常樂我淨出現了，常是什麼？不生不滅。永恆是常，就是惠能大師講的「何期自性，本不生滅」，那是常，「本自清淨」那是淨，「本自具足」那是樂，「本無動搖」那是我，常樂我淨，後頭「能生萬法」。你真正證得了，這是真的，一點不假，永恆的。
「由上之經文可見」，舉《大日經疏》、《大智度論》、《仁王經》，這些經文當中可見，「今日能聞能信此微妙淨土法門之人，皆由過去生中已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門」。不簡單！我們在這一生當中，得人身、聞佛法，遇到這部經，你要曉得，多少菩薩羨慕！多少聲聞、緣覺在那裡盼望著他也有這個緣分，他沒有遇到，為什麼？善根福德不一樣。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們今天能遇到，就說明你在過去生中已經供養諸佛，你的善根深厚，你的福德廣大。這個福德不是大富大貴，大富大貴沒用處，為什麼？出不了六道輪迴。今天大富大貴你去問問看，他有沒有煩惱？晚上睡不著覺，天天吃安眠藥，我見過。他操心的事情太多，煩心的事情太多，他沒有辦法休息。所以說富而不樂，有千億財富的人不快樂；貴而不樂，做到總統、做到國王，不樂！我有這個緣分跟他們接觸，反而他對我很羨慕，為什麼？我的生活快樂，沒有憂慮、沒有牽掛，什麼都沒有。他們太多了，太多怎麼？放不下，患得患失，沒有得到的想得到，得到怕丟掉，你說這多操心，活得多累！所以我們愈想，世間第一聰明人釋迦牟尼佛，真聰明，統統都甩掉了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有操心的，遇到有緣眾生，幫助他、教他。一生就幹一樁事情，教學，快樂無比。所以我們要能夠肯定，是真的，不是假的，我們過去生中有很深厚的善根，要不然你不可能有這個機緣。我們的同學，包括在電視機前面、在網路前面，或者是你聽到這個光碟，都是大善根、大福德、大因緣，否則你怎麼可能聽得到！
過去廣修眾善，憶佛念佛，我們不是這一生才開始念佛的。過去生中供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，為什麼沒有往生？這是非常嚴肅的一個問題，你要小心。為什麼？怕這一生又跟過去生一樣，又不能往生。臨命終時最後那一念不是阿彌陀佛，不知道你想到哪裡去了，關鍵就是最後一念。最後一念要是想到妻子兒女，這種情執馬上就墮落；想到你家裡財富，捨不得放下；想到你那個地位，那麼高的地位，不肯放下。總是名聞利養、五欲六塵，你還有貪戀的念頭。什麼時候這些貪戀念頭統統放下、統統沒有，一生的生活隨遇而安，有很好，沒有也很好，心地清淨，一絲毫都不受干擾，你快樂無比，法喜充滿，這才行，才能往生。這種功夫要現在就要學、就要留意，想著我過去生生世世學佛，就是最後這一個念頭差錯，又回到輪迴去。這一生，因為過去深厚的善根福德，又遇到了。又遇到，這一念又錯了，那還得搞一世，下一世再來，這個事情可麻煩了，這不是開玩笑的。所以，我們今天能得如是廣大法門，有原因的。你看這個法門多少人不相信，這部經典多少人毀謗、多少人拒絕，為什麼？他過去生中沒有供養那麼多諸佛，沒有廣修眾善，沒有憶佛念佛。所以他得不到諸佛威神加持，這一生遇到了也不相信，遇到了還排斥。這些事實真相我們都能夠想像得到。
「此淨土法門廣攝萬法」，這一句是什麼？這萬法是佛法，八萬四千法門都在這部經裡，無量法門也在這部經裡。不但在這部經裡，再跟諸位說，就在這一句阿彌陀佛名號裡頭。我在這部經前面跟諸位說過，名號功德不可思議。這個名號展開是什麼？四十八願。四十八願展開是《無量壽經》，細說是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》。古大德稱這個經叫中本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣，這個地方說得少，《華嚴經》說得詳細，內容完全相同。《華嚴經》展開，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法；這一切法再展開，十方如來無量無邊累劫所說的一切法都在其中。你看看，展開，歸納起來就一句佛號。佛號的威神太大太大了！我們今天念為什麼不起作用？沒有信心，不相信，給你講的這個半信半疑。什麼時候你才能夠接受？你要像我一樣，把這個經念六十年，你就相信了，六十年的薰修。我也不是一開頭就相信，我跟諸位說得很清楚。我進來是學哲學的，不是搞什麼念佛求生淨土的，我不相信這一套。大概在十幾二十年才相信，我跟諸位說過，我相信是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，相信這個念佛法門。特別是在《華嚴經》善財童子五十三參這個裡面得到啟示，真正明白了。
這部經，《無量壽經》，過去講過十遍，講黃念祖老居士的註解這是第一遍。為什麼講這個註解？我跟諸位說過，他註得太好，你要不去看那不太可惜了！對淨宗信心不足就是了解不夠，這個確確實實講得太詳細了，我們從這個地方能夠得到真正的理解，能夠建立信心，能夠發出願心。所以一定要講。老居士註這部經的時候那種辛苦，我親眼看到了。這個註解到後人沒有人去讀，沒有人去研究，你看那番苦心，六年帶著病，他不是健康的身體，拼命做，把這個完成，太了不起！我們也是知遇之恩，我報答他。在那個時候，弘揚這部經就是我們兩個人，在國內他在講，在海外我在講。我們兩個人遇到的時候無比的歡喜，那個時候沒有人講。我也沒有看到這個註解，只看到夏老的會集本，我能看得懂，我能夠體會。不能讓夏老跟念老這種心血白費，那是多麼可惜的事情。所以我就想，這部經我能活多久我就講多久，我一遍一遍的講，大概是一年講一遍，每天講四個小時，一年一遍。這個快講完了，我就再講第二遍，第二遍我把我做的科判會進來，這個章法、結構會更清楚，更容易明瞭、容易懂得。一遍一遍講，遍遍不一樣，每一遍都有悟處。所以，愈學愈歡喜，愈講愈歡喜，法味無窮，古人所說的「世味哪有法味濃」。今天時間到了，我們就學習到此地。