諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十一面倒數第四行，從第二句看起，《千手經》：
「如《千手經》云：若於此陀羅尼生疑不信者，當知其人永失大利。百千萬劫中，輪轉惡趣，無有出期。常不見佛，不聞法，不睹僧」。這是《千手經》上的一段話。陀羅尼翻成中國的意思是總持，就是現在我們所講的總的綱領、總的原則。大乘佛法裡總綱領、總原則你遇到了，疑惑，你不相信，你在這一生當中這是你最大的損失。為什麼？這個機會不多，不是我們平常人常常容易遇到的。佛給我們說，「人身難得，佛法難聞」。六道裡面，得人身最不容易。人的壽命不長，很容易失掉，失掉人身再得人身是非常困難的一樁事情。如果這一生修行的大善，他到天上去了；如果做大惡，他到三途去了。由此可知，得人身不容易。我們這一生得人身，就知道過去生中種的因。這個因是什麼？五戒十善。過去生中我們五戒十善修的不錯，這一生當中就是這個業引導我們到人間來，這個善惡業是引導你去往生，不善的業引導你到三惡道，這是經上講得很多很多。世尊時時刻刻提醒我們，貪心重的人是餓鬼道，愚痴重的人是畜生道，瞋恚重的人，就是嫉妒心重的人，傲慢心重的人，都是地獄道。所以三途惡道很容易去，人道是特別的難。得人身最大的好處就是佛在人間教學，人間成佛、成菩薩最容易，天上難，難在哪裡？天上樂，樂多苦少。所以天人不想學佛、不想修道，他的福報太大了。三惡道也困難，三惡道都受苦受難，沒有時間學佛。所以學佛這樁事情是在人道最方便，人道苦多樂少，他有樂，樂少，所以容易覺悟，就是與佛的緣特別殊勝。
佛，我們知道有大乘有小乘、有宗門教下、有顯教密教，八萬四千法門，你一生遇到是哪一種？雖然說法門平等無有高下，這是從理上講的，事不然，事上眾生根性不相同。根性差一點的人，殊勝的大乘法門你不能理解，它太深了，方法太細密，粗心大意無從下手，不知道從哪裡修起，所以有一定的困難。八萬四千法門最容易的、最簡單的，無過於念佛法門，但是念佛法門不容易相信，為什麼？它太容易，反而叫人生起懷疑，而且這個法門成就又特別殊勝。所以遇到佛法能信淨土的人確實不多。遇到淨土了，淨土的經論看起來好像很容易，實際上非常深奧，如果你不是真信，還有疑惑，看到別的法門，聽到別的法門，你還會起心動念，覺得淨宗不如那些法門，你就會退心，你就會改變，那你虧吃大了。所以此地說的，永失大利，這個人永遠把最殊勝的利益失掉，失掉以後怎麼樣？百千萬劫中，不是年，不是百千萬年，是百千萬劫中，這個時間太長太長了，你在幹什麼？你在輪轉惡道，無有出期。這個話是真的，不是假的。如果不幸墮到地獄，地獄很複雜，不是一種，很多，有壽命很長的，那就是造很重的罪業，也有壽命短的。
早年我在台中學經教，老師告訴我們一個地獄，這是普通的，不是太嚴重的，地獄人的壽命多長？先說地獄一天是人間多少年。老師給我們講這個地獄，這個地獄一天是人間二千七百年。中國號稱五千年的歷史，在這個地獄還不到兩天。然後你就知道，百千萬劫是很可能的，不是假話。你在地獄受苦這麼長的時間，輪迴惡趣，無有出期，你沒有辦法超越。所以三惡道進去容易，出來太難了。餓鬼道跟我們的時差，鬼道的一天是人間一個月，所以我們供養鬼神初一、十五，正好他一天三餐，早餐、中餐、晚餐，一天三餐。他們一天是我們一個月。鬼道的壽命，短命的大概有千歲，有一千歲，鬼道十二天是我們人間一年，你算算看這個時間多長，所以惡道去不得。畜生道，有壽命很短的，但是牠離不開畜生道。我們看水面上的小蟲，叫蜉蝣，朝生暮死，牠的壽命只有幾個小時。造什麼樣的罪業墮這種身？殺業最重的人，萬死萬生，他就墮這個畜生道，一天裡面牠就有二、三個生死，天天在搞生死疲勞。
後面這個三句重要，常不見佛、不聞法、不睹僧，這三寶，長時間遇不到三寶。遇三寶有什麼好處？遇三寶增長福慧。禮敬供養是修福，是福報，聽經聞法是長智慧，所以我們的法身慧命得自於三寶。學佛沒有別的，最簡單的一個說法，就是我求福求慧。真的，你看人間天上大富大貴，從哪來的？過去生中供養三寶、聽經聞法得來的，種的這個因，這一生當中得這個果報。「是明疑惑為大損害之義」。對三寶不能疑惑，對聖賢不能疑惑，對祖宗不能疑惑。我們以為我們自己聰明，錯了，我們跟古人比差很遠，這個事實一定要自己曉得，再不敢傲慢。謙虛、真誠、恭敬是性德，具足性德你才能學到真的智慧、學問，沒有真誠、沒有恭敬，學不到，聖人來教你，你也學不到。為什麼？你有排斥，你不會接受，你沒有智慧，你不能了解聖賢人所說的道理。
「反之」，要是反過來，「則如《十往生經》曰：若有善男子、善女人」。著意這個善字，這個善就是具足十善業，十善業道做到，你才是善男子、善女人，你才能夠信是經，「正信是經，愛樂是經」，你相信這個經典，你喜歡這個經典，你自己能理解，能依教奉行，還能夠勸別人，「勸導眾生。說者聽者，悉皆往生阿彌陀佛國」。這講淨宗法門，這部經典是寶，無上的珍寶，我們要認真學習，要真相信，不懷疑，自己依教奉行，得福、得智慧。勸導有緣的眾生，有緣眾生他也能信、他也能理解，這樣說的人、聽的人，只要發心求生淨土，統統都能往生到極樂世界。「若有如是等人」，假如有這樣的人，「我從今日常使二十五菩薩護持是人」，這就是皈依三寶，發心學佛，皈依，有三十六位護法神，受持五戒，有二十五位護戒神，為人演說，有二十五菩薩保護這個人，「常令是人無病無惱」。病、煩惱是人的業障。真正發大心弘法利生，幫助正法久住世間，他的病痛、他的煩惱就有佛菩薩護持，他減輕了。「若人若非人不得其便」。若人是什麼？冤親債主，找麻煩的、障礙你的，這是人。非人是什麼？非人是你幽冥界裡的冤親債主，他附你的身，他在你身體裡面讓你痛苦，他擾亂你，那就是你五臟六腑有病了。這些護持的菩薩他會保護你，讓人想害你不得其便，鬼神想找麻煩也不得其便，有護法神保護著。「行住坐臥，無問晝夜，常得安穩」。這一定要感恩護法神、護戒神，得到他們的幫助。「是明信受之大利」。這說明能信的人、能依教奉行的人他得的好處。
現前少病少惱，因為你弘法利生，弘法利生不是為自己，是為眾生，是為正法久住，代佛弘法，所以縱然你自己有疾病，甚至於你壽命到了，你發的心大，發的心勇猛，壽命自然就延長了。交光大師有例子，他學淨土的，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他想到有一樁事情他應該要做，註《楞嚴經》。《楞嚴經》在中國名氣很大，知道的人多，讀誦的人多，註解的人也不少，可是許多註解都沒有把佛的意思抓到。難得交光法師發現了，所以他就想給《楞嚴經》做一套新的註解，立論當然跟古時候的註解不一樣。古註《楞嚴》講了三樁事情，奢摩他、三摩地、禪那，這是《楞嚴》修行的核心，古註都用天台的三止三觀來解釋這三句。奢摩他是止，三摩是觀，禪那是止觀同時並運。而真正的意思，佛在經上講得很清楚，沒有被人發現。交光做一個新註，把這三句話完全用《楞嚴經》的經義來解釋，這個很正確。阿彌陀佛就答應了，讓交光法師住在這個世間把這部註解寫好，壽命就延長了，這是阿彌陀佛威神加持的。
所以人真有善願，不為自己，為苦難眾生，講經、註經是為別人，幫助大家破疑生信、斷惑證真、正法久住，發這樣的心。佛認為你的心是真的，你也確實有這個能力，佛就給你添壽。你發這個心沒有能力不行，你做不到，有這個能力不發心也不行，發心得要有能力。護持正法的功德也不可思議。總而言之，念頭一轉，不為自己，為正法久住，為福利眾生，壽命自然延長了。了凡先生沒有發願弘法利生，他只是表現懺悔業障，改過自新，給社會大眾做一個好榜樣，斷惡修善的好榜樣，他壽命也延長了，本來壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年，那個二十一年是延長的壽命，他自己本來沒有的。這個延長的原因就是我們今天所講的表法，給社會大眾做好樣子。如果你今天不能弘法利生，你發個願，我把仁義禮智信五常八德我把它做到，我來表法，給社會大眾看看，這是無量功德，肯定你壽命延長。或者是我一定要把《弟子規》做到，做給大家看，我把《感應篇》做給大家看，我把十善業道做給大家看，這都決定會延長壽命。為什麼？現在社會上把這個疏忽了，大家不知道了，迫切需要的是好榜樣，你發心做好榜樣你是來救社會、你是來救所有眾生，不但救中國的眾生，救全世界的眾生，這個功德多大！你發這個心，幹這樁事情，你會有很長的壽命。為自己就不行，為自己你的命運是你業力注定的，改不了，必須不是為自己，就改變了。自己福報已經用完了，我今天不為自己，為眾生，那是什麼？眾生的福報，眾生的福報加到我身上來了，壽命延長是這麼個道理。如果這裡頭還有我，你該什麼時候走你就什麼時候走，你不可能延長。所以理一定要搞清楚、要搞明白。這段經文說明信受，這大利益！
「何去何從，祈慎思之」，這是黃念老的話。我們何去何從？擺在我們面前，我們要多想想，想明白了再下定決心我走哪一條路。「下復明疑謗之大害」。這個經裡面這麼說法，「於後閻浮提」，後是末法時期，「或有比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，或相瞋恚，心懷誹謗。由是謗正法故，是人現身之中，來致諸惡重病。身根不具，聾盲瘖啞。水腫鬼魅，坐臥不安。求生不得，求死不得。或乃致死，墮於地獄。八萬劫中受大苦惱，百千萬世未曾聞水食之名。久後得出，在牛馬豬羊，為人所殺，受大極苦」。後面還有一行，我們先看這段，因為這段，幹這些不善事業的人，常常看到，常常聽說。首先說出家人，比丘、比丘尼，見有讀誦是經者，這個經實際上就是指《大乘無量壽經》，看到人在讀誦，看到人在學習，他就生瞋恚、毀謗，他不喜歡、他不相信，他要毀謗、他要障礙。由是謗正法故，謗法之罪很重，為什麼很重？這個比丘、比丘尼，在信眾當中如果有相當的影響力，也就是很多人跟他學，聽他的，因為他的毀謗、他的不信，讓許許多多的人看到、聽到，以為真的，以為這比丘他說的話是真的，都不相信這部經，都不學這個法門，這個罪過可重了。一個人學一個人往生，一個往生一個成佛，他教那麼多人，障礙他，不讓他學，他往生的機會失掉，成佛的機會失掉，這個責任、這個因果可大了，他要背這個因果，這不是一個人、兩個人的事情。
弘法的人，依照這部經修行的人，他有智慧，他明理，你毀謗他、障礙他、陷害他，他跟你結不結罪？不結。不但不結罪，他還感謝你，你在考驗他，考驗他是真的修還是假的修。真的修，遇到順境善緣不生貪戀，遇到逆境惡緣不生瞋恚，來考試他的，他不生，他沒有。你有沒有罪？有罪。有什麼罪？因為你的毀謗，因為你的障礙，讓許許多多眾生對這個法沒有緣了，你把他的緣斷掉，你把他修學淨土這個機會破壞，讓這麼多人這一生當中，得人身，遇到了，當面把這個機會錯過，遇到怎麼樣？不生信心，甚至於遇到的時候，聽到你毀謗，他也跟著你毀謗，這個業可造重了。這個罪是跟誰結的？跟有緣眾生結的，如果這個緣面積愈大，你的罪愈重，時間要愈長，你的罪就更重。你的目的想害這個人，有沒有害到？沒有，他升級，他提升了。害到誰？害到自己，叫自作自受，沒有害到別人，沒有障礙到別人，害到自己，障礙到自己。這些人，經上所說的，他智慧少，讀經、聽經太少，沒有智慧，所以做出這些不善的業。他要有智慧，他要是常常讀經，絕對不會有這種行為，他會隨喜，隨喜功德不可思議，他不會障礙，他會隨喜，沒有力量幫助他，至少他歡喜讚歎，這是隨喜功德。這些修學不如法的人，實際上他也在表法。
心懷毀謗，或者是懷有嫉妒，想方設法去障礙，是人現身之中，來致諸惡重病，佛家講的花報，現前你得的果報，你身體的健康破壞了。這樁事情我們在講席裡面多次做過報告，如果這個人心地沒有仁慈，常常容易發脾氣，怒火傷肝，他很容易得肝病，現在講的肝癌。這個人如果說不義，容易得肺病。這個人無禮，容易得心臟病。這個人不講信用，喜歡欺騙別人，他容易得脾胃病。這個人愚痴，沒有智慧，容易得腎病，腎臟病。所以人要是真把仁義禮智信都做到，你五臟六腑不會出毛病，健康長壽。人為什麼會不仁、不義、無禮、無信、無智，總的原因是什麼？不學習聖賢教誨之過，在佛法裡頭，不讀經、不聞法，逐漸遠離性德，增長不善，才有這麼多的過失。如果是宿世造的這些業，你到這個世間來，就有身根不具，聾盲瘖啞，這是我們今天講的殘障。殘障有先天的、有後天的，後天多半是災難，現在災難當中特別多的是車禍。水腫鬼魅，就是靈鬼附身，帶給你許許多多的疾病，讓你坐臥不安，在生當中，求生不得，求死不得，活得很痛苦。這些事情都在我們眼前，只要我們稍稍注意都能夠見到。想想佛經上所說的，跟你所見到的對照一下，你就明白了，佛沒有說錯。或乃致死，他死了，死了到哪裡去？到地獄去了。現前坐臥不安、心浮氣躁，這是花報，死墮三途，那是果報，果報更苦。
八萬劫中受大苦惱，這是比喻，地獄的時間長，八萬劫中在地獄受大苦。百千萬世未曾聞水食之名，他口渴了沒水喝，他餓了沒東西吃。不是短時間，長時間，百千萬世是一個概數。久後得出，當然他的罪報有受完的時候，受完他就離開地獄了。離開地獄到哪裡去？多半到畜生道，他去做牛、做馬、做豬、做羊，總不免被人屠殺，人家要吃牠的肉，受大極苦，被殺的時候苦不堪言。「後得為人」，將來也會到人道來。凡是從三途到人道來的，「常生下處」，這就是說上流社會他沒有分，他生到人間來，沒有智慧，愚痴，沒有福報，貧賤，在人道要受苦。這是什麼？這是三惡道的餘不善，我們一般講習氣，不善的習氣所招感的。如果幸運遇到聖賢教誨，他能夠過一生貧賤的生活，提升自己的靈性，這是不幸當中的大幸。要遇不到聖賢教誨，他可苦了。為什麼？死了以後還是墮惡道。雖然沒有做大的惡業，他心裡有怨恨、有不平，這個引業又把他引導到三途去了。就像《地藏經》上所說的，地獄眾生出來了，沒多久又回去了。什麼原因？沒有智慧，不知道是自作自受，常常有怨天尤人之心，這就是自己在造惡業，他自己並不知道。「百千萬世不得自在」，也就是悶悶不樂，怨結不解開，不解，怨氣不散。「永不聞三寶名字」，聞三寶名字就有救了，一輩子沒有接觸到三寶，這人很可憐。「是故無智無信人中，莫說是經也」。這句話講得很重要，對於不相信的人，沒有智慧的人，你不要跟他講這部經。為什麼？他毀謗，他造業。
「旁引兩經，深顯疑信雖只在當人一念之間，但所種禍福，懸隔天淵，歷劫無盡」。這個太可怕了！懷疑、正信確實在一念之間，但是正信所得的福、所生的智慧，懷疑所遭的災禍，引發的三途苦報，時劫太長太長了。所以末後經上說，『應當明信諸佛無上智慧』。一般人為什麼不相信諸佛無上智慧？他不知道無上智慧是自己本有的，是自己的性德，諸佛如來只是把性德上的障礙除掉，它就現前。我們一般大眾也能夠把障礙除掉，我們跟諸佛如來沒有兩樣。我們今天有起心動念分別執著，這就是障礙，這就是煩惱。諸佛與法身菩薩他們的本事，六根在六塵境界裡頭，確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，所以自性裡無上智慧現前，它起作用。我們有，因為有煩惱蓋覆，不起作用。這個事實、這個真相，你要搞清楚搞明白了，你就決定不會懷疑，你會相信經上所說的一切法。為什麼？一切法不離自性，離開自性無有一法可得，這是一個總原則、總綱領，一定要記住。讓這個原理原則指導我們度過這一生，不再有大的過失。我們看下面這段經文：
【慈氏白言。云何此界一類眾生。雖亦修善。而不求生。】
這個在今天社會普遍看到的，他做好事，他行善，就是不念阿彌陀佛，不求生極樂世界。
【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方不及天界。是以非樂。不求生彼。慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】
句句話都是真話。「慈氏」就是彌勒菩薩，彌勒菩薩大慈大悲替我們請法，提醒我們，幫助我們解決問題。「以無緣大慈」，同體大悲，「憫念末世中有一類眾生」，末法時期這一類不少人，很多很多，這些人也知道斷惡修善，但是他們不求生西方極樂世界。這什麼原因？彌勒菩薩代我們向佛請教。下面佛給我們說，「此一類眾生缺少智慧」，他有知識，他沒有智慧。「迷戀天人之福，故不願生」。極樂世界他沒有看到，眼前的福報他得到了，大乘教常說「富貴學道難」，他迷戀在富貴裡頭，他們起心動念怎樣保住富貴。他也拜佛，他拜佛的目的是什麼？求佛菩薩保佑他升官發財，目的在此地，不是往生極樂世界，不是去作佛、作菩薩，不是，他對這個沒興趣，保佑他長壽，保佑他健康，保佑他多子多孫，保佑他升官發財，他搞這個。學佛的人這一類的佔多少？大概佔百分之九十九。你問他，你為什麼學佛？你為什麼到廟裡燒香？這個就是真的智慧微淺，把佛法當作求福報的一種方法來看待。佛教裡頭有這麼一句話，真的不是假的，「佛氏門中有求必應」，也說得很清楚，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，有求必應，他就懂這一句，其他的都不懂。佛所教的方法他又沒有學會，可能他也不相信。佛教怎麼求富貴？財布施得富貴。又不肯布施，布施都是談條件的，佛門講捨一得萬報，他就捨一，希望什麼？希望明天得萬報，明天要沒有得到果報，佛教不靈，懷疑、毀謗就來了。佛家講的是真道理，福報確確實實從三種布施得來的。
對於這一類人，彌勒菩薩後頭這句說得好，「不求佛剎，何免輪迴」。你這一生壽命有多長？你辛辛苦苦去經營，你得到的富貴能享受幾年？我們如果看看中國的歷史，你看看歷代帝王，那是福報最大的，能夠超過二十年的有幾個人？一半以上在位都不能超過二十年，他就享完了。在位六十年的，不得了，清朝只有兩個人，康熙跟乾隆，在位六十年。雍正十三年，不到二十年的，清朝一共十個皇帝，佔多數。所以想想有什麼意思，十幾二十年，太短暫了，六十年也一彈指而已。所以不求生淨土你就錯了，真錯了！彌勒菩薩這個話有兩個意思，念老在此地告訴我們，「其一者，專指如上之人，妄謂西方之樂不如天界」。認為什麼？西方的快樂比不上天上。看看佛經，我們用客觀的方法來觀察，是比不上天上。天上什麼？吃喝玩樂，西方世界天天上課，西方是做學生，阿彌陀佛天天講經，天天上課，好像沒有那個吃喝玩樂好，比不上。從這裡來觀察，真的。
我過去在台灣遇到一個年輕的教授，大學教授，也聞到佛法了，他求不求生淨土？不去。為什麼不去？西方極樂世界沒有女人，我不去。他不去，上天上他很願意去，肯定願意去。那個讀書之樂他沒有享受到，古人有所謂「讀書之樂，樂無窮」，他沒有體會到，他享受不到。求學讀書的樂，那個樂是從自性裡頭流出來的。《論語》頭一句話，孔子說的，「子曰：學而時習之，不亦說乎」。那個悅是喜悅，是從內心裡頭往外流的喜悅，不是從外頭來的。世間人講樂都是外面的刺激，唱歌、跳舞，以這個為很樂事。那種樂我有個形容，我常常說，像吸毒、打嗎啡那種樂，要付出慘痛的代價，於身心都不利，破壞你的健康。讀書之樂是從內心裡頭發出來的，那是養分，對你身心有大利益。這個樂是有智慧的人享受的，沒有智慧的人享受不到這個樂。所以這些人認為西方不如天道。「如是虛妄分別」，他就「不求生淨土」。他「不知修善之福，雖得生天」，可是天壽命有限，雖然壽命長，他還是有限，時間到了他還是要死，死了以後還是要搞輪迴。你的福報在天上享盡，福沒有了，天上死了之後，你的惡業現前，惡報也現前，天上死了以後沒辦法再生天，往下墮落，這個苦。所以天上不是究竟樂。
「其二者」，這第二個意思，「泛指各宗行人」，佛教大乘八個宗，小乘兩個宗，「雖能精進修持」，但是他也不願意求生淨土，「但不以彌陀淨土為歸宿，專仗自力」，自己勤修戒定慧，斷煩惱、長智慧，提升自己的靈性，走這條路子，「則難於現在生中坐斷生死」。坐斷是什麼？在這一生當中把生死問題解決了，這叫坐斷生死。什麼人？阿羅漢才能做到，在大乘教裡面，十信菩薩七信位的菩薩做到了，他超越六道輪迴，這叫坐斷生死，沒有這個能力仍舊要搞生死輪迴。「仍受後有」，死後還有，有什麼？有輪迴。阿賴耶裡面業習種子牽引你去投胎，善的種子在天上享福享盡了，現在惡的種子起現行，起作用，你得墮三惡道。佛在經典上有說，忉利天主壽命終了，墮落到畜生道，投個什麼胎？驢，投了驢胎，這個驢前世是忉利天主，這佛在經上說的，善福享盡了，惡報就現前，畜生道。佛在經上告訴我們，四禪天人、四空天人，高，最高的，壽命終了之後到哪裡去？到無間地獄去了。老師告訴我們，這就是所謂「爬得高，摔得重」。他為什麼會到地獄？也是因為懷疑，他自己並不曉得，認為四禪天、四空天就是大涅槃的境界，生到那裡去，自以為成佛了，成佛不生不滅，壽命八萬大劫，八萬大劫到了，他的煩惱習氣又現行，他就覺得奇怪，我已經入般涅槃，怎麼還有煩惱起來？佛講的話是假的不是真的，這叫謗佛，所以謗佛、謗法，這個罪墮無間地獄。
那個境界不是般涅槃，阿羅漢才證得般涅槃，般涅槃不在六道裡頭，六道裡頭沒有，出六道了。四聖法界有偏真涅槃，永遠不會回到六道，不會再搞六道輪迴，這個我們都不能不知道。經不能不讀，事理不能不明白，因為不明白我們會產生很多錯誤，這些錯誤都給我們帶來很大的麻煩。世法裡頭懂得不多不要緊，佛法裡面這些重要的問題要不搞清楚的話，我們產生誤會，吃虧就大了。佛法經論這麼多，我們從哪裡下手？這一部《無量壽經》就夠了。這一部註解了不起，黃念老居士蒐集這些資料，一百九十三種，統統用心看過。寫這個註解預備工作就用了兩年的時間，兩年時間預備，把它編輯成書花了一年時間，初稿，第二年再修訂，第三年再修訂，才做成初稿，六年的時間完成初稿，再重複修訂變成定本，先後也用十年時間。經跟註都不可思議。請看經文：
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】
六道輪迴就好比是個地獄，出不去。
【假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。】
還有個：
【邪見業王。未能捨離。常處輪迴。而不自在。】
這都是六道裡頭人間真相的寫實，你要是看穿了、看懂了，你肯定跟諸佛菩薩一樣，利用短短人道這段時間，完全用它來修行。為什麼？可以在這一世永遠脫離六道輪迴，那就對了，完全正確了。「佛言」以下這一段開示，「更明著相與離相之得失利害」。你看這佛講的，『彼等』是六道眾生，六道人道裡這些人，他們所種的善根不能離相，著相，著相所得的福是人天福報，「著相修福」，出不了六道輪迴，「難免輪迴。離相求生，永得解脫」。誰肯離相？誰肯把這些境界相放下？他為什麼放不下？沒有智慧，他認為這是真的，只有菩薩曉得是假的，凡所有相皆是虛妄，菩薩知道，一般人不知道。既然知道是虛妄，就應當放下。所以，放下就是！離相求生，永得解脫。
右面這段經文，「先明著世間福」，著相，這世間福，「不出輪迴」。「蓋彼等雖種善根，但貪人天福報」，『不能離相，不求佛慧』，不求佛的智慧。只有佛的智慧能真正幫助我們了生死出三界，除佛的智慧都不可能。世間大聖大賢他引導我們的是天福，欲界天、色界天、無色界天，都沒有能夠超越輪迴。底下這一句引用佛法來說，「故不能出三界牢獄」，欲界、色界、無色界統統是牢獄，你沒出去。『得報之時，一切豐足』，你得報的時候，你在人間得大富大貴。人間富貴到極處就是帝王，所以說貴為天子，富有四海，人間富貴至極，到頂點。比這個福報大的那是天王，天王等級有很多，中國人常講的玉皇大帝，那是欲界第二層天，第一層是四王天，第二層是忉利天，玉皇大帝是忉利天主，再往上去，夜摩天，兜率天，彌勒菩薩住兜率天，化樂天，他化自在天，這是欲界，就是財色名食睡這五種欲沒斷，愈往上去愈淡薄，但是他沒斷。如果要是斷了，斷了就超越欲界，到色界去了。色界十八層天，色界裡頭沒有欲，財色名食睡都沒有。所以色界天不要吃飯，色界天人不會睡覺，這五樣東西都沒有了，他不要財，他不要色，他不要名，他不要吃，他不要睡覺，這個快樂！我們在這個世間這五樁事情太苦，沒有辦法擺脫掉。色界天人擺脫掉了，但是他還有身，他還有居住的宮殿。他身體健康、長壽，他不會生病，不但不生病，他也不會衰老。為什麼？他沒有妄念，他的衰老只是一剎那。什麼時候？他壽命快終的前七天，衰老的樣子現前，一看到衰相現前，他的壽命就到了，那是他最苦的事情。所以他一生苦也不過就幾天，除那幾天之外他不知道有苦。所以最高級的凡夫他不要身體，有身體有麻煩，累贅，不要身體，無色界天，我們通常稱它作靈界，他沒有肉身，他還執著那個靈是我，所以他還是有我執。他不要身體，他知道身體不是我，靈是我，我們講靈魂，他要是覺悟了，那就叫靈性；迷惑，還有執著，就叫靈魂。其實他不靈，覺悟就靈，不覺悟不靈。這是大乘經裡面跟我們講的一般狀況。
一切豐足，「暫享世樂，福盡還墮，後患無窮」。末後這句話很重要，真的是後患無窮。為什麼？生生世世冤冤相報沒完沒了，在六道裡就搞這些事情。每天起心動念言語造作都是跟眾生來結怨，佛門裡面講結緣，緣有善緣、有惡緣，冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個多麻煩，這多可怕！所以福盡一定墮落。在三惡道裡面，罪盡了一定往上升，地獄升到餓鬼，餓鬼升到畜生，畜生又會回到人道來，他往上升，罪滅盡了就上升，在上面的他享福，福報享盡一定往下墜落。六道裡面就是搞這個把戲，你要看穿了之後你會討厭，不想再搞了。
「命終之後，親眷雖為之懺罪祈福，修法誦經，欲相救度。但彼之邪見根深，執迷不悟，因邪見業王，未能捨離」。『邪見業王』是什麼？見思煩惱，見惑、思惑就是邪見業王，六道裡頭它做主宰，所以見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。六道真的是一場惡夢，天道是做好夢，三惡道是做惡夢，真的是夢中。《永嘉大師證道歌》講得非常好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。當你醒過來之後，六道不見了，沒有了，所以它不是真的。這個事實真相要知道，知道事實真相，我們對於境界就不執著了，不執著就有可能超越，不執著不造業了，學諸佛菩薩隨緣，恆順眾生，隨喜功德。自己真正覺悟了，覺悟了的心，覺悟了的行為，就跟佛菩薩愈來愈接近。「邪見業王未能捨離」，這八個字就是六道輪迴的根，六道輪迴的因。經教裡面常講的見思煩惱，見是見解錯誤，也就是說你看錯了，你把世間一切法看得當真，錯了，不是真的，思惑是你想錯了，貪瞋痴慢疑是你想錯了，自性裡頭根本沒有這個東西，法性裡頭沒有，法相裡頭也沒有，完全是錯誤的思想。身見，邊見，見取見、戒取見這是成見，也是錯誤的，你看錯了，也是法性、法相裡頭都找不到，完全是你自己搞錯了，真叫自作自受，與什麼人都不相干。為什麼？心性、法相裡頭統統沒有，徹底的虛妄，就是因為你分別執著，它出來的，離開分別執著它沒有，這叫邪見業王，你只要沒有把它放下，你就沒有辦法超越六道輪迴。
「以邪見故」，邪見是見惑，「不生正信」，什麼是不生正信？與性德相應的一切法，你不相信它。「故此邪見實為諸惡業之王」，稱它為「邪見業王」。這個事情麻煩！錯誤的見解比錯誤的思想嚴重，但是它比較好斷，那個錯誤的念頭，叫藕斷絲連，很不好斷，那就是貪瞋痴慢疑，不好斷，這個身見、邊見比較容易斷。所以見惑斷了就證須陀洹果，須陀洹才是佛法裡承認的正見，對於佛的經教他真信，叫正信。我們還沒有證到這個境界，我們對佛教的信都不能叫正信。為什麼？達不到正信的標準，正信是不懷疑。我們現在的信裡頭有疑惑，日常生活當中，面對著內外的境界，疑慮重重，不知道怎麼去對付，求佛菩薩指教，求鬼神指教，這些舉動都是不信！如果正信了，你還去找外頭這些事情？不需要了。正信的人，心是定的，清淨心現前，正信，一點懷疑都沒有。所以我們今天對自己不相信，半信半疑，對佛菩薩也是半信半疑，所以活得很痛苦，那個法喜我們沒有享受到。聽經偶然聽了一點明白了，好像很歡喜，但是幾分鐘過後就沒有了，這種喜悅不能常常保持。這是什麼原因？沒有真的得到，只是碰一下，接觸到，沾了一點邊。真正要是得到，你就不會失掉，真是常生歡喜心，你的妄想分別執著真沒有了，在你日常生活中能看見。為什麼？過去什麼都計較，斤斤計較，現在怎麼樣？不計較了，很隨和；以前見到人，這個喜歡，那個討厭，現在沒有了，討厭的人也喜歡了，他就變了，境界就變了，心態、言語、動作全變了，逐漸逐漸跟佛菩薩接近了。斤斤兩兩計較的，那是跟妖魔鬼怪接近，那不是跟佛菩薩。所以只要邪見業王在，你就『常處輪迴，而不自在』，出不了六道輪迴。再看底下這一段經文：
【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】
這一段文的意思很深很廣。念老在這裡註子，「右文所指，更甚前者，前者修善，但求世福，故不能出輪迴」。這個地方講的，「愚痴更甚」。為什麼？「不種善根」。這句話要注意，什麼叫善根？不貪、不痴、不瞋，叫三善根。不種善根是什麼？不種善根就是搞貪瞋痴，無止境的來發展貪瞋痴，這還得了！你看「反恃世智聰辯」，用他的聰明、知識，這個智是知識，沒有智慧，智慧從戒定慧裡產生的，他有世智聰辯，世間的聰明、世間的辯才，「驕慢自大」，驕傲、我慢，自己以為在人之上，別人都不如我。「不生正信」，對聖賢教誨不相信，對父母教誨不相信，傲慢，不但瞧不起別人，連父母都瞧不起。這種人真有，我們見到過。父母沒有什麼文化，辛辛苦苦把小孩培養出來，省吃儉用讓他讀書，讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到博士學位，回來怎麼樣？瞧不起父母，父母沒知識，瞧不起。朋友到家裡來，問他家裡的人，這家裡的傭人，他不說是他的父母，好像說是他的父母丟他的人，他沒有面子，說是家裡的傭人，你說父母多傷心！這現在的社會，完全不懂得孝順、不懂得感恩。所以，真的是「助長邪心」。「不知世智辯聰，正是八難之一」。這個難是什麼？難是你遭難了。八難，佛法裡頭常講的三途八難，這個八難是什麼意思？你接觸不到聖賢教誨，你遇不到三寶，縱然遇到也等於沒有遇到，為什麼？你不相信，遇到了佛菩薩，那是迷信，兩個字就把它排斥、拒絕了，所以聖賢教育、三寶的教育跟你就沒有緣了，這是世間最可憐的人。今天時間到了，我們就學習到此地。