諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，我們從七百二十三面看起，最後一行：
「《如來不思議境界經》」，從這裡看起，「云：三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍」，我們看這一句，這一句的意思很深。這是世尊隨順真諦而說，這是諸佛的境界，不是凡夫境界。首先告訴我們三世，十方三世一切諸佛皆無所有，完全否定了，這是多麼嚇人的一樁事情，學佛學了幾十年，佛沒有了。所有宗教裡不會有這種說法的，但是真的不是假的。佛從哪來的？心現識變的，這個道理要懂，唯心所現，唯識所變，心是自己的心，識是自己的識。我們自己的心跟一切眾生的心是一個心，真心沒有兩個，整個宇宙是真心變現的。你了解這個事實真相就知道，遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體，一個心，同一個心性變現出來的。十法界迷失了真心，都用了個妄心，妄心是阿賴耶，阿賴耶也是共同的。真心多大，阿賴耶也是多大，它迷了！那不同的是什麼？不同的就是末那識，末那識執著我，末那識有我、有你、有他，就不一樣。
所以佛在經上常常把真心比喻大海，大海裡頭清淨，沒有染污、沒有波浪，這個時候叫真心；被染污了，起了波浪、起了水泡，這叫妄心，真妄是一體。妄心裡面起了水泡，佛就用這個來做比喻，這個水泡就是我們每一個個人的個體，堅固執著水泡是自己，不知道大海是自己，不知道大海裡許許多多的水泡還是自己，不知道，十法界裡的眾生就是這麼一個境界。如果水泡破了，才知道整個大海是自己。水泡破了是什麼？我執放下了，法執放下了。這一放下就成佛，你對於一切法的看法、想法就跟諸佛如來沒有兩樣，你知道整個大海是自己，大海裡所有水泡也是自己，是自己在迷的狀態之下出現這種現象，水泡不妨礙大海，大海也不妨礙水泡。真心雖然是空寂，什麼都沒有，不妨礙一切法的生滅，不妨礙它，一切法的生滅也不妨礙清淨心。所以，確確實實是理事無礙、事事無礙，這個並不是很稀奇，並不是什麼神通，法爾如是，一切法本來就是這樣的，這是真相。
「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量」，《楞嚴經》上說的「隨心應量」，能做到隨眾生心、應所知量，這個人就得隨順忍。他在這個世間不迷，確實他的心就是經題上所講的清淨心、平等心、覺心，覺而不迷，眾生迷，他不迷。諸佛菩薩應化在世間，就是這所講的，他能跟眾生和光同塵，一起生活，一切都隨順眾生，但是他心裡不落印象。為什麼？他用真心。真心就是我們這裡講的，他用的四種智，經上講五種智，我們就一般講法四種智，轉八識成四智。我們凡夫不知道，沒有辦法覺察到它。我們用八識，他用四智，一絲毫妨礙都沒有，得隨順忍。其實這個忍是智、是定。釋迦牟尼佛當年在世，我們凡夫看他跟凡夫沒兩樣，每天早起入定，出定之後講經教學。這都是做給學生看的，給學生做個榜樣，要讓學生像佛一樣永遠保持清淨平等覺。僧團裡面生活習慣，晚上十點鐘休息，他休息是中夜。印度算時辰叫晝夜六時，白天它分三個時辰，叫初日分，日是太陽，初日分、中日分、後日分。一個時辰是四個小時，早晨從六點鐘到十點鐘是初日分，這是第一時，十點到兩點是中日分，第二時，兩點到下午六點是後日分；晚上從六點到十點是初夜分，晚上十點到兩點是中夜分，兩點到六點是後夜分，它這麼分的，所以晝夜六時。我們中國人用十二個時辰，用子丑寅卯，印度一個時辰是我們中國兩個時辰。現在我們用外國的，外國人分得細，一天分為二十四小時，所以我們叫小時。小從哪裡來的？它比中國小。可是中國時辰比印度小，印度一時是現在的四個小時。所以中夜睡眠，睡眠的時間是中夜，就是休息。他們睡眠都是打坐的，我們今天講不倒單。所以十點鐘休息，兩點鐘就起來了。起來幹什麼？起來還是打坐。但是這是修禪功、修禪定，只允許功夫好的，確實他沒有睡眠。初學的人睡眠就是這四個小時。凡聖在一起，和光同塵，釋迦牟尼佛也表演這個樣子給大家看。
講經教學，大概在早晨起來之後，我們相信應該是六、七點鐘，這個時候是教學，課完了之後大家出去托缽。出家人吃飯一定在日中之前，日中之後就不吃了。通常住的地方距離托缽的地方，托缽就是小市鎮，有人居住的地方，城市、鄉鎮、村莊，這是托缽去的地方。到得人家托缽，給多少就算多少。一缽飯不太可能是一家供養的，所以佛許可弟子們托缽托七家，七家不能超過，七家都托不到，不能到第八家，到第八家就貪心了，所以他有禮節的。一家夠了就不到第二家，不夠的時候再托一家。托缽完了，不是托了就吃飯，回去，回到道場，把這些飯會合在一起，再分而食之。平等！因為有的人托的飯菜好，有的人托的不好，回去之後大家平均分配。這個團體不小，一千二百五十五人，加上釋迦牟尼佛，一千二百五十六人，這個團體過這樣的生活。所以得隨順忍，恆順眾生，隨喜功德。凡夫對這個有困難，為什麼？都有私心。在這種生活裡頭把你那個私心磨掉，讓你念念想團體而不想個人。沒有我，這個裡面生活是沒有我這個觀念。是個什麼觀念？這個團體是一體。不是一家，一家還有疏遠，各個身軀不同，要把這個錯誤觀念放棄，放下、捨掉，這個團體是一體。從這個一體一擴大，遍法界虛空界跟自己是一體。你看，完全落實在日常生活當中。修行的功夫，如果到別教初地，就是圓教初住，《華嚴經》上講的初住，初住菩薩確確實實把起心動念放下了，日常生活當中處事待人接物不起心、不動念。起心動念已經放下，分別執著自然就沒有了，這是什麼？這是菩薩，這不是聲聞、緣覺，法身菩薩。
所以，捨身他就能夠到妙喜世界，速生，很快。這個地方身捨掉之後，他就到妙喜世界去了，妙喜世界是維摩居士。我們知道，世尊在世當年同時出現的是兩尊佛，一般人只知道釋迦牟尼佛，他是出家，維摩是在家。佛經上記載得很清楚，維摩居士是在家佛，地位跟釋迦牟尼佛完全平等，一絲毫差別沒有。維摩居士講經，你看看，佛的弟子，舍利弗、目犍連、阿難，他們去聽經，禮節跟對釋迦牟尼佛完全相同，對維摩居士頂禮三拜，右繞三匝。這個說明成佛不一定要出家。出家是什麼意思？出家是求自己修學少煩少惱，出家修行比在家好，家裡面有很多情執難放下，是為這個。從這上面我們去想，在家人修行的功夫比出家人高。為什麼？出家人要遠離情執，把情執放下，在家人不離情執而沒有情執，真功夫！那不是假的，心地永遠是清淨平等覺。
維摩居士就是從妙喜世界來的，《維摩經》上講的，佛告訴舍利弗，有一個佛國土叫做妙喜，妙喜世界有一尊佛叫無動，就是不動，維摩居士是不動如來，在那邊圓寂了，到我們這個世界來示現。這樣說起來，維摩居士也是久遠就已經成佛，到這個世間以居士身來度眾生。釋迦牟尼佛是以佛身，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；維摩是應以居士身得度者，即現居士身而為說法，這是兩尊佛。同時又表現一個事實給我們看，那就是佛法是師道，師道是老師第一大。居士講經說法，在講台上他是老師，菩薩也好、聲聞也好、緣覺也好，你在下面聽經是學生，那你對老師的禮節就跟對釋迦牟尼佛一樣。所以釋迦牟尼佛的聲聞弟子、菩薩弟子，見維摩居士都跟見釋迦佛完全相同。出家人沒有傲慢心，不能說我一出家就高人一等，這個不可以，這是絕大絕大錯誤。出家人應該更謙虛、更恭敬，為什麼？你給社會大眾做好樣子，你怎麼可以貢高我慢？所以佛菩薩度化眾生，善巧方便太多太多了。佛弟子當中，在家、出家的弟子也有不少是古佛再來的，有一些身分佛說出來了，還有沒說出來的更多。護法裡面的居士也有佛菩薩再來的，古今中外沒有兩樣，真正修行人，確實就像惠能大師一樣，一生永遠謙虛卑下，永遠尊重、敬重一切眾生。這是為什麼？因為一切眾生本來是佛。諸佛菩薩、十法界依正莊嚴全是唯心所現，唯識所變，確確實實是同一體。為什麼要謙卑？幫助還沒有覺悟的、還沒有回頭的這些眾生。眾生就是佛，迷了叫眾生，覺悟了叫佛陀，是一不是二，這才叫真實智慧，真正的慈悲。或者他生到極樂世界阿彌陀佛的淨土，幫助佛教化眾生，示現為佛的弟子，示現做佛的護法。
接下來說，「是則了知心量，不涉程途」。心量是一，遍法界虛空界是一，心包太虛、量周沙界，心無處不在、無時不在。心在哪裡？禪宗老師測驗學生，常常就提出這個問題，心在哪裡？心是什麼樣子？你指出來給我看看。真正明白的人，隨便拈一法，老和尚點點頭給他印證，這叫傳法。六祖以前用衣缽來傳，六祖以後不用衣缽了，就是印證，我給你做證明，你確實開悟了。這也就是說，佛法重實質不重形式，形式不重要，實質重要。了知心量，不涉程途，也就是我們今天講的超越空間維次，時間跟空間都不存在了。「一切功德，具足成就」，具足成就就是圓滿成就。
「故知有決定智，方能決定信。」上面講這個，你要真正能夠體會得，這是真實智慧。所以信心難！大乘佛法裡面講，你看十住菩薩，初住叫發心住，這個心是什麼？菩提心。菩提心真的要是發了，這個人就超越十法界。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，起心動念跟這十個字相應，不起心、不動念跟這十個字也相應，這個人就是圓教初住位的菩薩。十住，我們在《華嚴經》學過，功德不可思議！初發心住的菩薩，圓教，就有能力像如來一樣教化有緣眾生，應以什麼身得度就能現什麼身。現身說法不是自己，為什麼？自己已經不起心、不動念了。如果還有起心動念，他就不是初住。他的位子在哪裡？他在十信位，十信位裡面第十信的菩薩，第十信。第十信就是十法界裡面的佛法界，第九信是菩薩法界，他們還有起心動念，分別執著沒有了，有起心動念。
不起心、不動念，他就脫離十法界，他住在一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。像《普門品》裡面所說的，他對於遍法界虛空界一切有緣眾生起感應道交的作用，眾生有感，他就有應。眾生希望見到佛身他就現佛，希望見菩薩身他就現菩薩，如果眾生想我要見阿彌陀佛，他可以現阿彌陀佛身；我想見觀音菩薩，他可以現觀音菩薩身。所以遍法界虛空界，上自諸佛如來，下至花草樹木、山河大地，無處不現身，無時不現身，是自己心現識變的，離開心識無有一法可得。這個道理要懂，這是智慧，決定智。這個事實真相要明瞭，這是諸法實相，要決定信。「有決定信，方能決定生」，這就講到往生，就決定生。「慎勿以疑惑心而失大利」，要小心謹慎，不能有疑惑心，用疑惑心你生到極樂世界是生邊地疑城，這就錯了。你說這段開示多重要。
「是知信他不信自，仍是智短」，我們智慧有欠缺，不圓滿。「既無決定智，即無決定信」，是以『意志猶豫，無所專據』。現在學佛，包括我們自己在內，我們想想，這八個字是不是說我們自己？我們信佛，不是不信，但是猶豫，有懷疑。對佛的懷疑有沒有？有；對自己的懷疑有沒有？有。「信願不堅，依據不專，但仍能念佛相續，以念佛力及發願力」，是發願求生淨土，所以還是能往生，但是生在邊地，比不上下品下生。下品下生到西方極樂世界他就是阿惟越致菩薩，就得到阿彌陀佛本願威神加持，換句話說，他就有能力跟十法界有緣眾生感應，眾生有感，他就有應。極樂菩薩多殊勝！
今天我們確實是信願不堅，依據不專，怎樣幫助我們信願堅定，依據專一？這個就是釋迦牟尼佛一生講經教學，就為這個，必須斷疑你才能生信。佛把理事、因果、性相統統講清楚講明白，你全都覺悟了，你的問題解決，你不會再疑慮了。八萬四千法門裡面，你喜歡哪個法門，你就一門深入，長時薰修，這就是專一，我修行所依據的要專一。今天釋迦牟尼佛、阿彌陀佛在這部經直截了當的勸導我們，對這部經要有堅定的信願，對這部經你可以認定做為你修行的依據，一生決定不改變。一部經、一句名號，就能幫助你這一生穩穩當當生到西方極樂世界。我們這一會就沒有白學，我們這一生得人身沒有白來。
世出世間一切法，都是你自己遇到的緣而生起這些現象。前面跟諸位說過，因，大家是平等的，十法界的因都有，我們說阿賴耶識裡頭有佛的種子，有菩薩的種子，有聲聞、緣覺的種子，有天的種子，有人的種子，也有餓鬼、地獄、畜生的種子，每個人都有。但是哪一個種子先起作用，這就是緣。所以我們這一生當中，甚至於說在一天當中，從早到晚，我們的心不定，為什麼？外頭緣很多。這個地方有講經，來聽聽經不錯，這是什麼？佛的緣，佛的種子、佛的緣。講完之後，那邊有朋友要去吃飯了，喜歡吃什麼菜的時候，貪吃的種子又現前了。所以一天當中你就曉得，阿賴耶許許多多的種子遇到緣都在那裡起作用。所以你無所專據，你的意志猶豫不決。一天如此，天天如此，活了幾十年，年年如此，那麼你就要想到，這一口氣不來我到哪裡去了？最後還是遇緣不同。
人在臨命終時那個緣就更複雜，為什麼？無始劫以來的怨親債主都圍在你身旁，都在那裡引誘你，這個人這裡好，那個人那裡好，到底到哪裡好？所以佛說「強者先牽」，你煩惱習氣裡頭最強的一定先跟它走。那我們就講念頭，佛的念頭夠不夠強，比一比，跟我貪財的那個念頭比一下，這個力量哪一個大？貪色的力量、貪名利的力量，你就比較一下，哪一個力量最強，你就會跟它跑掉了。貪的力量強，鬼道去了；愚痴的力量強，畜生道去了；瞋恚的力量強，地獄道去了。人道不容易，人道什麼念頭強？五戒十善的念頭強，這個不失人道。中國老祖宗教導我們的，千萬年來教導我們總的綱領原則，五倫、五常、四維、八德，這個力量強，多半生天，生欲界天。
這些我們都要知道，知道之後我們好好的培養，我們不想去的地方放下。不想去餓鬼道，把貪放下；不想到地獄道，把瞋恚放下；不想到畜生道，把愚痴放下；不想到阿修羅、羅剎這一道，要把傲慢放下。為什麼？這個東西，習氣，不是開玩笑的，你要控制不了的時候，最後一念你肯定被它拉走。我們要特別加強佛的這個力量，這就是說念佛重要、讀經重要。《無量壽經》不長，念熟了，念一遍大概四、五十分鐘。每天早晨起來念一遍，晚上在睡覺之前可以念一遍《彌陀經》，《彌陀經》短。不念《彌陀經》也行，我們淨宗學會成立的時候，定了一個早晚課，淨宗早晚課，晚課我們選的第三十二品到三十七品這六品，用這個做晚課，這六品經念完之後就念佛。養成習慣！
在日常生活當中，中國古人常講，處事待人接物要憑良心，憑良心不會失人身，來生還得人身，好的天道去了。我們要到極樂世界，那就是說，阿彌陀佛不要離開，不要把他忘記，從早到晚我們不離開經本，不離開佛號。聽經有沒有必要？在你自己。我自己信願不堅，依據不專，要聽經，聽經能夠把這個毛病改過來。為什麼？明瞭了、清楚了，心專一，不改變了。決定不浪費時間，我把我所有的時間、精力都用在這一部經上，都用在這一句佛號上，你就決定得生。所以這一段開示非常重要。我們再看底下這段經文：
【是諸人等。以此因緣雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】
生到邊地不是佛叫你去的，是你自己，你自己的心，疑惑的心，把你引到那裡去的。佛大慈大悲，不會做這個事情。可是邊地呢？
【亦有寶池蓮華。】
七寶蓮池。
【自然受身。】
不是真的胎生。
【飲食快樂。如忉利天。於其城中。不能得出。】
那個城是什麼？就是蓮花，蓮花沒有開，你出不去。
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
你居住的房子是在地面上，不是在空中。
【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】
苦就苦在這裡。
【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼謂之胎生。】
這個胎生是形容他有苦、他有難，不是真的胎生。這段經文講清楚了邊地人的生活狀況。實在講也都很不錯、很難得，只是耽誤一段時間，這段時間不長，極樂世界的壽命是無量壽，五百年的時間很短。
我們看黃念老的註解，『是諸人等』，「指上述二類往生邊地之人」。這個二類，第一類是不相信佛的智慧，第二類是對自己沒有信心，這個兩類的人。『以此因緣』，「以修善念佛、發願求生之因，感得生於彼國邊地」，就是生到西方極樂世界。邊地、疑城、胎生都是比喻，統統在七寶蓮池裡頭，就是花不開就是了，見不到佛法僧，見不到三寶。他居住的環境，「七寶宮殿，寶池蓮華」，快樂像忉利天一樣，前面也有提到，像忉利天、像夜摩天，夜摩天的人比忉利天還要快樂。「及永不退墮之果」，他也永遠不會退轉，不會退到娑婆世界又去搞六道輪迴，沒有了。不錯了，生邊地不錯了，很難得。
「復因疑惑之過，感得道止佛國界邊，於其城中不能得出，於五百歲不能見聞三寶之果。」這是他生到極樂世界所感到不能盡如人意之處，所受的苦難就是這些。這些，「此皆唯心所造，業力牽引，不由他故。」這個三句我們要記住，我們在六道輪迴也是這個情形。你在六道裡到哪一道投胎是唯心所造，業力牽引，不由他故，你到哪一道沒有人安排，全是自己的業力。所以經上講的話正確，一點都不錯，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，生起現象決定是真心，現象的千變萬化那是你的念頭，念頭就是業力，它在牽引著你，你到哪一道去。所以真正搞清楚、搞明白了，你不會怨天尤人，統統是自作自受。世間人不知道，完全迷惑顛倒，自己不如別人的地方就怨天尤人，這是大錯特錯。
下面說得更好，『佛不使爾』，不是佛要你到邊地，不是，『身行所作，心自趣向』，這是真的，是你的身心、是你的行為所造的業因，果牽著你向著這個地方去，還是你自己的心感應境界現前。「正如《華嚴經》云：應觀法界性，一切唯心造。」心就是體性，遍法界虛空界一切萬法，它的體性是什麼？是自己心造的。這個心，真心、妄心都合在一起，用一個字，就是心現識變。「蓋心生種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現。身所趣向，唯是自業所牽。業由心生，故云心自趣向。」沒有人控制你，沒有人主宰你，無論你受的是什麼身，無論你在哪一道，這是真理。我們在一切時、一切處，你所看到的一切人，人有貧富貴賤，怎麼來的？自己業力所現的。你這一生富貴，我這一生貧賤，我們的業不一樣。造化不捉弄人，造化大公無私，我們真的不知道，自作自受。這個經對我們的利益太大，把這些問題都給我們解釋開了。我們要好，心善就好，這個心善就是念頭，念頭善就好，念頭不善就不好。
世間人貪財、貪名、貪利，佛不反對，你有正確的方法，你把方法用錯了，那你麻煩就來了。正確的方法，佛講得很清楚，你想得財富，你修財布施。真能得到，愈施愈多，愈多愈施，不要積財，積財喪道。積財是什麼？增長你貪心，這個不是好事情，這個跟餓鬼道結上緣了。你有財，你做更大的布施，你能布施一個國家，你的果報是國王；你能布施一個地球，你的果報是轉輪聖王，你為什麼不幹這個事情？命中有財，怎麼丟都丟不掉，布施完了，又來了，來了比你布施的還多。我學佛六十年，這個經驗很豐富，真的，一點不假。這個方法是早年，六十年前，章嘉大師教給我的。我命裡沒有財富，一般人算命，人有財庫，我這個財庫是空空如也，什麼都沒有。什麼原因？過去生中沒有修財布施。還好，還有點智慧。智慧是什麼？過去生中修法布施，沒有修財布施。老師清楚，教我這一招。弘法利生離不開財富，沒有財力你怎麼去弘法？但是我從小對財富就沒有放在心上，沒有這個概念，不喜歡這個東西。老師教我修財布施、修法布施、修無畏布施，我才知道佛門裡有這些東西，就是「佛氏門中，有求必應」。我接受了，我真幹，幹的時候真有效應。
出家學佛之後，我學印光大師。印祖在世，十方的供養，他做一樁事情，印經布施。他就做這一樁，他不做別的。真的，他信願很堅定，依據很專一，他就做這麼一樁好事。在那個時候，自己開了一個印刷廠，它叫弘化社，在蘇州報國寺。自己搞了一個印刷廠，印的本子、印的書校對非常精確，很少錯字，稱為善本。所以弘化社出來的書，大家對它都有信心。老和尚往生了，弘化社也就沒有了。我們這一生供養沒那麼多，開個印刷廠，我們沒有那麼多資金。好在現在印刷非常進步，哪個印刷廠印得好，我就找它印。由於技術的進步，成本的降低，我這一生所印的這些經論善書超過印光大師，我就學他這一樣。有災難，也得要賑濟，印祖也做了，錢從哪裡來？從印經款項裡撥出一點出來去救災。這個我們也學到了。賓主一定要分得很清楚，主要是法布施。無畏布施我們也做，幫助老弱貧苦的人，遇到了總得要照顧，要幫助他。
《華嚴經》上這兩句經文，也是被引用最廣的，那當然這兩句是非常重要，我們常作如是觀。「應觀法界性」，萬法的體性是心，真心能現，妄心能變，真心妄心全是自己的心。「蓋心生則種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現」。五逆十惡，地獄；十善，傳統古聖先賢教導我們的倫理道德，這生天堂；念佛，這是淨土。依照佛所講的經論去修行，都到佛國；不是修淨土法門的，成就都在華藏世界。所以皆是自心所現，沒有一法不是自心所現的。所以中峰禪師在《繫念法事》裡面講，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這個話是真的不是假的。這都說的什麼？自心所現，心現法界，在法界裡面我們迷失了自性，如果覺悟了，問題全解決了。沒有能夠完全覺悟，在六道、在十法界，這是什麼？「唯是自業所牽」，自己造作業力牽著我們去的。
佛在經上告訴我們，一切眾生有兩種業，一種叫引業，就是此地講的所牽，牽引，牽引你到哪一道去受生，你到哪一道去，這叫引業。引業不外乎五戒十善，引導你到哪一道。譬如我們到人道來，人的貧富貴賤不一樣，身體健康狀況不一樣，壽命長短不一樣。這是什麼原因？這叫滿業，圓滿的滿。滿業從哪裡來的？滿業多半就是佛經上所說的布施來的。如果我們說菩薩的六波羅蜜相應，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，從這來的。我們得人身之後，在人間種種不一樣，這裡頭最重要的還是教育，如果沒有教育，人間享福他會做很多錯事。過去生中修得不錯，這一生得富貴，可是這一生得富貴、享富貴就迷惑了，又造罪業，福享完了，這個罪報現前，又墮落，苦不堪言！現在為什麼？聖賢教育沒有了，佛法的教育沒有了，這兩種教育能保持你生生世世的富貴，能保持你不斷向上提升，你不會往下墮落；如果這兩種教育疏忽了，肯定往下墜落。這個事情就太多太多了，我們不能不小心，不能不害怕。人絕對不是說死了就沒事，我在講席裡過去常講，人死了就不得了，麻煩就大了。趁一口氣沒有斷，我能改變我來生狀況，一死之後機會就沒有了，那只有受果報了。所以業由心生，業是造的業，善業惡業，心是善心惡心。道德仁義禮是善心，貪瞋痴慢疑是惡心，善心造善業，惡心造惡業，這心自趣向。
「生於邊地，亦於寶蓮池中自然受身」，這你到極樂世界去了，「故非世間之胎生」。說胎生是比喻，不是真正胎生，到極樂世界沒有胎生的，生邊地也是蓮花化生，這是一定要知道的。「生活快樂如忉利天。但於城中」，這個城就是蓮花，蓮花不開，他也「不能出離」。「所居之處在於平地，不能上升虛空，亦不能隨意高大。更有甚者」，這最麻煩的一樁事情，就是「五百歲中不能見佛聞法」。「五百歲者，據《漢譯》為於是間五百歲」，經中講的是間，又沒有說彼國，「故此是間，應指世尊說法之處。是故憬興曰：五百歲即此方年數。即是人世中所指之五百年」。後頭有這一句很重要，「但亦不可執定為此間五百歲」，為什麼？他什麼時候明白了，不再迷惑，馬上就離開邊地，就離開了。這些事情都有例子可援，重要的是真正回頭。
我們現在，現在人念佛往生，我相信生邊地的人比較多。為什麼？現在人根性多疑，對佛懷疑，對自己懷疑，這是很平常的事情，這個事情有一點障礙。不像古人，古人對人不懷疑，對古聖先賢不懷疑。古人相信人人都是好人，現在人不相信人是好人，認為人都是自私的，人都有貪瞋痴慢。中國幾千年前老祖宗教我們人性本善，寫在《三字經》上，頭一句「人之初，性本善」。這外國人不相信，中國人相信。佛經上，佛說的「一切眾生本來是佛」，這句話一般人也不相信。誰相信？菩薩相信，小乘都不相信。信心是世出世間法的基礎、根本，人無信則不立。現在這個時代，我們的根本動搖，信德失掉了，所以世出世間聖賢之法全部都消失，這是非常可怕的一樁大事。因為沒有聖賢教誨，人在人生的道路上是一片漆黑，無所適從。那就隨心所欲，任意所為，這個麻煩大了，什麼業他都敢造，果報現前後悔莫及。真的是遭大難！這些業因果報就在面前，只要你冷靜，你就能看得很清楚、很明白。
在這種亂世，得人身還能聞佛法，還能學淨土，知道念佛求往生，這是不幸當中的大幸！怎樣能成就功德？第一個，要把自己的欲望降低，清淨心就現前。往生淨土最重要的一個條件，就是心淨則佛土淨，這是往生的關鍵。如果心地清淨，一念、十念都能往生；心不清淨，一天十萬聲佛號也靠不住。古來祖師大德所說的，「口念彌陀心散亂」，心裡還胡思亂想、還有雜念，叫「喊破喉嚨也枉然」，不相應！所以清淨心是第一，人只要有清淨心，清淨心裡面生信德，你就真的相信了。有猶豫、有懷疑，都是心不清淨。心被染污，最大的染污是什麼？就是欲望。欲望真能捨掉，清淨心就現前。信德一現前，世出世間善法根就有了，你會相信倫理道德，你會相信因果報應，你會相信聖賢教誨，你會相信佛菩薩的經典，你這一生再不會迷失方向，念佛求生淨土是決定往生。這是真正把我們無始劫來的問題都解決了。
到極樂世界，以不能見佛聞法為第一苦事。我們在經典裡看到，阿彌陀佛天天講經說法。不但佛說法，西方極樂世界眾鳥是阿彌陀佛的化身，也說法，樹木花草說法，七寶池裡面流水說法，沒有一樣不說法。這種殊勝學習的環境，在一切諸佛剎土裡面找不到。所以到極樂世界成就就很快，天天在學習，一分一秒都不空過。所以人是學得好的，佛菩薩也是教出來的，有阿彌陀佛、有諸佛如來、有諸大菩薩他們教。往生到極樂世界都是去求學，那個地方畢業了就成佛，真正得到究竟圓滿。成佛，自性裡面所有的智慧、德相統統現前，大乘經教裡佛都是這麼說法。惠能大師給我們做了證明，自性本來具有的無量智慧，智慧不要外求，見性全得到了。無量的德行，無量的才藝，無量的相好，相好是我們今天講的福報，完全都恢復，不向外求。
我們現在對極樂世界大致上了解得差不多，極樂世界所有一切沒有人設計，不需要人工，完全是自然的。這一點我們初學的時候懷疑，完全自然的，想吃東西，東西在面前，想穿衣服，衣服在身上，這是真的嗎？我們在大乘經裡面看到，欲界天，這距離我們不遠，欲界第五天化樂天就是這個樣子，那個世界完全是變化所作。我們科學家知道這個道理，但是不知道怎樣才能夠把它變成事實。科學家懂得物質跟能量是一樁事情，物質可以變成能量，能量可以變成物質。如果這個事情隨心所欲，那極樂世界就做到了，我想變什麼它就變成什麼。能量是遍法界虛空界到處都有的，我取能量變成衣服、變成食物、變成宮殿、變成樓閣，能夠隨心所欲。原子彈也是根據這個道理發明的，是把物質變成能量，這是原子彈的理論，但是能量怎麼樣變成物質不知道，沒法子。欲界第五天就知道，他就做到了，換句話說，欲界第五天的科學技術我們人間還差很遠。第六天的福報就更大，他想要什麼東西，念頭一起，第五天就知道，第五天變化出來送來供養，他連變都不要變了。
我是看到這樁事情，所以我就想到極樂世界，極樂世界是誰變的？不是化樂天變的，阿彌陀佛變的。我們到極樂世界，一切所需要的，阿彌陀佛變化出來供養我們。我們自己是凡夫，沒有這個能力，阿彌陀佛他在那裡布施供養，每一個人到極樂世界去他都供養他。衣食住行樣樣不缺，這是阿彌陀佛的財供養；阿彌陀佛天天講經說法是法供養；到達極樂世界，個個都是無量壽，都是金剛不壞身，這是阿彌陀佛的無畏供養，三種布施達到究竟圓滿。這個我們要相信。我們想到第六天天人的那個福報，就知道到極樂世界去，我們就是像第六天人一樣，心裡想到需要的東西，阿彌陀佛就供養來了。我們念頭一生，阿彌陀佛就知道，你所需要的東西立刻就在你面前。彌陀的恩德有多大！怎樣報阿彌陀佛的恩？認真修行，成佛就是報他的恩。在極樂世界成佛，肯定跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是我們的樣板，是我們的典型，我們成佛要像阿彌陀佛一樣。就像我們在前面讀到的阿闍王子，他們聽了世尊介紹極樂世界，他們心裡就想，希望將來往生到極樂世界，在極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣。這些人起心動念釋迦牟尼佛知道，佛給他做證明，不用他說話，佛就給他證明，你們將來一定會滿願。
所以這個五百年，是說明五百年不能聞法，學習中斷，這是最悲哀的一樁事情。那我們今天學習常常中斷，我們沒有感覺到，這是迷惑。真正覺悟的人，怎麼肯把時間浪費掉？生在邊地的人，什麼時候覺悟，什麼時候就入品，他就離開了。所以說亦不可以執定為此間五百歲。「蓋極樂品數無量」，三輩九品是大分，每一品裡頭還有無量品，邊地差別也是無量無邊。「如《觀經》中，下品下生，於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。是其長者也」，這時間最長的，十二大劫蓮花才開。「又如明代袁中郎」，就是袁宏道居士，他「著《西方合論》」，這個功德很大！「往生邊地。但以智慧勝故，不久即見佛聞法」，時間很短，他就離開邊地了。《淨土聖賢錄》裡頭有，《往生傳》裡頭也有，袁宏道。「如經中四十一品所云：若此眾生，識其罪本…然後乃出」。你看，這些眾生知道自己什麼地方錯了，他就出來了。知錯就改，這叫真懺悔。「故知懺悔斷疑，乃出離之關鍵。」一個是懺悔，一個是斷疑，我不再疑惑了，我錯了。「時間並非定數」，時間是不一定的，有早有遲。
我們接著看底下這一段，「其人，指生邊地之人。智慧不明者，愚痴無智也」，這是智慧不明的；「知經復少者，於大乘經典，所知不多」，這是第二個原因；第三個，「心不開解，垢染深重，故不能心開意解也」；第四個，「復疑慮重重，故不歡樂」，這個地方給我們例舉四個原因。生邊地，第一個是智慧，我們今天只有知識，沒有智慧。現在這個社會普遍，因為學校從幼兒園到研究所博士班，學的是什麼？知識。智慧不從知識上來，所以知識不是智慧。智慧從哪來？中國老祖宗懂得，釋迦牟尼佛懂得，印度人懂得，智慧從清淨心來，清淨心、平等心生智慧。所以東方教學，大家所遵循的是戒定慧三學，戒是方法，持戒就是遵守方法，求什麼？求定，因戒得定，定就是清淨心、就是平等心。清淨心是一般的定，阿羅漢證得的；平等心是高級的禪定，菩薩證得的；後面開智慧，開智慧是佛所得到的，大徹大悟，明心見性。
東方教學都是走這個路子。現在人不懂，西方人不懂。小孩，中國的小學教育，這是古時候，不是現在，現在學西方的，古時候私塾，教什麼？教灑掃應對，就是做家事，除你的傲慢心，學禮貌，學這些日常生活上的規矩。管教非常嚴格，小孩學好之後，你看出去有模有樣的，像小大人一樣。但是沒有西方小朋友那樣的活潑、生動，沒有，規規矩矩的，他這樣的。那個小孩心是定的，西方人小孩很活潑，他心是動的，不一樣。小孩從小你就得學規矩，長大再教他，他不會接受，他養成習慣了。東西方教學概念不相同。小孩會胡思亂想，怎樣叫他不胡思亂想？讀書。讀書不要講解，講解他又胡思亂想，這一句什麼意思，那一句什麼意思，不講解，就叫你念、叫你背。
而且中國也非常符合科學的原則。小孩的能力各人不一樣，聰明才智不相同。標準是什麼？譬如這段經文，我們在此地看的這是五行，五行你念十遍就會背，每天叫你念五行；如果五行十遍背不下來，減一行，四行，看怎麼樣，能背四行，每天叫你四行；四行還不行，三行怎麼樣，用這個方法。叫你每天背的分量多少，正好適合你的程度。大概古人有這個例子，小孩很聰明，記憶力很強的，一天可以背七百字，能力很差的大概可以背一百字。一百個字大概我們這裡三、四行的樣子，三行多一點，一百個字。叫你背書，十遍會背了，背一百遍、背兩百遍，用這個方法來教你。所以，從六、七歲上學到十二歲，中國古聖先賢的典籍該背的全背完了，背得真熟。告訴你這部書，譬如說《大學》這個課本，第幾頁第幾行第幾個字是什麼字，他都知道，他熟到這種程度。中國古時候刻的書，這個書本，每一頁一定是十行，每一行二十個字，一面是兩百個字，兩面叫一頁是四百個字。無論是什麼地方刻書都一樣的，所以不管你哪個地方出書，說第幾頁第幾行肯定不會錯。這是科學。中國書沒有標點符號，沒有空的地方，每一行二十個字，都是這樣連貫下去的。念的時候圈，老師圈，把句子圈出來，段落勾出來，用這個方法，學生會讀。
所以，十三歲之後，進太學了，中國沒有中學，就是小學跟大學，十三歲之後上太學，太學裡面講解，老師講解。講解的時候，好！不要帶書了，老師會背，學生也會背，所以講到什麼地方大家心裡都有數、都清楚。所以研究討論、詳細講解在大學。讀書快樂！讀書辛苦是小學，私塾裡讀書是很辛苦，以後再講解、討論、分享那就非常快樂。所以讀書樂，不需要參考資料，全都背會了。哪有像現在，寫一篇文章到處找參考資料，從前不要，全是小時候背下來的，所以他讀書樂。守規矩，讀書是修定，背書是修定，讓你不要去胡思亂想，天天想到書上的文字，把它背熟。久了之後慢慢心就清淨，清淨就生智慧，所背過的東西，沒有人教的自然就懂了。這是古人所說的，都是經驗之談，「讀書千遍，其義自見」，這書念上一千遍，你就會開悟，自然就明白了。為什麼？心定了，定就開智慧，智慧就明瞭，就這麼回事情，一點都不奇怪。中國人讀書求智慧，現在的學校都是求知識，兩碼事情，我們一定要把它辨別清楚。我們這一生當中不會空過，一定要走戒定慧這個老路，古聖先賢所走的路，這個路子好。今天時間到了，我們就學習到此地。