諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百二十一面第四行，從當中看起，第四行，「又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」，從這句看起，「故能廣契群機，悉皆度脫」，這是第三「大乘廣智」，前面學到這個地方。大乘廣智是轉第七識為平等性智，這個智慧現前。其實四智、五智都是自性本具的般若智慧，一切如來證得，一切眾生本具（本來具足），只是現在有煩惱障礙住，它不起作用。實際上講它還是起作用，作用變質了，變成什麼？你看無等無倫最上勝智變成阿賴耶，不思議智變成前五識，不可稱智變成意識，大乘廣智變成末那，它變質了。它還是起作用，起了相反的作用，不是正用，叫做邪了，變成這些東西，變成妄想分別執著。這個智慧如果現前，那就是於一切法門，於諸法門，對於世出世間一切法沒有一樣不知道的，知之窮盡。窮是徹底的明瞭，一絲毫疑惑都沒有，所以叫做大乘廣智。這個智慧開了，就能夠廣契群機。這個世間無論是哪一類的眾生，你都有能力去教他、有能力去幫助他破迷開悟，離苦得樂，這叫悉皆度脫。
「如來大悲大智」，如來是從性上說的。中國古人常常說的「本性本善」，大乘佛法裡面佛常說的「一切眾生本來是佛、本來成佛」，現在為什麼會變成這個樣子？本來是無所不知、無所不能，現在變成無知無能。這個大乘教裡面說得很清楚，我們是被妄想分別執著這三種煩惱將自性蓋覆住，讓自性起用變質了，見聞覺知變成受想行識，這錯了。本來沒有受想行識，只有見聞覺知。受想行識裡頭有我，見聞覺知裡頭沒有我。諸佛菩薩大慈大悲、大智大德，「於諸有緣」，有緣是能信、能解、能行、能證，這就是與佛有緣。只要是有緣，佛肯定幫助他，所以「無不運載而入涅槃」。涅槃是大圓滿，幫助你證得究竟的佛果，《華嚴經》上說的妙覺如來，佛可以幫助你。「故能令念佛眾生皆生淨土」，這是幫助有緣眾生在一生當中證得佛果，最殊勝的方法、最快速的方法、最穩當的方法、最容易的方法，無過於往生淨土，往生淨土可以說一切都圓滿了。
「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」，四句是妄想，想東想西、想前想後。無論你想什麼，你全都錯了。為什麼？真性是清淨寂滅。梵語稱之為涅槃，翻成中國意思就是清淨寂滅。我們這個經經題上「清淨平等覺」，這就是涅槃的意思。現在我們想想，我們起心動念、言語造作，是染污、是不平、是迷惑顛倒，所以跟清淨平等覺完全相違背，一百八十度的顛倒，這就是六道凡夫。我們今天接受佛陀教育目的在哪裡？是從顛倒恢復到原來的樣子，佛陀教育就圓滿，恢復到純淨純善。所以「佛令眾生離此四句」，這四句要放下。四句就是「是、非」，這兩句是對立的，「是是非非、非是非非」，所有一切錯誤的念頭、分別執著總不離這四句，四句演變是無量句，全都是廢話。我們有沒有辦法離開？沒有法子，是想離，離不了。所以淨宗有個妙法，教你念阿彌陀佛，別念是非人我，所有一切念頭都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量覺；阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以阿彌陀佛的意思是無量覺。天天念無量覺，回歸無量覺，這就對了。這個法子確實是非常之微妙。所以離妄想分別執著，也就是離四句，這就叫度。「其實非度非不度」，度也是個假名而已，你要執著真有個度就又錯了，又掉到執著裡頭去了。「非盡非不盡」，這度盡眾生。盡跟不盡都不要去想它，度跟不度也別去想它，事上真正去做，心裡痕跡都不著，這個高明，這叫妙用。《還源觀》上告訴我們「隨緣妙用」，那是佛菩薩，我們凡夫不行，我們凡夫是隨緣隨著變。所以無量劫來在六道裡面搞生死輪迴，這就是隨緣隨變。佛菩薩高明，隨緣他不變，才能幫助別人，自己才不受影響。
我們看下面這一段，「四者，不了無等無倫最上勝智」，這個前面我們學過，這是轉阿賴耶成大圓鏡智。這個也是四種智的根，都是從這個智裡面衍生出來的，前面講的不思議智、不可稱智、大乘廣智，都從這裡衍生出去的。「疑佛不得一切種智」，這一句，無等無倫最上勝智也叫一切種智，如來所證得的。阿羅漢證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，如來證得的就是阿羅漢跟菩薩合起來圓滿證得，叫一切種智，本經裡面稱它無等無倫。無等是小乘，小乘跟他不相等；無倫是菩薩，菩薩跟他也不同類，他是最上殊勝智慧，究竟圓滿的智慧，這就是一切種智，如來所證得的。通常一般宗教讚神、讚美上帝，說他是無所不知、無所不能、全知全能，在佛法裡就叫一切種智，在《無量壽經》裡面就叫無等無倫最上勝智，這是一樁事情。他不了，不明瞭、不了解，有懷疑，「疑是故」，懷疑佛有這個智慧，「於念佛往生法門不能正信」，但是他念，他也求往生，只不過認為佛不可能有這種智慧，就這麼個疑念，很深，他放不下，所以往生極樂世界生到邊地疑城，也叫胎生。
「元曉師意」，元曉師是韓國人，唐朝時候在中國留學，回國之後是韓國淨土宗的開山祖師。他的意思是「如是佛智，只應仰信，不可比量」。這個心態是正確的，對於佛菩薩所說的我們就應該仰信，不應該懷疑，不應該去比較。佛所說的你能誠信，對你決定有利益；你如果懷疑，如果去比較，對你一定造成障礙。學習聖賢教誨，學習佛菩薩的經教，跟世間學說決定不相同。為什麼？世間人智慧沒開，他所學的是知識。知識可以懷疑，這今天科學，科學是知識不是智慧。知識能解決局部的問題，而且有後遺症，在今天社會上大家都能看到；智慧解決問題，它能解決到圓滿，沒有後遺症。中國古聖先賢這一套理論，在中國實驗了幾千年，沒出問題，現在中國問題出來了，是不要它了！用西洋東西來做實驗，出問題了。就像日本稻盛和夫所說的，西方人金融管理這個概念好，為什麼有金融風暴？我們中國老祖宗那一套方法叫你去經營經濟，幾千年沒聽說發生過一次金融風暴，一次都沒發生過。所以稻盛他也是經營企業，五十年沒有一年是虧空的，年年都賺錢，日本人稱他為經營之聖。他自己說的，他這套方法、理念是從中國二千年、三千年老祖宗那裡學來的。很有道理！現在很多人向他學習。他真有成績拿出來給你看。你說我這東西不行，幾千年前的、封建時代的、落伍的，可是他今天運用在自己企業上，他成功了。證明中國老祖宗他是智慧，他不是知識，智慧永恆不變，無論用在哪個方面。用在自己修身，你健康長壽、聰明智慧，你學到這些東西；用在家庭，一家和睦、幸福圓滿；用在企業，他的企業成就輝煌；用在治國，長治久安、天下太平。
古聖先賢的東西，理念跟方法禁得起考驗，在中國歷史五千年。五千年當中也好像有出亂子，改朝換代。那不是理念出問題，不是方法出問題，是那末代皇帝不遵守老祖宗的教法，他疏忽了，他把它改變了，這就出問題。如果永遠不改變，永遠遵守，以前我的老師告訴我，方東美先生，他說周朝的子孫如果都能夠遵守《周禮》，《周禮》是周朝治國的大典，像現在的憲法一樣，如果世世代代都遵守，他說現在中國還是周朝。你不要它了，你才改朝換代。下面皇帝取得政權之後還是遵守老祖宗的方法，他要不遵守，亡國很快。到清朝末年，清朝亡國，民國取而代之，沒遵守，出亂子了。如果遵守老祖宗的教誨，怎麼會出亂子！遵守老祖宗的教誨，又是一個中國的太平盛世出現了，那個影響就很大，會影響全世界，全世界每一個國家都會來跟你學習。就像古代，周文王被人家尊稱為天子，中國國家領導人也會被今天全世界尊之為天子。從稻盛和夫這五十年的實驗我們看到了，智慧與知識不一樣。
現在講，「如何仰信」，我們怎麼樣去仰信他？「應如《起信論》所云：一切境界本來一心，離於想念」。這從根本上說起。學佛的同學，這是釋迦牟尼佛給我們最高的指導原則。我們必須要曉得，一切境界，這是講整個宇宙，物質境界、精神的境界、自然的境界，都是離於想念，這個裡頭沒有想、沒有念。想是想像，念是妄念，都不是真的。下面解釋，「以眾生妄見境界，故心有分齊」，分齊是分別。「以妄起想念，不稱法性」，法性是什麼？事實真相。因為你妄起想念，跟事實真相相違背了，「故不能決了」，決是決斷，了是明瞭，這是凡夫把事實真相看錯了、想錯了，於是說錯了、做錯了。那應該怎麼辦？你看看，「諸佛如來離於見相」。佛菩薩跟我們的思惟不一樣，跟我們的心態完全不相同，他不會把這些見相、思惟放在心上，他心裡沒有這些東西。所以他的心真實，他的心廣大，心包太虛、量周沙界，就是此地講的「無所不遍」，這是真心，心量小是妄心。
這個要記住，真心決定是包虛空、包法界的，是你自己的真心，是你自己本來的心量。現在看這個人喜歡，看那個人討厭，把你那麼大的心量變成這麼一點點的，一、二個人都不能包容。甚至於小心量小到什麼程度？連自己包容自己都包不了，坐在那裡一個人在生悶氣，自己跟自己鬥爭。有這種人，你說可憐不可憐！佛在經上常用比喻，我們心量像大海一樣。現在人心量像什麼？大海裡起個水泡，他認為水泡是自己，就沒有辦法突破那個水泡，六道眾生確實在此地。如果水泡破了，才曉得整個大海是自己。所以佛清楚，佛教我們把心量拓開，這也是個非常好的方法，心量盡量放大放大，把六道輪迴擠破，你就出六道輪迴了；再放大，把十法界也擠破，你就成佛。這是完全用心量拓開都能成就。所以是八萬四千法門、無量法門，門門都能成無上道。心量突破之後海闊天空，你不會拘束在這個小地球這裡，你的活動空間就太大太大！不但空間突破，時間也突破了，時間突破你可以回到過去，你可以進入未來。所以這個智慧開了，過去現在未來、此界他方，無所不知、無所不能，這個能力恢復，六根的能力恢復。
「即是諸法之性」，一切法的自性。大乘佛法的修學，終極的目標是明心見性，你明心見性了，佛陀這個學位你就拿到。「自體顯照一切妄法」，十法界的眾生錯了，錯用了心，什麼地方錯了你全知道。這個照是自體、是自性，是自性裡頭本具的見聞覺知。見聞覺知不是物質現象，它是什麼現象？它是自然現象。迷的時候我們今天稱之為心理現象，不是物理，是心理；覺悟了，覺悟了叫它自然現象，它升等了。見聞覺知在哪裡？無處不在、無時不在。彌勒菩薩告訴我們，有物質現象就有精神現象，精神跟物質永遠分不開。再小的物質，一個原子、一個電子，現在科學家所說的量子，更小了，統統具足受想行識，在六道裡頭。我們迷了，我們迷了看它就是受想行識；覺悟，佛菩薩看它是見聞覺知。這些現象隨著我們心在變，我們覺，它覺了；我們迷，它迷了。這個道理你要是真正體會到、真正明白了，你就知道今天地球上的災難有救！為什麼？境隨心轉，我們念頭轉過來，問題就解決了。
災難從哪裡來的？災難是物質現象，從哪裡來的？從念頭來的，我們有不正的念頭、錯誤的念頭，貪瞋痴慢疑這五個字，你細心觀察現在這個世界哪一個人沒有？沒有的人是正常的人，有的人是不正常。為什麼？自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑，自性裡頭沒有殺盜淫妄，自性裡頭沒有災難。貪瞋痴慢疑是一切病的因，怨恨惱怒煩是一切病的緣，殺盜淫妄，因緣合起來叫造業，殺盜淫妄是惡業，這個惡業感的是果報，對自己身體來講，這身體就有病，統統有對應。瞋恚對應的是肝病，貪婪對應的是腎病，你哪一個煩惱重，你的五臟六腑哪一塊地方會容易生病。應對在外面，山河大地，你看我們的念頭，山河大地有感染，貪心感來的是水災，瞋恚感應的是火山爆發、地球溫度上升，愚痴感應的是風災，颶風、龍捲風、颱風這一類的，風災，傲慢感應的是地震，懷疑感應的是大地鬆散，地很容易沉下去、陷下去，高山很容易倒下來，所以山崩地陷是懷疑。這個地區的人普遍都有貪瞋痴慢疑，情緒不穩定，怨恨惱怒煩常常發作，幹的是殺盜淫妄，這個地方就會遭難。所以災難不是自然災害，是自作自受！能不能改？能，只要大家覺悟。我們把貪瞋痴慢疑放下，我們認真來學仁義禮智信，學佛的五戒，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，你學這個，學五戒十善，災難就沒有、就化解了。哪一個地方人覺悟，真正回頭是岸，不再造惡業了，大災難來了，大地都沉到海底，他這個地方不會沉，變成小島。島上神仙住，這些人就變成神仙了，不是假的。
所以自體顯照一切妄法，「有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智」。佛能夠恆順眾生，你們真想回頭，不想再做錯事了，佛菩薩就會來教你。可是今天，回得了頭回不了頭？很難，太難了！為什麼？大家不相信。你這些話沒錯，是古人說的，古人沒有科學知識，古人想的這個東西是錯的，他這樣想法。那就一點辦法都沒有了，等到大災難來的時候，他死都不覺悟。他的成見放不下，他相信科學不相信聖教，一直到地球滅亡他還是不相信。這樣的人就繼續去搞輪迴，多生多劫之後，輪迴的苦吃盡了，再想回頭，不想再受苦，這個念頭要生起來他就得救，跟佛菩薩就有感應，佛菩薩就會來幫助他，就會來教他。這是如來果地上一切種智，也就是本經所說的無等無倫最上勝智。「無所見故，無所不見，如是對治第四疑」。所以疑惑帶來的災難超過前面殺盜淫妄，超過貪瞋痴慢。今天我們就碰到這樁事情，擺在眼前的就是懷疑。懷疑是科學告訴我們的，在今天只有科學家現身說法，地球人才有救。科學家現在有回頭的，人數還不多，還沒有造成很大的影響，確實已經有少數回頭了。
我們再看下面這一段，「元曉師《宗要》復云」，《無量壽經宗要》，元曉師著的。「若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地。如其有人，雖未明解如前所說四智之境，而能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，如是等人，隨其行品，往生彼國，不在邊地」。這段話告訴我們，往生西方極樂世界品位高下，信心是非常重要的關鍵。完全明白、了解了，真信，這個我們做不到，我們沒有這個能力，那是什麼人？法身大士，他們可以做到。像中國佛教，古代各宗的這些祖師大德，他們真的開悟了，他們對這個事情了解，他真相信，一般人沒有到這個地位。特別是像我們現前凡夫之人，我們求往生，對於佛的經教決定沒有疑惑，無論是懂還是不懂，都沒有疑惑。我們憑什麼相信？憑大乘教上所說的道理，一切法是心現識變，這《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」。只有心現沒有識變，是諸佛如來的實報莊嚴土，有心現又有識變的是十法界依正莊嚴。我們對於這種看法完全接受，這是大乘經上告訴我們諸法實相，一切法的真相。
那現在佛與法身菩薩，經上講的四十一位法身大士，他們見性了，他們對這四種智很清楚、了解，他不疑惑。法身菩薩以下的不行，以下的是什麼？十法界，十法界裡面的佛都不行，沒見性，沒有見性的人對佛菩薩只有仰信。真正相信他，他已經開悟，他已經見性了，那還會有錯嗎？我們憑這個建立信心，對他一點沒有懷疑，認真向他學習。而且佛法這個道理講得很清楚、很明白，你想見性，只要把妄想分別執著這三樣東西放下，你就見性了。佛不騙人，並不是說明心見性是他的專利，別人做不到，佛沒有這個說法，佛說人人都可以做到，講得真清楚、真明白。放下執著，於世出世間一切法不再執著，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴；再放下分別、放下起心動念，你就見性，超越十法界，十法界沒有了，你就入一真法界，就是實報莊嚴土，你自自然然就到那個境界去了。好像你睡覺醒過來了，又回到現實的境界，現實的境界是實報土。我們今天在六道，十法界是夢，六道是夢中之夢。
只要我們對佛菩薩有誠敬的心，我們跟佛菩薩就有緣，佛度有緣人，只要我們有誠敬，我們就有緣。我們對於經典上再深奧的東西不懷疑，我相信。什麼時候破疑？到極樂世界之後肯定破疑，就真信了。這個世界我們見不了性，也就是說我們的分別執著、起心動念真放不下。放不下沒有關係，淨宗有一個方法幫助我們往生，煩惱習氣不放下，行！帶著可以去，那就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，這個可以做得到。一切處、一切時，一定要提醒心裡頭念佛，口裡頭不念沒有關係，心裡頭真有阿彌陀佛，念念不捨，這樣的人肯定往生。這就是底下講如其有人，指我們這類人，雖然沒有明瞭、沒有了解前面所講的四種智慧，但是能夠自謙、謙虛，能夠恭敬。我們自己心眼未開，我們沒見道，智慧沒有開，仰推如來。佛與法身菩薩他們放下了，他們明心見性了，他們所說決定不是妄語，我不懂也得要相信。這樣一向伏信，把自己的疑惑暫時放下，我相信。這樣的人發心，發菩提心一向專念，隨其行品，修行品類也有差別，往生彼國，不在邊地。到極樂世界，有人生同居土，有人生方便土，有人生實報土，不在邊地。「生彼邊地者，別是一類，非九品攝」，三輩九品裡頭沒有他。「是故不應妄生疑惑」，這句話非常重要。對經典所說的這種甚深的境界一定要信，不要懷疑。懷疑，對你往生之後，你要生在邊地疑城，要耽誤五百年的時間，你才能入品。
下面念老他的話，「此論至精至要」。精是精彩，要是重要，元曉師《宗要》裡這幾句話非常的精闢、非常重要。「如能信如來諸智」，這經上講的如來五種智，你能信，不懷疑，雖然對五種智不知道，你也算得上是上根利智。「若未能信得及」，實在信不及，「但虛心自謙」，人能夠謙虛、能夠恭敬，「仰信諸智」，這五種智慧仰信不是真信。我只是對佛菩薩非常敬仰，佛菩薩所說的我不敢懷疑，我還不明瞭，這樣的相信叫仰信，就如同在學校裡學生對老師仰信。這樣「亦得往生，不墮疑城」。為什麼不墮疑城？他沒有懷疑，他不知道，他不懷疑。墮邊地疑城的，他不知道，他懷疑；不知道，不懷疑，這兩個人不一樣。「淨業行人當三復斯言」，真正修淨土的同學，這一段話至少要念三遍，意思就是你得要記住，深深體會「虛心仰信」的重要。為什麼？能虛心、能仰信，你決定生淨土。凡聖同居土下下品往生，在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持，你的智慧、道力、神通、相好等於阿惟越致菩薩。這個功德利益太大！我們這一生得人身、聞佛法，遇到大乘、遇到淨土，又遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖居士的會集經註，經是以經來註經、來解釋經，註是祖師大德對這部經的註解。念老這個解是用會集的方式，這一本書裡頭引用一百九十多種書，所以我們讀這一本、學這一本，等於說是大乘法門都學到，都在這部經典上。
「若有眾生，於此諸智疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。是為生邊地者之行境」。這些人是好人、是善人，不是壞人，只是對於經教有一些懷疑，不相信，他還相信罪福。罪福是什麼？就是因果報應，善有善果，惡有惡報，他相信這個。所以他也肯持戒念佛，求生淨土。臨終他有沒有去？真去了，在邊地疑城，不在九品之內。生邊地的人是這麼一類的。「罪福者，五逆十惡等為罪，五戒十善等為福」。所以世出世間法，淨業三福第一句就說清楚了，「孝養父母，奉事師長」。如果人要不孝，不孝父母，背師叛道，這個罪重！這個罪將來到哪裡去？無間地獄，也叫做阿鼻地獄。那我們看看今天這個社會上人，有幾個人孝順父母，有幾個人尊師重道？換句話說，有幾個人不墮無間地獄？我們心裡就清楚、就明白了。真正明瞭之後，你自然智慧就會開一點，你就曉得在今天社會，度自己是真的，度自己是最重要。說是度別人的，那是隨緣，連佛都不度無緣之人，我們慈悲心再大也沒用處，你想幫助他，他不聽你的。在這個狀況之下，學佛人只有隨緣。隨緣裡面要能學到妙用，高！那你就是菩薩。妙用是什麼？身心清淨，一塵不染，這是妙用。隨緣而不受外緣感染，能保住自己的清淨平等覺，能保住自己的五德。五德是什麼？在佛法就是五戒，在中國傳統裡面就是五常，仁義禮智信，不違背這五個字叫妙用。這個事情還是難，真的千萬人當中難得找到一個不被外境所轉。
我們再繼續看下去，「不能敬信佛智，尚信罪福因果，而常修禮佛念佛，求生淨土」。行，他真幹，他修得不錯。「因念佛實為諸善之本，故云修習善本」，善本就是念佛。念佛之善，認識的人不多，念佛的人所修的善是究竟圓滿的大善，世出世間任何善法都不能跟這個相比。你想想看，念這句佛號能成佛，成什麼佛？跟阿彌陀佛同樣的佛。阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，沒有能跟他相比的。念佛人完全跟阿彌陀佛相應，沒有別的，心裡就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。心既然是，身也是，身心都是，那我們言行跟阿彌陀佛還有兩樣嗎？圓滿了，全是阿彌陀佛的境界，這叫真正念佛人。念佛人沒有深入這部《大經解》，所以雖然念佛，對於念佛的道理、念佛的心態、念佛的方法還有很多不知道，所以念佛會退心，念佛會懷疑，給自己造成不少的困惑。
釋迦牟尼佛知道，所以他老人家當年在世，多次宣講這部《無量壽經》，詳詳細細、原原本本把極樂世界介紹給有緣的大眾。搞清楚、搞明白你就會念。真會念的，那就像密宗一樣即身成佛，比密宗還快，比密宗還穩當、還可靠。我再說一個簡單的例子你就懂了，這部《無量壽經》念得熟，《無量壽經》裡面的理全明白了，《無量壽經》裡面教給我們做事，你通達無障礙，你能把《無量壽經》的理變成自己的思想見解，把《無量壽經》裡面所有的事變成我們的生活行為，你現前就是阿彌陀佛，你所居住的地方就是極樂淨土，這是真的不是假的。中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，不是假話，他所說的是千真萬確，是事實真相。所以念佛是諸善之本，佛在此地勸大家修習善本就是老實念佛。「如上之人，信福不信智，信事而迷理」，這是講生邊地疑城的人，相信這個事，理不清楚，相信西方極樂世界的福報大，對於佛的智慧他有懷疑，「故墮疑城」。這個問題給我們解決了。還有一種疑惑，對佛智不疑惑，對自己疑惑，我們看這段經文：
【復有眾生。積集善根。希求佛智。普遍智。無等智。威德廣大不思議智。於自善根。不能生信。】
他的懷疑在這裡。
【故於往生清淨佛國。意志猶豫。無所專據。然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
他也生到邊地疑城，他為什麼生邊地疑城，這說出來了。我們看念老的註解，「以上為另一類生邊地行人」，行是修行，修行人，「信他」，他是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛，不信自己。跟上一類比一比，「同是信未具足」，信心上有問題。「蓋信有六信」，蕅益大師在《要解》上講的，「信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也」，這六種信你統統都具足，你的信心是圓滿的，你的信心是具足的。「本類」，上面講的這一類，「行人知求佛智」，下文「普遍智、無等智、威德廣大不思議智」，他知道求智。註解裡面告訴我們，「下文普遍智等三智，相當於前之四智。勉強言之，威德廣大不思議智，相當於前之不可稱智與不思議智。普遍智相當於大乘廣智，平等普遍運載一切有情，咸至無上菩提。無等智應為無等無倫最上勝智之簡。前之諸智見《魏譯》。今之普遍智等見於《唐譯》。譯者開合不同」，這是翻譯的人，「文筆有異，於是智名乃有出入。而兩譯所指之諸智實無有異也」，只是名詞不一樣，開合不一樣，意思都相同。「能知信求，故云希求佛智等。能信他佛，但於自佛不能生信，於是心是佛之旨，尚有疑情，是為大失」。這問題我們有沒有？是心是佛、是心作佛，跟《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」，相不相信？這個不相信，在我們學佛的菩提道上肯定造成許許多多的障礙，這是佛菩薩不願意見到的。都是自己愚痴，自己找自己的麻煩，自己不認識自己，迷自太深了！
下面一段給我們解釋這個問題。「《無量壽起信論》」，彭際清居士造的，對於這樁事情他有詳細的解釋，這對我們學佛的人來說，他這段的解釋就非常重要。「論此甚詳。論曰：須了佛智乃至勝智，方名真信」。我們不了佛智，佛的這五種智慧都不了解，這不是真信。下面他說，「以一切智不離自心，無我、無我所」，我是假的，不可得。為什麼說無我、無我所？我們也很幸運，很早我們就讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，要常常把這樁事情放在心上。為什麼？沒有我，沒有我所，一切萬法都沒有。一切萬法怎麼來的？一念。一秒鐘有多少個一念？一千六百兆。什麼是真的？那一念是真的，這一念出現了遍法界虛空界的依正莊嚴，都是這一念變的，這一念是自己的一念，不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭，只有一念，一念馬上就過去了，就沒有了，第二個一念不是前頭的一念。念念相續，念念都是獨立的，是相似的相續，不是真相續，真相續後念就是前頭那一念，那叫相續，後頭這一念不是前面這一念。日本江本博士的水實驗可以能了解這個事實真相，如果後一念跟前一念是一樣的，你在實驗室裡看這個水結晶應該兩個相同的，一點都不差，完全相同的。為什麼他實驗十幾年，沒有看到兩個相同的？這是說明念念都不相同，就是大同小異，絕對沒有完全相同的。所以念是假的，念不是真的，念要是真的，念念就相同，念是假的。相，相由念生，隨念頭生的，你就曉得，能生的念不相同，所生的相怎麼會相同？相是物質現象，物質現象也是念念不一樣，統統沒有，無我、無我所。
事實真相了解之後，「凡聖一如，共同此智」。前面說這五種智，佛有，這是自性裡頭本自具足的般若智慧，佛有，一切眾生個個都有，一點都不稀奇。這樁事情，我們用什麼心來看待？平等心，平常心，這是真的。「全信自心具一切智，本來成佛。不於心外，別有信佛之心。如是回向，是名唯心淨土，疾得見佛」，疾是非常快速，你跟佛就相應，見佛就是成佛。你不是佛，見不到佛；你不是菩薩，見不到菩薩。唯心淨土是真的，這從理上講。「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀真的跟自己是一體，絕對不是假的。自己真正是彌陀，沒人相信。你要相信，我念彌陀是念自性彌陀，我求見阿彌陀佛是自性阿彌陀佛。一切法全是自性，自性釋迦牟尼佛，自性毘盧遮那佛，自性盧舍那佛。佛與佛陀如是，遍法界虛空界沒有一法不如是，所以法法皆如，法法皆是自性。我們看《五燈會元》，你能有這種心態，《五燈會元》就看出苗頭，你看懂了。你沒有這個心態，看《五燈會元》你會看得莫名其妙，不知道他們在講什麼。所以一定要肯定大乘法裡頭淨宗是大乘，凡聖一如，萬法一體，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛，這個觀念要有，我們就不會墮落，我們就不會做錯事，我們就真正肯定一切眾生本來是佛。我本來是佛，你本來是佛，他也本來是佛，對一切法恭敬心就生起來，傲慢心自然就下降。還有「我比他強，他不如我」這個念頭，這是輪迴的念頭，這是錯誤的念頭，全都錯了。契入這個境界，自性的性德現前，清淨平等覺現前，大慈大悲現前。
「若於自心諸智，猶滯疑情」，我們對於事實真相還有一點疑惑，那怎麼樣？「不免心外見佛」。心外能不能見到佛？見不到，因為心外無法，法外無心。我們六根所接觸一切境界全是自性變現的，心現識變，自己的真心、自己的阿賴耶變現的。要記住佛這句話，就是「心外無法，法外無心」。心現一切相，一切相就是心，古人的比喻說得好，「以金作器，器器皆金」，就說的這個意思，你把這個參透，看禪宗的語錄就能看出味道出來。帶著疑情就看不到，真相看不到，帶著疑情是什麼？凡夫知見，你以為心外有佛。「雖修諸善，乘願往生，不得見佛，以不契佛智故」，那就生到邊地疑城。
「所以《如來不思議境界經》云：三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中。」《如來不思議境界經》上這段話好！這都是世尊依真諦而說，說真話，不是說假的。佛依二諦說法，真諦以外還有個俗諦，俗諦是隨順我們凡夫知見而說，我們很容易懂；隨順真諦，就是他的境界裡所看到的，很多事情我們不懂，所以也不敢相信。三世是過去、現在、未來，一切是十方，三世十方一切諸佛皆無所有。從哪來的？唯依自心，自己心現的。不但諸佛，所有一切法，遍法界虛空界所有一切法，都是心現識變，離開自心一切法都沒有了，這是事實真相，法身大士、諸佛如來親自看到的。就是彌勒菩薩所說的，一念就是圓滿的法界，我們講遍法界虛空界一念，一念就是遍法界虛空界，念念都是遍法界虛空界。所以遍法界虛空界是假的，不是真的，隨著念頭變。今天世界上這麼大的災難，你要是明白這個道理，我念頭裡頭把災難一筆勾消，災難就沒有了。我們要問：災難會不會現前？會。為什麼？每個人都在念災難，他心就現災難。如果每個人都念阿彌陀佛，災難就沒有了。為什麼，你看，我們從四面八方得來的信息，做災難的報告，怎麼化解？全是念佛。這信息可靠不可靠？可靠。為什麼？最後歸到念佛，那就是決定可靠，那就不是假的；歸到其他法門那就不可靠，那就不是真的。都用這一個方法解決。
那災難不災難我們要不要知道？不需要，不用去理會，心裡別去想這個事情，別注意這個事情，只注意阿彌陀佛。念念不離阿彌陀佛，整個問題就解決，這是智慧。何必要問有什麼災難，災難多大，要死多少人，哪些地方有災難，這幹什麼？這毫無意義；災難什麼時候發生，都不需要。沒事，一句阿彌陀佛，什麼問題全解決了。這個道理懂得的人愈多愈好。心能轉境界，因為一切法皆無所有，唯依自心，我們心只要一轉變，境界就變了，這是真理，有憑有據，在大乘佛經上。所以菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量。確實一切法離不開心量，心量大，法界就大，心量小，法界就小。諸佛如來應化在世間，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上講的。所以菩薩得隨順忍，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩說的。賢首大師《還源觀》上四德告訴我們隨緣妙用，隨緣就是隨順忍，妙用就是忍，忍什麼？不起心不動念。隨緣，不起心不動念，妙用！或入初地，別教初地，圓教初住。捨身速生妙喜世界，或者生到阿彌陀佛的極樂世界，極樂淨佛土中，這都是佛法裡面講的極樂國。
「是則了知心量，不涉程途」。程途是什麼？距離，告訴你沒有距離。十方剎土在哪裡？就這一念，這一念就是當下一念，不指前一念，也不指後一念，就是當下這一念。當下有這一念，就有虛空法界的幻相生起，這一念要是息掉，虛空幻相就不見了。禪宗所謂粉碎虛空，它能把虛空粉碎，把法界滅盡，那是什麼？一念不生就沒有了，只要能一念斷掉就沒有了。我們今天看到它存在，就是相似相續的念頭它接著。像我們看電影，電影我們知道從前電影是底片、幻燈片，一格一格的，如果你是一下把幻燈片斷掉，就沒有了，銀幕上什麼都沒有了，一片光明，除了光明之外什麼都沒有。真的，這一念要斷了，什麼境界出現？就是一片光明，叫常寂光出現了。常寂光裡頭什麼都沒有，佛法裡也叫它做大光明藏，這個出現了，這是自性，自性本來就是這個樣子。現在時間到了，我們就學習到此地。