諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百一十八面，倒數第七行，最後一句看起：
「如《宗要》云：此言佛智，是總標句，下之四句，各顯四智，不思議智者，是成所作智」。成是成就，成就所作的這種智慧。成所作智是轉前五識所成就的，前五識是眼耳鼻舌身這個五識。這五識也是果上轉，前五識跟第八識是果上轉，最重要的是六、七，六、七是因上轉。你從哪裡轉起？從第六、第七。第七怎麼轉法？不執著，就轉第七識；不分別，就轉第六識。所以，一定從第七先下手。「此智能作不思議事」，事就是事業。這裡舉出一個例子，譬如「一念稱名」，我們念這一句南無阿彌陀佛，或者是念一句阿彌陀佛，「永滅多劫重罪」。這句佛號有這麼大的力量嗎？真有，隨便念一句也真有。這個力量不在現前出生，這一念你聽到了，或者你自己念這一聲，自己念一聲比聽到的力量更大。無論是有心無心，你看連聽到，看到阿彌陀佛的像，看到阿彌陀佛名號這幾個字，無論是聽見，叫一歷耳根，看見是一歷眼根，阿賴耶識的種子永遠不消滅，只是緣不成熟。什麼叫緣？你沒有真信，你沒有發願，你沒有真的用心去念，這叫緣不成熟。如果緣成熟了，那個作用就太大！緣成熟了，一念稱名確實像經上所講的「能消八十億劫生死重罪」，永滅多劫重罪。這種念佛，像我在前面所說的，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼妄念都沒有，這個效果就能產生。
你要問為什麼？這裡頭有道理，佛在經上常說，我們聽了也耳熟，但是不懂他的意思。佛說「一切法從心想生」，我們心裡想什麼？凡夫起心動念都是自私自利，想什麼？財色名食睡、五欲六塵，中國人常講七情五欲，想這些東西，這些東西不好。這些欲望，欲望必然引起你的煩惱、習氣。頭一個，四大煩惱一定跟著起來。我見就是自私自利，接著貪瞋痴慢全起來了。這些東西引導你到哪裡去？佛法講六道輪迴兩種業力，第一種是引業，引導你到哪一道去投胎，是這種業力，哪一個力量最強就先到哪裡去。如果說貪的力量太強，就引導你到餓鬼道，貪心變餓鬼，瞋恚的力量強，就引你到地獄道，愚痴的力量強，就引你到畜生道，不是好事情。到哪一道不是任何人決定的，任何人都沒有這個權力，閻王沒有這個權力，天王也沒有這個權力，完全是自作自受，是你自己造的業力牽引你走的，你不能怪任何人。
我們這一生得人身算不錯了，什麼業力牽引著我們到人道來？佛法裡面講五戒十善，起心動念不忘五戒十善。一切時、一切處，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，念頭一起就會想到五戒十善，十惡我決定不做，十善可以，這你不失人身。我們中國人講憑良心，你在這一世當中，無論是處事待人接物都能夠憑良心，不會做壞事，來生還會到人道來；換句話說，我們過去生中修過這些法，所以這次得這個果報，得人身。人身難得，我們得到了，得到人身，人身最可貴的是聞佛法，我們這一生當中又得到，真是太幸運了。有緣聞佛法這也有因，過去生中曾經學佛，供養三寶，愛好經教，這一生才遇到。
遇到之後能不能成就？這在今生就可以決定，宿世的因緣我們現在都兌現了，今生要努力提升。遇到佛法能信、能解，這叫有善根，你的善根很深厚；真肯幹，真正發願往生淨土，真正念阿彌陀佛，能夠把欲望、不好的習氣統統放下，這叫有福報。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那我們的善根就很厚。我遇到了，我能信、我能夠理解，我真正發願，不想再搞六道輪迴了。這一生當中我就是想到極樂世界，就這一個念頭，其他念頭全放下，統統放棄，我就走這一條路，這個福德因緣就不可思議。為什麼？你決定成就，像善導大師所說的，淨宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉。這個機會真正把它抓住，我們這一生成就了，功德圓滿，這就叫成所作智。這個果報之殊勝，能生界外勝報，如是等事，這是不可思議。
第二個，不可稱，「不可稱智，是妙觀察智」。稱是稱讚，無法稱讚的，這是第六識。「此智觀察不可稱境」，無量無邊的境界，這不可稱境。這裡也舉一個例子，「謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絕慮，非逐言者所能稱量，是故名為不可稱智」。這實在是不容易，如果不讀大乘經你決定不知道，你會把一切法都當作真的，以為真有。這一切法，包括極樂世界、包括十方一切如來的剎土，沒有一個是例外的。《金剛經》上跟我們講，「凡所有相皆是虛妄」，現在這樁事情我們搞得很清楚、很明白，真正清楚明白了，那就應該放下。現在還沒有放下，那就是還不是十分明白，放不下，這就是半信半疑。真正相信，沒有疑惑，肯定放下。所以世尊跟彌勒菩薩的對話非常重要，我們要常常念，最好每天能念一遍。經文不長，記得很熟，不必看字也能背誦。
佛問彌勒菩薩，「心有所念」，這是講凡人起一個念頭，「幾念幾相幾識」，佛是這麼問的。彌勒菩薩就答覆，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，念到這裡就夠了。這幾句話告訴我們什麼？告訴我們一切法如幻如夢，非有非無，世尊跟彌勒菩薩對話，解釋這兩句可以說是究竟圓滿。為什麼如幻？為什麼如夢？為什麼非有？為什麼非無？彈指之間三十二億百千念。多少個念頭？三百二十兆，一彈指。我們一秒鐘彈得快大概可以彈五次，要以一秒鐘做單位，是一千六百兆，一秒鐘一千六百兆個生滅。每個生滅都有物質現象，世尊所問的，幾相，就是物質現象，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，就是相。「形皆有識」，識是什麼？受想行識，每個物質現象統統有受想行識，念念是獨立的，念念不相同。凡夫不知道這個事實，凡夫所看到的、所聽到的、所接觸到的，就是這種相似相續相所產生的幻相。如幻如夢，非有非無，好像是有，實際上沒有。大乘教裡頭佛常說，「當體即空，了不可得」，《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這個一切法包括諸佛如來的實報莊嚴土，沒有例外的。所以離言絕慮，你說不出來，你也不必去想它，絕慮是不去思考它，不必去解說它。世間人離不開言語，言語對它無能為力，言語說不出的。思想呢？思想想不到的，所以叫「言語道斷，心行處滅」，這叫不可稱智。
「大乘廣智，是平等性智」，這是第七末那識。「此智廣度，不同小乘，謂遊無我，故無不我，無不我，故無不等攝」，等攝是什麼？悉皆平等攝受，「以此同體智力，普載無邊有情，皆令同至無上菩提，是名大乘廣智」。這個境界不可思議，這實在說把咱們那個小心眼打破了，把我打破了。末那識就是執著我，六道裡頭造作一切不善的罪業，它是根。所以，八識裡頭染污最嚴重的就是這個，叫染污意，這個染污就是自私自利。所以此智，轉末那就為平等性智，這個智慧可以廣度一切眾生，心量大了，這是你自己本來的心量，心包太虛，量周沙界。所以它不同小乘，小乘沒有這麼大的心量。小乘雖然破了身相，我見沒有破，也就是說，小乘把第七識破了一小部分，不執著身是我。他執著什麼是我？靈性是我。這一執著，執著是迷，這個諸位一定要知道，什麼叫智慧，什麼叫迷。有執著這就迷，不執著就是智慧，不執著就是平等性智。
怎麼知道我的末那識破了，轉識成智了？從你內心深處去觀察，你沒有自己了，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體，你覺悟了。你對待一切眾生跟對待自己一樣，決定沒有分別，這叫開悟。如果還有分別，你沒有開悟。所以，真正轉末那為平等性智，謂遊無我，這個遊是指活動，你在活動裡頭沒有我；無我故無不我，沒有我，我在哪裡？一切萬法皆是我。這就要知道，遍法界虛空界萬事萬物，唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，識是自己的阿賴耶，心外無法，法外無心。真的就跟我們作夢一樣，我們都有作夢的經驗，當夢醒來之後，剛才做了個夢還清清楚楚，夢中所有的境界不見了。如果夢中覺悟了，你就可以大行菩薩道，廣度眾生。夢中還執著自己有個身體，那你是凡夫境界，你不能做佛事。佛事是教化眾生的事，是幫助眾生覺悟的事，叫佛事。佛事反過來就是輪迴事，不是做佛事你就做輪迴事。輪迴事就是造輪迴業，造輪迴業是永遠不能脫離輪迴。輪迴裡頭跟這一切眾生結怨、結緣，善的是結緣，惡的是結怨，冤冤相報，生生世世沒完沒了，那真叫苦不堪言！所以，覺悟的人再不幹這個事情，以前不知道，幹了些傻事，現在再不幹了。
說自己再不幹了，自己沒有把握，不知不覺他又幹了。這什麼原因？習氣太重，在六道裡頭住的時間太長，染上許許多多不良的習氣，這些習氣在操縱你，這個習氣佛法裡頭稱它作魔。《八大人覺經》講四種魔，四種魔裡頭最麻煩的是五陰魔，完全是自己。五陰是什麼？這個身體，色受想行識成就這個身體。色是肉身，受是你有感受，內裡面，阿賴耶識裡頭的業習種子會讓你有苦樂的感受，外面的境界，人事境界、物質環境的境界，都能夠讓你生起苦樂憂喜的感受。這些感受你會有反應，順你心的就生歡喜、貪戀，不順心的就起怨恨，這就造業了，是你自己無法控制的。起心動念就在造業，身心再去造作，那個業的力量就更大了。所以，出離六道輪迴是多麼難！在一般來講，人想脫離六道輪迴，他做不到。佛法叫你修行，叫你斷煩惱，三界八十八品見惑斷盡，你才入門。就這個入門，我們現在一般人一生做不到，後面就不必說了。必須見思煩惱斷盡，你才能超越輪迴，見思煩惱斷盡是阿羅漢。《華嚴經》這是大乘，大乘十信位的菩薩到第七信才脫離六道輪迴，六信還在色界天修行，還出不去。你說這個事情多難！
正因為這個事實，世尊為我們特別介紹淨土法門，介紹阿彌陀佛極樂世界，我們這才有救。為什麼？極樂世界有帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷都能去，一品都沒有斷也能去，這個功德利益不可思議！可是佛說得很清楚，可以帶業，但是這個業一定你要能把它控制住，不需要斷，但是一定要能控制，這就是說只帶舊業，不帶現行。你現在還在造作，這個帶不了，過去造的，昨天造的，可以帶，今天造的不能帶。所以今天，今天我不造了，行，今天不造可以。可是不造不行，念頭不會斷。淨宗有個妙法，叫你造什麼業？造阿彌陀佛的業。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，阿彌陀佛之外什麼都不想、什麼都不念，這個方法就行。這個方法真的人人都能做得到，人人都有條件往生極樂世界。
「無不我，故無不等攝」，等是平等，攝是攝受，接引。阿彌陀佛轉八識成四智，轉末那識成平等性智，這個經上講的大乘廣智就是平等性智。所以，阿彌陀佛對待一切眾生是平等的對待，沒有說喜歡這個、討厭那個，沒有。你天天念佛，佛歡喜你，天天造五逆十惡，現在回頭了，我不再造，阿彌陀佛還是喜歡你，一樣，決定沒有差別。現在繼續再造，那就沒法子了。換句話說，能不能往生極樂世界這個權，不在阿彌陀佛手上，在我們自己手上。我們自己真想去，真把煩惱習氣放下，一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛決定來接引。誰叫他來接我們？我們自己要他來接引，他跟我們是一體，感應道交不可思議。我們不要把我跟阿彌陀佛當中畫個界線，這是我，那是阿彌陀佛，你的煩惱習氣還在。當中界線沒有了，我跟阿彌陀佛是一體，我跟極樂世界是一體。娑婆世界五濁惡世，我在這裡修行有困難，不能成就，我今天要把娑婆世界暫時放下，我一心要到極樂世界去。到極樂世界不是去享福，到極樂世界是為了成就自己，怎麼成就法？要跟阿彌陀佛同樣的成就。成就之後，像阿彌陀佛一樣，平等攝受一切眾生，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。這個力量讓臨命終時阿彌陀佛來迎接，不是別的原因。六道輪迴受果報，自作自受，我們往生西方極樂世界，感得阿彌陀佛來接引，也是自己的一念心跟佛一體，跟佛相應。你把這個道理搞通了，事實真相搞明白了，你一點懷疑都沒有。
念老底下解釋得好，你看末後這兩句，「以此同體智力」，這個智就是平等性智，就是大乘廣智，佛跟我們同體，「普載無邊有情」，他有這個能力。遍法界虛空界不知道有多少有情眾生，不是只我們地球上，無量無邊的世界，諸佛如來都在宣講《無量壽經》，都在勸導大家往生極樂世界。阿彌陀佛化無量無邊的身相，眾生有一個念頭希望往生，阿彌陀佛就有一個分身，就有一個化身去接引。「皆令同至無上菩提」，到西方極樂世界，一定幫助你在一生當中證得究竟圓滿的果覺，《華嚴經》上稱為妙覺如來，等覺之上。我們這一生遇到這麼樣殊勝的緣，太稀有！太難得！這是阿彌陀佛的大乘廣智。
下面，「無等無倫最上勝智者，正是如來大圓鏡智，始轉本識」，本識就是阿賴耶。我們就曉得，第七、第六、前五都是從阿賴耶衍生出來的，阿賴耶是本識。「始轉本識，方歸心原」，這個原跟源頭的源是一個意思，你真正回歸自性，你證得無上菩提，你成就了究竟的佛果。「一切種境」，這個種是種種，一切種種境界，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，情與無情，這一切種種境界，「無不圓照」，圓是圓滿，一個也沒有漏掉，照是照見。觀自在菩薩照見五蘊皆空，妙覺如來照見遍法界虛空界一切種種境界。「此一智中」，此一智中是指大圓鏡智，「有五殊勝」，五種殊勝。「如解脫身二乘同得」，解脫是自在，聲聞、緣覺也能得到。所以聲聞、緣覺沒有轉識成智，他們居住在四聖法界，法身、般若沒有證得，解脫是證得半個解脫。為什麼？見思煩惱斷了，他對於世出世間一切法不再執著，所以是小乘果。「如是鏡智，正是法身，非彼所共」，大圓鏡智是法身菩薩所證得的，法身菩薩轉八識成四智，轉阿賴耶為大圓鏡智，小乘還沒得到，非彼所共，「故名無等」，無等是沒有跟它相等的。這是第一個殊勝。
「如前三智」，大圓鏡智前面三種智，平等性智、妙觀察智、成所作智這三種智，「菩薩漸得」，慢慢的得到。「大圓鏡智，唯佛頓證，更無餘類，故名無倫」，為什麼說無等無倫。轉阿賴耶成大圓鏡，這一轉他就成佛，這一轉，菩薩就脫離十法界。換句話說，十法界也是一場夢，阿賴耶一轉成大圓鏡智，十法界就沒有了，就像醒過來了。清醒過來是什麼境界？是如來實報莊嚴土，換句話說，也是自己的實報莊嚴土現前，一真法界現前。為什麼？不用妄心，阿賴耶是妄心，大圓鏡智是真心，妄心永遠離開。從此以後用真心，不用妄心，這成佛了。佛用真心，凡夫用妄心，十法界都是凡夫，六道是內凡，六道之內的凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛是外凡，六道以外的凡夫。為什麼是凡夫？他用阿賴耶，他不是用大圓鏡，阿賴耶一變成大圓鏡，他就用真心。用真心，阿賴耶現的境界是十法界，十法界沒有了，真心所現的是實報土。所以經上常講，法身菩薩住報土，就是實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面都叫做阿惟越致菩薩。所以，這是唯佛頓證，更無餘類，這是無倫。倫是跟他相同的，沒有相同的，所以叫無倫，無等無倫。「過於不思議智為最，逾於不可稱智為上，寬於大乘廣智為勝」，這是第三、第四、第五個勝，殊勝，所以稱它為「無等無倫最上勝智」，這解釋這一句。誰證得的？阿彌陀佛證得，釋迦如來證得，十方一切諸佛都證得。無等無倫最上勝智，每個人都有，是自己自性裡頭的智慧。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是此地所講的無等無倫最上勝智，一切眾生皆有，這個我們不能不知道。
我們再往下面看，「又《會疏》曰：不了佛智者，蓋疑佛智之不可思議」。對於經上講佛的智慧，他有懷疑，哪有這種事情？如果你今天跟別人講，這種智慧對於世出世間一切法無所不知、無所不能，他說這是假的，你怎麼可以相信這個，哪有可能！完全用凡夫的知見來度量佛菩薩、聖賢的境界。這種現象在現前社會是非常的普遍，對學佛的人來說這是嚴重障礙；換句話說，他自己真有，但是他真不相信。佛經上所說的全是性德，佛不說假話，佛自己證得了，他知道一切眾生都有。你只要肯相信，你的智慧、能力可以恢復；你不相信，永遠不可能恢復，你迷到底了。因為疑佛智之不可思議，「不悟如來之所以大也」，他沒有辦法覺悟。自性本體能生萬法，萬法從哪裡來的？自性變現出來的。「念佛往生為佛智所建」。建是建立，阿彌陀佛無等無倫最上勝智建立西方極樂世界，接引沒有覺悟的眾生到那個地方去修行、開悟。你現在懷疑，「疑是故，為不了佛智」，你懷疑，你不相信，是你不了解佛的智慧。
「不思議智者，佛之智慧深廣而不可思議，故云不思議智。念佛往生為不思議智所立，疑是故，名不了不思議智」，你對於佛不思議智也不了解。「不可稱智者，謂佛之智慧，眾多無量而稱說不能盡，故名不可稱智。念佛往生為不可稱智所成」，成是成就，「疑是故，名不了不可稱智」。「大乘廣智者，於諸法門，知之窮盡」，就是剛才所說的，無所不知，無所不能，「故名大乘廣智」。「念佛往生為大乘廣智所感，疑是故，名不了大乘廣智」。「無等無倫最上勝智者，位分高出」，這是根本的，四種智的根源，四種智的本體，四種智是無等無倫最上勝智起的作用，這個叫無等無倫最上勝智。「今此念佛往生為無等無倫最上勝智所發，疑是故，云不了無等無倫最上勝智」。
「上之三說」，三種說法，「互相發揮，《淨影疏》簡述其要」，講得很簡單、很扼要，「《宗要》廣演其義」，把這個事理講清楚、講明白了，「《會疏》會歸淨宗」。念老把這三種註解統統節錄在此地，「故並錄之」，這個難得。我們看這段經文，看三種祖師大德的註解。所以這個註子好，這個註是集古來祖師大德經論解釋的大成，在這個註解你全都看到了。對我們斷疑生信確實是有極大的貢獻，我們不能不感謝黃念老居士。
再看底下一段，「經云以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑」，這確實是個非常嚴重的問題。「疑有四意。以下廣攝曇鸞、元曉、峻諦，並兼取憬興等諸師精意，簡化其文字而綜述之」。下面再看看曇鸞法師怎麼說的，元曉法師怎麼說的，元曉是韓國的，峻諦是日本的，再兼取憬興，憬興是中國的。你看看這些中外祖師大德他們對這五種智的解釋，不信五種智是怎麼回事情，來做個總結。「一者，不信不思議智，故疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂。不知不思議智有大威力，非思量所能及，一切萬法無非自力他力，自攝他攝，千變萬化，無量無邊，安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法」。我們看這一段，不思議智。智慧廣大不可思議，為什麼？我們的思量、言語，議是議論、是言語，是有範圍的，是有限的，智慧是沒有限的。以有範圍的思量，第六意識，佛說了，第六意識能力是大，大到什麼程度？對外它能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，這麼大的範圍，其他的智沒有這麼大的能力。但是它緣不到自性，這就是它有限。我們凡夫，包括十法界，十法界以內的，沒有轉識成智，換句話說，我們都用第六意識，所以永遠不能見性。如果學佛了，對佛能夠生起信心，知道什麼？佛已經轉識成智，不再用妄心，八識是妄心，不是真心，他不用妄心，他用真心。真心沒有障礙，什麼障礙都突破了，妄心裡頭有障礙。我們從這個地方生了疑問，懷疑只是念阿彌陀佛未必得生淨土。這就是不知道阿彌陀佛不思議智的能量之大，能保證你往生。你不相信他，你帶著懷疑的心。念不念？還念，試試看。這樣的人就生邊地，生疑城。如果他不相信，也不念了，那就去不了，就得繼續搞輪迴。對佛的智慧，說佛有這麼大的智慧，恐怕是假的，大概都是讚歎的，不是真的。這是什麼？善根不夠，會找這個麻煩。
下面跟我們講道理。「一切萬法無非自力他力」，信則合，兩個力量就合起來，不信，這兩個力量就分散，自力是自己，他力是阿彌陀佛。一切萬法，自力是主，是真因，他力是助緣。阿彌陀佛建立極樂世界，如果與我們自己不相干，到那裡去真難。為什麼說我們到極樂世界是決定可以去？我們跟阿彌陀佛是一體，極樂世界是阿彌陀佛心變的，也是我心變的，我心要不變極樂世界，我怎麼去？他變了，極樂世界在那裡，我的心沒有變，我不能去。我的心裡也變成極樂世界，這一結合，去了，這麼個道理，這不可以不知道。為什麼？自性只有一個，相有差別，性沒有差別。這個道理想通了，我們這個疑惑就化解了。我們兩個人相不一樣，性一樣。譬如我們看電視畫面，電視裡面很多人，我也在其中。畫面就是真心，我們每個人是妄心，妄心不一樣，真心一樣，都是一個屏幕所現的，你離開屏幕什麼都沒有。所以心現識變，極樂世界、我們娑婆世界，阿彌陀佛跟我，都是心現，一個心，識變呢？識不是一個。現在問題是，心是一個，識也是一個，我們這個識也是在那裡分別執著阿彌陀佛，執著極樂世界，那我們就合了。所以信就合，合一了，那怎麼不能去？不信那就隔離了。「自攝他攝」，《還源觀》三種周遍第三句所說的含容空有。我要攝取西方極樂世界，我要攝受阿彌陀佛，阿彌陀佛也攝受我，阿彌陀佛也攝受娑婆世界，這是自攝他攝。「千變萬化」是出生無盡，「無量無邊」是周遍法界，我們用《還源觀》上這三種周遍來看這個經文。「安得以凡夫有礙之情識」，這是講一般不相信的人，有懷疑的人，懷疑是他有障礙，「疑彼如來無礙之妙法」。礙從哪裡產生的？不信就是礙；誠信，障礙就沒有了。
下面舉比喻來說，「豈知一面之鏡，能現萬像」。用鏡子，這一面鏡子能照見外面境界，遠近統統在裡頭。這面鏡子代表什麼？能容、能攝，顯示一切萬法無非自力他力。鏡子自力能把他力融入自力裡頭，自他不二。「千年積薪，一火燒盡」，你堆積這些柴火堆積了一千年，一把火燒乾淨了。這個千年堆積柴火是什麼？罪業，無量劫來積的罪業。一把火是什麼？智慧光明，你覺悟了，一覺悟罪業就完全沒有了。不覺悟，這個罪就重，你要受；覺悟，罪就沒有了。為什麼？一切法都是空的，沒有一樣東西是真的。可是你要是迷，你要不覺，那個罪會產生罪報。其實罪報也不是真的，假的，就像作夢一樣，你在做惡夢，夢中你要受苦，無不是自作自受。下面總結，「故至心一念稱名」，這至心兩個字重要，不是有心無意，不是這個，至心是真誠心，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「能消八十億劫生死重罪」，臨終「十念必生又何足異」，那有什麼懷疑的？你就相信了。所以理一定要明瞭。不思議智就是成所作智。
第二，「二者，不信不可稱智」，不可稱智就是妙觀察智。「不了佛智體絕對待」，對待就是對立，佛智裡頭沒有對立，這個一定要懂。我們今天轉不過來，對立沒有放下，有喜歡的、有討厭的，這就是對立。為什麼？不平等。佛智體絕對待，我們是佛，這釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。佛智體絕對待，這是我們自己本分的事情，為什麼我們不覺悟？為什麼我們還搞對立？「離過絕非」，沒有過也沒有非，為什麼？對立才有，不對立哪有過，哪有非？「曇鸞師曰：不可稱智者，言佛智絕稱謂（不可稱量），非相形待（不相對待）」，佛智不可思議，不可稱量，不相對待。「何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智」。有知道有的智慧，有知道無的智慧，法要真的有，法要真的無。「諸法離於有無」，這一切法非有非無，那怎麼辦？「故佛冥諸法，則智絕相待」。佛的方法高明，他怎麼冥？於一切法中不起心、不動念，這個時候智絕對待，也就是相對的這個念頭消失了。這個境界裡面，你能說得出一句話嗎？真叫言語道斷，心行處滅。你能說出的是相對的，不是相對的你說不出。你能想像的是相對的，有能想、有所想，能所都沒有了，想像也沒有了，所以叫不可思不可議。
「以知取佛，不曰知佛；以不知取佛，亦非知佛」。這兩句話說得好。我知道那是阿彌陀佛，給你講真話，你不知道佛；那不是阿彌陀佛，你也不知道佛。為什麼？你有分別、有執著，你心裡有有、有無，有非有、有非無，你有這些東西在。這是什麼？這是知識，不是智慧。「以非知非不知取佛，亦非知佛；以非非知非非不知取佛，亦非知佛。佛智離此四句」。「離此四句，即離百非，佛智離四句、絕百非，體離對待」。佛沒有相對的，也就是說真正轉第七識就沒有對立，對立就沒有了。對立沒有了，什麼境界？一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，一體當中有相應、有感應。所以說不可稱智，這個智你沒辦法稱它。「智不可稱，故念佛功德亦不可稱也。念佛往生為不可稱智所成，於此有疑，名不了不可稱智」。所以真正學佛人，真正念佛人，真正求往生的人，一定要放下妄想、分別、執著。這放下，自性本具的般若就現前，本具的般若就是此地所講的五種智。
再看第三，「三者，不了大乘廣智，疑佛不能實度一切眾生」。眾生無量無邊，佛能度得了嗎？佛能度得了，為什麼我還沒有得度？我曾經在馬來西亞遇到一位法師，他就是懷疑：佛真能度眾生的時候，他說了，眾生沒有度盡他不成佛，我還沒有得度，他怎麼成佛了？來問我這個問題。「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」，這種懷疑的人很多，念佛的人很多，往生的人不多。其實，你對於念佛兩個字沒搞清楚。這真念假念，真念的往生了，假念的當然不能往生。真念佛的，我們在講席當中常常勸導同學的，我們把心換過來，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，這樣念佛決定得生。心裡面還是有貪瞋痴慢疑，口裡念佛，不能往生，那不叫念佛人。真正往生的條件，經上講得很清楚，「心淨則佛土淨」。真心一念，他是心清淨的，所以他有感應。我們一天念一萬聲、念十萬聲，心不清淨，不曾感應，道理就在此地。雖然不能感應，這個念佛的種子在阿賴耶識裡頭永遠不壞，而且種子很多，他念佛念得多。哪天緣成熟了，這個善根就非常深厚，因為他過去念佛念得多，因緣一成熟，他決定就往生。什麼緣？他真能放下，阿彌陀佛之外全放下了，他的緣就成熟，就這麼回事情。一心專念阿彌陀佛，不是二心、三心，你記住這句話，一心專念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都別想，什麼也不說。為什麼？凡所有相皆是虛妄，你想它幹什麼？你說它幹什麼？好，虛妄的，不好，也是虛妄的。《般若經》講得那麼清楚，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你想它幹什麼？你說它幹什麼？想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，想就想《無量壽經》，念就念《無量壽經》，這決定得生。古德所講「萬修萬人去」，一個都不會漏的。所以這個事情不能不知道。
「故於阿彌陀佛作有量想，對治此疑，故言大乘廣智」，大乘廣智就是破這個疑惑，「此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度也」。大乘經教裡佛常說，佛不度無緣之人，不是佛沒有能力度，佛有能力度一切眾生。什麼是無緣？不相信，不接受，不看佛經，不聽講經，完全不相信，這就沒有緣。阿賴耶裡頭雖然有種子，他沒有緣。為什麼沒有緣？應當是從小沒有接觸到，從小所接受的與佛教、與傳統大概都是相悖的這些知識。我們自己是過來人，曉得。家裡面不信宗教，但是還信因果，因果什麼？因果只是對人，殺盜淫妄的對象都是人，對畜生還是照殺，這就是對因果還有少許那麼一點。學校受的教育不談這些，說這些是迷信，說這些是封建時代帝王欺騙人民的，是一種手段，穩固政權的一種手段，現在都不要了。遇到了也不學，經寺廟門口經過不進去，我們年輕的時候是這種狀態。我這樣的，跟我這樣的人太多太多了。我跟方東美先生學哲學，不是學佛，他跟我講的是哲學，也不是佛法。可是末後一個單元，講佛經哲學，這很特別，最後一個單元。老師告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，老師是哲學家，把這個東西是看作哲學，佛經哲學。他研究，他對這個特別愛好，所以在最後一個單元把這個東西講給我聽。我們聽了很有道理，對以前這種錯誤的看法才得到修正，經過寺廟就想進去看看，以前不進去。有一些知識水平高一點的，我們就向他請教，可以談談了，逐漸就發生興趣。
如果沒有這次的學習，我們這一生把這個緣當面錯過。讓我們對於佛教，以後慢慢對所有宗教都生起了尊敬的心，才知道以前我們所學的、所想的，全盤錯了。怎麼可能說一切法唯心所現、唯識所變？這些法，現代受過科學教育的人他不能接受，我們很清楚。尤其是聖賢的教學、佛菩薩的教學，沒有誠敬這個心態你是沒有辦法契入的。即使出家修行，對經典、對三寶沒有真誠恭敬心，你一輩子都得不到。為什麼？你的懷疑沒有斷過，雖然出家了，還是懷疑。出家的原因我們不必去過問，但是他對於經典上這些關鍵的問題他的疑惑沒斷，又沒有機會深入經藏。我們今天真正明白了，世尊在世四十九年講經，為什麼？只為一樁事情，幫助大家斷疑生信。斷疑生信之後，那是第二個目標，幫助大家破迷開悟。四十九年講經教學就是為這個，沒有一絲毫是為著自己的利益，沒有。我們知道連須陀洹身見都破掉，佛怎麼可能有我執？不可能。阿羅漢我執破掉了，何況是佛！《金剛經》上講的四相四見都破得乾乾淨淨的，雖然是應化身，跟法身實際上說沒有兩樣。所以，也要把佛看作普通人，以為他的智慧、能力都是有限的，這就錯了。有量就是有限量。對治此疑，故言大乘廣智。這是轉第七識為平等性智。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度。
「欲明佛智，無不運載」，運載是比喻。「運載一切，皆入無餘，故曰大乘」，就是無餘涅槃。「其所運載，無限無際，故名廣智」。這個運載就是教化眾生，眾生在迷，幫助眾生破迷開悟。悟是一個高的境界，迷是六道凡夫，悟了就是佛菩薩，把凡夫帶進佛菩薩的境界，這叫運載。運載哪些？運載一切眾生。為什麼？一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛。所以無餘涅槃是一切眾生本有的，他現在迷而不覺。只要能夠接受佛陀教誨，接受佛在經典裡面所說的這些原理原則，你明白了，經典裡面所講的一切方法，依照這個方法修學，你就能回頭，你就能覺悟。
總的綱領原則是戒定慧三學，學戒、修定、開智慧。三學必須要用真誠心、恭敬心，為什麼？真誠恭敬是你的性德，你本來是這個樣子的。你現在不曉得恭敬、不曉得真誠，那是學壞了，那是習性，不是本性。《三字經》上所說的，「人之初，性本善」，不知道恭敬，不知道真誠，那是不善，不善是習性。所以首先你要把習性放下，回歸到本性，佛法就幫助你大幅度的提升，這是人生最高的享受，是人生真實的成就。本經所說的三個真實，第一個真實之際，真實之際就是中國古人講的本善，佛所講的本來是佛，真實之際是本來是佛；真實智慧、真實利益，你全都能得到。智慧沒有邊際，德能也沒有邊際，相好還是無量無邊。所以能幫助你斷煩惱，能幫助你開智慧，能幫助你成就一切善法，佛確實有能力度一切眾生。欲明佛智，無不運載，運載一切皆入無餘，這大乘。所運載的無限無際，叫廣智。
「又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智」，不是小乘。對一切法門，包括世出世間一切法，窮盡，徹底的明瞭，圓滿的明瞭，透徹的明瞭，這叫窮盡，這叫大乘廣智。「故能廣契群機，悉皆度脫」。所以他有這個能力，能夠契一切眾生的根機，都能幫助他。「如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃」。這是說佛他有這個能力，但是條件一定是有緣，能信、能解，歡喜接受佛陀的教誨，這叫有緣人。你接觸到佛法的教誨，肯定提升境界，佛會幫助你不斷的向上提升，佛決定不會教你一點點就把你捨棄，佛不會的，只要你不離開他，他一定幫助你圓成佛道。在我們這個世間難，除非遇到釋迦牟尼佛，沒有遇到釋迦牟尼佛都不可能，此地是講極樂世界阿彌陀佛。
如果你肯定佛有這五種智慧，你能不拜他做老師嗎？你能捨棄他嗎？你能不跟他學嗎？不可能的。你不願意跟他學，或者偶爾想學，偶爾有事情就離開，這是你對於佛了解不夠透徹。就是此地講的一句話，不了佛智，你才會懈怠，你才會懶惰，你才會缺課。如果你真正了解的話你不會，為什麼？這個一生成就無上道的機會只有這一次，沒有第二次，你碰不到。所以，無比的珍惜，什麼都不要，我就要這個，這真的，不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。