諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百一十面第六行看起：
「《阿彌陀經》謂此法門為一切世間難信之法」，這是《彌陀經》上的經文，「末法眾生情執深重，於此最極圓頓、一乘了義、究竟方便之妙法，不能信及，反生疑謗」。這一段文告訴我們，現實環境當中存在的嚴重問題，不是沒有緣分，緣分特別殊勝，遇到佛法、遇到這個法門、遇到這部經，這是緣分。就是《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣」，因緣，我們都非常殊勝，都遇到了，這是稀有難得的因緣，的確不是一般眾生容易遇到的，千萬劫來，生生世世多少菩薩想遇到這個機緣，遇不到。我們今天遇到了，遇到了會空過，原因在哪裡？不相信，半信半疑。這一條路是我們自己親自走過來的，我們的印象非常深刻，我跟同學做過很多次報告，我對於淨宗有信心，是學佛二十年以後，學佛前面二十年沒有信心。最初排斥，誤會了，認為這是老太婆教，這是世尊教導那些愚婦愚夫，他們沒有文化、沒有知識，佛用這個法門去安慰他們，是這樣的態度來看淨土法門。以後親近懺雲法師，懺雲法師我在他山上住了半年，他教我讀《彌陀經》的三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，還叫我把他們的科判畫成表解。
我把科判做出來之後感到非常驚訝，科判是什麼？是全經經文的章法結構。那麼樣的完美，才體會到中國人所謂第一等的文章，做到什麼程度？你不能加一個字，加一個字是累贅可以刪掉；不能減一個字，減一個字它就斷掉，它的氣勢就不通了。章法結構做到這樣，第一等的文章！章法結構當中，你就看到思想的體系有條不紊，我們對於經典不能不佩服。中國古代的這些聖賢君子他們的文章，用這種方法才能夠真正看出人家文章之好，好在哪裡，你能說得出來。現代一般人文章寫得不好，不好在哪裡，你也能說出來，你有科判這個眼光，你就能看出來。所以科判是什麼作用？科判是解釋經的，只要科判看懂了，註解就不必要了。為什麼？科判就是註解，活的註解，文字註解是死的註解，科判是活的。就是你懂得這一段這句的意思，你盡情去發揮，只要不離它的宗旨就決定不會有錯誤，這活註。所以什麼人會講經？看註解的人不會講經，懂得科判的人會講經。所以學經教從哪裡下手？從科判下手。
過去我在台中跟李老師，李老師教的就是這個方法，同學能理解、能明瞭的人不多。老師一生講學沒有講稿，就是科判、表解、大綱，他用這個東西。我在年輕的時候在這上下功夫，所以任何地方請我講演的時候，我都先寫個大綱，大綱擺在桌子上有條不紊；不必寫講稿，寫講稿是死東西。但是寫講稿每個人都能看得懂，用這種科判方式的大綱，不是內行的人看不懂。所以真正是一切世間難信之法，難信能信這叫善根，難行能行這叫福德。「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，往生西方極樂世界，你必須具備的條件就是難信能信、難行能行。解，能解多少就算多少，不是重要的，最重要的是信跟行，解實在講是幫助你信行的，不解也能信、也能行，這個人善根福德深厚，必定成就；換句話說，他念佛決定得生淨土。這個信跟行都難，信很難，行就更難，這什麼原因？這就講到業障了。業障很深自己不知道，從信與行就能夠把自己的業障找出來，真有業障。學佛學了好多年還是不信，這個現象我跟同學們說，這叫正常現象，為什麼？你是凡夫，凡夫就是這樣的。如果難信你能信，難行你能行，你不是凡夫，說你不是聖賢，你也是再來人，你決定不是跟一般凡夫一樣。一般凡夫就是不能相信，半信半疑不能奉行，這是一般凡夫。
底下這幾句話說得好，「末法眾生情執深重」，情是什麼？情是迷，換個字，迷執深重，你就好懂，這是講話講得客氣，講得含蓄，情就是迷。迷情、理智這是相對的，真的情執很重，情執很重就是迷得太深了。你看這人家用的字用得多好，文字用得多美，什麼意思？情執太深，迷得太重，迷得太深，就這個意思。所以對於這個「最極圓頓」，這是佛法裡頭第一法，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，都不能跟它相比，圓透了，頓是什麼？頓是頓悟、頓證。你看這個法門，頓捨、頓悟、頓修、頓證，沒有次第的，你一生就能成就，成就無上菩提。「一乘了義」，這部經是成佛的經典，一乘是成佛的，不但是了義，究竟了義。「究竟方便之妙法」，為什麼？它太容易，阿公阿婆不認識字，沒有聞過佛法，你叫他念佛，他就會老實念。他為什麼有那麼大的成就？有那麼快速的成就？他具足六個字，老實、聽話、真幹，念個三年五載，他真的預知時至，他往生了，他去作佛。知識分子一、二十年才相信，不如他，跟他比差太遠了，他三年五載他就作佛去了，我們這個連往生還打了問號，連往生沒把握，怎麼能跟他相比？這些阿公阿婆對待一切人，你仔細去觀察謙虛、卑下、恭敬。而我們知識分子信不信服他？瞧不起他，認為他沒有學問、沒有知識，說他是迷信，迷信的人成佛了，不迷信的搞六道輪迴。所以「不能信及，反生疑謗」，疑是懷疑，謗就是隨意批評，批評他是迷信，批評他愚痴，只會念佛，經教什麼也不懂。真會念佛，經教懂不懂沒關係，他往生到極樂世界，他全懂了。我們這些自以為什麼都懂得，而不肯念佛，那是真的不懂。這些道理、這些事實真相，我們不能不知道，不知道這一生虧吃大了。我們自己修行不開悟，不能得三昧，就是心不清淨，什麼原因自己找不到。
還是佛菩薩慈悲，「是以本品禮佛見光」，這是什麼？這給我們作證，這一品經文是作證轉。「此世界中二萬人，親見極樂世界清淨莊嚴」，這是無比殊勝的因緣，本師釋迦牟尼佛以他老人家的神力，將極樂世界展現在我們面前，讓我們統統看到。這樁事情，我們在《觀無量壽佛經》裡面看到，那是韋提希夫人遭到家庭的變故，兒子不孝，要把父親殺掉他做國王。母親想盡方法保護他的父親，怨恨他的母親，也要把母親殺掉。這是得力於幾個大臣，這個大臣都是太子最親近的，也是最得力的助手，勸導太子：自古以來為了奪王位的，殺父親的聽說過，殺母親的還沒有聽說。所以說如果太子要把母親傷害，這些人統統都走，我們要離開你。所以太子就不敢殺母親，把母親幽禁起來，現在叫軟禁，不准妳對外往來，一切都控制住，使她再也不能幫助他的父王。他是想把他父王餓死，關在像監牢獄裡面一樣，也是軟禁，不給東西給他吃，用這種手段。韋提希夫人遭這個大難，求釋迦牟尼佛，她是釋迦牟尼佛的皈依弟子，求佛。這個念頭一動佛就知道，佛帶著阿難、帶著目犍連就來了，來安慰她。
她告訴佛，這個人世間太苦，向佛請求：有沒有更好的世界她想求往生，不願意住在這個世界上。釋迦牟尼佛以他的神力，把十方諸佛剎土都展現在她面前給她看，佛有這個能力。韋提希夫人仔細看了之後，她說：阿彌陀佛極樂世界這個地方好，我願意往生到那裡去，請佛陀教給她方法。佛就給她說這十六觀，這十六種方法就稱為《十六觀經》，《十六觀經》緣起是這麼來的。佛沒有介紹給她哪個佛的世界，佛是把所有諸佛剎土展現給妳，妳自己選擇。世尊這些教學的理念跟方法、手段，我們要細心體會，我們要把這套本事學會，才能夠像佛一樣廣度眾生，利益群品，讓你自由選擇。在《無量壽》這一會裡頭，這一品經裡面，這是世尊跟彌陀兩尊佛用他的神通道力，把極樂世界跟娑婆世界拉近，變成一體，彼此都能看見。娑婆世界的人看到極樂世界、看到阿彌陀佛，阿彌陀佛那邊的人也看到娑婆世界、也看到釋迦牟尼佛，彼此可以對話，可以互相問候，這真的，這不是假的。
所以這個世界二萬人，這是佛說《無量壽經》，人道眾生的聽眾，「親見極樂世界清淨莊嚴」，這是見到極樂世界了。「親聞阿彌陀佛，今現在說法」，今是今天，現在是示現在說法，今天就是當下，永遠沒有停過。「為作證明，令生正信」，證明釋迦牟尼佛前面所講的，字字句句都是真實語，沒有誇大，所說出來的全是事實真相，不增不減，這叫如語，真語、實語、如語。當時與會的人看到了，我們今天看到這個記錄一定要生信心。不能說他看到了，我沒有看到，他有緣，我沒有這個緣。他看到了他相信，我聽到了，我看到這個記錄我也相信，這個能信是你的善根。我看到了還懷疑，我不是親眼見到，我還是聽說的，這個情形我的善根還不足，我的福德不能現前，福德現前你就能念，福德沒有現前，佛號念不下去。我們就要記住，每天能念一萬聲佛號、兩萬聲佛號的人有福，不能輕視他，這從事上講。從理上講，口念佛心裡真有佛，那個功德就不可思議。口裡頭有佛，心裡頭沒有佛，心裡面還是牽腸掛肚，一大堆情執，這樣念佛呢？念比不念好，念念阿賴耶裡頭落種子，但是這一生不能往生，這個一定要知道。心裡有佛，口裡頭不念佛他能往生，為什麼？心淨則佛土淨，事相不重要，用心重要。事相什麼時候重要？幫助眾生重要，眾生看不到你的心，眾生看到你的相。所以相的表法是利他的，心裡面真有這是自利的，當然自利又利他、利他又自利這是最圓滿的。
所以，這一品經裡最重要的意思，就是為我們做證明，幫助我們生起正信，正信才會歡喜發願求生，才能真幹，真幹就是「發菩提心，一向專念」。菩提心是覺悟的心，什麼叫覺悟？我放下娑婆世界，願往生極樂世界，這個念頭就是覺悟了。換句話說，我不想再搞六道輪迴，我希望這一生我成佛去了，這是覺悟的，真正發菩提心。心發了之後，求生淨土的方法就是那一句佛號。所以經念不念沒關係，經的作用只是幫助我們破迷生信，作用在此地。我們已經信了，作用達到，不再懷疑了，死心塌地去念這句佛號，經的功德就圓滿了。如果還有疑惑，那個經就非常重要，經幫助你放下，經幫助你覺悟，「破迷開悟，斷疑生信」，經的作用就這八個字，我不懷疑，我不迷惑，經要不要沒關係了，就跟惠能大師所說的，開悟與這個沒有關係。有這個緣接觸到經教，經教展開來一看，跟自己所悟的完全一樣，經教給你做證明你是不是真的悟了。實際上講這是經教最重要的一個作用，我是不是真悟，展開經一看跟它一不一樣，一樣就真的；不一樣，我們錯了，它沒錯。如果我們錯了，還要把它照我們意思改過來，這個罪可就大了，這個罪就是狂妄自大。
所以經典流傳下來，裡頭確實有錯字，大家看到都是錯字，可不可以改動？不可以。那怎麼辦？在旁邊加個註解，這個字可能是什麼字的錯誤，註在旁邊，原文別動它。為什麼？你要動它開這個例子，將來他看看不懂他又把它改一個，十個、八個人都改了，這經就不像話了，就把這個經毀掉了。所以王龍舒的會集本會集得好，為什麼後人很多人批評他？他的本子還入了藏。就是因為他改動了幾個字，開改動幾個字的例子這不得了，他改是改得好沒改錯。如果你自己翻譯沒有問題，你可以修改；你今天不是翻譯，是會集，會集一定要用原文。你有更好的字用的時候，讓人家更容易明白，更容易理解，不行，你只能註在旁邊，你不可以改動它原文，這是很大的忌諱，叫防微杜漸，古人對這個非常重視。隨便改動你認為是不錯，實際上你未必是對的，為什麼？你沒有開悟。
古時候翻經的人，這是李老師以前告訴我的，都是修行證果，至少三果以上。這是老師講中國人得天獨厚，聖賢來主持翻譯，不是凡人。凡人有自己的想法、自己的看法，聖人沒有自己，沒有自己你才看到真相。有自己，看到是假相，真相我不懂，我以為假相是真的，把真相照我的方法來改，都改成我的假相。這是古人所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你要背因果責任，這個因果是地獄、餓鬼、畜生。這句話也是有出處的，唐朝百丈大師，百丈是第八代，六祖惠能的徒孫，每天上堂說法，禪宗不講經，禪宗講開示，這個開示記錄下來叫語錄；換句話說，用現在話說，分享修學的心得報告。每一次上堂說法都有一個老人，頭髮、鬍鬚都是白的老人來聽講，他住在後山。百丈大師知道牠不是人，牠是個老狐狸，修行能夠變成人形來參加法會，一般人不知道，百丈大師曉得。牠向大師提出一個疑問，就是大修行人還落不落因果？他在過去是大法師，有個人向他請教，大修行人落不落因果？他說不落因果，墮五百世野狐身。這狐狸有靈性，過去是大法師修得不錯，這一生遇到百丈。百丈大師告訴他，「你明天來，你把當年人家問你這個話，你在講堂裡面提出來問我。」第二天來了，老和尚在講開示，他出班跪在地下，恭恭敬敬的問這句話，「大修行人還落不落因果？」百丈禪師說，「不昧因果。」你看他是不落因果，一個字，這一個字講錯墮五百世野狐身，他把它修正過來，不是不落，是不昧因果，他的問題解決了，第二天沒有來了。老和尚說：昨天那個老頭常常來聽經的，牠是個老狐狸精，牠解脫了，離開狐狸身，我們到後山去把牠的屍體找來埋葬起來，照出家人的禮節來葬牠。到後山去果然找到，這就是錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。真有這個事情，它不是假的，就錯一個字，不落是什麼？不落是沒有因果，叫不落。不昧什麼？有因果，清清楚楚、明明白白。
我們從這樁事情，就曉得佛法裡面不是個簡單事情，不是真正開悟怎麼敢？真正開悟也不會改動，討論有意見註在旁邊，絕不改動經文。這個註在旁邊給大家做參考，所謂仁者見仁，智者見智，每個人悟處淺深不相同，廣狹不相同。佛說經是應機說法，他在什麼時節因緣，什麼樣的對象不一樣，這個道理要懂。所以一部經的講法，你看看古來這個註子，《無量壽經》中國註解不多，只有兩種，《嘉祥疏》、《淨影疏》這中國的。日本的多，日本有三、四十家，有沒有錯？沒錯，都說得對。為什麼說得對，它內容不一樣？對象不一樣，有的老師這次講《無量壽經》，聽眾是初學的人就講得很淺。有的老師他講這部經，聽眾都是老修行，都很有程度的，他講得深，都沒講錯。都是什麼？親自看到的，親自證入的。所以經字字句句有無量義，你真正是開悟了，怎麼講都不錯，你不會講錯的，為什麼？親眼看見的。沒有開悟的時候，聽人家說的，道聽塗說，那個問題就多了。我們中國人常說「百聞不如一見」，我親自見到的，你還能看錯嗎？譬如香港一天有多少觀光客，這些人到香港來旅遊觀光，回去之後告訴他的朋友，介紹香港怎樣怎樣，一百個人介紹一百個樣子，都對，都沒錯，因為他都親自看到的。如果沒有到香港來的，聽這個人講一句，聽那個人講一句，他再去傳播就錯誤百出，沒來過。沒有來過怎麼樣？那就忠於來過的人這就沒事。所以一定要見性，一定要明心，明心見性，你親自見到不錯了。見到什麼？見到十法界依正莊嚴，見到諸佛菩薩的依正果報，隨便你怎麼說，都不錯。這道理要懂、要明瞭，我們自己就不會犯過錯。
我們看夏蓮居老居士會集這個經，最初不是會集，是校訂魏默深的本子，就是魏源的本子校訂。這個本子我們把它印出來了，悟道法師那個地方華藏淨宗學會印了一千本，前面有慈舟法師的科判。全經一共三十七品，那是夏蓮老最初校訂魏老的本子，從五種原譯本裡面，有很多重要的他漏掉，這是取捨每個人的看法不一樣，他把它補充進去。到最後覺得這還不是辦法，必須要重新來會集，才做出這個本子四十八品。這個本子出來，超過魏源居士的會集本，成為《無量壽經》翻譯、會集、節校最完善的一個版本。這個版本出來之後，我們能不能去再做一個會集本？可以，你可以試試看再做一個會集本，能不能比這個本子更完備？夏蓮老用十年的功夫，可以說是畢生的精力完成這樁好事。把釋迦牟尼佛多次宣講，整理會集成一個完善的本子，每一次宣講的精華都在其中。黃念老的註解也非常了不起，集結大小乘一切經論，對這個裡頭名詞術語的解釋，對這個義理的闡揚，他都節錄下來。又節錄一些祖師大德的著作，有些是《無量壽經》的註解，有一些是其他經論的註解。像我們看到這裡提到的《觀經》，這就是《觀無量壽佛經》經文。還有許多地方，我們所看到的名詞術語，許許多多經論、祖師大德的解釋也會集在一起。經是會集本，註也是會集本，經是五種經的原文，註是一百九十三種經論的註解，洋洋大觀。展開這個經卷就走入《無量壽》的大觀園，美不勝收。這裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你都看到了，自自然然會生起信心、願心求生淨土，老實念佛。
信心生不起來，有，很多人問我這個問題，他們也很難得，都很真誠：我信心為什麼生不起來？當然頭一個曉得業障重。怎麼能讓我生起信心？那你要曉得，信心生不起來業障重，是對於事實真相不了解，迷失自性的時間太長，無量劫來迷失了，現在的煩惱習氣太重，放不下，這才是真正的原因。我們信心怎麼能生得起來？煩惱得輕一點，這是功夫，這是要放下，你能放下，煩惱就輕，智慧就長。第二個，經一定要多聽，你為什麼聽不懂？如果你用古人這個方法，你就不難懂了，古人的方法是一門深入、長時薰修。你今天聽我講經聽不懂，為什麼聽不懂？遍數不夠，你是每天都聽我講，都是囫圇吞棗。如果你聽我這一堂課兩個小時，你把這兩個小時重複聽十遍、聽二十遍、聽三十遍，完全不一樣了，你真聽懂了。現在我們講經都留著光碟，這個對現在人帶來無比殊勝的因緣。古人沒有，你怎麼能聽到第二遍？現在這個工具是古人作夢都想不到。劉素雲居士的學習，她就用這方法，她一天聽一片，一片是一個小時，這一片要聽十遍，這長時薰修，她心是定的。一遍沒聽懂，二遍、三遍有一點印象了，四遍、五遍有一點歡喜了，六遍、七遍就有點小悟處，十遍聽滿了絕對不相同。明天再聽第二片，也是一天都聽十遍，這一部經聽完之後，從頭再聽，還是每天聽十遍。這種方法決定能叫你生起正信，你把佛法、世法搞清楚搞明白，你自己知道怎麼樣選擇，自己知道怎樣發願修行，你自己曉得，我這一生決定得生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，一生圓滿無上菩提。無量劫來生生世世希求的一個願望，真的得到圓滿了。
「皆獲四悉檀之益」，四悉檀後面有，這個名詞叫華梵合譯，在翻譯五種體例，悉是中國字華語，檀是檀那，是梵語的音。四種，悉是普遍，檀那翻成中國話是布施，就是四種普遍的布施，對象是遍法界虛空界，這四種後面會講到。「今仰體聖心，傍引數經」，仰是仰慕，體是深深的體會，此地講的聖就是阿彌陀佛。阿彌陀佛的心是什麼？真誠懇切期望一切眾生趕快成佛，這是彌陀的心。他有這個心，他有這個行動，真的加持你、幫助你。加持跟幫助我常常跟大家做報告，自己要真幹，自己不真幹加不上。你自己有一分真幹，佛就加上一分；你有兩分真幹，佛就加上兩分。他跟你決定是成正比的，你有多少他加持多少，你能夠接受得了；自己一點沒有修行，完全靠佛加不上。佛沒有偏心，這個一定要知道，佛沒有分別執著、沒有起心動念，對遍法界虛空界一切眾生的加持全是相對的。佛在哪裡？遍法界虛空界無處不在、無時不在，這就叫法身，法身沒有形相，法身能現現象。現相，《楞嚴經》上說得很清楚，怎麼現的？「當處出生，當處滅盡」。說當處就是沒有一定的處所，說當時，沒有一定的時間，所謂就在當下，就在當前。
《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，現在我們對這個意思，對這句話意思有相當深的概念，因為我們讀過世尊跟彌勒菩薩談話。那個當下，那個當時，就是彌勒菩薩所說一彈指三十二億百千念裡頭的一念。我們把它換算成現在人比較容易理解，一秒鐘，一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，裡頭的一念，那叫當處出生，隨處滅盡，這是事實真相。這個真相等於什麼？等於零。所以《般若經》上講，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，在無所有、畢竟空、不可得裡面建立佛法，這是什麼？《華嚴經》上說的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界。建立佛法是接引眾生的，是幫助他覺悟的，佛菩薩建立佛法有沒有起心動念？沒有，根本就沒有起心、沒有動念。建立什麼？建立即是無建立，無建立就是建立，有無不可得，這叫妙，叫隨緣妙用。起心動念都沒有，哪裡有分別執著！這叫什麼？自性的妙用。《還源觀》上頭一句，這四德頭一句「隨緣妙用」，現相、說法、度眾生，不起心、不動念、不分別、不執著，妙！
諸佛如來、法身大士做到了，我們現在是知道了，沒做到，也就非常之難得。就像唐朝時候智者大師所說的「能知不能行」，這是什麼？解悟，做不到。我們學佛學了這麼多年，大乘經裡面這些經文讀得很多，能體會，能肯定，不懷疑了，自己還做不到。為什麼？還起心動念，還有分別執著，但是肯定如來的教誨。這是智者大師所說「能知不能行」，他知的沒錯，佛知佛見，「國之師也」，這個人可以做國師。能說不能行，他的見解正確是佛知佛見，妄想分別執著沒放下，做國師。如果「能知又能行」，就不是國師，叫「國寶」，那是國寶。國寶少，國師可以。譬如國師，戒律雖然沒有做到，他不反對戒律，讚歎戒律，持戒好，我還沒做到。絕不是我做不到，那個不好，那是邪知邪見，那是把別人都帶到地獄去了。自己沒有做到，讚歎戒定慧，你把別人都帶到正道，這個可以做國師。老師是這樣的心態，希望學生個個都在我之上，我是他的踏腳石，他踏在我這裡往上升，這國師。沒有私心，沒有傲慢，沒有嫉妒，希望後人都超過我，正法才能久住，人民才能幸福。人都像我這樣就糟了，我是世界上最高，其他都不如我，這世界完了。這叫正念，正知正見，正念現前，自己對自己很清楚，煩惱習氣重，是在改，不是那麼簡單，自己功夫循序漸漸在進，別人超過我們，歡喜、讚歎。
「傍引數經，以證極樂妙有」，它不是說極樂真有，你要是真有就有問題，妙有，妙有是什麼？妙有非有。我們現前這個世界妙有，你一定要知道。很多眾生把它搞錯了，以為是真有，真有就想控制，就想佔有。妙有呢？妙有是有而非有，非有而有，就像作夢一樣。你對於這個境界控制的念頭沒有了，為什麼？控制不到；佔有的念頭沒有，當體即空，了不可得。所以常常要觀想彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。你對於所有一切法，不會再起心動念、不會再執著，你就不容易犯過失，為什麼？全是假的，自己是假的，外面境界全是假的。假的是什麼？你可以享受，你不能佔有，你佔有不到，你控制不到，你也沒有辦法支配。像我們看電視屏幕一樣，你能夠欣賞它，你掌握不了它，你佔有不了它。現前這個世界，包括自己的身體，我跟我所有都是假的，它存在的時間要曉得，一千六百兆分之一秒，那是存在的時間。一秒鐘它已經換多少個？已經換了一千六百兆，每一個念頭都是獨立的，前念不是後念，後念不是前念。所以這種相續，我們以前講相似相續，這經上也是講相似相續，確實是相似相續法。要是講相續的話，那就是前面一個跟後面完全相同。但是絕對不會有兩個念頭是相同的，一個念頭就是一法界，遍法界虛空界就是一法界。
念頭有，這法界就有；念頭沒有，法界就沒有了。就跟作夢一樣，有這個念頭，夢境存在；念頭沒有了，忽然清醒了，夢境就沒有了。事實真相可以說跟夢中是完全一樣，你能把夢這個道理參透，你就成佛，就大徹大悟。什麼時候我們自己作夢，曉得自己在夢中，那叫開悟了；自己作夢，不知道自己是在作夢，那叫迷惑，迷在裡頭。夢中覺醒過來，哪一天我們在事實這裡，我也一下知道了，搞清楚了，那叫什麼？那成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下就這麼覺悟過來，知道什麼？知道自己在夢中。惠能大師在五祖方丈室裡頭，豁然醒過來了，知道自己在作夢，夢中，那就成佛了，什麼問題都沒有了。也就是你的煩惱習氣沒有了，你的雜念沒有了，留下來的習氣就是無始無明的習氣，見思煩惱、塵沙煩惱的習氣肯定都沒有了。所以是「證極樂妙有，免墮偏空」，萬法皆空，那個空不是無，那個空會現相。雖現相，那個相不是真有，那個相叫妙有。
下面他引三部經來做說明，「一、《觀經》云：韋提希與五百侍女」，侍女是宮女，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」。聽佛所說的，得佛的加持，前面說過，彼此二土導師的加持，釋迦牟尼佛的加持、阿彌陀佛的加持，見到了，見到極樂世界的依報，廣長之相是依報。「得見佛身及二菩薩」，這是見到阿彌陀佛，極樂世界的正報，阿彌陀佛，二菩薩是觀音、勢至。「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。見光、見佛、見極樂世界，開悟了，得無生忍，無生是什麼？一切法不生不滅，忍是肯定、承認，沒有懷疑，佛所說的完全同意，沒有意見，這叫無生忍。一切法真的不生不滅，極樂世界實報土的依正莊嚴，這個裡面住的人都已經達到不起心、不動念，不起心、不動念是自性本定。六祖能大師開悟的時候，第四句所講的「何期自性本無動搖」，本來就不動。所以心不動是真心，動了是妄心，這就是為什麼要修定，為什麼定那麼重要，因為定是你的本心，是你的真心。定住了，真心就現前！大乘教裡面所謂八萬四千法門，是八萬四千種修定的方法，方法有八萬四千，定就是一個。所以佛在般若會上講，法門平等，無有差別，為什麼？統統是修定，心定下來了，這是一樣的，無論你用什麼方法都可以，什麼方法都能得定，方法、手段無量無邊，這叫無量法門，叫八萬四千法門。我們用的方法是持名念佛，用這個方法來修定。定是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這都是定。這有淺深次第不一樣，不起心、不動念那是最深的，那是自性本定。不執著是小定，不分別是大定，不起心、不動念是自性本定，那是明心見性，就知道修清淨心多麼重要。
我們今天方法妙，妙極了，就念阿彌陀佛。祖師大德教給我們，把我們的心換過來，我們現在的心是情執的心，把這個心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的心，我的心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣待人接物？清淨平等覺，這是佛心。清淨平等覺，我們在這個經上看到，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛也叫做清淨平等覺。清淨平等覺是我們自己的真心，我們的真心本來就是阿彌陀佛，現在為什麼把阿彌陀佛丟掉，去胡思亂想？跟阿彌陀佛距離是愈來愈遠。現在明白了、覺悟了，要把這樁事情拉近，也就是說，我們心裡面這個佛要念念相續，心裡面這些情執、這些妄念要愈來愈遠。你能做這種功夫，做上個一年、兩年，你會很歡喜，為什麼？有效果。心清淨了，妄念少，煩惱輕，智慧長了，你怎麼會不快樂！這個時候才真正體會到，古大德所說「世味哪有法味濃」！為什麼？嘗到法味了。我們今天學佛，法味沒嘗到，你所嘗到的還是煩惱、還是分別執著，沒嘗到。所以你不生歡喜心，那個信心、願心發不出來，就這個道理，這是沒真幹。真幹是換心，換心的真幹就是念佛，你一天二十四小時佛號不中斷，真換過來了。念佛念得好的，真是這樣子，愈念愈聰明，愈念愈快樂，愈念對這個世界的真相愈明白。念個三年五載，說實在話，過去、未來都知道，慢慢就通了。眼通了，是天眼；耳通了，是天耳；宿命通，過去生中生生世世都想起來，都記起來；他心通，別人心裡面想什麼，我都知道，雖知道並不干擾。我們現在知道事情多了會干擾，為什麼？你把它放在自己心裡，常常去想它，它就干擾你。通了之後，知道，不干擾，不去想它，所以它不會成為障礙。這才真正叫「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。「五百侍女」發菩提心，「願生彼國」，有願當然有信，真信發願。「世尊悉記，皆當往生」，釋迦牟尼佛給她做證明，妳們這五百人決定得生淨土。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，三昧是清淨心，獲得像諸佛一樣的現前的三昧，不是過去，不是未來的，你立刻得受用。這受用是什麼？受用就是智慧，三昧是定，定起作用就是智慧，三昧也是我們經題上講的「清淨平等」，清淨平等是三昧，「覺」是作用，覺是智慧現前。《觀經》上說的。
再看第二，引用的第二個經，「《佛說如幻三摩地無量印法門經》」，這個經題上有「佛說」，三摩地、奢摩他，《楞嚴經》上所說的三止三觀，也可以說它是三種的禪定，奢摩他偏重在止，三摩地偏重在觀，禪那是止觀平等。天台、華嚴都是修止觀，《華嚴經》，我們看到賢首國師的《還源觀》，後面講的方法五止、六觀，三摩地是屬於六觀裡的一種。前面加一個如幻，這就妙了，如幻是什麼？事實真相。這就是說明佛法是因緣生法，不是真的，所以《金剛經》上佛說「法尚應捨，何況非法」。這個捨的意思，不是說法不要了，法有，建立佛法了，在無所有當中建立佛法。建立什麼？你不能夠起心動念、你不能夠分別執著，這就叫妙有，你可別當真。你把建立的佛法也當真，那麻煩了，又壞了。用它，用它提升自己，用它接引眾生，它也不是真的，你對它別起心動念，起心動念墮落了。分別執著，那墮落得更慘，會墮落在三惡道，執著墮落在惡道，分別墮落在四聖法界，執著墮落到六道。「無量印」，印是證明的意思，中國在古代，印是證明，叫印信，外國人作興簽字，中國人作證蓋印，印度人也重視。這是個比喻，無量印是無量法門來印證，或者是印證無量法門。
這個經上說，「時此娑婆世界釋迦牟尼如來會中，所有諸菩薩摩訶薩（一萬二千人），苾芻（二萬人）、苾芻尼、優婆塞、優婆夷、梵王、帝釋、護世四王」，這就是四大天王，護世四王，「並餘天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等」，這是我們講八部鬼神，這佛門的護法神。「悉能見彼極樂世界」，這些人統統都見到，見到極樂世界是依報，「及見無量光如來，菩薩、聲聞大眾圍繞」，這是見到正報，依報、正報全見到了，「光明熾盛，如妙高山」。這是說釋迦牟尼如來會中，也是講的這部經，釋迦牟尼佛講《無量壽經》，《無量壽經》是世尊多次宣講，所以其他經典上也有這個記載。像這部《如幻三摩地無量印法門經》也說到，都可以做此地這段經的證明，這就說明它是真的它不是假的。
下面第三引用的，「《十往生經》云：佛告山海慧菩薩：汝今應當起立合掌，正身向西，正念觀阿彌陀佛國，願見阿彌陀佛」。這是佛教大家，為什麼佛這麼說？佛看大家機緣成熟了，也就是說，跟阿彌陀佛的緣成熟，這個時候提醒大家。山海慧菩薩做為當機，告訴他現在，今是現在，應當起立合掌，正身向西，這是指方立向。正念是一心專念，觀是心裡要觀想，口念佛，心裡面想著阿彌陀佛，想著極樂世界，阿彌陀佛國就是極樂世界，願見阿彌陀佛，我們念，心心期望著親近阿彌陀佛，見阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。下面這是大眾依教奉行，「爾時一切大眾」，與會的一切大眾，「亦皆起立合掌，共觀阿彌陀佛」。大家都照著釋迦牟尼佛的教誨去做，感應馬上就通了，跟這個經上是一個道理。眾生有感，又何況釋迦牟尼佛在旁邊指導，威神加持，這個感應的力量就非常不可思議，可以說跟阿彌陀佛立刻就相應。這一念就相應，「即見阿彌陀佛國」，極樂世界就看到了。「所有莊嚴妙好之事：皆悉七寶、七寶山、七寶國土」，這是講依報，七寶這個七不是數字，是代表圓滿，七這個數字是代表四方上下，加上當中，這就圓滿。所以它不是個數字，圓滿那是無量無邊。有些我們這個世界有，見過的，有些我們世界上沒有。極樂世界比我們大，我們這個地球上有邊際，極樂世界沒有邊際，它不是法相土，它是法性土。法性跟法相不一樣，法相是有這個質，我們講物質，它有物質，法性沒有物質，這個完全不相同。有物質跟沒有物質它又不相妨礙，理事無礙，事事無礙，它不相妨礙。所以極樂世界無處不在、無時不在，有這個緣立刻就現相，緣要沒有了，相立刻就消失，真正是當處出生、隨處滅盡。所以看到極樂世界七寶山、七寶國土。
又看到「水鳥樹林，常吐法音」，水鳥、樹林都在說法，都在念佛。人在這個環境裡面，你想聽什麼經，你聽到的就是，就是你心所想的。兩個人在一起，我想聽《無量壽》，他想聽《華嚴經》，我們所聽到的都是自己心目當中想的。好像不同的頻道一樣，我按這個頻道，你看這個頻道，所現的相、所聽的聲音，你看到是你想的，我看到是我想的，沒有妨礙，這是不可思議的境界。「彼國日日常轉法輪」，沒有休息的。「以上皆證當時印度人民，或數以百計，或以萬計，親睹極樂依正莊嚴。西方有世界，有佛阿彌陀，此兩有字，應深著眼」，兩個有決定是有，不是假的。現在時間到了，我們就學習到此地。