諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百九十三面第二行：
「望西《無量壽經鈔》曰：問：穢土修行若殊勝者，在此可修，何願淨土。」這個問題問得好，諸佛如來讚歎娑婆世界的人在我們這邊修行一天，超過在極樂世界修行一百年；在我們這個世界修行十天，超過在極樂世界修行一千年。我們還用得著往生淨土嗎？在這世界不是挺好的嗎？所以我相信會有很多人有這個問題，這不必到淨土去了。古大德也知道這個問題發生了，所以在這裡特別給我們解釋，「答」，回答這個問題，「如《要集》云」，這都是引古大德的話，「此經但顯修行難易」，只是在這個問題上，娑婆世界修行難，極樂世界修行容易，難中能修行，這是最可貴的，這值得讚歎。「非顯善根勝劣」，而不是講善根的勝劣，這個意思要懂。「譬如貧賤施一錢」，貧賤人，在《了凡四訓》裡面看到，一個女孩子非常貧賤，在寺廟裡布施兩文錢，在從前兩個銅板兩文錢，兩文錢多少？一分都不到。我這個年齡，小時候用銅板，一分錢是三個銅板，一毛錢是三十個銅板，但是我們那個時候的一文，是滿清時代的十文，當十文。滿清時代用的銅錢當中有個洞，當中有個方洞，那個錢多少？三十個錢才是一分，三十個錢是一分。我們那個時候不用那個錢，滿清錢已經淘汰不用了，用銅板，一個銅板當十文。所以一毛錢是三十個銅板，一塊錢是三百個銅板，很值錢，一塊錢很值錢。在鄉下普通人家，四口人家，一家四口一個月的生活費用兩塊錢就夠，就可以養家，所以那個時候錢是真值錢。
貧賤的人施一錢，「雖可稱美」，這值得讚歎，他不容易，真不容易，在那麼樣貧窮，他能夠布施一個錢、兩個錢，真難得，所以值得讚歎，「而不辦眾事」，這錢辦不了事，很值得讚歎，辦不了事。你看《了凡四訓》裡面所記載的，這個貧女布施兩文錢，老和尚親自給她迴向、給她祈福，為什麼？那是真誠心、恭敬心，不容易。她以後做了妃子，皇上的貴妃，再經過這個寺院，供養了一千兩黃金，老和尚沒有給她迴向，老和尚叫他的徒弟給她做迴向。她感覺得很訝異，向老和尚請教，「為什麼我那個時候布施兩文錢，你對我那麼厚，現在我供養一千兩黃金，你叫你徒弟給我迴向？」老和尚說，「當時那兩文錢是妳的真心，這個心太可貴。現在妳做了貴妃，妳有的是錢，這一千兩黃金對妳算什麼？妳的心不夠真誠，妳的心是傲慢心。我徒弟給妳迴向就夠了，用不著我來迴向。」但一千兩能辦事，過去兩文錢不能辦事，所以這個道理要懂。
這下面說，「富貴捨千金，雖不可稱（美）而能辦萬事」，能做很多事情。這就比喻極樂跟娑婆兩個世界不一樣，這個世界修善不容易，你修一點小善，諸佛菩薩都讚歎你；極樂世界那個地方沒有惡全是善，所以在那邊修善就太容易，沒人讚歎你。「二界修行，亦復如是」，你要明白這個道理。「若欲速辦成佛利他眾事，專欣淨土，何留穢土，不辦佛道」。這個結論就成就了，如果你想快一點成佛，你去教化苦難眾生，這裡教個方法，專欣淨土，這個欣是歡喜，欣是希求，這就對了。何留穢土，不能留在娑婆世界，為什麼？留在娑婆世界不辦佛道。這個世界障緣太多，你辦不了佛事，也就是說明你教化不了眾生。在這個世間你能成就自己，成就自己未必能超越六道輪迴，可以說能夠保證成就你的，生欲界天，一般最高生到哪裡？生到忉利天。因為忉利上去要有禪定的功夫，沒有禪定不能夠生夜摩天。夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，是禪定功夫淺深不一樣，禪定功夫深就向上提升，功夫淺的只有在夜摩、兜率。兜率是凡聖同居土，彌勒菩薩在那邊修行，但是兜率天人見不到彌勒菩薩。就跟我們這個地球，地球是凡聖同居土，五台山文殊菩薩，峨眉山普賢菩薩，九華山的地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，他見得到我們，我們見不到他。在兜率也是如此，兜率天人知道彌勒菩薩在那邊修行，見不到，可是彌勒菩薩能見到他們。這個道理一定要懂，不能不求生淨土。
又據憬興法師的意思，「此間一日勝西方百年之善者，此修難成故」，讚歎的意思在此地，「謂此土進修甚難，難能故可貴也。至於生彼國速得無上菩提者」。你要是生到西方極樂世界，你這一生肯定證得無上的極果，就是妙覺如來，還在等覺之上，你圓滿成就了。「彼無時不修故」，這一點特別要知道，在西方極樂世界，你修行絕對不會有中斷的
時候
，我們這裡修行中斷，晚上睡覺就斷了，吃飯、其他工作就斷了。西方極樂世界不需要吃飯，不需要喝水，不需要睡眠，所以他修行沒中斷的。阿彌陀佛講經說法也沒中斷的，你在西方極樂世界，處處你都看見阿彌陀佛，你在講堂看見阿彌陀佛；你離開講堂在外面，阿彌陀佛在外面；你在七寶池裡面，阿彌陀佛在池子裡面；你在寶樹裡頭，阿彌陀佛在樹林裡頭。就是說明你永遠不會離開佛陀，你永遠聽他講經說法，他不中斷，所以他成就快。我們這個地方成就太慢，一天二十四個小時，你幾個鐘點休息？我們一天講八個鐘點，那還有十六個鐘點就中斷了，怎麼比都比不上極樂世界。單單憑這一點的好處，就值得我們發心往生。所以這裡頭說，利害一定要看清楚、看明白，「此修善時少」，此是此土，我們這個地方修善的時間少，彼是他們無時不修，修行沒中斷。「故不相違也。憬興之說較勝」，比前面意思說得更圓滿，祖師說的這些話，我們要細心去體會，不能把意思錯解了。請看經文：
【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。奉持經戒。如貧得寶。改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
念老的註解說「世尊重重誨勉」，慈悲到極處，「唯願大眾奉持經戒」，奉是奉行，持是保持。經典裡面的教訓，佛給我們的這些戒律一定要尊重，一定要認真學習。「故右段中」，就是這一段經文當中，「先言授與經法」。佛在這個世間對眾生有什麼好處？現在社會上很多人質疑，佛教對我們有什麼好處？我們往往答不上來。這裡就教給我們，它對我們的好處，就是傳授給我們的經跟學習的方法。人家再問，經是什麼？經是教學的課本。你沒有接觸，你沒有去讀，你不知道；你如果接觸，你如果去讀到，你就會歡喜，你就明白。法是經典裡面所教的方法，方法太多，我們用中國古人的話來說，有修身的方法，有齊家的方法，有治國的方法，有幫助世界和諧的方法，有化解災難的方法。這樣跟人家說，人家不就清楚了嗎？你今天所遇到一些困難，沒有方法解決，佛經典裡全有。你不看、不用它，那在你，佛沒有責任，佛把這個方法傳下來了。
「諭令受持思維，如教奉行」，諭是上對下語氣，老師教導我們，我們要接受、要保持，要常常想到經裡的意思，依教奉行。最重要的是在奉行，如果不奉行等於沒有學習，今天佛教之衰，經法是有，只是去念，不懂意思，當然他就做不到。所以讀經跟平常生活已經沒有關係，這個佛教就衰，佛教在這個世間就沒有了。諸位想一想，如果我們佛教能有十個法師、二十個法師，每天都能夠用衛星電視講經，講個四個小時，十個法師就四十個小時，二十個法師一天就八十個小時，天天講，天天聽，天天學習，佛教就興旺。隋唐時代是中國佛教最興旺的一個時代，一般人說佛教的黃金時代，是真的不是假的，盛極一時，它盛在哪裡？講經的法師太多了，經律論都講，那個時候十個宗派都是隋唐時候建立。華嚴宗的講《華嚴》，天台宗的講《法華》，法相宗的它們總共有六經十一論，禪宗的、淨宗的、密宗的，沒有一個宗派不講經。所以寺院庵堂，小的，專科大學；叢林，那就是一般的大學，裡面什麼東西都講，等於說它分科系的。講的人多，修的人多，佛法就興旺，對社會一般大眾就產生很大的影響。
而且當時這些出家人，有德行、有學問，現在所謂高級知識分子，他們不要名、不要利，沒有私心。上從帝王，下從地方上的這些官員，現在講的領導，遇到疑難雜症不能解決，都向出家人請教。出家人裡面優秀的帝王封為國師，國師是什麼？就是帝王的顧問，佛法對社會、對國家的貢獻大了。現在衰，衰在哪裡？這個氣象沒有了，都變成經懺佛事。如果隋唐那個時候，佛教要是經懺佛事，恐怕早就滅掉，就不能存在。今天如果要正法久住，一定要提倡教學，寺院就是學校。古時候寺院確確實實是學校，你看它組織的形式，到現在一般寺院裡面還有住持，住持是校長；還有當家，當家是管總務；有維那，維那以前是管訓導，現在做法事敲大磬，從前管訓導的；首座沒有了，首座管教學的，現在寺院沒教學。大的寺院裡頭還有首座，那是什麼？年歲大的這些法師們，給他這個名義。從前首座是管教務的，現在有名無實，這些情形我們都應當知道。
我們接著看註解，『吾哀汝等，苦心誨喻』，「《會疏》曰：吾哀」，吾是世尊自稱，釋迦牟尼佛自稱，「如來大慈」，哀愍眾生，「汝等，所哀之機」。這個地方講的，「五時調機，半滿垂教」，這是說明釋迦牟尼佛講經教學四十九年，他分五個階段叫五時。第一個階段是華嚴時，《華嚴》什麼時候講的？釋迦牟尼佛開悟，開悟之後把他所見到的這些境界圓圓滿滿的說出來，開悟的境界是什麼，這就是《大方廣佛華嚴經》。佛是在定中講的，對象是誰呢？四十一位法身大士。換句話說，佛開悟了，他成佛了，成佛之後跟極樂世界四土都現出來。這個經是對實報莊嚴土四十一位法身大士講的，圓教初住以上。不具這個條件他見不到，所以小乘不承認，小乘智慧少，不承認這個事實。說《華嚴經》是龍樹菩薩造的，假托釋迦牟尼佛的名義，實際上是他造的。龍樹菩薩能造《華嚴經》，那他就是佛，那沒話說！《華嚴經》能造得出來嗎？小乘跟現在科學一樣，必須他看到、真正聽到才算數，你要傳說給他，他不相信。多長時間講完？二七日中，也有經典講三七日中，二七是十四天，三七是二十一天。
我們現在所念的《華嚴經》，是《華嚴經》的略本，這經裡面講得很清楚。龍樹菩薩也是因為傲慢，你看傲慢習氣難斷，他證到初地菩薩，初地菩薩還有傲慢的習氣。這個初地，在我們想應該是別教初地，等於圓教初住，實際上斷證功夫是一樣，智慧不一樣，圓教的智慧比別教要高出很多，心量也大。他有能力將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，三個月就學完，學完之後，他就感覺到這個世間智慧他是第一，沒第二人，傲慢習氣就顯出來，對於一般人輕慢，自己認為很了不起。這時候大龍菩薩憐憫他，大龍菩薩也是哀憐他，幫助他，邀請他到龍宮，在龍宮裡面看到他收藏釋迦牟尼佛所講的《大方廣佛華嚴經》，這個經世間沒有，他沒有見到過，佛成道之後第一部講的經。他看到這個分量他就呆了，傲慢習氣馬上就沒有了。這分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，沒有法子用數字說。這一看才曉得自己不行，跟佛比差太遠了，這天壤之別，謙虛恭敬心就生起來。這個經，閻浮提眾生沒有能力受持，包括他自己。再看中本，《華嚴經》有大本、有中本、有小本，大本我們用個比喻來說，就像我們《四庫全書》，中本就好比《四庫薈要》，裡面的精華，分量就少很多，看中本不行，閻浮提眾生還是沒有能力受持。
所以看下本，下本就等於《四庫目錄提要》，分量多少？十萬偈，四十品。佛門裡面算這個文字多少，中國人是算字數，一個字一個字算字數。印度人不是，算句，四句，四句叫一偈，用這個做單位，一偈就是四句，不管長短句，四句就叫一偈。十萬偈，也就是全經一共四十萬句，也相當可觀，四十萬句，一共四十品。他有能力把這個小本背誦下來，背下來之後，大龍菩薩送他出來，回到這個世間他就把它寫出來。所以人家說是他造的，他造不出來，從龍宮傳出來，原本是四十萬句。傳到中國來的是三次，第一次東晉時代傳到中國來，只有三萬六千偈，十萬偈只有三萬六千偈，三分之一多一點。所以經太大，傳出來殘缺不齊，在中國把它翻成中文，就是《六十華嚴》。實際上《華嚴經》翻譯，當時方東美先生告訴我，《六十》的文字翻得好，從文章來講，《六十》比《八十》好，那就翻譯的人，他們的文字修養非常高。第二次是武則天做皇帝的時候，這個法師的名字，《地藏經》是他翻譯的，實叉難陀，他帶到中國來的《華嚴經》，是四萬五千頌，還不到一半，但是比上一次增加九千偈，這一次翻譯出來，這實叉難陀，就是《八十華嚴》。第三次是貞元年間，烏荼國王對中國進貢有一部「普賢行願品」，是《華嚴經》最後的一品，四十卷，這一品非常完整，翻譯出來稱《四十華嚴》。
近代弘一大師他對《華嚴》下過功夫，他的早晚課誦是念「行願品」最後一卷，他念得很熟，都能夠背誦，這是個對《華嚴》下了功夫的人。告訴我們，學《華嚴》，學《八十華嚴》到「離世間品」，最後這二十一卷就不要念，念《四十華嚴》，這樣子把它合起來，除掉重複的部分，九十九卷，這是中文翻譯最完整的，實際上還欠缺很多。但是《華嚴經》的全經找不到，已經失傳，原文沒有了，這是非常可惜的事情。現在學《華嚴》，只有中文的譯本九十九卷，就是原文大概是一半的樣子，但是它的經意已經能夠顯示出來。所以《華嚴經》我們看這個本子，常常看到這裡突然就斷掉，想想應該這底下還有文，怎麼沒有了？就是散失掉了。古時候印度的經本就是貝葉經，我們在故宮博物院看到，是貝多羅樹葉上寫的，一片葉子大概寫六行，兩邊打洞用繩子穿起來。就像中國古時候的竹簡，繩子斷掉頁數會錯掉，會很容易散失掉。
這第一時說的，是把他開悟之後看到真實的，就是諸法實相，詳詳細細說出來，這就《大方廣佛華嚴經》，就是《般若經》上常說的「諸法實相」，宇宙人生的真相。六祖惠能大師開悟只說了二十個字，很重要，這二十個字是什麼？釋迦牟尼佛開悟說一部《華嚴》，他開悟的時候說二十個字，這二十個字就是《大方廣佛華嚴經》。所以你要問，《大方廣佛華嚴經》講的什麼？惠能大師這二十個字就是的。他講的「何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，釋迦牟尼佛是細講，惠能大師是略說。這二十個字說出來了，五祖忍和尚就知道他真開悟，他不是假的，不開悟說不出來，所以衣缽就給他了，而且立刻就把他送走。這是第一時。
第二時呢？釋迦牟尼佛出定了，《華嚴經》講圓滿出定了，出定，想了一想，諸法實相一般人沒有辦法理解，太深了。那怎麼辦？要讓這些人慢慢的，先培養他，就等於說辦學校辦小學，阿含，講阿含。阿含裡面講倫理、道德、因果報應，講這些，十二年，就是等於辦小學，這小乘，十二年。十二年有這個基礎了再提升，這第三時，講方等，方是方正，等是平等，前面通小乘，後面通大乘，這方等經，等於是大乘一個預科，預備班。如果我們把阿含看作小學，方等是中學，般若是大學，般若二十二年，佛才真正把他見到的諸法實相，這個時候來開講，二十二年。諸法實相是什麼？中文經典裡面，《般若》是最大的分量，這部經六百卷，最大的一部經，這部經看一遍，也得好幾個月才能把它看完。我們那個時候有工作，用了多少時間？差不多十個月的時間把它看完。看完之後，我的總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《金剛般若波羅蜜經》在中國流傳最盛，原因是什麼？六祖聽這部經開悟的，所以這部經就被社會大眾普遍的重視。也確實《金剛般若》是六百卷《般若》的綱領、精要。更簡單的是《心經》，《心經》可以說是《般若》的總綱領。世尊二十二年說的是什麼？就是講的《心經》。細講，《心經》是略說，真的不好懂。
為什麼那麼難懂？執著放不下，真的把分別執著放下就不難懂了，這東西難放下，太難太難！所以真的佛法裡頭最精彩的地方告訴你，放下就是！放不下，怎麼說你都不容易體會。所以釋迦牟尼佛的確是非常有耐心，一樁事情，印度人也是喜歡這些，反覆重複的跟我說。我們中國人不喜歡，因為你太囉嗦，中國人喜歡簡要詳明，印度人喜歡詳細、細說、重說，他不厭其煩，這是兩個地區人根性不相同。第四時是般若；第五時是法華，《法華》講了八年；最後《涅槃經》，那是釋迦牟尼佛的遺囑，一天，《涅槃經》是一天講的，最後的遺囑。這個五時，你看調機，機就是學生根機，根性不同，要把他從小慢慢向上提升，就像辦學一樣。父母教育兒女，從小學、中學、大學、研究所，《法華》是研究所，《法華》裡面所講的跟《華嚴》是平等的，非常相似。所以小乘只承認佛後面的四時，不承認第一時，小乘承認阿含、方等、般若、法華，他不承認華嚴。「半滿垂教」，這就教學，教什麼？半是一半，滿是圓滿，《華嚴》、《法華》是圓滿的；其他都是一半，就是你學的東西你沒有學完，你只學一半。阿羅漢只學了一半，辟支佛也學了一半，菩薩雖然是圓教，但是還沒有真正的圓滿，真正圓滿就成佛了。所以滿教就是《華嚴》跟《法華》，這是圓滿的。
「故云苦心誨喻」，知道釋迦牟尼佛四十九年教學，從最簡單、最容易的給你講起，你一聽就懂，完全是隨順眾生。所以佛說法原則是依二諦，就是根據二諦來教學，二諦，第一個是真諦，是他自己親證的境界；對凡夫沒法子用，他不懂，就依俗諦，俗諦是依照凡夫的常識，這大家一說馬上就懂。換句話說，阿含是俗諦，方等裡面就有一點真諦的味道在裡頭，不是純真，般若這是真的了。所以前面二十年的基礎，才給你講真的，講真的是什麼？實在講就是現在所講的科學跟哲學。宇宙之間一切法都不是真的，假的，叫萬法皆空，就像《金剛經》所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這些話被現在量子學家肯定，量子學家確確實實見到宇宙物質現象的本質，跟精神現象的來由，精神現象他還是沒說清楚，物質搞清楚了，是念頭變現的。那念頭呢？念頭是無中生有，沒說錯，不清楚，很含糊。佛法講得清楚，是自性變現出來的。自性，科學跟哲學都見不到，為什麼？它沒有現象，科學跟哲學都要有對象，或是物質現象、精神現象、自然現象，科學、哲學都可以研究它。而自性三種現象都沒有，也就是說，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象，那就沒法子。
怎麼樣知道？佛說「唯證方知」，你證得就知道了。怎麼證得？放下，放下起心動念、分別執著，你只要放下你就見到。大徹大悟、明心見性，沒有別的，就是把起心動念放下，他見到真相。像能大師所說的，這個說得簡單，真相是什麼？「本自清淨」。自性就是真心，就是自己的根源，我從哪來的？自性變現的。宇宙從哪來的？也是自性變現的。入了這個境界之後，才知道宇宙跟自己是一體；沒有見到這個境界不知道，我們今天是聽佛經講的，自己沒證得。佛告訴我們，放下就證得，從哪裡放起？從身放起，這個執著最嚴重。真正明瞭之後，身不是自己，這身不是我，身有生死，我沒有生死。學佛人頭一個你要把這個認識，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。深一層，身體不是我，靈性是我；身有生滅，靈性沒有生滅；身有染污，靈性沒有染污；身有病痛，靈性沒有病痛。如果你真正了解事實真相，調理身體就很簡單，一點都不麻煩，不但調理身體是輕而易舉的事情，地球上災難也是輕而易舉就能把它化解。為什麼？地球是物質現象，物質現象從心想生，只要把心想調理好了，一切問題都解決了。所以染污的，是物質跟精神現象裡頭有染污，物質現象裡面染污是病痛，精神現象的染污是迷惑，就是你不能見性。
見性的人告訴我們，自性沒有染污，所以我們放下染污，什麼是染污？執著是染污，分別是染污。只要把這個東西放下，你就能恢復清淨，清淨心生智慧，不生煩惱。什麼都要放下，身都放下了，還有什麼放不下的？這是真的，可不是假的。自性沒有生滅，換句話說，大般涅槃是真的，是本來有的，只要放下你就看到。大涅槃就是無相，但是它是活的，它不是死的，用現在的話說，它是有機的，它不是無機的。它本自具足，具足什麼？具足智慧，具足德能，具足才藝，具足相好，相好裡頭一部分我們叫它做福報，它什麼都不缺。雖然統統具足，但是它什麼現象都沒有，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，它什麼都沒有，可是它統統具足。由此可知，物質、精神、自然現象的本質是自性，沒有自性它怎麼會變出來？自性什麼都沒有，它遇到緣，它能現、能生、能變，所以末後說「能生萬法」。它本質是空的，所以萬法也不是真有，這個道理很清楚，萬法是假的，「凡所有相皆是虛妄」。所以你可不要當真，當真你就錯了。真心「本無動搖」，心是不動的，所以妄心動它就生煩惱，不動它就生智慧，為什麼？不動它跟真心相應，動的時候它跟真心相違背。我們今天用的是妄心、阿賴耶，只要這個阿賴耶不動，它就靠近真心。
從這個地方我們能夠體會，中國這些古聖先賢為什麼他們那樣重視「靜定虛無」，他重視這個，心要虛、心要靜、心要定。道家裡面講修身養性，他修身養性所養的是阿賴耶識，不是真心，真心就成佛了。阿賴耶識修行到極處是什麼境界？十法界裡面的佛法界，能夠修到這個地位，超越六道太多了。六道裡面你看天二十八層天，最高的非想非非想處天，沒有出六道。出了六道還是修阿賴耶，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統修阿賴耶。阿賴耶裡面什麼？雜念愈來愈少，起心動念放下，阿賴耶就沒有了，你就見性了。不起心、不動念，太難！在理上講，不起心、不動念，萬法皆空，真的是空，一真法界裡頭什麼都沒有，只有一片光明，所以佛經上也形容它叫大光明藏，就是常寂光土。完全回歸自性，自性的樣子就是一片光明，什麼都沒有。現在科學稱它為能量，純是能量，這個能量不是自然現象，不是精神現象，也不是物質現象，但是所有的現象都從它這裡出來的，這是無中生有，它不是真的無，真的無不會生有。
五時半滿，「故云苦心誨喻」，佛用善巧方便隨機施教。「蓋謂如來大慈，哀憫群機」，各種不同的根性，「苦口婆心，開示教導。五時說法，以調應諸機」。「教分半滿」，這是比喻，有半字教、有滿字教，「而隨緣度脫，故云苦心誨喻，授與經法」。這一切經裡頭有淺深不一樣，但是修學一定由淺而深，不能夠躐等，躐等是決定修不成的。就像佛在《佛藏經》，不是《大藏經》，就是《大藏經》裡有一部小經就叫《佛藏經》，在這部經裡面，這經分量不多，《大藏經》裡頭有，佛有這樣的教誨，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這句話很重要，佛是不喜歡教人躐等的，一定按部就班，步步踏實，你能成就。現在呢？現在人學佛沒有辦法，統統不踏實，就是什麼？躐等了，沒有依照佛的規矩，一入佛門就是大乘，不可能的事情。《無量壽經》什麼時候講的？方等時候講的。方等前面有十二年阿含的基礎，這十二年我們把它省掉，不學了，那行嗎？等於說讀書，小學沒有學一下就上中學，我們犯的過失在此地。所以必須要補習，要把前面補出來，不補出來不會成就。不相信你可以試試看，到你年老了，一生沒有成就，後悔莫及，本來可以成就的，自己不聽話。
我們把小乘丟掉，疏忽掉，是唐朝中葉祖師大德們提倡的。小乘經翻得非常完備，這章嘉大師告訴我，我們的小乘經跟南傳巴利文的經去對照，大師告訴我，巴利文經典比我們大概多五十部的樣子，一共三千多部，只多五十部算不了什麼。由此可知，我們這個小乘經翻得很圓滿。祖師大德為什麼不學它？隋唐初期學，小乘有兩個宗，成實宗、俱舍宗，到宋朝這兩個宗沒有了，中國只有大乘八個宗，小乘沒有了。祖師大德用儒、用道代替小乘，行不行？你看這一千七百年它的成績，你就知道行。這一千多年來，唐朝差不多一千五百年，大乘八大宗高僧、高士（高士是在家人、居士），開悟的、證果的有，所以用儒跟道來代替沒錯。可是今天儒也不要，道也不要，小乘也不要了，一下就學大乘，學到之後都狂妄自大，所以一無所成。這是什麼？不聽佛的教誨。中國人所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，佛是老人，你不聽他的話你就不會有成就，他不欺騙你。今天從哪裡紮根？決定要從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》紮根，如果不從這裡紮根，你學上三百年都沒用，你能不能開悟？肯定不能。你能不能得定？不可能。這個道理一定要懂，要非常認真努力，用個二、三年的功夫把根紮穩。一定要曉得，世尊當年在世用十二年時間紮根，那個根底多厚，所以當時證阿羅漢的人很多！
現在這個時代，學了一輩子，修了一輩子，初果都達不到，如果不是念佛法門帶業往生，可以說一個成就都沒有。今天成就全靠阿彌陀佛，但是阿彌陀佛也不能少這三個根。你有這三個根，真的你是經裡面所說的「善男子善女人」，你往生有把握；你沒有這三個根，那往生的時候就靠運氣了。最後一念是不是阿彌陀佛，這要靠運氣，最後一念要想到別的事情就完了。誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛？自己都不能保證自己。你要是想靠助念，靠不住，到時候沒有那個緣怎麼辦？所以經上，佛是一再重複的勸導我們，一心念佛，把什麼事情都丟掉。為什麼？雞毛蒜皮不重要，不要為不重要的事情去操心，統統丟掉。一心念佛，養成這麼一個習慣，功夫成就了，多住幾年不在乎。為什麼？我隨時可以走得了，我不需要人助念，不需要人幫忙，想走就走，這行。
沒有這個功夫，那自己要好好想想。特別是在這個時代，災難頻繁，要提高警覺，人命在呼吸之間，我還能幹別的嗎？這一生無比的幸運遇到大乘，遇到《無量壽經》，遇到這樣好的本子。這個本子是集釋迦牟尼佛四十九年講經的精華，我們讀的是精華本。註解是集經論、祖師大德心得的精華，你到哪裡找？你找不到！末法九千年，代表佛教的就是這部經。佛說得很多，說得很好，一部經通了，部部都通了，這個通必須有根。經上常常提到的「經戒」，經是什麼？幫助你信，幫助你解；戒幫助你行，幫助你證，他提這兩個字，意思在此地。你沒有戒就是沒有行、沒有證，往生極樂世界那是行、那是證，所以你就曉得這東西多重要。解是明瞭事實真相，只有明瞭你才肯放下，你才願意放下，放下一切分別執著。分別執著是煩惱障，只要能夠把執著放下，往生就有把握。執著放下了，執著輕了，不太重了，能夠恆順眾生、隨喜功德，念佛三昧就得到，得到念佛三昧往生就有把握，不能不精進。
「佛復諭曰，如是所聞經法，悉應持思、奉行、轉相教語」，悉是完全，你應該要保持，思是把念頭轉過來，不再想別的，想佛的教誨，奉行是真幹，轉相教語是利他。這底下一個字一個字的解釋，「持」是受持，「思」是思維，「奉」是信奉，「行」是修行，「此為自利」，就是真幹。「於諸親友」，我們今天講有緣人我要教他，我要做出樣子給他看，『轉相教語』，這是利他，為什麼要利他？這個經是大乘經，這個法門是大乘法門，大乘法門你看在三福裡最後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，後頭「勸進行者」，還得勸別人。經上說的，「若不說法度眾生，是即無能報佛恩」，佛把經法傳給我們，我要傳給別人，傳的方法愈多愈好。在現前這個時代有這些科學工具在，是好東西，這早年方東美先生告訴我的，最好的工具。我那個時候初學佛沒出家，他提醒我，這個東西是好東西，如果用它來教學、用它來講經，影響就大！這是真正報佛恩，轉相教語。印光大師當年在世，他那個時候還沒有這套東西，錄音、錄像都還沒有發明，二次抗戰的時間，那個時候只有無線電廣播，而且地區範圍不大，成本很高，我們在早年用過，大概用三、四年的時間。現在這些設施成本很低，效果很大。這些是我們應該要把它想到的。
下面又勸導我們，『自相約檢，和順義理，歡樂慈孝』。這下面有解釋，「約檢」是束斂，換句話說，自己要懂得約束自己，這屬於戒律。開始放下是從身外之物，統統捨盡了，我那個時候跟章嘉大師學，大師教我慢慢捨，學布施。我記得我出家的時候捨盡了，生平喜歡讀書，點點滴滴省下來統統是買書，所以書不少。李老師在台中辦一個慈光圖書館，全部捐給慈光圖書館。出家只是一身換洗衣服，一個鋪蓋，揹在身上就走了，在臨濟寺出家。出家時候穿的出家人衣服，是一些老和尚他們送給我的，全是撿他們的舊衣服，很自在。出家的時候，需要經典，有居士們供養，我不要錢，我說：你買書給我，我想要什麼書你去買，買來給我。那個時候買的書都是非常好的線裝書，從香港買的。香港是智開法師，我以為是老法師，寫信對他都非常恭敬，以後見面我們同年，對我幫助很大。因為我們有信用，我買書要書的時候沒有錢，我想要的，他那裡有他都會寄給我，我什麼時候有錢什麼時候給他。所以人家要供養的時候，我一套書多少錢，你給我寄到智開法師那裡去，付他這個帳。他幫助我太多了，因為這些書在台灣沒有印的，沒有出版的，找不到的，都從大陸上流出來的。現在這些書多半都放在澳洲，另外一部分，我已經交給台北佛陀教育基金會翻印。像現在印的《華嚴經》，原本是線裝本，這個原本交給基金會保管。我用都是用印出來的，印出來的上面可以寫字沒關係，原本不可以，原本要做底本用。所以束斂非常重要，就是前面講的「當自端心，當自端身」之義。
「和順義理，謂言行舉止悉皆和於義而順於理。和於義，動止咸宜。順於理，自然中節」，這個理應該是禮節的禮，仁義禮智信的禮，他底下講「自然中節
」
。「又歡者歡喜，諸經之末多云皆大歡喜」，信受奉行。換句話說，佛法的修學必定讓你得法喜，如果你沒有得法喜，你就沒有得到真的受用，佛法真正受用是法喜，這個東西鍥而不捨。為什麼會歡喜？有悟處，就歡喜了。如果沒有悟處的話，天天讀它會讀厭了；有悟處他就有歡喜，愈念愈有滋味。古人所謂世味哪有法味濃！所以一般人不知道，認為出家學佛的人很可憐，世間享受他都沒有，殊不知他那個享受，世間享受不能比，你怎麼比都比不上，他裡頭有真樂。
「樂」是安樂。「慈孝，俗云上慈下孝」，上是父母，下是兒女，父慈子孝。「如經云：我哀汝等甚於父母念子，是為大慈」。這是真的，父母對子女的慈愛，那是情執，不是真的；佛對眾生的慈悲是一體，佛知道天地萬物跟自己是一體，那是真的不是假的。父子之情有的時候還產生變化，佛菩薩對一切眾生的慈悲永恆不變，這是真的，只有深入大乘，才把這個事實真相搞清楚、搞明白。道家雖然講了，沒講清楚，老子確實說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是大乘菩薩境界。為什麼是同根？為什麼是一體？沒說出來。所以我們對於這兩句話，很佩服、很讚歎，就是止於敬佩而已，無法學習。佛說得太詳細，把宇宙萬法怎麼來的，講得清楚、講得明白。我怎麼來的，你怎麼來的，統統講清楚了，關係是什麼都講清楚了。尤其說得好，全是真話，「一切眾生本來是佛」，真平等，這不是假的。我們什麼時候回到這個境界，我跟一切眾生真平等，自他不二，性相一如。
「六道眾生皆我父母，誓願救度，是為大孝」。六道眾生是不是真的是我父母？是的，生生世世都在這裡循環、循迴。我們的父母如果到畜生道，跟你有緣，捨不得離開你，投胎還是投到家裡，家裡投什麼胎？過去鄉下農家都養畜生，養牛、養馬、養羊、養雞，說不定他在那裡頭，你怎麼知道？如果你知道牠是我父親、母親投胎再來的，你能虐待牠嗎？你能殺牠嗎？一投胎一變了身分全都忘掉，不知道。這個事情只有佛菩薩知道，清清楚楚、明明瞭瞭，真正的慈孝、究竟的慈孝在佛門。不但六道眾生，六道說得好，天道、修羅、人道、畜生、地獄、餓鬼，全包括在裡頭。有緣要度，哪個沒有緣？這個緣不是在我，我是要普度，緣是什麼？他接不接受，緣在他。他只要能接受，肯聽，就要幫助他，就要教他，能接受多少就教他多少，不要勉強。能接受大法給他講大的，能接受小法給他講小的，應機說法。但是最後一定要把他引導到淨土，那就真的度脫了。沒有歸淨土，沒有信淨土，只跟佛，跟阿彌陀佛結緣，阿賴耶識給它種種子，來生後世再遇到緣，這個種子成熟就起作用，這個道理不能不知道。
「以大悲故，普令離苦。以大慈故，悉令得樂」。對一切眾生真誠心，幫助他離苦得樂，跟任何一個人，畜生也不例外，真誠心會感動他。尤其在現前這個環境當中，社會動亂，災難頻繁，每個人都孤獨沒有依靠，孤獨感，靠什麼都靠不住。你今天說靠財富，一旦銀行倒閉，你所有的錢都等於零，這個時候你怎麼辦？太可能！所以我曾經說過，你口袋裡裝了多少錢，那是你的，沒裝在口袋都靠不住。你住在這個地方，房子是你的；你離開，這個房子不是你的，要常常作如是觀，為什麼？你會自在。你要想到這是我的，我要佔有、我要控制它，全靠不住，一旦災難來了怎麼辦？美國人搞的「２０１２」那個電影，應該多看看，常常看看，為什麼？每看一遍提醒自己一次，將來災難比那個還嚴重。這是我這次到日本去講經，日本人告訴我，日本這一次發生的地震和海嘯，比那個片子還恐怖。他們這一次災難的時候，從空中拍的，好像有錄像這個東西，我沒看到，我們找開林師幫助我們找找，看看當時拍的真實狀況。一個海嘯來的時候，全沒有了，這一個村莊、一個小鎮、一個城市，幾分鐘就沒有了，很可怕的。我們回過頭來，佛法真的，念阿彌陀佛，真正念佛人，這種景觀常常在心裡，心裡有數，來的時候不害怕，阿彌陀佛，你就看到阿彌陀佛來接引你，阿彌陀佛講信用，絕不食言。你跟這個災難有共業，災難當中佛來接引。所以一定是什麼都沒有，乾乾淨淨的，身心清淨一塵不染。諸佛菩薩普令一切眾生離苦得樂，只要眾生肯接受，真信、真願，真願意往生，希望愈早去愈好，我們念念都跟阿彌陀佛感應道交。「是乃菩薩之大行」，阿彌陀佛的大行。「亦即歡樂慈孝之實義」，真實義，換句話說，歡樂慈孝這一句，真正做到究竟圓滿是諸佛菩薩。
「再者，為能轉相教語故，必先以四攝，攝受眾生」。這個四攝，是我們佛門的交際法，現在講公共關係法，我們與人往來要記住這四條，第一個布施，這個布施就是送禮，禮多人不怪，要送禮。愛語，愛語是真正關心他，不是說好聽的話，他今天有困難，怎樣才能解決困難，怎樣才能讓你得真實的利益、真實的安樂，這是真正愛護他，真正幫助他。真正的愛語說到究竟處，就是這部經，就是這句阿彌陀佛，為什麼？它能夠幫助你在任何災難當中平安度過。這種平安度過，包括在災難裡面隨著災難走了，你到極樂世界去了，平安度過，要懂這個意思。人沒有不死的，死了到哪裡去，這個問題重要。第一個好處，就是到極樂世界去作佛去了，其次的生天，再其次的就是又到人間來。上中下三品，我們要取上品，不取中下，我們決定到極樂世界去作佛。你們親朋好友，一定要告訴他，怎樣，好！生生世世在一起，只有到極樂世界你才生生世世在一起，除這個之外各人都隨業流轉。你們業力不一樣，各有各的去處，你怎麼可能在一起？只有往生極樂世界在一起。有榜樣給我們看，慧遠大師，我們淨宗初祖，他做榜樣給我們看。他往生的時候，看到蓮社先前往生的人，都跟阿彌陀佛一起來接引他，真的在一起。劉遺民他們先往生，看到遠公的時候：你看你教導我們往生，我們先走了，你怎麼到現在才來？真的在一起，只有這一個方法可以生生世世永遠在一起，將來成佛了也在一起，你到哪裡去成佛，我們去做菩薩來幫助你教化眾生。就跟唱戲一樣一個班底，到哪裡去我們都在一塊，這是真的不是假的，除這個之外做不到。所以「歡樂慈孝亦寓四攝義」。今天時間到了，我們就學習到此地。