諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百八十八面，倒數第二行，從最後兩句開始：
『尊聖敬善，仁慈博愛』，這兩句是經文。「憬興曰：聖通佛僧。善，世出世法，是無上寶，故敬之。此則三寶也。」世出世間最尊最貴稱之為寶，無過於是。現在人尊敬的心完全失掉，今天社會這個尊跟敬是有名無實，它是世出世間一切善法的根源，這兩個字沒有了，也就是說善法斷絕了。善沒有了，當然惡就生了，所以說惡法在現前興旺無極。善感得的是祥和、仁慈，惡感得的是災難、是痛苦，我們這個經上講的痛燒。我們生在現前這個社會，讀這段經文感慨很深！這個世界為什麼會變成這個樣子？這個世界還會能正常嗎？天下多少人都有這個疑惑，高層的領導也不例外，似乎對於安定和平的信心都沒有了。這個原因到底在哪裡？為什麼過去社會那麼好，諸佛菩薩剎土那麼樣好，我們有沒有認真去思惟觀察？冷靜認真思惟觀察你就看到了。盛世一切美好的第一個因是教學，佛菩薩的極樂世界也是依靠教學而成就的。我們現在這個社會，教學沒有了。許多學校都在教！教的是技術，教的是知識，沒有教倫理道德，沒有教學會做人的智慧；換句話說，聖賢的教育、與本性相應的教育沒有了。用佛法的名詞來說，現在的教育是心外求法，心外求法在佛法稱為外道。外道可以擾亂，不能恢復正常，這就是今天社會動亂的原因，地球災變的來由。
如果我們真的知道，真的明白了，那要問，社會能不能恢復正常？地球能不能恢復常態？答案是肯定的，只要你教。為什麼？人真正學了，他才明白，他才覺悟，他才肯回頭，道理就在此地。如果不認真的教，不認真的學，教的人不認真教，學的人不認真學，這個災難是決定不能避免。你要問什麼原因？這是因果的定律。善因感得善果，惡因必定感惡報，業因果報絲毫不爽，科學也沒有辦法逃過。認真教的人，像孔子、像釋迦，你所教的你全都做到，而且做得很徹底，做得非常究竟，為什麼？跟性德圓滿的相應。學的人要認真學習，要努力把所學到的東西做出來，這才起感應的作用。就能把這個紊亂的社會恢復正常，亂世恢復和諧，地球上這些災變，天地災變也都能恢復正常了。為什麼？境隨心轉，我們可以把佛經上這些教誨完全實現。
所以頭一個要緊的，我們有沒有尊聖敬善的心？我們中國人古人說尊天信祖，哪一家不相信祖宗？民間中等人家自己有個房子，你看他的堂屋，過去中國人堂屋就是正廳，當中供祖宗。學佛的人供佛，不信佛的人都供祖宗牌位，敬祖，人不忘本。你敬祖，祖宗的教誨你能不聽嗎？祖宗教誨在哪裡？過去每一家有祠堂，每個祠堂有家譜，家譜裡頭有家訓、有家規。那就是祖宗留給後代，希望後人生生世世都遵守，敬祖。現在人怎麼樣？輕慢聖賢，不敬祖宗，狂妄自大，認為自己的能力超過祖宗太多了，祖宗還有什麼值得尊敬的？聖賢都是騙人的。這種概念在妄心裡頭根深蒂固，所以現在人不好教。許許多多家長見到我，都跟我講小孩不好教，小孩是真不好教嗎？如果說老實話，是你不會教，不是不好教。你怎麼不會教？你沒有做到。你去想想，你怎麼對你的父母？你聽父母教誨嗎？你不聽父母教誨，你兒子會聽你的嗎？一報還一報，這因果報應。
從前做老人的不一樣，做老人不管有沒有讀過書，這是我們家鄉的風俗習慣，讀不讀書不重要，懂得做人重要。從小，父母就給你做榜樣、做模範，你看他是怎麼處事待人接物，你天天看，自然就學會了。最根本的是什麼東西？就是一個誠、一個敬，裡面真誠，外面恭敬。《禮記》第一篇「曲禮」，第一句話「毋不敬」，一切恭敬。人從小學會了，這一生、這一輩子對待一切人事物都是一個誠敬，裡面誠，外頭敬，他學會了，這是個根本。現在人沒有，現在人傲慢自大，對一切人絲毫謙虛都沒有，自以為是。這個世界怎麼可能有安定和平？這個地球怎麼會沒有災難？這是今天教學最嚴重的一個問題，沒有誠敬不能教，學生聽不進去，你教是白費工夫，他不得受用。印祖常講，一分誠敬得一分利益，他沒有誠敬，你苦口婆心去教他，他得不到利益。時間長了還嫌你囉嗦，說些無用的話，不切實際的話，他這麼批評你。你教他誠敬，他反過來問你，現在社會上誰誠敬？誠敬的人吃虧，誠敬的人被人欺負。
他認為什麼是對的？認為鬥爭是對的，自私自利是對的，損人利己是對的。這些概念從小就教，從幼稚園就教，教競爭，你要贏人，不能輸給別人。從小孩就要拼命去爭，爭一輩子，最後到阿鼻地獄去了。這是鬥爭最後的結果，最後的果報是阿鼻地獄。忍讓吃虧，中國古人常說，吃虧是福，處處忍讓，不與人爭，他最後的歸宿是天堂，不一樣。古人講的「吃虧是福」，這個話講得非常正確，吃虧的人到天堂，不肯吃虧的人到地獄。不肯吃虧的人，現前所得到的小福報、小甜頭，享受的時間很短。吃虧的人現在很苦，受苦的時間不長，將來到天堂享福的時間長。這都是事實，但是現在人不相信，說這是迷信、這是封建時代騙人的東西。
所以聖賢的教學，佛菩薩的教學，這個現實的難關不容易衝破。所以真正有志好學之士，首先要培養自己的耐心，別人不肯做，我們自己做，我們要堅持。無論在怎樣困難險阻的環境當中堅定不變，我咬緊牙根，還是做下去。這個世界什麼時候才會有安定和平？我們預估大概三代、四代以後。我們這一代怎麼辛苦經營，不會看到的，能夠留幾個種子就不錯了。現在雖然說有災難，災難沒有現前，科學技術裡面，媒體的傳播這是非常好的工具，我們盡量去用它。一旦災難來了，這些東西全沒有了。往後依靠的是要依靠書本，這些科學的東西全沒有了。所以書本還是必要的，現在多印一些書本是好事情，因為將來唯一依靠還是書本。
說到書本，中國古聖先賢的東西，文言文所寫的，我們要依靠它。依靠白話文註解靠不住，為什麼？白話文仁者見仁，智者見智，各人有各人的解釋，你看看大家白話文翻得不一樣，意思不相同。所以真正要學，不學白話文，學文言文，要原味。原味嘗到之後再看看白話文，看他們所理解的，跟我理解的一不一樣。然後你會了解他，他理解的深度不夠，真的東西他沒有理解到，深層的東西他沒有理解到。為什麼？他誠敬功夫不夠。不要忘記印祖的話，十分誠敬就十分利益，百分誠敬就百分利益，你是萬分誠敬你就萬分利益。這是每一個人學聖賢人他得的東西不一樣，這句話要相信，誠敬心不一樣，為什麼？誠敬心是真心。也就是說，古人的東西，愈是上古時代的，是誠敬心全部流露出來的，像佛菩薩的經典，圓滿的誠敬流出來的。你必須有圓滿的誠敬，你才能完全理解，這是自性的東西。這道理在此地。不是無理的要求，這是祕訣，學東西祕訣。你就曉得，一百個人學，每個人誠敬心不一樣，他得的東西不一樣，他寫出來心得報告不相同。你要真正得到原味，原汁原味，那你得有一千的誠敬，一萬的誠敬，你才能嘗到原味。
所以「尊聖敬善，仁慈博愛」這兩句話太重要了。我們教人能不能成就是這兩句，我們學習能不能接受也在這兩句。這兩句現在人把它丟得乾乾淨淨，對人稱尊敬的某某先生，那個尊敬有名無實。有尊聖敬善，後面才有仁慈博愛，前面這一句沒有，後頭肯定沒有。尊聖敬善是裡子，仁慈博愛是外表。憬興曰「聖通佛僧」，佛是聖人，出家修行人是聖人的弟子，他們在學聖人。如果說是打著佛聖的旗號，冒充佛聖的弟子，不是真正學佛的，這個接受別人的供養，罪過很大！你看《地藏經》上，世尊講得很清楚，你造作五逆十惡的罪，佛都能救你，你盜竊出家人的罪，佛不能救你，沒有法子救你。為什麼？那個罪太大，比造五逆罪還要重。五逆罪諸位曉得，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。《地藏經》上講得很清楚，我在新加坡的時候，居士林把《地藏經》這一段印成單張到處貼，我們隨處都能看到。提醒人家，千萬不要起惡念去盜常住物。這是十方善信辛辛苦苦、恭恭敬敬來供養三寶，他們是來求福求慧的。你把它拿去自己去用掉，這個罪比盜國家的財物那個罪還重，不知道要重多少。佛菩薩都幫不上忙，你怎麼辦？無間地獄，阿鼻地獄，夠你受的。今天造這個罪的人很多，沒有人知道，造罪業的人自己也不知道，沒有人講。剛才說過，你對聖賢沒有誠敬，縱然給你講，講得很清楚、很明白，你不相信，你不接受，你說這是騙人的，自以為聰明，騙些愚痴的人。如果這個話從經典上來的，經典是佛說的，佛不會騙人，人會騙人，佛不會騙人，這不能不知道。
出家人的財物，你在迫切需要的時候，出家人也修布施。印光大師當年在世，國家遇到旱災、水災這些災難，他也把供養拿出來布施救災，這個錢災民可以用。印光大師做給我們看的，他老人家一生，四眾供養全部都是用印經，他為什麼這麼做？這就是講經教學、弘法利生的事業。他自己在外面講經，語言有障礙，他的家鄉音太重，一般人聽不懂。所以他一生用文字，印這些經論、善書，只要是能夠勸化世道人心，幫助大家覺悟，幫助大家回頭，這些文字他統統要印，統統流通、流傳。所有力量集中起來做這樁事情，這樁事情真是大好事！你要問，在這個世間做哪樁事情是功德第一大，果報第一殊勝？就是印經。勸人轉惡為善、轉邪為正、轉迷為悟，這個東西最善的，沒有比這個更善的。蓋廟不行，廟蓋好了，沒有人去講經，沒有人去弘法。燒香，叫人燒香磕頭，求升官發財，那叫提倡迷信。你就知道了，釋迦牟尼佛一生在世為什麼不蓋廟？他要蓋廟，他的福報大，信徒多、供養多，處處都可以蓋廟。佛陀一生蓋幾百個廟還能成問題嗎？不成問題。為什麼不做？我們多想想。全部的精神、體力統統用在講經教學上。佛住世八十年，一舉一動、一言一笑都是禪機，都是奧祕。我們聽到了、看到了，看到現在文字，經典上記載的，我們去思惟、體會他的真實義，願解如來真實義，他用意很深，那是真實智慧，真實學問。
這教我們敬三寶，三寶之究竟是自性的三寶，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性清淨是僧寶。所以從自性上說就是覺正淨，從形相上看是佛法僧。「仁愛慈悲，博濟眾民」，博是普遍，沒有分別，沒有執著，濟是救濟，眾民是眾生。眾生苦，苦從哪裡來的？苦從迷失自性來的。怎麼救濟他？他要明心見性他就不苦了，如何幫助他明心見性，這個要教學。佛家教學的目標，是幫助學習的人明心見性，見性成佛，這個教學就圓滿了。學生見性了，他畢業了；沒有見性，沒有畢業。所以，佛救濟一切苦難眾生不是用物質，也不是用精神，沒有其他的手段，只有一個，教學，就這一個方法，這個方法普度眾生。我們再回頭看看其他宗教，最初宗教創始人也都是用教學。神通、特異功能，偶爾有時候做一點輔助作用，它不是主修的，主修是教育。
「所謂博愛濟眾」，愛心是動力，你為什麼肯那麼辛辛苦苦去幫助別人？那就是愛心。愛心，佛家講作慈悲。世間人提倡博愛，外國宗教講博愛，孫中山先生講博愛，博愛兩個字出自於《無量壽經》，《無量壽經》是釋迦牟尼佛三千年前所說的，仁慈博愛是他講的。仁，推己及人，想到自己一定想到別人，這是仁心。慈就是愛，幫助眾生離苦得樂這叫慈，這個愛心充滿智慧，不是感情用事。世間人常講愛，裡頭有情，所以叫情執，情執太重很麻煩，出不了六道輪迴。所以佛家用仁慈，用慈悲，愛講得很少。這個地方「愛」上面加個「博」，就是慈悲的意思。博是沒有條件的，沒有情執的，是平等的愛，這跟慈悲的意思就非常接近了。
『當求度世』，世是世間，就是指六道輪迴，「自度度他，自覺覺他」，幫助自己成就，同時也幫助別人。我自己天天在求覺悟，同時也覺他。我們今天跟釋迦牟尼佛不一樣，釋迦牟尼佛是已經大徹大悟之後來教學。我們今天，每天把自己學習的心得報告跟大家一起分享，這也是自覺覺他，這也是自度度他。第一個度的是度自己，自己不度怎麼能度別人？我自覺自度，每天進展天天向大眾報告，要把大眾看作自己的老師、自己的父母、自己的監學。他每天督促我，看著我在進步，台上講的人是學生。我們如果用這種心態，肯定你有進步。古聖先賢，告訴諸位，全是這個心態，沒有例外的。如果有例外的，例外的這個人他的成就是世間法，他所得到的是知識，不是智慧。甚至於還拿這個出去賺錢，求點小利，什麼呢？我上課要費用，要鐘點費的，不交鐘點費我不講。那是一種生意買賣去了，現在這種風氣很盛。
我在美國的時候，很多同修告訴我，法師，你講經每一場要賣票，愈貴人家就愈讚歎！你不收錢，人家說你沒東西，你是假的，不是真的。密宗上師在那裡灌個頂，好像灌一次頂是五十塊美金。我們跟人授皈依不收錢，大概你這個皈依沒有什麼效果。你如果定一百塊錢一次皈依，你比那個灌頂超過了！現在人是這麼個心態，真的是古人所說的，聽騙不聽勸，認假不認真，那就沒法子了。這些人來找我是好意的，我不能接受，為什麼？世尊沒有這個做法，祖師大德也沒有這個做法，我們不能開這個例子，這決定不是個好方法。他不相信我這個法不要緊，過個十年、二十年、五十年、一百年，他相信了，那個時候相信，已經沒有他的分了，後悔莫及。決定不為名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，老老實實的去學，所謂佛度有緣人。不要貪，一生當中能度一個人，不少；能度一百萬人，不多，佛家常講不增不減，要明白這個道理。學佛真的把清淨心學出來了，平等心學出來了，這個時候法喜充滿，自在快樂，人生最高的享受。「普令一切眾生永脫虛妄生死」，這個字用得好，生死不是真的，是虛妄的。了解這一句，我們就不會貪生，不會怕死，為什麼？生死是個假相。
『拔斷生死眾惡之本』，生死的根拔掉了，把它斬斷。生死的根是什麼？愛欲。佛說得好，「愛不重不生娑婆」，娑婆就是指六道，你愛不重不會到六道來；「念不一不生淨土」，你遇到淨土法門，你念阿彌陀佛，不是專一你不能往生。阿彌陀佛當中還有第二念，你就去不了，只許可有一念，不許可有二念。眾惡的根本就是五毒貪瞋痴慢疑，這是眾惡之本，愛欲是生死之本。所以佛教人，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是如來的正法，勤修戒定慧。我們要記住，《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，《十善業道》是戒律。佛教學生要循序漸進，不同意去超越，像跳班，這個佛不贊成；也就是說，你一定是小學、中學、大學、研究所，按部就班，一年級、二年級這樣去學，這是佛讚歎的。超越，佛不贊成，有沒有超越？有，特殊的人，所謂是天才。那是一萬人當中找不到一個，億萬人當中也找不到一個。幾百年當中可能出現一個，幾百年、幾千年碰到一個，太稀少了，這不能學。
所以，人貴自知之明，知道自己的根性，這非常之可貴，為什麼？自己什麼樣根性，採取什麼方式學習，他能學得成功，不會躐等。不知道自己根性，想學最高的東西，底下基礎完全沒有，辛辛苦苦學一輩子，一絲毫成就都沒有。最後怎麼樣？依舊搞生死輪迴，隨業流轉，這就大錯特錯！不是上根利智，修淨土你就老老實實念佛。果然老實，果然自己肯定了我不如人，別人都比我強，我不如他們，我就乖乖的念這一句阿彌陀佛。念個三年五載，他真到極樂世界去了，他去作佛去了。自以為聰明的人，在《大藏經》裡頭認真去學習，這麼多的經論，一生一百年學不完。還沒有學完，壽命到了，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，只是阿賴耶識種一點佛法種子而已，它沒有發芽。這都是實際的狀況。我們真的搞清楚、搞明白，就不會把路走錯，不會把時間白費了。一門深入，長時薰修，充其量我就一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》。《無量壽經》太大了，受持不了，我就受持《阿彌陀經》，行！不是不行。久久受持，漸漸契入境界，不知不覺的成就了。
我們從《淨土聖賢錄》，從《往生傳》去看，他沒有用多少時間，也不過三、五年而已，三、五年就預知時至，就往生極樂世界，他去作佛去了；自以為聰明的人，依舊在輪迴裡頭打滾。誰聰明、誰愚痴？老實人聰明，聰明人愚痴，事實證明了。聰明人是不錯，勇猛精進，他生死的根沒拔掉，他是帶著生死眾惡的根他在學，所以他沒辦法了生死；那個老實人，什麼都不會的人，他把生死根丟掉了，愛欲丟掉了，貪瞋痴慢疑丟掉了，他那一句佛號念成功了。這裡頭利害得失應當要看清楚、看明白，我們如何取捨，這兩個人擺在面前，我學哪一個？學這個老實人，一般社會大眾看這個老實人無能，大家都嫌棄他，甚至於都批評他。老實人不在意，他還歡歡喜喜，縱然你惡意批評他，他還向你道歉，他自己承認他錯了，感謝你的教誨。最後的結果，他到極樂世界作佛去了，批評他的人、教誨他的人，可能還在六道繼續輪迴。全都是現前的事實，只要我們細心一點，這都觀察得清清楚楚，都在我們面前表法。問題是我們覺不覺悟，我們認不認識。
「輪迴六道，貪欲為本。生死苦海，智為能度」，這個智是智慧，不是知識，知識不能度。下面說，「以智慧劍斬斷貪欲無明等煩惱，即是拔斷生死之本」。劍是比喻，智慧的利劍，把貪欲斬掉、把無明斬掉。貪欲是見思煩惱，這裡面自然包含塵沙煩惱、無明煩惱，他說一個頭說一個尾，當中是自然存在。三種煩惱都斷盡，這就成佛，即是拔斷生死之本。「如是則永離三途之苦」，超越六道，永遠告別三途，三途就是六道輪迴，「惡盡則痛燒俱息」，惡盡還是講習氣，貪瞋痴慢疑的習氣都斷盡了，這是誰？阿羅漢，阿羅漢把貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄酒這個統統斷掉，習氣沒斷，把這個習氣也斷掉，就不叫阿羅漢，就叫他做辟支佛；阿羅漢升一級就是辟支佛，辟支佛習氣也沒有了。故云『當離三塗憂怖苦痛之道』，六道離開了，六道裡面這些苦痛永遠告別了。
我們再看底下一段，第二段，「勸端正身心」。經文裡，「若曹作善，云何第一？當自端心，當自端身，耳目口鼻皆當自端，身心淨潔，與善相應」，就是這一段，到與善相應，這是這一段裡的第二個小段。「端正身心，與善相應，世尊直指作善之第一著」，經上講得很清楚。『云何第一』，第一善是什麼？我們用最簡單的字來說，第一善是端正心念。佛說的，不是普通人講的，佛對於世間一般大眾講的。端正，怎麼叫端？起心動念、言語造作，與自性本具的性德、智慧相應，這叫端。我們的性德，老祖宗所說的就是五倫、五常、四維、八德。從哪裡入門？現在這社會看不到了，沒有人做，也沒有人講，不但做的人沒有，講的人都沒有了。我們今天想學從哪學起？從《弟子規》學起，《弟子規》裡面講的一百一十三樁事情，你都能夠記住，你都能夠實踐，完全落實在自己生活當中待人接物，你這叫真幹。真正落實端正身心，真落實了。起心動念不離《弟子規》，不起心、不動念也不離《弟子規》，《弟子規》就是你起心動念、言行造作的一面鏡子，圓滿跟它相應，這叫與善相應。有這個根，再學《感應篇》，再學《十善業》，毫不費工夫，你有這麼好的基礎。這三樣東西是世間善的根基，再加上《沙彌律儀》，就變成出世間法的根本。無論你學什麼，學儒，你是聖賢，學道，你是神仙，學佛，你是佛菩薩，沒有不成就的。這些事情是真的，不是假的。人不必要世智辯聰，但是人不能沒有智慧，智慧比什麼都重要。
下面為我們解釋作善。『作善』，「淺釋為行善，究實則為是心作佛」。這個作善意思有淺深不同，淺說就是行善。《十善業道》是標準，《十善業道》是行善的總綱領、總原則，十條，展開來多了。小乘人把它展開，十條變成三千條，小乘戒裡的三千威儀就是《十善業道》展開的；大乘菩薩那更不得了，《十善業道》展開，大乘菩薩的八萬四千細行。菩薩超出羅漢太多太多了，羅漢望塵莫及。八萬四千細行歸納起來就是十善業道，能小看它嗎？人往往看這十條沒瞧得起，實際上他不懂，不了解。他真懂、真了解了，一看八萬四千細行，十善的本質。究實，究竟真實的作善，第一作善，那是什麼？是心作佛。我們常說的，這個話不是我發明的，早年我在李老師會下，老師教給我的。老師教我們同學學佛要換心，要動大手術把心換一換，心換成什麼？換成阿彌陀佛。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，那你的這個善是第一善，端正身心第一善。阿彌陀佛代表智慧德相的大圓滿。佛在《華嚴》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧、德能、相好統統圓滿，沒有絲毫欠缺，這叫大圓滿。誰是大圓滿？阿彌陀佛是大圓滿。所以，你心裡要是只有阿彌陀佛，你的性德就究竟圓滿，這是真正的第一善。
「端正身心耳目口鼻」，這六根，「淺釋則為身端心正」，如非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，這是孔子講的四勿，這是身心端正。標準是什麼？標準是禮，與禮相違背的要放下，不能做，合禮的可以。禮有節度，不能夠違越，那就對了。如果深析之，往深處講，那都講到明心見性。「深析之則」，舉這個例子，「耳當自端，即為觀音大士反聞自性之耳根圓通也」，這是真正的第一。觀世音菩薩他怎樣修行證果的，他平常用什麼樣功夫？楞嚴會上講得很詳細，他用耳根。修行法門無量無邊，八萬四千，歸納起來不外乎二十五大類，這歸納。這二十五大類展開，八萬四千；再展開，無量無邊無數無盡。這二十五是什麼？六根、六塵、六識，三六就十八，十八再加上，這十八層沒有包括的地、水、火、風、空、見、識這七個，叫七大，十八加七，二十五。用這二十五條，把宇宙之間所有一切法，無論是精神現象、物質現象、還是自然現象，統統都包括了。佛是很會用歸納的方法，把非常複雜的東西歸納成很簡單。它非常深奧，但是你聽起來不覺得它很難，對學習的人能夠增長信心。
觀世音菩薩他的修行方法就是用耳根，所以菩薩慈悲，千處祈求千處應，他不是先見到，他是先聽到。接受到有緣眾生的感，菩薩自然就應，用什麼方式應？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。這說明一個什麼事實？諸佛菩薩應化在世間，自己沒有起心動念，起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著。所以，佛菩薩在世間現身，在六道、在世間現身，都是如幻如夢。你跟他有緣，你見到他了，沒有緣的人沒見到他。見到他一定得利益，他會讓你感受，我們中國人講氣分，外國人說磁場，你感受他的磁場。在這個磁場裡面，煩惱不生，習氣不會現前，正知、正覺、正念會現前。為什麼？他跟自性通了，五倫、四維、八德，佛家所說的三藏、三學、三慧，六根、六塵、六識，這些東西無非性德，是自性裡頭本來具足的。因為有障礙，它不能現前。我們今天有煩惱障、有所知障，這叫二障。煩惱裡頭，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。它們起作用就是輪迴，迷惑、造業、受報，受報時候又迷惑、又造業、又受報，永遠在流轉，它停不下來。如果哪一天停下來，六道就沒有了。我們只要知道六道還在，我們就肯定自己煩惱習氣沒斷，為什麼？斷掉它不存在了。沒有斷，外面境界會影響我們，心為境轉很苦，六道眾生。真正覺悟了，轉過來了，你就得自在，轉過來怎麼樣？是境隨心轉，不一樣了。我心善，境界沒有一樣不善，我心惡，這世間沒有一樣不惡，就是外面境界隨著我們自心轉。
觀世音菩薩修耳根，耳是聞，他聞自性，自性之外的他不緣，專一。所以，他修的法門叫反聞自性。《楞嚴經》上說，「反聞聞自性，性成無上道」，無上道是妙覺果位；換句話說，觀世音菩薩早就成佛了，不是普通人，妙覺位再來的。妙覺再來，永遠不失妙覺，也就是說，他永遠不曾起心動念過。為什麼？起心動念這個虛妄的境界沒有了。那觀音菩薩，觀音菩薩也度不了眾生，境界沒有了，你度什麼？所以我們一定要曉得，觀音菩薩真實慈悲，遍法界虛空界，剎土無量無邊，眾生無量無邊，哪個眾生有苦難他全知道，他化身去了，分身去了。自己的本身在阿彌陀佛講堂，坐在那裡聽經如如不動，神識從頭頂上出去，到哪裡去？十方世界，一切諸佛講經教學的道場他全知道，他去聽經去了。諸佛所講的經論不是相同的，都是恆順眾生，隨喜功德，諸佛所說的這一切經，他都圓滿的得到了。得到之後，告訴諸位，災難來了害不害怕？告訴大家沒事。災難發生的時候，最重要的，一心不動，這比什麼都重要。要坦然、要鎮定，我們這個心不會被境界所轉，說一句容易懂的話，不為外面境界所動搖，這是第一樁重要大事。你不怕，你就生智慧，你就能解決這個問題。就怕一害怕，心一亂，那就麻煩大了，就隨業流轉。所以在平常一定要養成，叫修養，養成什麼？養成真正認識生命，就是要肯定生命是不生不滅的，你就不會怕死了。
人在臨命終的時候，特別是災難，怎麼死的？我覺得百分之百是被嚇死的，他不知道事實真相，所以被嚇死了。嚇死的人很可憐，是魂飛魄散，他的魂魄不能聚在一起，聚在一起成形，他能辦事。一下子統統分散了，這很可憐。分散會不會再成形？會，如果分散太厲害，他恢復時間很長，當然還是會恢復的。大災難會產生這個現象。人為災害裡面，像原子彈，這個一爆發的時候，人的確是魂飛魄散，確實這個樣子，所以那個罪很重。這些被炸死的這些靈魂，沒有一個不怨恨他，要是死十萬人就有十萬個冤親債主，死二十萬人就有二十萬個冤親債主。聽說現在的核武，一個原子彈可以消滅一個城市，一百萬人居住的城市，那就是一剎那當中他就找了一百萬個冤親債主。如果人曉得這個事實真相，誰敢幹這個事情？沒有人敢幹這個事情。你要去投原子彈，你去投，我才不幹，這種業報永遠報不完的。這是我們這裡講第一善，投原子彈這是第一惡，惹這麼多冤親債主，哪一輩子才能夠了！第一大善要做，第一大惡決定不能做。
第一大善，善中之善無過於念佛，念佛才是真正作善之第一著。為什麼？念佛是是心作佛。能嗎？不成問題，為什麼？因為你本來是佛。佛講得很清楚，你本來是佛，你現在念佛，念佛目的在哪裡？目的是到西方極樂世界去作佛。你看你本來是佛，現在又想作佛，哪有不成就的道理！你本來不是佛，你現在想作佛，你在作夢；你本來是佛，現在作佛是理所當然，你要有信心。信心不逆的時候，災難現前就不驚不怖了。現前怎麼樣？好像沒事，不會被它所驚動。這個時候顯出你的定功，不慌不亂、不驚不怖，用智慧來處理。智慧是什麼？阿彌陀佛，或者念南無阿彌陀佛。如果這個共業裡面有我，我們這一聲佛號就把阿彌陀佛請來了，阿彌陀佛接引我往生。如果我的別業跟這個業不共，災難來了，我還會留在人間，留在人間這個意思是別有任務。那個任務要回歸我們這個作善之第一善，為留下來的眾生表法，教化這些眾生。只要是留下來的眾生，肯定都很好教，為什麼？他們老實、他們聽話、真幹，符合這六個字的肯定都留下來，不聽話的、不老實的、不真幹的統統走了。所以那個時候眾生好教，這是肯定的，留下來是幹這個事情，不是幹別的事情。我們學到這裡明白了，心理上就做準備了。兩樁事情做一個準備，這一個準備是什麼？就是一心專念阿彌陀佛。一心專念阿彌陀佛，把這兩樁事情都擺平了，都解決了。
所以「耳當自端」舉這一個例子，即為觀音大士反聞自性之耳根圓通。「大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳」，因為觀音大士這個法門與我們念佛有密切關係。你看印光大師，這是依循過去祖師大德的教誨，教我們怎麼念法。佛號從心中生起，這個注意，怎麼注意？我心是阿彌陀佛，所以佛號從心中生起。心裡沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛從外頭來的，不是你心裡頭的。這個意思很深，又不能不知道。心裡頭真有，什麼是真有？念念不忘，是心裡頭第一樁心事，念念不忘。有時候好像忘記，其實沒忘。就像我早年在台北景美我們的華藏圖書館，過年的時候，有一位老居士，應該有七十多歲，過年，來拜年、來看我。告訴我，他說：法師，我這幾年念佛功夫很得力。我說：好，太難得了！他說：我什麼都放下了，可是還是有一樁沒放下。我說：什麼東西沒放下？孫子沒放下。他並沒有一天到晚孫子孫子，他沒有，他沒有念。但是什麼？他真的心裡沒有放下。我就告訴他，我說：你把阿彌陀佛跟你孫子兩個對調一下，你就成功了。怎麼對調？孫子就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是孫子，這個念頭一改變的時候，你的功夫真得力了。
這個對調會不會有罪過？你要曉得，你那個孫子真的是阿彌陀佛，他不是假的。誰說的？釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。我的孫子是眾生，他本來是佛，他本來是哪一尊佛？本來就是阿彌陀佛。你能做如是觀，你的境界就轉過來了。這不是大不敬，這是幫助你到西方極樂去成佛。你到極樂世界成什麼佛？你跟阿彌陀佛學的，你將來學成了，還不就是阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛絕對沒有執著、沒有分別，「我是阿彌陀佛，你們可不能用我的名字」，阿彌陀佛絕對不會說這個話的。阿彌陀佛是究竟圓滿佛，每一尊佛都能修到究竟圓滿，修到究竟圓滿就叫阿彌陀佛。阿彌陀佛是所有一切諸佛的通號，每一尊佛都能稱阿彌陀佛。佛沒有名號，從究竟圓滿上來講，統統是阿彌陀佛。那釋迦牟尼呢？釋迦牟尼這個名號是教化眾生，從眾生上起的，釋迦是仁慈，牟尼是清淨。我們要問，哪一尊佛不清淨，哪一尊佛不仁慈？每一尊佛都是釋迦牟尼。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，性修不二，性修一如，這華嚴境界。所以是真的，不是假的。這不是妄想，是幫助我們提觀照功夫，在一切時、一切處統統能提得起來，這叫真念佛人。心裡面除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，第二念是阿彌陀佛，第三念是阿彌陀佛，一切念全是阿彌陀佛。你怎麼不會往生？肯定往生！麻煩出在哪裡？麻煩就出在執著，執著是錯的，執著是末那變現出來的。末那是染污，染污的根源。這個根必須把它拔掉，就用這一句名號，把所有一切不善的根全拔掉了，這個東西太好了。淨宗無比殊勝方便，令一切有緣眾生，遇到這個法門，遇到這個修行方法，他真聽懂了，真聽明白了，依教奉行，他這一生肯定作佛去了。
所以「不逐聞塵」，塵是什麼？聲音，音聲，色相、音聲，不會受它的影響。你聽到了、你看到了不受影響，要在這個裡面學習。我們一般像看電影一樣，你可以欣賞它，你不會生起執著的心，不可能生起；也就是說，你不會佔有它，不會想把這個擁為己有，知道它是假的，不是真的。沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭、沒有支配的念頭，盡情去欣賞。欣賞什麼？自性之美，自性變成十法界依正莊嚴，自性變成無量無邊諸佛剎土，你都可以欣賞。不能迷，什麼叫迷？起貪瞋痴慢就迷了。欣賞當中不生貪瞋痴慢，這是什麼？方老師講的人生最高的享受。沒有貪瞋痴慢，不生煩惱，他生智慧不生煩惱。他會讚歎，自性無量無邊的功德，能生能現，不思議的境界，叫佛知佛見。你看《華嚴經》，華嚴境界多美、多殊勝，自性變現的。六道輪迴，地獄、餓鬼、畜生都是自性變現的，那是自性一念不善變現的，諸佛菩薩境界是一念純善變現的。善跟不善平等的，因為你沒有分別，你沒有差別，平等境界現前。現在時間到了，我們就學習到此地。