諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百八十三面第三行，從第三行看起：
「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相，實則圓顯一心。心穢則土穢，心惡則趣惡，一一無非自心所現也。經中詳明兩土淨穢，令知欣厭」。後面一段是這一品的總結。這品經對於五濁惡世的眾生造惡受苦，雖然經文上都講的是事相，這事相從哪裡來的？經教裡面講得很多，一切法從心想生，所以說事相就是顯一心。因為相是心現的、識變的，從事就看到心，心淨事相就清淨，心穢則土穢。土是土地，山川大地，我們今天講被染污了。這麼多年來，我們居住環境遭受到嚴重的染污，所以「環保」這個名詞出現了。我記得我第一次到香港來，三十多年前，沒聽說環保這個名詞，環保這個名詞是最近才提出來的。環境染污太嚴重了，危害到一般人民的健康，這才注意到。環境保護現在全世界政府、民間都很重視，能不能收到效果？學佛的同學應該知道，不可能有太大的效果。為什麼？心理環保沒做好，我們的心被染污了，所以外面的環境永遠不會乾淨。環保要從哪裡做起？要從心地做起。你看佛法裡頭有個清淨心，心果然到清淨，我們的行為就清淨，外面山河大地自然就不會被染污。說到最後還是說到一心，一心確實是萬法的根源。《華嚴經》上說的，「應觀法界性，一切唯心造」。心善沒有一樣不善，心惡那樣樣都惡，所以在大乘佛法，最後總歸到「一一無非自心所現」。我們觀察有情眾生的心行，觀察山河大地的現象，就知道這個地方是淨土還是穢土。
「經中詳明兩土淨穢」，《無量壽經》裡面把娑婆世界跟極樂世界常常來做對比，看到娑婆的染污，看到西方的清淨，我們就知道，從理上講，極樂跟娑婆是一不是二，都是心現識變的，那就說明西方極樂世界的居民心地清淨平等，所以那個地方的依報也清淨莊嚴。居住在現在地球上這個環境，居民心行不善，災難現前了。為什麼我們心行不善就會有災難現前？這也是世尊在經教裡講得很多，佛說「相由心生，境隨心轉」。相是所有的現象，不僅僅是我們個人，所有的現象都是從心生的。境界小的說是我們自己身體，我們自己身體好不好，關鍵在心理，心好你身體就好，心不好身體就多病，心轉境界。居住的環境也是跟我們心行有關係，如果我們的心行是純淨純善，那就是極樂世界；我們的心行不淨不善，那是我們現在所處的環境。如果我們希望居住的環境好，古聖先賢的教誨、佛菩薩的教誡真能接受，真正能夠依教奉行，我們居住的環境就會變好，災難就能化解。所以這部經裡把兩個世界做詳細的對照比較，讓我們生起欣厭之心，對西方極樂世界羨慕、歡喜，對我們現在居住的地球我們希望離開；用現在的話說，移民到極樂世界去。可不可能？能，不但是能，而且很容易，不是難事情。
移民到極樂世界的條件很簡單，只有三個字，信、願、行。對極樂世界阿彌陀佛真正相信，沒有絲毫懷疑；有個懇切的願望，我真想去；行就是經上告訴我們的，「發菩提心，一向專念」，你就能往生。你們一定要曉得，發菩提心，菩提心是清淨心。這麼多年來，我們在講席分享，說到菩提心我說了二十個字，大家好懂。菩提心的體就是真心，真誠是菩提心的體；菩提心的作用，對自己就是清淨平等覺，自受用，對別人是慈悲，大慈大悲。慈是與樂，悲是拔苦，看到眾生有苦難，我們幫助他離苦得樂，這個心叫菩提心。換句話說，住在娑婆世界的人沒有菩提心，如果有菩提心，我們這個世界不是這樣子，縱然沒有西方世界那麼莊嚴，也不會差太多。菩提心是純淨純善之心，清淨平等覺是純淨，大慈大悲是純善，幫助別人，惠以真實之利，不求報償，這是純善。幫助別人有報酬、有條件不叫純善，是善，不能叫純，無條件的幫助別人，這叫純善。由此可知，菩提心就是純淨純善的心，菩薩行就是純淨純善的行為，這是我們往生西方極樂世界的條件。
「《彌陀要解》云：娑婆即自心所感之穢」，我們自心所感的不善，不善到了極處，就是所謂心壞了。心不是真的壞了，心被骯髒的東西染污了。古人有個比喻，把我們的自心比作黃金，可是現在的黃金在哪裡？黃金掉在糞坑裡面，被這個糞坑包圍住，看不到黃金。黃金是不是真的染污？沒有，你把它拿出來，把它洗乾淨，它還是黃金。這個比喻比喻得很好，說明染污不是真的染污。真心不會染污的，惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本自清淨」，這就是告訴我們，我們的真心是清淨的，絲毫沒有染污，染污的是什麼？叫染污意，八識裡的意識是染污。意識染污了誰？意識染污了阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心。可是六道眾生迷失了真心，向來用事都是阿賴耶當家做主，妄心用事，所以把一真法界實報莊嚴土扭曲了，變成六道輪迴。這個事實真相我們不可以不知道，知道之後這才曉得，六道原來就是實報土。
娑婆跟極樂實在沒有差別，差別就是在迷悟，極樂世界的人都覺悟，一切恢復到正常；我們迷了，迷了就扭曲，把清淨法身變成現在的肉身，把一真法界變成現在的穢土。與別人不相干，全是自己迷、自己變、自己作、自己受。迷久了，迷得太深，事實真相完全不知道，如果不是佛給我們講清楚、講明白，我們怎麼會知道這個事實真相！佛說清楚了，祖師勸導我們「理應厭離」，按理說我們應該要離開，「極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求」。換句話說，我們離開娑婆世界，求生西方淨土，這是應該做的事情。生到極樂世界，我們這個地方的罪孽，這個穢就是罪，就洗清了，就洗乾淨了。西方極樂世界是淨土，我們一個人帶了些骯髒東西去，到那邊是凡聖同居土。雖然那個地方也不是真正的淨土，但是承蒙阿彌陀佛四十八願五劫修行這個功德的加持，我們住在阿彌陀佛的淨土，沾這個光。這樁好事是其他諸佛世界裡頭沒有的，只有極樂世界有，只有這一家，顯示出阿彌陀佛的恩德無與倫比，大恩大德。
在那個地方居住，天天有機會聽聞佛法，彌陀在西方世界講經教學從來沒有中斷。這是給我們一個機會，這個機會是什麼？就是一門深入，長時薰修。所以到西方極樂世界，沒有不得三昧的，沒有不開悟的，沒有不成佛的，這個地方修行好，決定成功，保證你成就。佛的力量太大，發心到極樂世界的人也太偉大了，為什麼？發心棄惡向善，發的這個心到極樂世界去了。離開娑婆是棄惡，往生極樂世界是向善。我們就曉得這個磁場多好，今天科學講念力，這個念力多大、多強。這些是我們的增上緣，幫助我們成就，幫助我們斷煩惱，連煩惱的習氣都在極樂世界淘汰得乾乾淨淨。向上逐步提升，你看從同居土提升到方便土，從方便土再提升到實報土，由實報土再提升到常寂光，這就是我們為什麼要到極樂世界去，理由就在此地。我們如果不選擇極樂世界，在此地修行，或者在他方諸佛剎土修行，多難，非常不容易。斷煩惱、證菩提，這句話容易，很簡單，可是你要去做的話它真難。
我們在這個世界，可以說是可憐到極處，諸佛菩薩看到我們都嘆息，叫「可憐憫者」。這個話是真的，一點都不假，為什麼？迷得太深、迷得太久，沒人教我們，尤其我們生在亂世這個時代。我們的亂世回溯到過去有二百年，好多代，二百年前是慈禧太后執政，把中國傳統的教學就疏忽、輕視了；到滿清亡國的時候，傳統文化的教學、佛菩薩的教誨真的衰了，到最近的半個世紀幾乎沒有了。這半個世紀的人，也就是五十歲以下的人，不但沒有見過，聽都沒有聽說過，他們的思想被染污，他們的言行那就更不必說了。還是佛菩薩慈悲，我們在這個經上讀到，佛非常感嘆，對這樁事情，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。對現在人不懂事、不懂規矩，這個規矩是什麼？自然法則。規是畫圓的，圓規，矩是畫方的，你看三角尺，直角那叫矩，所以「不依規矩，不成方圓」。現在這個規矩沒有了，丟掉了。中國古代的規矩就是五倫五常、四維八德，現在完全沒有了；佛門的規矩就是三皈、五戒、十善、六度，佛門的規矩。你看古聖先賢、諸佛菩薩，你細心去觀察，他們的起心動念、言語造作決定不會違背，自自然然相應，這叫聖賢，這叫佛菩薩。
佛菩薩雖然原諒我們，我們沒學好，他原諒我們，我們自己要自愛，努力把這個課程補出來。過去不知道，現在遇到佛法、遇到傳統文化，就應該認真努力的學習，要學得像。所以這個東西不是念的、不是背的、不是講的，規矩是要做出來的。規矩就是日常生活、日常工作，待人接物，規矩用在這些地方。《還源觀》裡面的四德，「威儀有則」這句話就是把規矩做出來給社會大眾看，讓社會大眾來模仿、來學習，這是佛菩薩對一切眾生的貢獻，對一切眾生的真實利益。對菩薩自己來說是真實功德，對一切眾生來說是真實利益。所以搞清楚、搞明白了，蕅益大師在《要解》裡面勸我們求生淨土，為什麼？「厭穢須捨至究竟，方無可捨」，把它捨乾淨，要能在短時間把它洗刷乾淨，那極樂世界是個好地方；「欣淨須取至究竟，方無可取」，我們要離穢、要求淨，到極樂世界這樁事情才真正得到究竟圓滿。
「妙宗鈔云」，《妙宗鈔》是四明尊者《觀無量壽經》的註解，他的註解叫《妙宗鈔》。「取捨若極，與不取捨亦非異轍」，這句話意思講得深。下面，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事」，為什麼？大乘佛法所說的萬法皆空，性相一如，理事不二，有取有捨就是有分別、有執著，你就錯了，真正契入不二法門哪裡有取捨！理是沒錯，理上講得通，那事上怎麼？你的煩惱習氣沒斷，你沒有大徹大悟，你這個是解悟，不是證悟。解悟你得不到受用，你所講的是諸佛菩薩的境界，可是你自己還在起心動念都不善，你還在造業，那你學大乘佛法也在造業，這個不能不知道。執理廢事、執事廢理都是大錯特錯！「既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界」。「《要解》之說，事理圓融，妙契中道」。大乘經怎麼去讀、怎樣去學？所以古人讀大乘沒有問題，今人讀大乘問題很大，為什麼？讀大乘之後執理廢事。古人為什麼沒有問題？古人從小那四個根紮得穩，他所讀的大乘經跟事融成一體了。不像現在人讀大乘，理是理，事是事，理好像講得頭頭是道，事依舊是造作罪業，心裡還是貪瞋痴慢疑、還是怨恨惱怒煩，做的事情還離不開殺盜淫妄酒。雖然沒有殺生，殺的習氣沒斷，殺的念頭沒斷；雖然沒有偷盜的行為，盜心沒斷，盜心是什麼？總想佔一點便宜。所以理說得再好，行跟理不相應，心行不相應，最後還是墮三途，出不了六道輪迴。
所以真正通達明白，我都明白了，我不到極樂世界去，在這個地方修行，煩惱習氣斷不掉，你要想到這一點，那我還是要去，我到極樂世界去，我理事就圓融了。在這個地方是決定圓不了的，不是執理廢事，就是執事廢理。執事廢理是小乘，大乘是執理廢事。這是什麼？偏在一邊，不是中道，菩薩行的是中道。中道是什麼？理事圓融。極樂世界是大乘、是一乘，它講圓融，它講事事無礙，理事無礙。這個境界即使在極樂世界凡聖同居土你就見到，為什麼？阿彌陀佛本願威神功德的加持，你能享受到；換句話說，過菩薩的生活，不是凡人，事事無礙的境界。彌陀天天在教學，你到極樂世界去，你學習不會中斷，無論在什麼地方，行住坐臥都不離經教；無論在什麼地方，你聽到阿彌陀佛說法的音聲。你想聽什麼經，你聽的就是你所想像的這個經典；你想學什麼東西，你所看到的、所聽到的、所接觸到的正是你想學的。所以無比殊勝修學的道場。到那邊去作佛，穩穩當當，其他地方哪有這樣殊勝的緣分！
你都搞清楚、都明白了，你才會真正發心求生淨土。真正發心的樣子，你現前在這邊學習就會非常用功，學得就很如法，這肯定的。今天我們講如法修行，那必須從四個根做起，你會很認真、很努力去做。如果這四個根不像，你在搞什麼？你在搞佛學。你在這個世間學習，將來可以成為佛學家，可以拿到佛學博士學位，你有豐富的佛學常識，你智慧不開，你得不到三昧，你得不到智慧，那將來就像李老師常講的，該怎麼生死還是怎麼生死，就是說你依舊搞六道輪迴。一生所學的成就比不上一個老實念佛的老太婆，那個老太婆很可能往生極樂世界去了，你這個佛學大家還是要搞六道輪迴，這就錯了，真錯了！所以我們想到這個地方，你不能不真幹。真幹是要吃一點苦，為什麼？改習氣，不能任性。改習氣是很苦，可是這個苦值得，你改過來你才真正能往生；你不改過來，還是隨順習氣，你往生不了。記住，帶業往生不帶現行，這句話重要，這是祖師常講。這一品我們就學習到此地。我們繼續看下面一品：
【重重誨勉第三十六】
「本品為折伏眾生惡業，而示誨勉。首顯惡因惡果，令知畏懼」，後面這勸導我們，「端正身心，不忘功夫，以免敗悔」。我們看經文：
【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡。五痛。五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】
這一段念老的註解，「右明」，說明，「五惡、五痛、五燒相生之禍」。五惡是你造的，就是五戒十善全都破了，殺盜淫妄酒，十善裡面加上惡口、綺語、兩舌，意惡是貪瞋痴，這些東西不斷。五痛是花報，我們講現世報，五燒是來生三途苦報，五燒實際上是指地獄。因果循環叫相生，不善的心行感不善的果報，這叫災禍，自作自受。「《嘉祥疏》曰：展轉相生者，明三毒。不除惡，惡不絕，苦果不息」。我們不能不知道。我們在這一生當中可以說是生逢其時，我們活在這個世間這段時間裡頭是好事，不是壞事，災難對我們來講是逆增上緣，為什麼？人在苦難當中容易覺悟、容易回頭。佛法有謂「富貴學道難」，這個比喻是天道，福報大，樂多苦少，他不想學道，這種捨離娑婆求生淨土的心很難發。他覺得我現在在此地不錯，我活得很快樂、很自在、很滿意，我何必要求生淨土？他這個心發不出來。那最容易發的就是人道，人道是苦多樂少，小康之家，他對苦樂的感受很深，如果聽說一個能夠離苦得樂的地方他會動心、他會嚮往。
佛在這裡給我們講得很清楚，三惡三毒，三毒是心貪瞋痴，三惡是殺盜淫，這個東西要不除掉，惡就不會斷絕。為什麼？他遇到緣他就造作，造作後面就有苦果，這個果報在哪裡？在三途。淫欲，鬼道，那是屬於貪、貪愛，是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。這三種惡念最強，所以他很容易墮三惡道，而且墮三惡道的時間會很長。三惡道的果報受盡了，就像人間你犯法，判徒刑判了十年，十年刑期滿了你出來，出來又到人道來，到人道來怎麼？他又造業。為什麼？他習氣在，沒斷！人道的時間短，短短幾十年造了許多罪，死了以後又到三途。像《地藏經》上所說的，鬼王看到這個罪人離開地獄到人間去了，怎麼一會又回來了？就這個意思，三善道的時間短，三惡道的時間長。這個事情沒人知道，所以眾生不覺悟。我們要不是遇到佛法，傳統文化裡講得沒有這麼深刻，沒有這麼清楚，所以在六道輪迴裡面，傳統文化幫忙不大。我們傳統文化沒有斷欲，沒有斷欲做再多的好事，你生天也只是欲界天，而欲界天裡面最普遍的就是四王天跟忉利天，夜摩以上就少了，夜摩以上需要修定，需得有一點智慧；專憑行善積德修福，最高的只能到忉利天，這個道理我們要懂，出不了輪迴那總不是個辦法。離究竟苦，得究竟樂，在我們現前這個環境、狀況之下，除求生淨土之外沒有第二條路，我們很清楚、很明白。這個經上用這麼大的篇幅教我們什麼？斷惡修善。做為往生的資糧，也就是做為求往生的條件，沒有這個條件不行，人家那個世界是善男子、善女人，我們首先要把這個條件取得。
淨宗最高指導原則是「淨業三福」。本經從三十二品到三十七品講戒律，六品經講戒律，都勸我們斷惡修善。淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們將它落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》。《沙彌律儀》實際是第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，落實在《沙彌律儀》，其他的太高了做不到。能夠這四個根紮穩了，我們取得的條件就是蕅益大師為我們示現的最低的標準。蕅益大師出家受比丘戒自己退了，他是學戒律的，知道比丘戒決定得不到，所以自己退比丘戒，守住沙彌戒，一生自稱菩薩戒沙彌。這是什麼？名符其實，他真做到了。有這樣的條件，別人向他請教：你念佛將來往生，什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師告訴人：我能夠往生，生到凡聖同居土下下品往生我就滿足。換句話說，這四個根就是讓你穩穩當當取得凡聖同居土下輩往生。這個下輩是下三輩，下品上生、下品中生，下品下生，蕅益大師講最低的標準下品下生。
為什麼下品下生就滿意？下品下生到極樂世界也是阿惟越致菩薩。彌陀大願裡這第二十願，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，沒有說凡聖同居土下輩往生例外，沒說，沒有說的意思就是說明下下品往生也是阿惟越致菩薩。這句話什麼意思要懂得，阿惟越致菩薩是法身菩薩，什麼人才能稱？實報土的菩薩是阿惟越致，就是四十一位法身大士。換句話說，極樂世界凡聖同居土的菩薩他享受的是法身菩薩的待遇，我這樣講大家就好懂；也就是說，他們的智慧、神通、道力幾乎跟法身菩薩沒有兩樣，就是跟實報土的菩薩是一樣的，實報土裡面那都是阿惟越致菩薩。所以阿彌陀佛加持的，那就是凡聖同居土跟方便有餘土，統統都得到阿惟越致的待遇，這個不可思議！我們這個經後面都會講到。
生極樂世界有這樣的殊勝，換句話說，只要生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，你就有能力跟這些大菩薩一樣，與遍法界虛空界一切有緣眾生感應道交。十方世界哪個地方跟你有緣眾生，他有苦難，他希望你幫助，你就能夠現身去幫助他，為他說法，有這種能力。現什麼身？像觀音菩薩一樣，隨眾生心，應所知量，他想見佛你現的是佛身，他想見菩薩你現的是菩薩身。現什麼身不是自己的意思，他的意思，隨他的意思現身。觀世音菩薩三十二應你全都有，不是你修成的，是阿彌陀佛本願威神加持給你的，你就有這個能力。這是淨土無比殊勝的地方，只要生到極樂世界就有這個能力。到極樂世界，換句話說，十方世界眾生，你的親戚朋友、你的親人有災難，你看到、你聽到了，這信息你收到了，你就能幫助他。
「又《會疏》曰：五惡是因，勤苦是果。依果誡因，展轉相生，現（世）痛後（世）燒，相因而生故。兩說俱明相生，但未詳明輾轉之義」，相生這個意思說清楚了，輾轉沒說清楚。「淨影、憬興與望西明之」，這三位祖師註解裡有，「望西云：初明惡生痛燒，次明燒生惡痛」。這是什麼？因中有果，果中有因，這就叫輾轉。換句話，這是說明六道裡的真相，六道太苦了！為什麼？迷惑，惑業苦，輾轉相生。不善的因帶來的是惡報，受惡報的時候不甘心、不情願，怨天尤人又造惡因。哪一個人在受果報的時候甘心情願，真正不怨天不尤人，自己反省，改過自新？這種人少！受一點點小小不如意就怨天尤人，那這個罪是愈來愈重。今天我們為什麼遭這樣的大難？沒有別的，這就是生生世世惡業的累積，累積得太多，這下爆發了。能不能怪人？不能。再大的災難要甘心情願承受，我自己造的，我應該要受，這才能消得了；不甘心、不情願，麻煩可就大了，生生世世你都要受。善因善果，惡因惡報，絲毫不爽，這是真理，這是事實真相。
三毒就是我們心裡貪瞋痴慢疑，一切不善果報的因，這個因要是不拔掉、不除掉，我們的惡，造惡，就是殺盜淫妄就不會斷絕；殺盜淫妄不會斷，地獄、餓鬼、畜生的苦報永遠不會止息，這冤冤相報沒完沒了。現在我們世間，在這個世間受的這些苦難，這是現世報，這是痛，可是死了以後三途那就是燒，燒是地獄。地獄說老實話，很容易去，很難出來。我們只要把灌頂法師念佛一百種果報搞清楚、搞明白了，你就知道我們在日常生活當中起心動念、言語造作，有多少念頭、多少不善的心行跟三惡道相應，你就知道了。以為我們沒造嗎？這話沒人敢講，一對照就清楚了。真正學佛，修學大乘、修學淨土，跟你講是真的不是假的，那是什麼氣象？這世間萬緣放下了，心裡只有一個阿彌陀佛，一向專念，其他的不聞不問。誰做到？鄉下老阿公、老太婆他做到了。這是早年李老師常常告訴我，老師說我想學，學不上！這個話什麼意思？知識分子不如老太婆，老太婆真能放下，知識分子說是說，沒真放下。
我們親眼看到一個例子，大概四十多年前，高雄將軍鄉的老太太，念佛三年站著往生，這真的不是假的。講經教學一輩子，往生的時候是躺著往生，不是站著；人家預知時至。這個老太太你說她沒有智慧，我們覺得她很了不起。你看她往生怕家人干擾，她不說，沒告訴家人。往生那個時候，晚上，她知道時間，吃晚飯的時候，她跟她的兒子媳婦說，「我去洗個澡，你們先吃飯。」她跑去洗澡去了。兒子媳婦很孝順，等老母親洗好之後一起吃飯。沒想等了很久老太太沒出來，到她房間看看，真的她是洗了澡，喊她沒有人答應。最後找到佛堂，她穿上海青，乾乾淨淨衣服，穿海青，拿著念珠面對著佛像站在那裡，喊她不答應，仔細一看走了。站著走的，沒有任何人干擾她。距離我們不遠。我那一年在佛光山教書，佛光山有個長工就是將軍鄉人，是他們的鄰居，告訴我親眼看見的。他勸我們念佛，念佛是真的不是假的，親眼看到往生這麼殊勝。
這些人是給我們作證轉，三轉法輪裡頭作證轉，我們這是勸轉，她是作證轉。我們把經教做出來給別人看那是示轉、示現，講清楚、講明白是勸轉，她往生表演給你看，給你做證明，這個一點都不假。她為什麼做到？放下了，沒有別的，我們很清楚、很明白，放下就有這個本事。那我們現前處的這個環境你能不放下嗎？不放下就錯了。你放下了，告訴你，災難沒有了，世間有災難是別人的，沒放下的人有災難，放下的人沒有，放下的人隨時可以到極樂世界，他有把握，他沒有障礙。一切統統要放下，身心世界都不能帶走。連身體都放下，不要執著，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個人得大自在，災難現前，他就好像看電視一樣、看電影一樣。我這個比喻是真的，一點都不假。他心裡面安，心裡頭自在，不起心不動念。看什麼？看自然現象，宇宙之間大自然的現象，看業因果報絲毫不爽，他看這個東西。
《會疏》，這是日本法師的註解，「五惡是因，勤苦是果」。勤苦是什麼？是你在造業，你造得很勤。造極重的惡業，你的享受不是樂，是苦。「依果誡因，展轉相生」，果是三途，因是三毒，貪瞋痴，果是地獄、餓鬼、畜生，因中有果，果中有因。在現世所看到的是他的痛苦，死後他是三途苦報。「望西云：初明惡生痛燒，次明燒生惡痛」，惡業感受現前的苦報是痛，來生的三途是燒；然後再說，在地獄裡頭，墮落在地獄裡頭又生惡念、又受痛苦。沒有遇到佛法不會省悟過來，造惡受報不甘心、不情願。特別是看到別人，那個人造的惡比我還大，為什麼他沒有報應？報應來了，「老天不公平」，在發牢騷、起怨恨，而不知道那個人造惡業，他先世，我們前面讀過，先世他修的大福報，他福報還沒有享完，所以福報經營在護持著他；他的福報享盡了，他造的這個苦、造的這個罪業就現前。不是不報，時候未到！你過去生中沒有那麼大的福報，所以造一點罪業你的罪報就現前，是這麼回事情。你不了解事實真相，怎麼可以怨天尤人？怨天尤人的罪非常重。冤枉一個人罪都很重，你冤枉佛菩薩，你冤枉聖賢人，那個罪就不得了。
「淨影云：初明從惡生痛生燒，下明其從燒生惡生痛。憬興同焉。是謂惡與痛燒，互相輾轉而生。惡生痛燒，故入惡趣。但惡趣眾生，三毒彌甚」，這句話說得好，就是貪瞋痴更厲害。人間貪瞋痴很可怕，鬼道的貪瞋痴比人道還凶。「故燒復生惡痛。如雞生蛋，蛋又生雞，彼此輾轉而生，何有已時」，這個已時就是停止，沒停止的時候，這個現象非常可怕。故下云『敢有犯此』，「此者惡也。敢犯惡者，必當永劫輾轉於惡趣之中」，故云『當歷惡趣』。「歷者經歷。惡趣是作惡自招之果。故舉果相，以誡眾生令止惡因也」，這話講得很清楚。了解事實真相，我們不敢再作惡，知道作惡你就決定離不開三惡道，當歷惡趣。於是我們明白，作惡自招果報，所以不敢作惡，不可作惡，不敢自招。
我們想改善自己的環境，希望生生世世不遭這些不善的果報，那就應當斷惡修善。斷惡修善從什麼地方下手？從認真學習《弟子規》下手。為什麼？孝親尊師是世出世間善法的大根大本，你不從根本上修，你永遠修不成功。根本上修，你就是認真把《弟子規》落實。落實先是事，後是理，如果事上不能落實，理你不會透徹。為什麼？佛菩薩、祖師大德所說的能攝受人心，我們一般人講經講得再好，天花亂墜，但是不能攝人心。原因在什麼地方？人家有行的功底，他做到了，做到了那個言語透出來是從真心裡頭流露，那個東西能感動人；沒有做到，你所講的是口裡頭流出來的，不是真心，是從哪裡？是從記問之學裡頭流出來的，那是妄心，不是真心。只有真心才真正感動人，感動天地鬼神，感動山河大地，這是真心。你不幹就是用心不同。真心沒有別的，他就是真幹，真幹就是真心。學了不幹是假的，不是真的，這就是世間專家學者他們的習氣，我們常講的佛學、儒學、道學，這是不幹的，真正幹的那是學儒、學佛、學道，這真幹。五戒真做到，六波羅蜜真做到，這就是菩薩；如果普賢十願、阿彌陀佛四十八願也都做到，他是佛，從菩薩又升一級，他是佛。普賢十願、四十八願是如來的行願，你落實如來的行願，你怎麼不是佛！落實《弟子規》、《感應篇》，你是世間的聖賢；落實三皈、五戒、十善、沙彌律儀，你是佛門裡面的小聖；真正發菩提心，落實菩提心，剛才講的，落實六和、六度、普賢十願，你是菩薩。所以這等級是自自然然向上提升，我們都清楚、都明白。真正清楚明白就真幹，真去把它落實，那什麼災難全化解了。你受不受災難？不受，災難真正來了，身體隨著災難毀滅了，你自己到極樂世界去了。阿彌陀佛知道，在這個時候他就現身接你走了，所以你沒有受到災難。這個道理不能不知道，不知道，我們學佛全是假的，全落空了。
「或其今世」至「示眾見之」，這是第二個小段。『或其今世，先被病殃，死生不得，示眾見之』，這叫痛，「明五痛」，這痛，「乃現世之華報」，現世報。「被者受也，病者疾病，諸業病也」，這個叫業障病，「殃者殃禍，水火之災、刑罰之禍等等皆是」。你現在世間受病苦，這些我們親眼所見的。我初學佛的時候，這是出家在講經的時候，有一個聽眾跟到我不少年，也是台灣一個財主，現在講是企業家，很富有，在台灣是很有名的。她的父親就是這個公司的董事長，她聽我講經聽了不少年，是他的一個媳婦，第二個媳婦。以後晚年這位老先生生病了，老人痴呆症，躺在床上，一口氣不斷，三班護士照顧他。我給他家人講，他們家人不相信。我是勸他把他用在醫藥的這些錢（這麼多的錢）拿去布施，那他就會有兩個現象，一個他要有壽命他就好了，他就正常；如果他壽命到的話他就走了，他就不受罪了，一定出現這兩個現象。他們家人不相信。你說每天三班護士照顧他，大概一班是兩個人，他家裡有錢！醫藥的費用，每天開銷都不得了，普通人家是做不到的。十幾年才走，走的時候連家裡人都不認識了。那他到哪裡去我們就清楚，三途去了！那麼多的財產，他享受是躺在病床上享受，享受十幾年，這是我們親眼看到的現象。所以善惡果報不能不知道！今天不但有病苦，還有災難，這個災難科學家預測是史無前例，過去歷史上從來沒有發生過這麼嚴重的災難，我們不能不警覺。如何應對？那就是斷惡修善，發菩提心一向專念，這就對了。
再看下面文，「作惡之人，於現在世，或生重病，或招災禍，求生不得，求死不得，憂苦萬端，不能出離，故云死生不得」。下面說，「示眾見之者，顯此惡果，普令大眾皆得見之，令知因果不虛，而生戒懼」。這些事在現前社會到處都能見到，見到之後怎樣？見到之後我們就麻木不仁，見到若無其事，那是他的事情，與我不相干，沒有感觸。如果是菩薩，菩薩的警覺性非常高，他看到果就想到因，看到因就想到果。看到你現在在造作的這是因，他就知道將來的果報；看到現在你所受的，他就曉得過去作的因。這是一個明白人，是個覺悟的人。所以明白人在這個世間，六根接觸六塵境界統統長智慧。迷惑的人，六根接觸六塵境界生煩惱，生貪瞋痴慢疑，生怨恨惱怒煩，幹殺盜淫妄，這是迷惑的人。覺悟的人不然，覺悟的人六根接觸六塵境界統統長智慧，處處都在警惕自己，起心動念、言語造作端正心念，這叫修菩薩行，這叫發菩提心。
下云『或於壽終，入三惡道』，「乃後世之果報，明五燒也」。造作惡業肯定到惡道受報。惡道從哪裡來的？現在我們清楚明瞭，惡道是自己惡業變現出來的，自然變現的，餓鬼、地獄、畜生沒有人設計，沒有人去建造，全是業報現前。我們自己冷靜去思惟觀察，我們今天在這個世間，一生當中所有的機遇也是自己業報所感的，同樣的沒有人在策劃，沒有人在設計，沒有人在製造。你要看清楚、想明白了，經上講的話我們就五體投地，真的佩服；不但不再懷疑，完全接受、完全相信，佛說的話真不錯，經上所講的全是事實真相。『愁痛』，這是現在的，「憂悲苦痛」，我們現前所受的，憂慮、悲傷、苦痛。『酷毒』，那是死了以後三途果報，「極慘之苦痛」。『燋』就是被火燒，『然』是燃燒，這都是講地獄果報。「《會疏》曰：燋然，獄火劇貌」，形容地獄裡的獄火，「自者，自業所感也。故云自相燋然」。
所以人不能造惡，造惡沒有好處。那人為什麼喜歡？經典上有個比喻，比喻作「刀頭舐蜜」，鋒利的一把刀，刀上塗些蜂蜜，愚痴之人，這有甜頭，甜頭嘗到，舌頭也被割掉了。這個比喻是什麼？眼前一點點的小利就誘惑他，他就敢造罪業，起什麼？起殺盜淫妄的心。他要造業，他想獲得這一點小利，敢做殺盜淫妄。利他得到了，說實在話，是他命裡所有的；命裡沒有，你造這個罪業你享受不到這個利益，因為你命裡沒有。得到這點小利是你命裡有的，你又何苦！你不造這個業，遲幾天得到，你造這個業是提早幾天得到，這何苦！所以因果報應它有個緣，無論是善是惡，緣成熟了果報就現前。聰明的人有耐心，緣不成熟不動，等待機緣成熟，自然就有豐收。像我們種稻米、種蔬菜，一定要緣成熟它長成了，你才去收割它；還沒有長成，還沒有熟透，你去收割是生的，不能吃，吃了要生病的。所以得有忍耐，有耐心去等待，不貪小便宜。不義之財決定不能取，你要是取了，後面肯定有災難。現前真的有憂悲苦痛，死了之後有三途惡報，那何苦來？真正了解、真正明白，他才真正相信業因果報絲毫不爽，決定不敢作惡；不敢作惡不是說惡不敢作，他連惡念都不會生，這真正有智慧，真正聰明人。今天時間到了，我們就學習到此地。