諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》六百六十四面，倒數第四行看起：
「又《會疏》曰：前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡」。前面我們學到此地，這段經文太重要，確實是我們現實社會的寫實。非常可能，我們自己心行就像經中所說的，所以我們特別把這段文多念幾遍，幫助自己警惕，這用意在此地。起心動念、言語造作都要想到因果報應，決定不可以說我們起心動念沒人知道，這句話實實在在是自己欺騙自己。我們曾經學過《妄盡還源觀》，賢首國師那是大徹大悟、明心見性的菩薩，不是普通人，將《華嚴經》的經義摘錄出來，寫成這篇論文。前面三條，這三段，說明宇宙的源起，萬物的根源，再說我從哪裡來的，這我是正報，講得非常透徹，講得究竟圓滿，現代的科學、哲學都比不上。在第三段告訴我們，我們起心動念，極其微細的念頭自己不知道，可是遍法界虛空界全都知道，就自己不知道。他跟我們講物質現象、精神現象，精神現象就是我們的念頭，物質現象是我們的身體，這血肉之軀是物質現象，這兩種現象都是由波動產生的，波動就是大乘所說的阿賴耶的業相，阿賴耶的業相就是波動；如果沒有這個波動，精神跟物質都不存在。所以精神現象、物質現象從?來的？從波動來的。
波動怎麼產生的？佛說一念不覺，波動現象就出現了；如果一念覺悟，波動現象就沒有了。沒有，不是真的沒有了，是它隱蔽，佛家講隱現，它隱而不現，遇到緣它就現行，什麼是緣？一念不覺是緣。一念不覺沒有原因，這個波動現象，第一個現象「周遍法界」，就是遍法界虛空界全知道了。我們說諸佛菩薩知道了，清清楚楚，一切眾生知道了，眾生裡頭有的清楚、有的不清楚，什麼清楚？覺悟的眾生清楚，迷惑的眾生不清楚，周遍法界。第二個現象「出生無盡」，這句話怎麼講？這句話真正的意思，它跟遍法界虛空界所有萬物起互動的影響，接受到這種信息一定產生變化。這種變化我們凡夫看不出來，佛經上說八地以上他們能看出來，你這個微動的現象，我們這肉體波動現象，意念波動現象，都清楚、都了解。第三個「含容空有」，這一念範圍多大？整個虛空都充滿，這是含空。另外遍法界虛空界一切萬法，也受到它波動的影響，這叫容有，包容萬有，這是事實真相。近代的量子科學逐漸逐漸發現這個現象，這很了不起，科學、哲學總是比不上佛學。這怎麼講？因為佛學真正找到本體，本體是科學跟哲學沒有辦法找到的，它永遠找不到。本體有沒有？有，那就是自性清淨圓明體，佛菩薩能找到。科學家、哲學家找不到，找不到的原因，?是本體沒有現象，科學跟哲學必須有現象它才能捕捉，才能找到。自性清淨圓明體不是物質現象，科學找不到；它不是精神現象，哲學找不到；而且它還不是自然現象，這三種現象都沒有。但是它能現三種現象，這個不可思議！
我們明白這個道理之後，就知道我們是赤裸裸的在遍法界虛空界當中，一絲毫的隱藏都沒有。遍法界虛空界跟自己是一體，這個事實真相要明白，明白了這就是菩薩，不明白的這是凡夫，凡夫跟菩薩是一不是二。幾時你明白，你承認，你接受了，這就是菩薩；你不明瞭，跟你講你不接受，你不相信，這凡夫。凡夫跟菩薩沒有差別，一個是覺悟，一個是不覺悟。明白這些道理，真正承認了，我們起心動念、言語造作，要不要顧及是非、要不要迴避譏嫌？要！好事應該做，違背倫理道德的事情不可以做，不需要人教，自然就如是。明哲昭察，這是講智慧現前，起心動念光明磊落，昭是昭顯，沒有一絲毫隱瞞，全擺在面前大家看。後說不顧鬼神冥記，鬼神確實我們動個善念、起個惡念，鬼神都有記錄，也就是說阿賴耶識裡頭都有資料。
再講到明白一點，「前不顧過業」，過業是什麼？過去造的業，過去造的業要知道懺悔，後不再造。往後「不顧來報」，來報是來生的果報，心善行善來生的果報在天堂，心行都不善，來生的果報是三惡道。這些事情，當我們起心動念、言語造作，有沒有好好去想想？如果這些事情都放在腦後，不理會它，任性所為，麻煩就大了。底下講的「但求爭勝」，他什麼都不顧，「不惜兩敗俱傷」。爭勝，最激烈的爭勝是戰爭，戰爭是不是兩敗俱傷？縱然打勝仗，這勝仗打下來死多少人？你要是把這個事情想通，勝未必是真勝，殺人要償命，欠債要還錢。現在是迷惑顛倒，覺得一時只圖快意，我們在戰爭之後看得很清楚，勝利之後怎麼樣？但求爭勝，只圖快意，大概就三、四年，三、四年之後花報現前，死了以後果報就現前，因果報應就好像在我們眼前表演一樣，讓我們看得清清楚楚、明明白白。這些人不相信倫理道德，不相信聖賢教誨，不相信因果報應，但是他統統都遭受到。廣行諸惡，只是好像很快意，後果不堪設想。
底下一段是講『富有慳惜』，慳是慳貪，惜是愛惜。底下這段表慳吝過。「或人富有，但慳惜成性，不肯施與」。什麼叫施與？布施，他有錢，看到貧窮人不肯布施，這種人很多。我年輕的時候，章嘉大師勸我出家，當時也有一位老法師很喜歡要我跟他出家，我沒答應，為什麼？這老和尚太小氣。我曾經在他廟裡吃過一次飯，老和尚接待我們菜也不多，好像只有四個菜吧，菜碟做多大？像醬油碟一樣那麼小的一個碟子，吃飯的時候菜多挾一點，他就好像很緊張，就看著你。我看他這個樣子，從來沒見到過，小氣到這種程度。所以他找我，要我跟他出家，我不跟他出家，太小氣了，對於錢財斤斤計較，比不上我們普通的人。反而我們看到貧窮的人很大方，雖然他沒有錢，他肯布施。有錢的人視財如命，捨不得布施，死了之後這錢財全是別人的，一分也帶不去，冤不冤枉？這佛學到哪裡去了？怎麼學的，學成這個樣子？夫子說的話說得好，「聽其言而觀其行」，他嘴裡說的是一套，他自己做的是另外一套，跟他說的是完全相違背的。真的這四個字用得好，慳惜成性，他這種吝嗇，貪婪吝嗇已經成了性，這習性。『不肯施與』，不肯以財物給與他人。
「愛欲牢固」，故云『愛保』；「貪心深重」，故云『貪重』，愛保貪重。過去世尊當年在世，這是他老人家所說的，佛教傳到中國來，世尊滅度一千年之後，在中國把梵文經典翻成中文，有這麼多經文。我們想想，那個時候慳吝的人有，不算太多，貪心深重的人有，也是少數。可是看看現代的社會，所以我很懷疑，好像佛說這個經，就是給現代人說的，現在社會普遍是這個現象。所以社會動亂，人活在世間，無論貧富貴賤都活得很辛苦。加上現前地球的災變頻率太高，我們估計現前這一個月，八月，我估計八月災難的頻率可能超過二百起。上一個月七月差不多一百七十多起，這個月很可能超過二百起。今年災難的頻率，一個月比一個月高，一次比一次嚴重，災難怎麼發生的？就是造這五種惡業發生的，殺盜淫妄酒、貪瞋痴慢疑，從人情緒上來講，就是怨恨惱怒煩。這是天災人禍真正的第一個因素，不善業力所感召的。
所以人活在這個世間，『心勞身苦』，這四個字講得太好，心不安，身不樂，一般人所謂活受罪，現在的人真的活受罪。下面念老所說的，「即終生勞苦，直至壽命終盡」。人活在世間有什麼意思？「但所得者」，他真正一生所得到的是什麼？「只是獨死獨去」，『無一隨者』，死的時候，一個人走，什麼也帶不去，至親至愛也沒有辦法跟你一起走，這是一定要知道的。真正學到淨土法門，真正將《無量壽經》明白了，知道我們將來走的時候，有人跟我們一道走，有人跟我們一同去，那是什麼人？極樂世界的佛菩薩，我們走的時候他來迎接。我們到了極樂世界，過去生中無量劫裡與我們有緣的眾生，已經往生在極樂世界，那就全見面了。所以極樂世界不孤單，家親眷屬太多了，你現在不知道，到極樂世界全就曉得。所以在這個世間，這個世間確確實實沒有一樣東西跟隨著你。「無一隨者，神識孤遊戲，財留在自界」。神識我們中國人講靈魂，靈魂孤孤獨獨的離開你的身體，離開這個世間，你所貪愛的那些財富統統留在世間，一樣帶不去。古德說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話不能不知道，能跟你走的是業，你造善業，善業伴著你，你生三善道；惡業追隨你，你就入三惡道，這是事實真相。底下這兩句話說出來了，「蓋萬般將?去，唯有業隨身」。
「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離」，故云『追命所生』。這個跟著你，你的善念跟著你，你的善行跟著你，你造惡，你的惡念跟著你，你的惡行跟著你。我們明白這個道理，自自然然會把阿彌陀佛、把極樂世界抓得緊緊的，世間的善惡罪福我統統不要，全放下了，只要阿彌陀佛，這就對了。你能做出這樣的決定，十方諸佛如來都讚歎你：你真有智慧，你的選擇太對了，你這一生作佛去了。那就得認真把阿彌陀佛放在心中，你心裡面那些亂七八糟的統統放下。善念也好，惡念也好，正念也好，邪念也好，統統放下，那都是虛妄的，都不是真的。你的真心是清淨的，一絲毫染污都沒有，你的真心是平等的。一定要記住，自私自利是染污，貪瞋痴慢是染污，名聞利養是染污，沒有一樣不是染污，貢高我慢是不平。平等是你的真心，你有好惡，我喜歡這個、討厭那個，這是什麼心？這是輪迴心，這個念頭是繼續不斷搞輪迴的。要想超越輪迴得用真心，真心是平等心，沒有好惡、沒有高下，眾生跟佛平等。經上常常念的，「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，這話重要。
前面我們讀到，古大德形容這個世間叫「不斷之無」，我們讀這句經文的時候，我重複了好多遍，這句話真正把佛經上常講的「萬法皆空」、「一切法不可得」把它說盡了。萬法是什麼？一切法的真相是什麼？是不斷之無，不斷就是相續，每個相續都是無。你在這裡頭起分別、起執著、起貪愛、起怨恨，不叫冤枉嗎？這是幹傻事，沒有輪迴自己變成輪迴，沒有惡道自己把它變成三惡道，叫自作自受，這真的，不是假的。真正大乘教義能夠體會到幾分，人慢慢就醒過來，就覺悟了，人只要一覺悟，眼前的生活就幸福美滿。方東美先生所說的「人生最高的享受」，你享受到了，你的享受跟菩薩一樣。在中國，中國人稱菩薩為仁者，仁慈的人，菩薩大慈大悲。仁者無敵，敵是什麼？對立的。菩薩沒有對立，跟任何人沒對立，他跟我對立，我不跟他對立；換句話說，菩薩永遠沒有敵人，沒有冤親債主。我們今天起心動念要防一個人，錯了，你防他幹什麼？我沒有學佛的時候，也常聽人說「害人之心不可有，防人之心不可無」。學佛之後知道防人也不可以，也是錯誤的，你防他幹什麼？你要把他看成佛、看成菩薩，就對了。害人之心是造孽，防人之心也是造孽，那個防是染污、是不平。你心真清淨、真平等，哪來的防人之心！沒有需要。財物放在這?，人家拿去了，好！大家用，我用、他用不是一樣嗎？都好，何必要去防他？不需要，真正心開意解得大自在。每天還要防人那心很苦，這裡講的「心勞身苦」，天天防這個、防那個，你說你活得多可憐。十法界依正莊嚴全是假的，《般若經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你防他幹什麼？什麼叫人生最高的享受？心明白，身安樂，這是人生最高的享受，心安身樂。
底下這句我們把它念下去，意思就容易懂了，「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離，故云追命所生」。「義寂云：謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處。」它跟著你，「追者追隨、追逐。於是後世，『或在樂處，或入苦毒』。「樂處，三善道；苦毒，三惡道」，它跟著你。「苦者痛苦，毒者毒禍。痛苦之極，故云苦毒」。全是自作自受的，放下就沒事，不肯放下，你就得要受，現前你要受，死了以後三途果報會現前。我要怎樣不墮三惡道？我把現前的把它放下，現前這個心勞身苦我就沒有了，來生絕不墮三惡道。與一切眾生有這種業趕快化解，這是聰明人；不要讓這些冤親債主找著你，追在後頭，這個事情麻煩大了。我們遇到有通靈的人，他們有這個特異功能能看到，看到有人後頭冤親債主一大堆跟著，這個人活得很辛苦，好像很累。他不知道為什麼會這麼累，後頭一大堆冤親債主跟著他。工作固然累，如果歡喜心做工作不累，後面跟著一大堆還能歡喜得了嗎？這一大堆跟著我們肯定影響情緒，你心情不好。所以我們懺悔，現前造的業，自己知道，心裡有數，要懺悔。過去生中造的不知道，但是自己想想，雖然不知道，肯定有，不但有而且很多，我們常常能做這樣想是好事情，為什麼？每天念佛、誦經、做好事，都能迴向?大家分享，以這個功德供養大家，希望大家都能回心轉意，大家一同念佛求生淨土，好！怨恨不能化解，不但障礙我們開悟，它會障礙我們往生。所以，彼此雙方都痛苦，何必？
明白這個道理，愈是跟我過不去的人，我對他愈要恭敬。毀謗我的人、批評我的人、陷害我的人，不管是非對錯，他錯、我對，不管這些，統統要以真誠心來對待，這個結才能解得開。如果迴避，不好意思，自己曉得錯也不敢承認，面子問題。那好了，面子問題將來你就到三惡道去受罪，為什麼墮三惡道？面子放不下，這虧吃大了。這些冤親債主他放不下，我們放下，他沒有放下，我們每天給他迴向，我們在佛前給他供長生牌位，我們能盡心做到的統統做到，這就對了。見面我們一定很客氣，謙虛、恭敬，不管他什麼態度，我們表達自己的誠意，這叫修行。修正我們自己錯誤的行為，修正我們自己錯誤的觀念，叫真修行。每天拜一千拜，念十部《無量壽經》，念一萬聲佛號，不管用，你心不清淨，心裡還有怨恨、還有不平、還有煩惱習氣，這怎麼行？早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。什麼叫實質？內心的清淨、平等、真誠、恭敬，這實質。果然誠於中必定就形於外，不懂禮節，他也是很恭恭敬敬，他沒有學過，因為他內心真的誠敬自然表現在外面。經上講善惡因、禍福果，追命所生，這跟著你；將來果報，或在樂處，這三善道，或入苦毒就三惡道，全都在眼前。佛在經上提醒我們，讓我們細心觀察，統統在眼前，看清楚、?明白了，回光反照，想想自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，這叫修行。
以下正明盜惡。『見善憎謗，不思慕及』。看到別人的好處，嫉妒心生起來，傲慢心生起來，憎恨、毀謗。不是不知道那個事情好、人好，知道，他做得比我好，我不如他，我不服氣：他有什麼了不起？於是就惡意毀謗。所以「見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行」。「胸懷之中，常是侵奪之心」。悕望「唯思損人利己」，故云『悕望他利，用自供給』。起心動念都是這樣的，沒有想到別人。我這個一生來到世間確實是很可憐，一點福報都沒有，只有一點點這些善念，我一生不嫉妒人。我看到人家比我好，我讚歎、我歡喜，我的想法跟別人不一樣。這個人有智慧，多才多藝，他在這個世間造福，修福造福，我們在享他的福。我們對他有感恩的心，不會生嫉妒。就這麼一點點小福，小福報遇到佛法，這才真的明白了。從這一點點小福，慢慢讓它增長，我們自己也有點能力去修福。然後真正覺悟，修福裡頭第一殊勝的，就是幫助眾生覺悟，諸佛菩薩幹的事情，不是別的福，幫助人覺悟。幫助人覺悟，首先自己覺悟。自己沒有覺悟，怎麼能幫助別人？怎樣才能覺悟？放下就覺悟，這是章嘉大師教給我的。要放下煩惱、要放下牽掛、要放下憂慮、要放下一切不善的習氣。
人發現自己的毛病很困難，但是看到別人的過失很容易，如果是真正有智慧的人，他看到別人過失，別人像我的一面鏡子一樣，我馬上照照自己有沒有，這聰明人；只看到別人過失，不知道回光反照，那就造孽。如果懂得回光反照，那個造作惡業的人是我的恩人，我感恩他。為什麼？他那樣一做的時候，我發現我的過失，沒有這個鏡子照著我，我發現不了自己過失，我要改過自新，我要感恩他。天天回光反照，時時回光反照，三、五年的功夫，你不是聖人，你也是賢人了；你沒有成佛，你也成菩薩了。所以一切眾生都是諸佛菩薩，都是在我面前表演的、在示現的，我們用這種心態處事待人接物，進步就很快。確確實實要像善財童子那種求學的心態，凡夫只有我一個，除我之外所有一切人都是佛、都是菩薩，他在那裡表演善、表演惡，統統來表演，順境的、逆境的都做給我看，都來成就我。善的我要跟他學習，學習的時候要不著相；不善的，我要反省我有沒有，有，趕快改過自新，對他無量的感恩。善財童子怎麼一生成就的？就是這樣的，沒有別的，他不是有意在作意想的，他從自心上、自性上，真的是如此，事實真相也確確實實是如此。我們完全不知道，什麼時候徹底明白了，你就成佛，你的學習就畫個句點，你畢業了；如果還沒有徹底?白，來生還得再來，生生世世接著學，哪一生全搞明白就畢業了。什麼時候畢業、多久的時間畢業都不一定，問題就看你覺悟的程度，你回頭的程度，一覺悟、一回頭馬上就畢業。這些地方，最重要的我們自己有沒有違犯？見人之善有沒有敬愛之心？有沒有仰慕之心？也就是向他學習，這就是正確的。如果見到善人不知道恭敬，不知道仰慕，反而憎恨、嫉妒、障礙他，那就造重罪了。如是之人則無善念與善行。「胸懷之中，常是侵奪之心」。侵奪是盜心，念念想佔別人便宜，念念想把他人所有的，把它奪過來據為己有。底下這個悕望，悕望就是損人利己，「悕望他利」，他的利益來供養我、供給我。
「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散，重復盜取」，故云『消散復取』。於是『神明剋識，終入惡道』。到最後的結果呢？最後結果墮三惡道。三惡道肯定先墮地獄，把你的惡業消除，然後再墮畜生再還債，你奪取別人的得要還，畜生道多半都是還債的。在古時候變牛、變馬去還債服勞役，債要是沒有還完，來生變畜生還要還，繼續還，還完了才能離開畜生道。再到人間來，債已經還的差不多，都還清了再得人身，但是得人身是什麼？帶著有三惡道的習氣，很濃的三惡道習氣，三惡道習氣是什麼？貪瞋痴的習氣。所以得人身很容易犯過失，犯過失又墮落了，真是苦不堪言。你犯的是輕是重，你將來受的罪，這都是總在遇緣不同。這句話裡面的含義很深，總在遇緣不同，我們希望多遇善緣，不要遇惡緣，我們現在就不跟人結惡緣，專跟人結善緣，我們將來善緣多、惡緣少。現在要是常常跟人結惡緣，你能不遇到惡緣嗎？一遇到惡緣，所謂舊病就復發，這個舊病是前世的罪業，無始的習氣就發作，不知不覺就造重業，造的時候不知道，等墮到三惡道受苦，知道，來不及了。所以古人有一句話說得好，「冤家宜解不宜結」，待人要厚道，待人要誠敬，自己要謙虛，古聖先賢、諸佛菩薩都是這樣教導我們，慈悲到極處。我們學佛的這些弟?體會不到佛菩薩的意思，甚至於還嫌佛菩薩囉嗦：這些事情還用你說，我都知道。其實都知道，是都做不到，做不到就是不是真的知道，真知道他全做到。後面這些句子確實要多念，不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散，重復盜取，於是神明剋識，終入惡道。言語不多，把這樁事情講盡了。
其實不義之財還是命裡有的，命裡沒有財，不義也得不到財。這個讀《了凡四訓》就都明白了，這何苦來？為什麼用這種不善的手段？任性揮霍就是在造罪業。奪取別人的財物，嚴重的令他家破人亡，而自己得來這不義之取任意揮霍，這造罪業造太重了。頃刻消散，這種現象最明顯是在賭場，一晚上輸了幾百萬、幾千萬，乃至於幾億萬，真的是頃刻就消散，消散怎麼樣？重複盜取，後頭有報應，報應不好。有鬼神在旁邊看著你，你的起心動念統統有記錄，將來墮三途、墮地獄，進去容易出來就難了。好不容易到人道來投胎，在人道幾十年造作的罪業要在地獄受無量劫的罪，值得嗎？要認真多想想。
經上講到「神明」，「《晉譯華嚴經》曰」，這跟我們解釋神明，「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」這《華嚴經》上說的，每個人至少都有兩個天神跟著你，你來投生的時候，他跟你一起來，一個天神叫同生，第二個天神叫同名，跟你同生同名。一個專記你的善，一個專記你的惡，你有個善念、有個善行，同名他就記著；你一個不善，一個惡念，同生給你記起來，全部都有檔案，都有記錄。人，他能看到你，你看不到他，這個說法亙古就有。「如是二神，與人俱生，故名俱生神」。你這一來投胎的時候，他就來了，《華嚴經》有這個說法。《藥師經》裡也有，「《藥師經》曰：有俱生神，具書罪福，與閻魔王。」他把你的作善作福這些記錄統統送給閻王。「又《嘉祥疏》曰：一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡，同名男在左肩上書其作善。」同名的記善，同生的記惡，記惡的是女神，記善的是男神，這個地方是《嘉祥疏》裡面講的，說得詳細。所以有人在這管閒事，不是說說了就沒有，有人在記錄，一個念頭都沒有漏掉。那我們就得想想，我們這一天是善念多、還是惡念多，為自己的念頭多，還是為別人的念頭多？我們想清楚、想明白，然後回過頭來做個總結?我到底是善人還是惡人，別去問別人，問自己就清清楚楚。這個總結關係很大，關係自己未來的前途，如果我是善人，我就墮三善道；如果我是惡人，我就到三惡道去了。如果我起心動念、言語造作全都是阿彌陀佛，我來生決定就到極樂世界去了，不就這麼個道理嗎？你想到哪裡去是你自己決定，與別人毫不相干，任何人都干涉不了你，都攔不住你，總結一句，全是自作自受。
「又《五戒經》曰：三覆八校，一月六奏。」三覆是反覆的來檢查，「指正月、五月、九月」，這都是農曆，有鬼神來調查這些事情。「八校」，八是八次，好像來核實、核對，「謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八（農曆初八）、十四、十五、二十三、二十九、三十等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報（校者報也）；一月之內有六日奏明也」。都是講的天神記錄，中國古人常說「舉頭三尺有神明」。神明監察如此的嚴密，為什麼現在作惡的人這麼多？沒有看到報應。沒看到報應，實在說是你自己粗心大意，報應就在眼前，你疏忽了，你說你沒有看到是疏忽。今天這個社會大眾，男女老少普遍都在作惡，價值觀變了，社會特別是媒體鼓勵人作惡，讚歎人作惡，作惡的人有本事，行善的人老實沒出息，現在是這樣的價值觀。我們今天看到整個社會，整個地球的災難，這裡頭隱隱約約我們體會到了一樁，老天要算總帳了，算總帳那就是大災難，上天要算總帳了。什麼時候災難降臨呢？六百年前，法國的預言家諾查丹瑪斯他預言告訴我們，世界末日，一九九九年是世界末日。一九九九年我們平安度過，所以有很多人說他的預言不準。但是諾查丹瑪斯的預言在這幾百年當中，很多預?真的兌現了。這一次的預言不準，為什麼不準？我們細心去觀察，體會到因為這個預言全世界人都知道，一九九九年知道有多少宗教徒都為這個事情祈禱。
現在科學家肯定祈禱的能量非常大，把這個事情化解，不是真的化解了，推後了，延後，延到什麼時候？延到現在。祈禱暫時化解，如果人心都向善，都不再作惡，真的回頭了，那就真的化解，所以祈禱是治標不治本。人心真正回過頭來，像布萊登所說的，真的棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，那就徹底的化解。誰相信誰就化解了，我相信，我肯幹，我的問題解決，化解了，你相信，你的問題化解了。全世界能有一半或者三分之一的人覺悟，真正棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上災難真的沒有了。這個事情科學家給我們做證明，所有一切災禍，都是不善心行所感召的，我們念頭一轉，外面境界隨著轉，這是佛法上說的「境隨心轉」。災難是不善心所感的，現在看到災難現前，馬上回頭，起心動念、言語造作純淨純善，災難就沒有了。因為「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄相是隨著念頭在變化，出生無盡。西方極樂世界跟我們娑婆世界，在實質上講完全相同，沒有兩樣，為什麼那個世界那麼好？沒有別的，人心純淨純善，至善功德之所感那是極樂世界。我們這個世界善惡混雜，善惡混雜是講過去，現在怎麼樣？現在幾乎善少惡多。如果到純惡無善，災難就不得了，那就世界末日。懂得這個道理，我們大家棄惡修善，這問題就解決。祈?確實有用，在今天這個社會標本兼治，所以我們提倡三時繫念佛事是祈禱，我們講經教學是教育，教育標本通治。如果每一個宗教每天都有八個小時講經教學，這世界上災難真能化解，為什麼？聽經人多，接受宗教教育的人多，慢慢人都省悟過來，都知道斷惡修善，都知道改邪歸正。我們活在這個人間，這一生有了方向、有了目標，正而不邪，淨而不染，這些災禍自然就化解。這些神明，普遍在這個地球上調查一切眾生起心動念、言語造作。
「又望西據《五戒經》曰：如是等日」，前面所說的一年有三個月，有八天就八校，八天上報，每個月有六齋日，這六天也是報告，都有神明在這裡專門做這些報告。「剋識」，識有兩種講法，「《嘉祥疏》、《會疏》，謂識者記也」。這個識在此地念志，跟志願那個志是同一個音，就是記錄的意思。「如《會疏》曰：幽有天神，識其科條」，他在那裡記錄你犯了哪一科，就像法律一樣，你犯了哪一條，他把你記下來，「無毫釐差，故云剋識」。這底下有「識音志」，就是「記」的意思。「此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽」。現在人對這樣的文字不相信，認為什麼？這是迷信。我初學佛的時候，我是從學哲學進入經教，方老師給我講授的是佛經哲學，我這麼進來的。我們現在講堂裡面，供養這一張方東美先生的照片，就是當年我跟他學的時候那個樣子，大概五十左右，年歲不大。
他告訴我，佛經裡面有百分之二十是哲學，高等哲學，但是除這個之外，佛經裡也有不少是迷信，他告訴我這個。迷信那部分我們不學它的，我們學哲學這部分。這是我認識那個時候，可是二十年之後，原來認為迷信的部分他也學了，他也認真學，那比哲學更深的境界。我跟他學的時候，好像他只看到佛學的大門，佛教的大門。二十年之後他看到佛教裡面登堂入室，他知道了，不一樣！有沒有？真有，不是沒有，完全相信。所以到他生病的時候，他是七十九歲過世的，好像七十九歲那年他皈依了，對佛法完全承認，不再說這裡頭百分之八十是迷信。百分之八十迷信那部分太高深，我們不認識就隨便加迷信兩個字，這很冤枉，沒搞清楚。老師走得太早，七十九歲，他要能多活十年，對台灣的佛教就產生很大的影響，那個時候，他真的轉過來的時候，壽命到了。所以這個事情，要等我們這一代認真好好修行，契入境界，把它發揚光大。現在我們還得到有力的幫手，那就是量子力學家他們所發現的，跟大乘經教講的完全相同。
底下這層深意，「二者，謂識乃第八識。如憬興云：以種子識功能不亡，名剋識。」這個講得通，阿賴耶識裡頭含藏的種子，永遠不會失去。阿賴耶沒有形相，在哪裡呢？遍法界虛空界，無處不在、無時不在。「義寂與望西」這兩位法師，「雙取二說」，前面兩種說法他們都採取。「義寂云：所作善惡，非但自識內薰，天神外記，記在二處，安有赦乎？」記在二處，二處是什麼？「內識與外神」。阿賴耶那是自己的資料庫，自己有記載，決定不錯的，起心動念自己忘記掉，阿賴耶裡頭有。阿賴耶裡面的資料，從我們開始迷的時候，一念不覺開始一直到現在，生生世世無量劫來，資料室非常完整，連起心動念都在裡頭。同時外面天神也有記錄，天神的記錄沒有阿賴耶識那麼完整，天神記錄大概就這一段的時間。我們可以說哪一段？我們迷惑墮在六道這一段，天神記錄。如果我們超越六道，這一段的檔案大概就被消除，為什麼？已經不在這裡，消除了；只要在六道，你在六道裡頭有檔案，記在二處，安有赦乎？
「以上諸說，義寂師穩妥」，義寂師就是講阿賴耶裡面這個落謝的種子。「因唯識不礙於神明記錄，神明記錄亦是唯識所現。故內外皆記之說為善」。這個講法好。我們學習大乘，大乘經教裡講得很清楚，沒有轉識成智之前都不能離開阿賴耶，阿賴耶的作用是在十法界。十法界上面是四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，下面是六道，六道加四聖這十法界，阿賴耶做主。十法界依正莊嚴，都是阿賴耶的相分、見分、自證分，有大德主張三分。也有主張四分，四分就加一個證自證分，古大德都同意四分比較圓滿。你怎麼知道有自證分，有一個證自證分。證自證分，應該就是經教裡常講的，自性裡面本有智慧，智慧能自覺。佛法裡面我們也常常看到，經教裡面講的佛性，佛性就是證自證分，講法性，法性應該就是自證分，佛性是證自證分。因為佛是覺的意思，就是自性裡頭本有的般若智慧，它能覺。見分、相分都是從自證分變現出來的，自證分是阿賴耶的本體，從體起用，起用一個是物質現象，一個是精神現象，我們稱自證分是稱它作自然現象，可是自性裡頭三種現象都沒有，能現三種現象，能生三種現象。由阿賴耶妄想分別執著，這才變現出十法界依正莊嚴，這是把宇宙全體講清楚、講明白了。所以阿賴耶裡面所含藏的種子無量無邊無有窮盡，就?《還源觀》上講的三種周遍的第二種「出生無盡」，就這個意思。這個道理很深，念老在這註子裡說得好，唯識不礙神明記錄，為什麼？神明記錄也是唯識所現，離不開唯識。故內外都記，這個說法說得好，內是阿賴耶，自己的資料庫，外面是鬼神在那裡記錄。
「內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途」，換句話說，這三種罪你都得要受，地獄、餓鬼、畜生，你要在這裡面去受罪。地獄消你的重罪，餓鬼消你的餘罪。畜生你得去接受報應，那就是討債還債，欠命的還命，欠債的還錢，你得搞這些。佛法裡面常說「人死為羊，羊死為人，互相吞噉，吃牠半斤，還牠八兩」，沒有白吃的，將來統統要還債。你吃的是魚，來生要變魚還給牠；吃的是蝦，來生變蝦還給牠，牠吃你。如果沒有覺悟，迷惑在裡頭，生生世世就搞這些把戲，真的是苦不堪言。所以，『累劫難出，痛不可言』，「累劫」是多劫，在六道裡生生世世就是報恩報怨、討債還債，就幹這些，這些恩怨、債務，你永遠都不肯放下，你永遠都記在心裡，麻煩大了。所以你出不了輪迴，出輪迴的心怎麼樣？把這個全放下了，我欠人的我要還，人欠我的不要了，一筆勾消。什麼念頭都不想，專想阿彌陀佛到極樂世界去，到極樂世界成佛之後，跟我有恩有怨的這些人，我統統度他們，這叫有緣人。你要跟他沒有緣他不接受，你跟他講他不相信，他聽不懂；你跟他有緣，他歡喜，他接受，所以佛度有緣人。跟我有恩怨的、有債務的，我統統都來幫助他，這個問題才真正獲得圓滿解決。好，今天我們就學習到此地。