諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百四十七面第五行，從下半段看起，從「如來從體起用，悲智並運，故妙用無盡」，從這看起。
前面跟諸位說過，佛法不同於世間法，佛法確實它從自性裡面流露出來的，體就是自性，從自性。悲智雙運，起作用總而言之不出慈悲跟智慧，這兩種全是性德，一定要明心見性它才能現前，那沒有明心見性的還是佔多數。無論是自己修學、是為人演說，都必須以經論為依歸，不能違背經典宗旨，否則的話肯定就出錯誤。以凡夫的知見來解釋佛經，這種事情可以說自古以來就非常之多。所以古時候講經的法師一定要開悟，為什麼？沒有開悟，全是自己的知見。自己錯了情有可原，你還誤導別人，這個罪就重了。不是如來真實義，自己以為是如來真實義，錯解了。所以開經偈上「願解如來真實義」，這句話非常非常的嚴肅，決定不是隨便說的。古人有修有證，證是什麼？煩惱真斷了。小乘，這從前李老師告訴我的，三果以上，在中國傳承佛教的出家在家的大德，都有這個水平。所以中國經典的翻譯確實是無比的殊勝，參與翻譯的都是證果的人，其中有不少是佛菩薩再來的，來主持這個譯場。他們只要見性之後，佛是從自性流出來的，你是以自性來接觸它，跟你自性沒有兩樣，所謂心心相印。沒見性，統統用阿賴耶識，阿賴耶識裡的第六意識分別、第七識的執著，哪有不錯誤的道理？於是經教的流傳就難了。
我在早年到台中親近李老師是去聽經的，不是去學講經的，從來沒有起這個念頭，我這一生去講經，沒起這個念頭。這是到台中之後，李老師鼓勵我們大家，他開個經學班，同學二十多個人，要我參加，我不敢。他告訴我，你去看看。那可以，我去旁聽，去看看。他們在上課，我坐在最後一排。結果一看的時候，出乎我意料之外，這個班素質不整齊，學歷有大學肄業的（沒有畢業的），朱斐居士念過大學，應該是大學二年級的樣子，有高中的，絕大多數是初中跟小學，佔三分之二。二十個人佔三分之二，程度小學程度、初中程度，而且年齡從二十多歲到六十歲，這班不好教！所以李老師完全用私塾教學法，就是個別，兩個人一組，兩個人一組。這個教導的方法很笨拙，讓我們想起古時候這種教學。我小時候念過一年，大概一年不到，私塾，有這麼個印象。那個時候私塾的學生，最小的六、七歲，最大的有十五、六歲，這麼一群孩子，一個老師帶著，大概也有三十多人，也挺熱鬧的。一個教室裡頭上課，每個人念的課本不一樣，有念《三字經》、《千字文》、《百家姓》，有念《千家詩》，年歲大點有念古文的，念《古文觀止》、念《四書》的，每個人功課不一樣，我一看老師這個經學班亦復如是。
但是怎麼講法？完全是複講。老師讓學生兩個人一組，一個講普通話，一個是講閩南話，就好比是翻譯，其實他們是用一份講稿，兩個人上台。所說的全是老師說的，把老師，老師講得很慢，筆記把它記下來。那個時候沒有錄音，錄音這個設備都沒有，完全靠筆記。這兩個人也記不下來，如果是小學程度的話他怎麼記得下來？所有的同學都幫助他記，我們每個人聽到每個人都記，記了統統交給他。他回去整理，把它寫成一篇講稿，一篇講稿兩份，兩個人一人一份，上台去講。時間是一個半小時，一個半小時等於真正上台去講是四十五分鐘，除了上台的儀式，講完之後的迴向，實際上一個人是四十分鐘。就是這樣的講稿，這個講稿確實，如果講錯了老師負責任，同學沒有責任，老師負責任。
所以我看了之後，我說這個學法可以，老師要我參加，我就願意參加。我說古人的標準高，這方法能行嗎？老師說，古人的方法是正確的，現在沒有人講經了，如果你們這些人再不發心講，佛法就斷了。這個話是真話，不是假話。那怎麼個講法？我們沒有開悟，怎麼個講法？老師提出來，我們講註解。這我們鬆了一口氣，講註解。而註解最好是依古人的註解為標準，為什麼？古人確實有修有證。現在人的不敢講，換句話說，是他自己的見解，不是佛的解釋，自己的意思，不是佛的意思。也就是佛是從體起用，我們今天是從什麼？是從妄想分別執著起用，那這個差得太遠了！所以盡量勉勵我們採取古註。古註多半是文言文，我們用白話把它翻出來，就這個意思。古註裡有看不懂的，看不懂的不說，念過去，沒有過失。老師提醒我們，你看註解，古人註解，也有經義裡面我們看到好像是有意思，為什麼他這個地方沒有講清楚？老師就說，可能他也沒有透徹了解，他不敢講，他念下來，這個沒有過失。這是夫子所說的，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是做學問最良好的態度，我們在台中學到。不能了解的念下去就好，不必一定要勉強把它講出來；人家要問，這一段我不懂，你要懂的話你講給我聽，向別人請教，一定要謙虛、要恭敬。誠心誠意的去學習，會得到佛菩薩的感應，這是每一個真正發心上台講經的人都有感應。老師教我這個方法，我採取古大德、祖師大德的註解，真有很多地方看不懂。不要去想，想是胡思亂想，不能解決問題，放下，把經本放在佛像面前拜佛，拜上個二、三百拜豁然就通了，這個意思完全是自然往上湧，我們拿筆寫都來不及。感應不可思議，像這種感應常常有！
老師送我四個字，「至誠感通」。要弘法利生，對於世間法你要通，出世間法，就是經也要通，經的教義通了你契理，世間人情世故通了你契機，理機雙契。老師舉個例子，世間法，我們不說別的，就說中國這一部最大的叢書，《四庫全書》你能讀嗎？佛法那就是三藏十二部經典，這就把人嚇倒了。怎麼辦？我們求感通，感是感應，用這個方法。怎樣去感？誠，真誠，要學真誠，真誠到極處叫至誠，至誠決定能感通。老師教我一生守住這四個字，這四個字不但是對經教，在日常生活當中處事待人接物都要用至誠，你這個至誠才是真的，才不是假的。我求佛菩薩用誠心，跟一般人往來就可以欺騙，那就錯了，一心無二用，一真一切真，一妄一切妄，教我們在這上下真功夫。
這個方法我們用了六十年，最初認真努力學習，好在我從小對名利看得很淡，這個到以後對學佛來說是很大的幫助。我心量也比較大，念初中三年級的時候遇到一個同學，他教我忍辱波羅蜜，我跟他學了忍辱，一生當中得很大的受用。無論什麼樣的逆境都能夠平安度過，於人無爭、於世無求，所以跟一切人不會發生衝突。為什麼？你要的我不要，我要的你也不要。我要什麼？每天上台講經，你不要；名聞利養你要，那個我不要。所以沒有衝突，跟任何人都好相處。我們細心觀察諸佛菩薩他果然是這樣的，諸佛菩薩跟什麼人發生過衝突？跟妖魔鬼怪都不會發生衝突。這就是什麼？跟任何人沒有利害關係，這個真是得大自在，徹底放下。我今天所要的阿彌陀佛，你們都不要；經典你們歡喜我都可以讓給你們，我最後我就要一句阿彌陀佛，其他的沒有一樣放不下。世尊在《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，只要你肯放下，你就天下太平。所以從體起用，一個是智慧，一個是福德，福慧雙修。放下是真正的福！你看中國古人講一句話很有味道，「吃虧是福」、「難得糊塗」，不要裝得太聰明，糊塗一點好，糊塗一點沒有人嫉妒你；肯吃虧，吃虧真的是福，消災免難。
所以一佛二菩薩的表法，佛是代表體，性體，是無知，般若無知，它代表根本智，代表什麼？我們這個經上講的「清淨平等覺」，它代表這個，體是代表清淨平等覺。起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知，什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，人家來問什麼對答如流，不需要用思考，直接就把問題給你解決了。什麼疑難雜症離不開業因果報，離不開這個東西，個人的、家庭的、事業遭遇的，都不能出這個原則，掌握住這個原則你就能解決問題；當然首先是解決自己的問題，而後才能幫助別人。實際上只是提供別人的一些參考資料而已，真正解決問題是他自己，這一定要懂。「行有不得，反求諸己」，老祖宗的教訓，不從自心去解決問題，問題是永遠不能解決的。今天你看這個社會上，多少衝突無法解決，原因是什麼？都把這個目標搞錯了，他不從自己，他從別人、從對方、從外面環境，這是永遠不能解決問題。如果回過頭來從自身來解決，沒有解決不了的問題，這個是不能不知道的，所以妙用無盡。「是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德」，來讚歎釋迦牟尼佛、讚歎阿彌陀佛。
「又佛十號之一曰天人師。天上天下，唯佛獨尊，遊步十方，為大導師」，故云『普為一切天人之師』。佛是師道，以師道的身分出現在世間，所以佛教是教育，跟我們一般人講的宗教性質完全不相同，它是教學。你看它的歷史，釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，出去求學，三十歲開悟，開悟之後就展開教學，七十九歲圓寂。四十九年之間他沒有一天休過假，為我們示現精進不懈。他的精進是幫助別人。十九歲出家，放下了煩惱障。他是王子，太子的身分，他要不出家他繼承王位；放棄王位，放棄宮廷裡面的生活，富裕的生活，出去求學，過苦行僧的生活，這是一般人無法想像的，一般人所求的是名聞利養、榮華富貴，他把這些東西都丟掉了。為什麼？那是煩惱，你想得到它可以，你要付出很大的代價。他的示現讓我們去認真反省，這是不值得的。他開悟是把十二年所學的放下了，那叫所知障，他要求真智慧，自性裡頭有圓滿的智慧、德能、相好，他要求這個。回過頭來從自性求，不從外面求，如願以償，真得到了，大徹大悟，明心見性。這種示現告訴我們，他能做到，每個人都能做到。所以他肯定，一切眾生本來是佛。你為什麼成不了佛？就是你煩惱障跟所知障放不下，你成不了，你真肯放下就成了。
我學佛，第一次見出家人就是章嘉大師，我向他老人家請教法要，法要是什麼？我說方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法是這個世間哲學的最高峰，有沒有方法讓我們很快就契入？我這個問題不是小問題，老師聽到我這個問題之後就看著我，很嚴肅的看著我，我也看他，等他回答，我們這樣一看就看了半個多鐘點。那時候他的小客廳只有四個人，四個人都像入定一樣的。半個小時之後他說了一個字，「有」，這個有，我們馬上就振奮起來，他又不說話了。很多年之後我才想到，他為什麼不當時就給我說？我們年輕，心浮氣躁，在這種狀態之下心浮氣躁，講了沒有用處，所以耳邊風，右耳進去，左耳就出去了，不起作用；一定要叫你把心定下來，把情緒統統放鬆，這時候告訴你就管用。決定不能有浮躁的態度，我遇到這樣一個老師，用這種方法教導我。又停了六、七分鐘，給我說出六個字，「看得破，放得下」，你就能夠契入。
什麼叫看破？事實真相明瞭了；放下什麼？放下妄想分別執著，不就成佛了！當時老師沒有這樣詳細給我解釋，他要求我一定要做到，我告辭的時候他送我到門口，跟我說：今天我給你講的六個字，你好好的去做六年。我真聽話。我問他從哪裡下手？他告訴我從布施，叫我學布施，財布施、法布施、無畏布施。告訴我，放下這三種，自然有三種果報，那就是你會得到財富、得到聰明智慧、得到健康長壽。我們不是為這個來放下的，我們是希望契入如來境界，此地所講的體，我們如何契入如來所證之體，就是自性，宗門講的明心見性，我們求這個。如果要是求財富、聰明智慧、健康長壽，這就落到人道來了。這是世間人所要求的，你要依照佛法肯定求到，你命裡沒有財富，你會得大財富；命裡沒有聰明智慧，你會得大智慧；命裡面是短命，可以得健康長壽，真求得到！所以「佛氏門中，有求必應」，它有理論、有方法，如理如法的求，哪有求不到的！不合理、不合法而求到的，那是什麼？命裡有的，而且命裡有的決定已經打了很大折扣，這錯了，不值得。真誠去學習，你得到了，這三樣東西得到了，你要真正為苦難眾生服務，你所得到的有價值、有意義，會愈得愈多。如果得到的只顧自己享受，不顧別人，你得到東西很有限，而且果報不好。如果是貪圖五欲六塵的享受，墮落在名利裡面，往往果報都在三途。這些道理不清楚不行。都清楚、都明瞭、都放下，這是走的正道，走的是佛道。
經上講的「普為一切天人之師」，佛的十號之一有「天人師」，這是說明世尊當年在世做出來給我們看。「遊步十方，為大導師」，這八個字把釋迦牟尼佛一生行業都說盡了，世尊在世確實是遊化十方，居無定所，他沒有固定的道場。什麼叫道場？講經教學的地方就是道場，可能在樹下，可能在山坡，可能在河邊，任何地方他教學，那就叫道場，沒有房屋。釋迦牟尼佛一生日中一食，樹下一宿，說明明天就不在這個地方了，別的地方去了。確實一生過著遊化的生活。釋迦牟尼佛在世，沒有建一個精舍，也沒有建一個寺院，這些寺院庵堂都是佛滅度之後弟子們建立的，佛陀在世沒有。那些國王大臣供養園林、別墅，請佛在那個地方修習、講經教學，佛也接受，都是做樣子給我們看的。接受，用現在的話說，佛接受使用權，不要所有權，所有權還是主人的，他在那裡講經教學一段時期，結束之後還給主人，他離開了。世尊圓寂是在樹林裡面，不是在房子裡頭。這些他老人家的表演，我們細心去體會、細心去觀察，從他經典教誨當中完全印證。對於這個世間名聞利養、五欲六塵一絲毫都不沾染，那個心多清淨。
我們體會到諸佛菩薩應化在世間的示現，決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著？所以佛的現身，現而無現，無現而現；佛的說法，無說而說，說而無說，我們要會聽。會聽的人怎麼樣？也得要聽而無聽，無聽而聽，那你就真契入了。我們現在不行，我們現在有說有聽，有說有聽我們用的是識心，八識五十一心所，沒有轉智，轉八識成四智那就是說而無說、聽而無聽，那就得大自在。轉識成智很有味道，這個話。識是什麼？知識。如何能把知識轉變成智慧？轉的方法，小乘不分別不執著，轉了一半；大乘不起心不動念，全轉了。不起心不動念，我們見是見性見，《楞嚴經》上講得清楚，我們聽是聞性聞，觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道，就是說觀世音菩薩怎麼修成功的？他是用聽。怎麼叫反聞？聽的時候不用耳識，不用意識，不用末那識，用什麼？用聞性去聞。聞性在哪裡？只要你不用妄想分別執著就是聞性，你見就是見性。這就是從體起用，妙用無盡，我們現在不會。不會那就老實學經教，經教上教我們怎麼做我們就乖乖的去做，這樣學可以學到什麼程度？可以學到相似即佛。見性就不是相似的，成佛了，相似即佛可以到十法界裡頭的菩薩、佛，到這個地位。都是非常認真，很認真、很聽話，佛教我怎麼做我就怎麼做，能夠到相似即。
念佛往生到極樂世界，生方便有餘土，如果是見性，轉八識成四智，就不是方便土，他生實報莊嚴土，品位不一樣。不過在極樂世界特殊，即使是凡聖同居土下下品往生，在極樂世界也是阿惟越致菩薩，成就殊勝不可思議。阿惟越致菩薩，也就是說明他是法身菩薩的待遇，智慧神通道力跟法身菩薩一樣。這怎麼回事情？這是阿彌陀佛本願功德的加持，這是他方世界找不到的。所以我們要是轉八識成四智，話說得很容易，事上確實非常非常的艱難。我們要是知道這個難，就不必去找這個麻煩，我們的一生壽命有限，這個路認真去想一想，很難走得通，就回過頭來走淨土。淨土這個路，你看《往生傳》、看《淨土聖賢錄》，裡面有一半的人差不多三年就成功。三年的時間我們認為有可能，三年時間，一門深入，三年薰修，真沒有問題！這三、四年前，深圳黃忠昌居士給我們做的表演，他才三十出頭，聽到我講經講到這些地方，他就閉關試試看是不是三年真能往生。他在關房，兩年十個月成功了，預知時至。我相信他的壽命他不要了，跟阿彌陀佛走，佛真的把他接引走了。回過頭來我們想想，這些念佛人誰能跟他相比？到西方極樂世界就證得大乘無量壽莊嚴。這就說明凡夫成佛不難，難在我們自己不認識路，難在我們自己不知道怎麼修行。一句佛號，經教懂不懂沒關係，真信不需要懂得這個東西。
四十年前，星雲法師在台灣南部買了一個山，他把它起個名字叫佛光山，建了一個佛學院，請我做教務主任。我在山上教了十個月，遇到一樁事情，佛光山有個長工，因為它的建設是長年不中斷的，幾十年不中斷，工人就一輩子在他那裡做工，等於他包了。這個長工是將軍鄉人，離佛光山很近，工人有一天告訴我，他們的鄰居有個老太太，念佛三年站著往生。告訴我們，這是真的，一點都不假，親眼看見的，勸我們念佛。前幾年，高雄中山大學的校長請我到學校講演，我提出這樁事情，我講完下台之後有兩個人來找我，他們是將軍鄉的人，告訴我是真的，一點不假。這些人來給我們三轉法輪裡作證轉，他們的示現是給我們做證明，不是假的，為什麼不幹？所以我曾經勸過同學，我們在一年前看到美國「２０１２」的這個電影，我看完之後，那一天陪我的有二十多個同學，我就告訴大家，我們就把往生的時間定在二0一二年的十一月，我們就一句佛號，看到那個時候我們會不會往生，肯定會往生。我們不受這個災難，這個災難與我們沒有關係。真正念佛人，在這個機遇當中剋期求證，我們把時間定到那個地方，我來求證。做得到，不是做不到。所以心是定的，心是清淨的，沒有驚慌、沒有恐怖，心不散亂。
底下講，『今得值佛』，值是遇到，我們這一生能遇到佛。「經云」，人身難得，佛法難聞，此地說「人身難得，佛難值」，得人身不容易，得人身遇到佛更不容易，我們今天遇到了，遇到佛、遇到佛法。「是一大慶也」，這是值得慶幸的，不是一般的慶幸，無比殊勝的慶幸。『復聞無量壽聲』，這還得了！你遇到的不是一般佛，遇到阿彌陀佛、遇到《無量壽經》。「經云信慧聞法難中難」，關鍵就在這兩個字，信、慧，我真相信，我能理解，我依教奉行這是慧。慧的反面是愚、是迷。愚迷的人信了不求解，他也不認真念佛，還留戀在世間的名利五欲六塵，他這個放不下，那這一生就很可惜，會空過了。「何況所聞乃六字洪名，一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法」。我們今天聞的，不得了，六字洪名「南無阿彌陀佛」，是彌陀的聖號，是自性的德號。無量光、無量壽是自性，只有自性是真正的無量光壽。等覺菩薩都沒有，等覺菩薩無量光壽都是有限的，有期限的，只有自性無量光壽是真的，沒有期限的，永恆不變的。所以彌陀名號是自性的德號，我們稱彌陀聖號、自性德號，是一不是二。一乘願海，這是讚歎阿彌陀佛，法藏比丘所修成的。一乘是作佛去了，不是作菩薩，念阿彌陀佛往生西方極樂世界作佛去了，所證得的佛果跟阿彌陀佛完全一樣，這是四十八願跟這部經的經文所說完全相應。最極圓頓，圓是圓滿，頓是快速、頓超。你在一切經教當中找不到，哪有比這個更快的！快到什麼程度？《彌陀經》上說得好，「若一日，若二日」，一天可以辦到，兩天可以辦到，三天可以辦到。
一天、兩天的歷史上沒有記載，三天的有記載，宋朝瑩珂法師他是三天，真做到了，三天三夜就把阿彌陀佛念來了。他憑什麼？他本身是個不守清規犯戒的和尚，在廟裡人家都瞧不起他，他為什麼會有這麼大的勇猛精進？他怕因果，因為他自己造的罪業自己很清楚，自己的行為決定墮地獄，怕地獄苦！向同學們請教，有沒有辦法救他？他的毛病習氣很重。同學們給他一本《往生傳》，他看了之後非常受感動，就決心痛改前非，懺悔。關起寮房的門，三天三夜不眠不休，他也不吃飯，一句佛號念到底，三天三夜把阿彌陀佛念來了。真叫至誠感通，真誠到極處他不是假的。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，到你十年壽命完了，命終的時候我來接你。瑩珂法師說：我不要了，十年壽命不要了，因為自己習氣很重，自己不能控制自己，十年不知道又造多少罪業，我壽命不要了，我現在就跟你走。阿彌陀佛當然意思叫他表法，表個法給大家看看，不是當時帶走，當時帶走了大家不知道，沒人曉得，他怎麼關門念三天佛他就死在房間裡？大家不知道。佛告訴他，三天之後我來接引你。這就可以表法了。他很高興，門一打開告訴大家，阿彌陀佛來了，告訴我三天之後來接引我。這廟裡上上下下全都知道了，但是沒有人相信，你這種人，才三天，哪有這麼便宜的事情？好在三天不遠，看你三天往不往生。到第三天真的往生。他要求大眾幫他助念，送他往生，真往生了，這不是假的。
最極圓頓，瑩珂法師證明給我們看了，破戒比丘，念三天三夜把阿彌陀佛念來了，壽命不要了，就走了，不可思議的妙法！他做出這麼好的榜樣給我們看，我們要牢牢記住，真的遇到危險急難我們要學他。他沒有別的本事，就是真誠到極處，我真的什麼都不要了，我就一心投靠阿彌陀佛，你趕快來接引我。我們的念頭一動，阿彌陀佛就知道了。造罪業不怕，瑩珂造的罪業很重，阿彌陀佛都來幫助他。何況經上講得很清楚，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，他念三天，三天三夜沒中斷，他的罪業大概也消得差不多了。對這個世間全放下了，什麼都不想，只想阿彌陀佛，這叫真懺悔，真消業障，你還怕什麼？不要怕業障太重，問題是我們是不是肯真幹，真幹真有效果。所以確實，這個法門是不可思議的妙法。
「又《彌陀要解》曰」，這是蕅益大師講的，你看他，「不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫」，這是說這個名號的功德。瑩珂法師是至心，真誠到極處，三天三夜就成就了。這個地方就是說，這一句名號太不可思議了。至心念、散心念，散亂心；或者是有心念、無心念，有口無心；或者是解，或者是不解，只要阿彌陀佛的名號你聽進去，聽了，有心聽、無心聽都可以，所謂「一歷耳根，永為道種」，你跟阿彌陀佛就有緣，佛度有緣眾生。你阿賴耶識裡只要有阿彌陀佛的名，或者有阿彌陀佛的像，看到一尊阿彌陀佛的像，你見到了，一歷眼根，聽到名字一歷耳根，你阿賴耶識就有種子，什麼時候緣成熟你就遇到，這個種子就起作用。所以假使千萬劫後，千萬劫當中你都沒有遇到緣，千萬劫後遇到了，因斯得度，就因這一句名號得度。由此可知，我們要想幫助眾生，幫助別人，跟別人結法緣，就用一句阿彌陀佛，就用這一句名號。甚至於我們穿的衣服把名號印在衣服上、繡在衣服上，你到外面去走一圈，很多人就種了善根，好！你跟多少人結了緣，這個事情是大好事。
「故令會眾，歡喜慶幸」。「開發佛智，明悟自性」，故云『心得開明』。佛、菩薩，道場的領導人，乃至於我們自己學佛明白這個道理，時時刻刻都要想到讓大家知道有阿彌陀佛，讓大家有意無意念一聲阿彌陀佛，這個人就已經得度了。但不是現前，現前如果他真的明白，真的努力抓住不放，他這一生就成就了。給他種了因，下了種子，將來緣成熟，就是這個種子成熟，就這個種子他往生西方極樂世界去作佛去了！開發佛智，明悟自性，故云心得開明。「如會疏曰：開發佛智，斷滅無明，故云開明」。「靡者，無也」。「靡不歡喜」，沒有一個人不歡喜，歡喜，心得開明。我們接著看下面一段經文：
【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。實當念佛。截斷狐疑。拔諸愛欲。杜眾惡源。遊步三界。無所挂礙。開示正道。度未度者。若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。宜自決斷。洗除心垢。言行忠信。表裡相應。】
這一段念老註解上寫得很清楚、很明白，「佛重誨彌勒」，前面為彌勒菩薩開示，不厭其煩，再進一步開導他，「首當自度」，這句話太重要了，你自度你才能度人，你自己成就你才能成就別人。為什麼不能自度？前面這幾句話就把這個緣說出來了，『敬於佛者，是為大善』。頭一個對佛不尊敬，那你這一生當中得度的機緣就沒有了；你有善根，阿賴耶有善根，這一生不能往生。所以這個「敬」字多重要。古人教學，這個孝敬是從小培養的。從什麼時候？中國在古時候，大家族裡頭，所謂是富貴人家，貴是有地位，做官的，官做得很大，富是有財富，這樣的人家決定是知識分子，他沒有知識他就不能在社會上取得這麼高的地位、這麼大的財富。所以都是讀書人，對儒釋道都通達明瞭，所以家裡面人重視家教。這幾乎我們可以從每一個家族家譜裡面看到，家譜裡面除了記載從遠祖一直到現在，世世代代不斷絕，這是家庭的歷史，之外一定記載家道、家規、家學、家業。
所以
婦女
從懷孕的時候就懂得胎教。孕婦知禮，最重要的懂得起心動念會影響胎兒，所以懷孕的這十個月不能有不好的念頭，念要正、行要正，言語要柔和，動作要端莊，它統統影響胎兒。這十個月那就真的叫紮根之根本，這小孩生下來一定很好教。為什麼？沒有一絲毫偏邪干擾他，他所得的是純正，純淨純善。小孩出生下來之後，他睜開眼睛他會看、他會聽，他就在模仿、就在學習。所以接近他的人，父母是最接近的，時間是最長的，表演給他看，表演什麼？現在講的《弟子規》。所以《弟子規》不是教小孩念的，不是教小孩背的，不要搞錯了，是父母做出來給他看。父母把《弟子規》全做到了，他統統看會了，這個三年教育，一千天叫紮根教育。父母完全是身教，就是身行，沒有言教，言教他不懂，甚至於他還不會說話，父母怎樣對他的父母，小孩看到他就記住了，這是中國教育。我們這個教育丟掉大概一百五十年，一百五十年前非常普遍。這個一百五十年，頭一個五十年還有，少了，不太重視，最後的這一個世紀這一百年真的疏忽了，現在講出來沒有人懂，沒人知道這回事情。所以古時候父子有親，那個親非常明顯，親愛。現在小孩對父母不知道孝順，父母真是嬌生慣養，把小孩都教壞了，小孩認為父母侍候他是應該的，侍候稍稍怠慢他就要報復，你怎麼這樣對我？所以有殺父殺母，會出現這種事情，這在古時候從來沒有聽說過的。
小孩到六、七歲之後上學了，把這些事情講解給小朋友聽是老師的責任，老師要給學生做榜樣，也是身行言教。他已經學會了，再把道理講清楚、講明白，小朋友他懂了，為什麼要孝順，他就明白了，這個時候可以教念《弟子規》。《弟子規》裡所說的他全做到了，再教他認識字，明白這個意思，老師會講為什麼要孝，把孝悌忠信講清楚、講明白。小孩的教育沒有別的，五倫五常、四維八德，把這些東西講清楚講明白，在德行上根深蒂固。還有多餘時間就教他背書，為什麼？不讓他胡思亂想，他要不去背書他也會胡思亂想。所以從前教育很厲害。聰明的人每天多背一些，遲鈍一點少背一些。最少的一百個字，一天背一百個字，最多的大概差不多七百個字，普通的是三百到五百，這叫中等根性，上等根性的可以到六、七百個字。所以老師教句讀，教你念，標準就是你十遍可以背得下來，念十遍還背不下來就不能再多了。所以那個很聰明的，念六、七百個字，十遍他就能背。所以這是一個標準，一定要適合於他的根性、他的程度。因此每個學生的標準都不一樣，同是學一部書，譬如學《論語》、背《論語》，記憶力很強的他就背得多，《論語》二十篇他可能一天就背一篇，那個程度差的、記憶力不好的，每天只能念幾行，一百個字左右。十遍他會背，以這個為標準，他能接受多少。所以讀書樂！每個人都適合自己的程度，讀書很快樂。私塾裡面讀書不講解的，只講解做人的道理，書不講解，書是叫你背的。背書就是修定，修禪定，不許你胡思亂想。十遍能背下來了，老師督促你，聰明的小朋友要念一百遍、背一百遍，稍微遲鈍的他要背兩百遍。到第二天，一上學先要把昨天的功課從頭到尾背一遍，再教你念下面的，所以這個書念到他一生都不會忘記。
我們就沒有下過這個功夫，不行，得要找很多參考資料來。李老師，這我們上面一代，他大概是比我多兩代，祖父級的，他就不要查資料，全會背，引經據典隨手拈來，那麼容易。我們問老師，老師你記得真多！老師說：你不知道，跪過磚頭來的，背不出來被罰的時候跪在磚頭上。現在沒有這種體罰，從前體罰是家常便飯。教不嚴師之惰，老師教學生很嚴格。學生受處分，家長會到老師那裡感謝，還要送禮物給老師，謝謝他的管教。哪有像現在，現在老師嚴格一點，小孩回家對家長說，家長馬上到警察局去告狀，這個老師虐待兒童。所以這教育不成話，怎麼能教得出來！我這一代所經歷的還有一點這個情形，我們念小學，在學校犯規了，被老師處分、處罰，有的時候流著眼淚回家去，「怎麼了？」被老師罰了。父母第二天買禮物去感謝老師。我們看到了，以後處罰回去不說話，也不流眼淚，免得父母還要送禮物給他。這種風氣在現在完全沒有了。所以現在師道沒有了，孝道沒有了，人造作許許多多不善的事，你就決定不能怪他，這個是有歷史的淵源，一定要懂得。
怎麼挽救？從自己做起，教孝、教敬。課堂裡從來沒有掛老師照片的，沒有的，佛教講堂裡只有供佛菩薩，沒有供老師的。今天我們都把老師的照片放得大大的，都掛在那裡幹什麼？教孝！從我做起，我來表法，對老師是一種安慰，對大眾是一種提醒。淨宗，我們這邊十三代的祖師，這是畫像。我們這一生很幸運，能夠學到一點傳統文化，能夠學到一點佛法，能信、能解，能把所學的東西落實到生活上，真正像方老師所說的，學佛是人生最高的享受，我們對老師不能不感恩、不能不禮敬。上課之前，這堂課完了之後，都對老師鞠躬致敬，對老師。佛告訴我們，「上報四重恩，下濟三途苦」，這四重恩是父母恩、老師的恩、佛菩薩的恩、國家領導人的恩，所以我們這裡供國家領導人的照片。每一堂經講完之後我們都迴向，為有恩於我們的人，給他祈福，為有災難的人為他祈禱，希望消災免難，從我們這裡帶頭來做。
勸別人，人家未必會聽你的，我們自己天天做，希望這種真誠的心慢慢會感動一些善根深厚的人，他們看到會有感動。重新再回到從前倫理道德因果教育，如果是三代之後，那這個速度就很快的，我們深深相信有可能。所以我們一定要抱住，前途是光明的，倫理道德因果教育是真理，真理是不會被磨滅的。這個世間世世代代一定有傳承的人，如果我們發現有傳承的人，我們要全心全力照顧他、幫助他。我們不是聖賢，我們也不是佛菩薩，我們是凡夫，凡夫沒有那麼高的智慧能認識人，所以也有一些人欺騙我們，我們也被欺騙過。每一次被欺騙，我們認真反省，我們不會責怪他，我們檢點自己，我們自己做得不好，德行不夠，這樣子幫助我們提升境界。逆增上緣往往比順的增上緣還要殊勝，經典裡面教訓我們真落實了，這個確實是人生最高的享受。
所以這個「敬」比什麼都重要，恭敬。「敬佛者，《淨影疏》云：敬荷佛恩，名為敬佛」。首先要敬父母，提倡孝道，孝道是世出世間一切法的大根大本，佛道是建立在孝道的基礎上，教孝、教敬。真正覺悟的人，就如《菩薩戒經》上所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。這意思是說什麼？用孝親的這種心對待一切大眾，你這個孝做到家了。老師恩同父母，這佛經上說得很好，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師。在中國傳統文化裡面，老師的地位跟父母是平等的，老師的兒女跟我們的關係跟親兄弟沒有兩樣，一生都要互相關懷、要互相照顧、要互助合作，不是外人。所以社會能和諧，社會能長治久安靠教育，靠孝親尊師的教育，這個不能不知道。
用什麼方法來做？舉辦大型的活動這是宣傳，在今天不但要辦學校，還要有試驗點，真正做出來，大家看到感動了、相信了，所以這個試驗點重要。能做成功？我們過去在廬江湯池做過，做成功了。真正做成功它就有效果，我們大型活動都宣傳，宣傳完了之後你到那去看，你就看到了。所以這個點太重要了！湯池這個點關閉了，我們離開了，台灣在做，台灣有兩個地方在做，大家都在努力，這個是全世界人都在等待著，都想真正看到。六月初我在日本講經半個月，日本那邊的同學也想做，好事情。真正能夠落實傳統教學，日本的災難會大幅度的減輕；我們不敢說沒有，會減輕，我們樂觀其成。日本的文化是春秋戰國時候從中國傳過去的，他們的民族性善於保守，一直到現在還非常明顯，所以我們到日本去就好像回到春秋戰國那個時候，農村裡頭的人民非常純樸。《還源觀》上講的四德，在日本能夠看到一個影像，隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，能夠看到一些，很難得！
「敬荷佛恩，名為敬佛」。要知道父母對我們有恩，老師對我們有恩，佛對我們有恩，國家對我們有恩，一切眾生對我們有恩，佛家講「上報四重恩」。「荷者承擔領受之義。如來萬劫薰修，入佛知見，乃以佛之知見開示我等，普令悟入」，這就是佛對我們有什麼恩德，這說出來了。佛的智慧、佛的道德、佛的教學是無量劫修成的，生生世世永無斷絕，確實他入佛知見，入佛知見就是他成佛了、他證果了。即使是世間的老師，他也有幾十年的學習，功夫、經驗、心得來給我們分享，來教導我們，來幫助我們，你能說沒有恩德嗎？農夫耕田受盡辛勞，收穫這些農作物供養我們，讓我們能吃飽、能穿暖，這是他的恩德。一切眾生，各行各業對我們全都有恩德，我們不能忘記。我們用什麼回報他？在自己這個行業上認真、努力把這個行業的工作做好回報他們，我們才對得起。佛陀教育就是以佛的知見開示我們，普令悟入，普遍讓我們去覺悟，契入經戒。我們各人根性不相同，有入得淺，有入得深。所以菩薩級別也有五十一個，從初信位到等覺，五十一個階級，我們要不斷的去深入，希望證得究竟圓滿。
「以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智」，這是淨宗法門，這是一個特別法門。以佛果覺，這個佛是阿彌陀佛。阿彌陀佛他大徹大悟、明心見性成佛了，而且成佛很久了，釋迦牟尼佛為我們介紹，彌陀成佛到現在十劫了。時間是用劫來計算的，這個數字今天所謂是天文數字。他的方法太巧妙，就是用一句佛號，用這一句佛號做我們現在修行的因心，我們的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的心。這個速度快！不歷三祇，不要經歷三大阿僧祇劫，不需要，頓入佛智，我們立刻就能夠證得，只要把障礙去掉，佛智就現前。用什麼方法除障礙？就用這一句名號，妙就妙在此地。我們起心動念一定要曉得，起心動念都是錯的，你要肯定這句話，不要以為我起心動念是正確的、是好的，那就完了。惠能大師與這個地區很有緣分，他是廣東人，在唐朝出了這麼一位大德。他不認識字，沒有念過書，他真開悟了。怎麼開悟了？放下，妄想分別執著統統放下。他這一放下，真的是這裡所說的頓入佛智，他不是漸入，他是頓入。所以我們看到他老人家一生的行誼，我們真的要覺悟，不覺悟就錯了。真正要知道我們起心動念是錯誤的，為什麼？真心離念。念頭是妄心，不是真心，真心沒有念頭，所以有念即錯，這個要承認。
我們又不能沒有念頭，沒有念頭做不到，像惠能那種人能做到，我們做不到，這歷史上沒有看到第二個惠能，我們只有能把妄念減少，沒辦法斷掉。現在佛教我們這個方法，把那些妄念統統換成阿彌陀佛。這倒是個好方法，真是妙絕了，果然換過來，我們就能夠得入。什麼都放下，什麼都是假的，沒有一樣是真的。我們起心動念是妄心，妄心是假的，不是真心；我們的身體不是真的，假的，有生有滅；動物有生老病死，植物有生住異滅，地球、星球有成住壞空，都不是真的，你想它幹什麼？你念它幹什麼？徹底放下。這一放下，給諸位說，就頓入佛智。惠能沒有別的本事，就是放下，一句話聽明白了統統放下，他就成佛了。成佛之後才能夠幫助沒有放下的那些苦難眾生，他們也是佛，我沒有放下跟他們一樣，我放下了幫助他們放下，這就對了，叫自行化他。所以這一段經文裡「首當自度」，自己沒得度，怎麼幫別人？現在時間到了，我們就學習到此地。