諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百三十六面從第六行看起：
『命終棄捐』，「此四句」，這個四句是下面，「莫誰隨者，貧富同然，憂苦萬端」，這個四句，「泛指一切世人，臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當捨離。「獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去，業因不同，果報千殊，去處各各不同」，故云『莫誰隨者』。這些都是人間事實真相，縱然是同修善業，各人感報也不相同。所以確實可以同時死，特別是災難，你看同時死的人有多少，去處不一樣，這個事實真相我們一定要了解。災難來的時候怕不怕？不怕。如果我們一生知道倫理道德，相信因果報應，起心動念自然與性德相應，縱然遇到災難，不是壞事，你提升了，你向上了，是好事。如果不相信古聖先賢教誨，不能夠斷惡修善，那災難來了你是往下面去，你不能提升，來生想獲得現前這個果報都不容易。佛在經上講得很多，「人身難得，佛法難聞」，一失人身，來生再想得人身這個機會非常渺茫。那要怎麼看法？我們這一生起心動念、言語造作，能不能達到中品十善的標準？這佛在經上說，上品十善生天，中品十善不失人身。下品就不行了，下品雖然不墮三惡道，多半落在魔道，修羅、羅剎到那裡去，那也不是個好地方。由此可知，十善業道是標準。
佛法沒傳到中國來以前，中國人怎麼辦？中國老祖宗有標準，跟釋迦牟尼佛所說的十善完全相同。中國人講的有倫理，五倫、五常，五常就是五戒，有四維、八德。表面上看比十善講得還細，講得還清楚，這從表面上看，深處看那就不然。深處看，聲聞把十善展開變成三千善，叫三千威儀；菩薩更殊勝，將十善展開為八萬四千善；善圓滿了，十善圓滿就成佛。這個意思就是說，千萬不要小看十善，等覺菩薩十善業道還不能說圓滿，還差那麼一點，到佛才圓滿。何以見得呢？我們只稍稍留意，你能看到，彩畫的佛像，佛的圓光頂上有三個字，通常用梵文寫的叫「唵阿吽」。在中國我們看到有中文寫的、有藏文寫的，寫這三個字。這三個字是什麼意思？身口意，唵是身業，阿是口業，吽是意業。身業就是不殺、不盜、不淫，口業是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，意業是不貪、不瞋、不痴。那個頂上三個字就是十善業道，所以十善業道到成佛才圓滿。怎麼可以輕視它？現在一般學佛，無論在家、出家，把這個小看了。就像學儒小看了《弟子規》，學道輕視了《感應篇》，認為這都是最淺最淺的，淺得不得了的。沒有想到最淺原來是最高，最平常的原來是最殊勝的，這是佛法所說的不二法門。誰能體會呢？確實能體會到的人太少！如果到有一天「命終棄捐」，這個棄捐是身體，身體丟掉不要了，到這個時候後悔來不及，想學，機會沒有了。
末後這個四句泛指一切世人，這個一切世人不但是六道，還包括十法界，「臨命終時」，這特別是指我們欲界，欲界臨命終時身捨了。這個死，命終是身命終，這個要記住，靈性沒有命終，靈性不生不滅。不但靈性沒有生滅，靈魂也是不生滅，靈魂有轉變，所以它叫變易生死。身體叫分段生死，我們到這個世間來，生活了幾十年這一段，這一段一段的，所以說有這個身體就分段生死。沒有這個身體，靈性叫變易生死，變易是什麼？它不斷向上提升，或者往下墜落，都在變易。到這個時候你就真的明白了，你一切所愛的、所貪戀的眷屬財寶，你一樣都帶不去，皆當捨離。佛家所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶去的什麼？能帶去是你的業。你的善業幫助你生三善道，你的惡業幫助你去生三惡道，統統都是往生，到哪裡去往生，各人有各人的業報，所以你是獨去獨來。再恩愛的夫妻，兩個人造的業不一樣，去處不相同，這個不能不知道。只有一個方法去處可以相同，那就是念佛求生淨土。
早年慧遠大師給我們做了證明，遠公在廬山東林建念佛堂，志同道合的一百二十三個人個個都往生，往生當然不是同時，有先有後。後往生的人，彌陀來接引，都看到先往生的人跟在阿彌陀佛的旁邊一起來迎接他，這就是說明命終棄捐還可以在一起，大概只有極樂世界，除極樂世界之外就不可能。你自己的恩愛眷屬，你要是明白、覺悟了，確實只有這個辦法，生生世世永遠在一起。怎樣才能夠真的實現？就是每個人心裡都要把阿彌陀佛裝進去，心裡不要想別的，統統想阿彌陀佛，我心是阿彌陀佛，你的心也是阿彌陀佛，他的心也是阿彌陀佛，這就是遠公東林蓮社當初的辦法，個個都往生。在這個世間大家聚集在一起修行，到極樂世界也聚集在一起修行，這是個可靠的方法，我們永遠不會離開。最近我看到有幾封信，各地的同修們，希望有緣分跟我在一起共修，今天我把這個方法傳給大家，確實可以永遠在一起。那你的心裡要有阿彌陀佛，不能有淨空法師，有淨空法師不能往生，有阿彌陀佛你就能往生，這個很重要！大家記住，有願必成。
下面說得好，「至愛之人，可以同時死」，這個同時死在現在我們看得很平常，災難當中，你看一個災難死多少人，同時死。「但不能同處去」，為什麼？業因不同，果報千殊。「去處各各不同」，這一離開之後，縱然再遇到，回頭再遇到不認識，為什麼？改頭換面。除非你證果有神通，至少證小乘二果以上，為什麼？二果有他心通、有宿命通，能認識你，改頭換面也認識。我在人道，他在畜生道，我也認識他，這有神通；初果還辦不到，還沒有這個能力。「故云莫誰隨者」，沒有人能跟隨你。「《普賢行願品》云：是人臨命終時，最後剎那」，這個剎那是講最後那一念，「一切諸根悉皆散壞」，這是說什麼？說你的靈魂離開你的身體，你身體所有的器官功能都失掉，這個散壞就是功能失掉。「一切親屬悉皆捨離」，親戚跟你告別。「一切威勢悉皆退失」，這個地方舉的例子是國王，你的權力、你的勢力跟著你的身體一起走，靈魂離開身體也就離開一切。「輔相大臣」，這是幫助你的人，你是個國王，你底下的宰相大臣，這講人事離開了，不屬於你的。「宮城內外」，宮是宮殿，你居住地方，城是城市，古時候講的京城，京是大，今天講的大都會，內是講宮，外是講城。「象馬車乘」，這是你的交通工具。「珍寶伏藏」，你收藏的這些珍寶。
「如是一切無復相隨」，這一切的一切，沒有一樣能相隨，你要這個幹什麼？這個世間人確實有這些嗜好，想收藏。我們是貧寒出身，從小沒有這些東西，長大之後學了佛法，覺得這是個累贅、是個負擔，你有這些東西，心就不安，你常常惦記它，常常牽掛它。所以這些年來，同學們送給我這一類的珠寶玉器藝術品，我統統都不要，隨手我就送掉。為什麼？我沒有地方放，雖然很名貴沒地方放，都送人。他們居住的房子大，有廳有堂可以懸掛這些藝術品，我沒有這個地方，我也不願意要。我需要用的我都用複製品，你看我背後這一組佛像，應該是唐朝的繪畫，我這是複製品，原來的呢？原來的送人了。複製品放在這放心，不值錢，原件我統統不要，以後有人送這些東西給我送複製品，不要送原件，原件我不要。決定不要去操心，丟了也歡喜，人家拿去我也歡喜。
底下講「常云」，佛門常說「萬般將不去，唯有業隨身」，這兩句話此地也有。「不論貧富，莫不皆然，個中憂苦無盡」，故云『萬端』。這個世間人誰沒有這個苦處？都有。這個苦從哪裡來的？從分別執著來的，你有執著你就有這個苦，你不執著了就沒有這個苦。財物，有，很好，沒有也很好，決定不要放在心上，放在心上你就苦了。常常想著財物不是我的，我到這個世間來，赤裸裸的來到這個人間，什麼也沒帶來；將來走的時候也是赤裸裸的走，什麼也帶不去。換句話說，這個世間有緣我暫時用到它，要想到都是暫時借我用一下的。決定沒有一個念頭說據為我有，那就錯了，你就有負擔，你就有累贅、有憂慮、有牽掛，一大堆的煩惱都來了。像我們住旅館沒有煩惱，為什麼？很清楚，這個房子居住裡頭不是我的，我明天走了，走了也不會再牽掛它。用這種心態住在這世間是很快樂的，我們到地球上來觀光旅遊的，這裡面人事環境、物質環境與我絲毫不相關，我可以欣賞，可以遊樂，絕對不會有個念頭據為己有，沒有這個念頭。控制它的念頭沒有，佔有它的念頭沒有，就自在了！有這兩個念頭，叫造業；這兩個念頭沒有，那叫淨業。真的你可以享受它是淨業，沒有佔有、沒有控制，這個態度就好。再看下面一段經文，講眷屬和敬，這是佛勸導我們的。
【世間人民。父子。兄弟。夫婦。親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
這是一小段，勸導我們，中國老祖宗所說「和為貴」。下面勸導，也是教導我們，要看破、要放下。
【或時心諍。有所恚怒。】
『或』是有的時候，心裡起了個念頭，這個念頭無非是想控制、要想佔有、想干預，都錯了。古大德有一句話說，「好事不如無事」，無事是智慧，好事也是造業，那業就有善惡，善惡往往自己沒有智慧不能判斷，自己以為是善，殊不知它是惡，為什麼？給別人帶來不方便。我們以為這好事，那是我們的標準，不是他的標準，這難！只有羅漢以上才能見到實情，真實的情況，為什麼？阿羅漢是真的無我，見思煩惱斷了，才能見到真相。帶著這些自私自利、自以為是，這個有色眼鏡看外面東西，你全看錯了，全是自己的標準，自己的標準，當然就會跟別人發生衝突。衝突一發生，自己要不知道退讓，最後是兩敗俱傷，別人如果含著有冤屈，就會變成冤冤相報沒完沒了。有同修告訴我，世間最殘酷的業報無過於戰爭，在戰爭當中死亡，他永遠還在戰爭。有人提出這個問題來問我，我給他印證，一點都不錯。我在學佛的早年，應該在學佛之後二十年，常常作夢在打仗。因為我們小時候生在抗戰時期，中日戰爭，在逃難，在打仗，你看這個印象多深刻，學佛二十年了有時候還做這個夢，在逃難。由此可知，在戰場上死亡的，阿賴耶的意識永遠抹不掉。死了以後怎麼樣？他沒有覺得死，他還在打仗，如果不覺悟幾百年、幾千年都在打仗，真的是苦不堪言，每天都在驚慌當中過日子，恐懼，身心都不能安穩，生生世世要搞上幾百年、幾千年，你說多苦。只有菩薩慈悲，遇到菩薩了，菩薩跟他們現同類身講經說法，幫助他們覺悟。覺悟之後才知道錯了，覺悟之後戰爭早就結束了，他不知道結束，再慢慢恢復正常，多可憐。心有爭執就『有所恚怒』，怨恨惱怒煩就出來了。
【後世轉劇。至成大怨。】
從小怨變成大怨，從小的磨擦變成大的仇恨。
【世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
『想破』，就是你要看破。
右
面這段經文，「
勸世人，親眷之間應當和敬，不和成怨」。怨萬萬不能結，古大德勸導我們「冤家宜解不宜結」，決定不跟人結怨。別人來找麻煩，我們心裡馬上就明白，過去世的怨恨現在遇到。八苦裡頭怨憎會，冤家對頭這碰到了，碰到怎樣？要忍、要讓，對他要謙虛、要恭敬，把它化解，恭敬、謙讓，解冤釋結這是有智慧，這是聰明人。我們以這種態度來對待他的時候，他會感動，如果他一覺悟，很好，他也放下了。決定不能堅持我是對的，你是錯的，不堅持。錯跟對沒有絕對的標準，今天對了，也許明天就錯了，今年對了，也許明年就錯了，這個事情太多太多了。這個世間指六道，無論什麼人，無論什麼事，幾乎都免不了這些現象。不但是親眷之間應當和敬，對一切人、一切事物都應當和敬，不跟人結怨，不跟畜生結怨，乃至於花草樹木都有靈性，我們還是以謙敬來對待，不跟它們結怨。
下面念老給我們的解釋，『敬愛』，「恭敬與慈愛」。這是我們應當要有的，不要輕慢，輕慢是個小事，由小累積就變成大惡、變成大怨，所以小禮小節守住，大禮大節就不會失去。『憎嫉』，「指憎惡」，憎惡是討厭他、不喜歡他，這個也很能夠積怨，「嫉妒」，經上所講的，在我們現前社會，到處都可以看見。『有無相通』，「相通指財物，以我之所有，濟彼之所無」。別人有缺乏的，我要幫助他，要歡喜施捨，從這個地方下手。學大乘之後，我們曉得，佛對於遍法界虛空界一切眾生，最大的恩惠是什麼？法布施。因為法布施能幫助人覺悟，人要是覺悟，一切問題自然解決；不覺悟，他迷惑，迷惑哪有不造業的道理？『言色』，「言語與面色」。《還源觀》四淨德裡頭第三句「柔和質直」，你看賢首國師德行只提了四個綱領，言色在裡頭，言語要柔，表情要和。『違戾』，「違」是違背，「戾」是乖、是狠。「《會疏》曰：怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無顰蹙，是謂常和」。「故知言色常和，即經中之和顏愛語」。愛語，不是說好聽的話，好聽的話有的時候害他，愛他是愛真誠，從內心裡面真誠愛護他的話，這叫愛語，他有過錯勸導他也是愛語。規勸不容易，誰能接受？不能接受決定不能勸他，犯了過失也不能說他，不接受。你要勸他：你知道什麼？
過去李老師教導我們常說，勸你的人是誰？兩種人他有義務，一個是父母，你有錯誤他糾正你；一個是老師，老師對學生的教誨還得察言觀色，這個學生不能接受的，別跟他結怨。我們在學校念書就見過，老師很嚴厲，常常責備這個學生，不喜歡這個學生。這個學生怎麼樣？畢業文憑拿到之後就想辦法來整老師，報復老師，好好的揍你一頓，真的，不是假的，報復。所以李老師就教我們，學生當中有可以教的教他，不能教他把他看作旁聽生，對他客客氣氣，他有什麼毛病從來不說。因為我們班不大，是小班，講堂大概就是我們攝影棚這麼大的樣子，同學們就二十幾個人。看到老師就對幾個學生非常嚴厲，有打有罵，被打罵裡頭都哭哭啼啼，老師對他們從來沒有好臉色對待。有幾位同學，二、三個同學老師對他很客氣，從來沒有不好的面孔，都是笑面迎人。那個時候我年輕，我三十一歲跟他，我看不懂，老師怎麼會是這種態度？我這個疑惑沒說，被他老人家看出來，有一天把我叫到房間裡，問我「你看到我對待同學是不是有疑惑？」我說「是的，我不敢講。」老師就說，「同學真肯學，打他、罵他都打不走的，他還感恩，雖然哭得很傷心，他感恩，他聽話，真學，要教他了。」我們那個班成年的人多，我在那裡還算年輕的，年歲最大的林看治六十歲，已經有孫女兒，做祖母了。老師說，我們才恍然大悟。那幾個對他很好的，根本就不聽，老師說什麼，好好好，說完之後我行我素，表面上看到很恭敬，老師的教誨沒放在心上，根本就不能去做，這樣的心態就看作旁聽生，老師對他只有恭敬、客氣，不聞不問。所以和顏愛語這個很重要。
「以上勸和」，經文解釋上面講的勸和，「下明不和結成大怨」，就經文從「或時心諍，有所恚怒」，這個下面，底下這段文，是不和就結成大怨，所以人與人之間相處，「和」比什麼都重要。佛教弟子他沒有組織，真正是一盤散沙，為什麼這些同學都能守規矩？就是釋迦牟尼佛提的六和敬。人人自愛，人人想著與別人和，不要求別人與我和，個個都要求我跟別人和。所以團體雖然不小，我們估計世尊當年在世的時候，他那團體不會少過三千人，這樣大的團體和睦相處，他是六和敬的團體，人人都自愛。他能量的來源就是世尊天天教導，天天講學，天天教導，每個人自動把六和落實。六和裡頭最難的一條就是「見和同解」，現在人講建立共識，我們大家有共同的認知，這是和睦的核心。如果沒有這個共識，和睦做不到。佛法的共識是什麼？佛沒有說：你們想的都錯了，我想的是對的，都得要照我的想法。你們想想，有人能服他嗎？沒有，那做不到。佛的共識非常巧妙，教我們什麼？放下，放下不就和了嗎？你說你有理，放下；他說他有理，放下。大家統統都放下，和了，沒事了，妙極了。你看放下執著，放下分別，放下起心動念，不全和了嗎？這每個人服了，我放下，你也放下，六和敬是建立在這個道理上，在這個基礎上，沒有人反對的。在淨宗法門就更特別、更殊勝，一切放下，阿彌陀佛，統統都歸到阿彌陀佛不就和了嗎？
世尊這個團體是個教學的團體，跟一般世間團體又不一樣，學生都尊敬老師，對老師有信心，對老師的教誨有信心，又能認真奉行。戒律從哪裡來的？戒律不是釋迦牟尼佛去想，一條一條定下來的，不是。怎麼來的？同學當中有人犯過了，佛就這條以後大家記住，這個事情不能做，就列一條。所以戒律的完成，是長時期完成的，佛沒有去想它。這殺生，看到同學當中有殺生，當然不是殺人，殺小動物，定下不殺生這條。有人偷盜，想佔人便宜，發生這個事情，偷盜不可以有，是這麼來的。都是同學發生這個事情，這個事情大家都知道，有的是佛看到了，多半都是同學們到老師那裡去報告，發生這個事情怎麼辦？這條不可以做。應該做的沒有做也要制戒律，這個一定要做，哪些應該做，哪些不應該做，戒律不是預先定好的。這個僧團是大義團體，真的是如理、如法、合情，情理法面面都顧到。下面「《會疏》曰：怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙」。這個地方態度要學的，不和一定要記住，不和就結怨，這是個很可怕的事情。
『或時心諍』，「諍」，通常就是講爭執的「爭」，《一切經音義》解作「訟」，訟就是訴訟，告狀，現在講告狀。「《會疏》曰：人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬥諍，故云或時」。這就是講煩惱習氣人人皆有，這不能否認的，六道眾生哪個沒有？沒有緣觸動，它伏在那裡，它不發作，可是有緣觸動，它就爆發，什麼時候發作他自己都不能控制，說發作就發作了。這在佛法裡叫修行，行就是行為，特別指這些不善的行為，不善的行為要把它修正叫修行，所以修行是修正行為。從哪裡修？從心地上修，心地是念頭，不善的念頭才起來，這一覺悟馬上把它放下。因為言行是聽念頭指揮的，念頭善，言就善，行就善；念頭不善，言就不善，行就不善。所以修行懂得這些道理，把念頭抓住就容易了，不許可有不善的念頭。止不住的時候怎麼辦？念佛，無上法門。止不住的時候大聲念阿彌陀佛、阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛純淨純善。阿彌陀佛的本意就是我們自性清淨心，我們自性的清淨平等覺，就是阿彌陀佛的真實義。古德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」，要回來得快，把這個爭就化解；回來得慢，他就產生爭論。學著不與人爭，無理不爭，有理也不爭，這是真修行人，大修行人，表現出來的確實是前面所說的「淨定安樂」。這個樂不是狂歡，而是心情愉悅，表現在身心上滿面的笑容，一種喜悅相。特別慎重，就是「一時忽起相鬥與爭訟之心」，心是念頭，不能有這種念頭。
下面，『恚怒』，「瞋恚忿怒也，乃三毒之一」。「一時瞋心，造成小恨，但冤冤相報，無有已時，怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈」，故云『後世轉劇，至成大怨』。諸位看「文昌帝君陰騭文」，《安士全書》的上半部，你看一開頭敘述他一十七世為士大夫，講他那個時候生生世世報怨，互相殘害，造成極大的罪惡，這都是應當要避免的。我們在日常生活當中，盡量不給別人有生氣、有怨恨這種機會，不給他，這是我們修行的真功夫。所以經上常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，那是菩薩。一個人所在之處要叫眾生生煩惱，他不是菩薩，他是魔，魔給人帶來煩惱，菩薩給人帶來喜悅。這句我們常常放在心上，時時提起正念，不容許它發生。就是一時瞋心造成小恨，對自己、對別人，對自己要忍耐，對別人要忍讓，這一讓他會反省，問題確實就化解了。如果不肯相讓，一定要爭個勝負叫逞強好勝，那就會造成冤冤相報，無有已時，這是八苦裡面怨憎會苦。
嚴重的演變為戰爭，確實就像文昌帝君一十七世，這些事情成了大怨，文昌帝君是遇到佛菩薩，開導之後他覺悟。現在這些事情，在人間我們看見了還不嚴重，最嚴重的是在鬼道，是在這些幽靈。最近北京居士送了兩片光碟，裡面的內容中日戰爭，幾乎在每個戰場上死難的雙方戰士，包括將軍，現在在幹什麼？還在打仗。這一小部分覺悟了來祈求超度，說明我們超度誦經有效。他特別提醒，誦經的時候要觀想，要真正想到他們，他們才能夠得到；如果只是誦經不想他們，想別的事情，他們得不到，這個很重要。古人所謂「誠則靈」，不是誠心就不靈，誠心什麼？所謂「祭神如神在」，你一定要想那個。我們這一拜拜釋迦牟尼佛，心裡就想釋迦牟尼佛他就有感應，拜阿彌陀佛就想阿彌陀佛，拜阿彌陀佛想釋迦牟尼佛，沒有感應。我們消災要迴向給這些眾生，迴向給哪些眾生就要想那些眾生。所以為這些雙方戰爭當中，死難的這些將士、人民，你就要想到戰場上那種悽慘的狀況，他們就會有感應。有善根的這些靈，有些可能它就往生，真的念佛往生，有些到天道，有些到畜生道、人道，都是好事情，他就算畜生道，他從餓鬼也升了一級。有人問他，真的能收到！真的他們現在做遊魂很苦，我們看羅馬軍團的故事那都是真的，遇到佛法他就得到解脫。
下面括弧裡頭說，「如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種」。經上有這個故事，琉璃王，釋迦牟尼佛在世，他是大國王，他跟釋迦族有冤仇。怨是過去生中結的，這在《釋迦譜》裡頭都有記載，不是前世，也不是再前世，這是過去很長很長的時間。琉璃王這一群，那個時候他們在畜生道，在一個魚池裡面，他們是一群魚，琉璃王就是這個魚裡面的頭目。釋迦族在那個時候是些漁夫，捕魚的人，有一次他們想把這個池塘的魚統統打撈起來，把池塘的水放掉，魚全部殺掉。這一群被殺的這些魚怨恨不滅，生生世世記著要報仇。釋迦牟尼佛出世了，生在釋迦這一族；那些魚呢？魚現在變成人，琉璃王這一族。無量劫前的怨恨，小小的一點事情一挑撥就變成戰爭，釋迦佛想阻止這個戰爭，阻止不住，如是因，如是業，如是果，如是報，救不了，怎麼勸不聽、不接受，一定要把這族滅掉。最後釋迦佛就勸大家逃亡，所以他的家族逃到西藏，在後藏，以後就沒有回去，就在西藏落戶，所以釋迦族也算是中國人。這樁事情，當年章嘉大師告訴我的，釋迦族整個這一族逃到後藏。這是用這些事來告訴我們，冤家宜解不宜結，什麼樣的怨恨都要把它看破，要化解，決定不能結怨，結怨後果太悽慘，生生世世多少世都不能夠解決，愈結愈深，連佛菩薩都無可奈何。
所以這裡講，「指世間冤報之事，互為禍害」。「既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現於當時」，故云『雖不臨時』。「但因果不虛，決當報償於後世」。這個事情麻煩，果報能夠降臨在當時都是屬於輕的，愈積愈厚。這個我們在歷史上看到的，決當報償於後世，慈禧太后的事情，就是明顯的例子，她是報私仇，私仇報了，她又造了新業。這個新業是什麼？把中國傳統文化毀掉，造了更嚴重的罪業。私仇是清朝在沒有入關之前，也就是說，在明朝那個時候，他們附近有個小的部落葉赫那拉氏，他們把它滅掉，這一族滅掉了。葉赫那拉氏的酋長臨死的時候對天發誓：我族裡頭縱然剩一個女孩子，也要報仇。發了這個誓。所以滿族入主中國，在中國做了皇帝，就定了這條文，只要是葉赫那拉族的人決定不准進宮，要隔離。一直到咸豐兩百年過去了，兩百年都沒事，咸豐知不知道慈禧是葉赫那拉氏呢？知道，認為這個女孩子有什麼了不起，怕她幹什麼？所以就立她做貴妃。以後沒有想到她真厲害，咸豐死了之後她奪權，因為什麼？她生了一個兒子，只有一個兒子，只有他繼承王位，她就變成太后。兒子年歲小，太后垂簾聽政，所以這個國家政權就變成掌握在她手上，為所欲為，滅了清朝再報了仇。但是這個手段，把漢族幾千年的倫理道德文化給摧毀了。藐視佛法，自稱為老佛爺，所有菩薩都站在她旁邊；清朝歷代帝王都信奉佛法，佛門裡頭高僧大德封作國師的很多，自稱為弟子。只有她自稱老佛爺，這個罪過重了，真在地獄，她想出地獄可不容易，沒人救她，心太狠了，手段太毒了。
另外現在在社會上，我們也常看見，中國、外國都有，敗家子，這是什麼？兒女跟父母四種緣，報怨的。所以現在多少父母，我們所接觸到的，都說小孩不好教；老師，我們也常遇到，老師來跟我們說，現在學生不好教。我們知道這個原因，今天這個世間人，有幾個是以仁慈的心待人接物？你用仁慈心待人接物，你與人有恩，他到你家來做小孩，他來報恩的。你沒有恩惠給別人，起心動念都是損人利己，換句話說，你跟別人結的全是怨，那你家的小孩都是冤親債主。所以我們也得深深記住，古大德教導我們，決定不跟人結冤仇，冤冤相報沒完沒了。與人要結恩，不能結怨，要能夠捨己為人，不能佔別人便宜。有佔別人便宜的念頭，這個念頭是盜，盜心，雖然你沒有行動，你的心已經犯了盜戒，在菩薩戒上就破戒。小乘比丘戒論事不論心，好守；菩薩戒難，菩薩戒是論心不論事，它結罪是從起心動念，它不是行為。所以菩薩比聲聞高太多了，同樣一條戒，菩薩比聲聞難太多，不起心、不動念。
現在我們看到這個社會上父母殺兒女的，兒女殺父母的，兄弟互相殘殺的，這已經就不是新聞，太多太多了，這是什麼？這就是冤冤相報。還有現在婦女墮胎，墮胎是什麼？他到你家來你把他殺掉了。他還會不會回來？還會，他來的時候就是要殺你，他來報仇的。如果這個小孩是來報恩的，你墮胎把他殺掉了，你看恩變成仇；如果他報仇的，你把他殺掉，仇上又加仇恨。他是討債、還債的，債務，你把他殺掉了，不但欠債還欠命。想到這點你還敢造嗎？不是造作就沒事，造作後頭麻煩可大了，佛菩薩都不能給你解決，這個事情不能不知道。所以我們在講席當中常說，在很多活動當中，我也常說，受過傳統文化的教育，倫理的教育、道德的教育這種人羞於作惡。他認為什麼？我做壞事很丟人，不好意思，這是個約束的力量，比法律好。可是因果的教育，你懂得業因果報絲毫不爽，你不敢做壞事，為什麼？想到後果就害怕，你那個念頭自然就停止了。因果教育重要，比什麼都重要。中國過去幾千年，這個國家社會長治久安，靠什麼？老實講靠因果教育至少百分之七十，倫理道德只能佔百分之三十。
所以在過去不要說太久，七十年以前，每個城市都有城隍廟，不但每個城市，大一些的鄉鎮都有城隍廟，城隍廟所在之處的確是鎮邪。上城隍廟燒香的人絡繹不絕，城隍有沒有？有。我還記事的時候應該是七、八歲，我們廬江縣城的城隍廟被毀掉，軍隊去毀掉。在軍隊毀掉城隍廟的前三天，我記得那個時候，是冬天過年的時候，我們住在鄉下，到城裡來看外婆，外婆還在，是冬天下雪。外婆家的鄰居，不是緊鄰，好像我記得是隔四家不遠，隔四家那一戶人家有個人生病，大人生病，生病他就跟家人說，城隍要搬家拉伕拉他，拉他去挑東西搬家，那要命的事情。怎麼辦？他說如果有錢的話，可以請人代替他。所以家裡紮的一些馬、人，燒紙錢燒了很多，結果他說：夠了、夠了，差不多了，可以找到人代替了。他的病慢慢就好起來。三天之後果然發生這個事情，半夜軍隊進了城隍廟，把裡面的神像全都毀掉。前一天，毀城隍廟前一天下雪，雪地上有印子，有車、有馬、有人走的印子，從城隍廟到出城那條路，好像是西門那條路，在雪地上能看見。我們家鄉很多人，大概像我這種年歲的人都記得，真的不是假的，城隍前一天搬家搬走了，第二天他們才毀城隍廟。你要說這是假的我不相信，我親眼看見的，親身體會的，年歲雖然小，大概是七歲的時候印象特別深，城隍搬家了。城隍廟我去過很多次，母親到城隍廟燒香，帶我去，裡面的閻王殿，十殿閻王是泥塑的塑得非常好，真正是藝術品。所以我們家鄉人對這樁事情，印象非常深刻，真有絕對不是假的。故云『應急想破』，想破就是看破，你應該要看破，果然看破你就能放下，放下不再做這些事情了。
末後這句話，「眾生但知畏果，菩薩則畏因」。這就是什麼？迷惑的人，果報現前害怕了，害怕沒用你不能不受。菩薩聰明，菩薩怕造因，怕造惡因，為什麼？惡因後頭肯定有惡報，決定逃不了。前幾年我請也是我的一個同學，李老師的學生江逸子，台灣的畫家，我請他畫地獄變相圖。我在緣起裡頭寫得很清楚，我怎麼會有這個念頭？城隍來找我，附身，他告訴我，他是廬江縣的城隍，說出我小時候的事情，沒人知道，我弟弟也不知道，這個事情大概只有我母親曉得，他能說得出來我相信了。找我幹什麼？希望我幫助把城隍廟恢復。我說「這個事情我可以做得到，但是國家政策不許可。」他也明瞭，他就想了一下，他說：十王殿非常重要。我說：「我知道，城隍廟裡最重要的就是十王殿。」十王殿是什麼？教因果。當時我在新加坡，他到新加坡來找我，附在一個人身上找我。居士林正在建外面的圍牆，用福建惠安的浮雕，裡面雕的二十四孝做得很好看。我就想，我說：能不能把十殿閻王殿做成浮雕鑲在牆壁上？他就馬上回答我，那這浮雕就不如畫畫，如果能把這個地獄畫出來，把它多印，希望我能夠在全世界淨宗道場都能夠把它展出來。我說這是好事情，這他提出的建議，這更好辦。
所以我就跟江逸子商量，我一提起他馬上就同意。我說為什麼？老師在世的時候曾經提過，希望他畫一張地獄變相圖，他沒有畫。老師還希望他，跟地獄變相圖對比的，畫一個西方極樂世界圖，讓大家看看這邊是苦，這邊是樂。我說好，那你現在應該要做了。一年的時間完成的，很多同學都看到，那是一張巨幅的製作，五十多米長，二十六公分高，五十多米長，這張圖大概可以印上上千張都不止。城隍來找我的，我替他做的這個事情，是真的不是假的，絕對不是迷信。業因果報絲毫不爽，絕對不是說信就有，不信就無，哪有這種道理？我們看底下這段：
【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】
任何人代替不了。
【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】
念老的註解，「右段勸諭世人，捨惡修善」，這是這兩行經文所說的宗旨。『愛欲』，「指情愛與貪欲」，現在所謂的情執，這個很難斷。「愛不重不墮娑婆」，這是古大德講的，「念不一不生淨土」。「世人舉體沉溺於愛欲之中」，這句話是現前可以說是全世界社會的寫照，這不是一個地區，全球性的都沉溺在愛欲之中。情愛、欲望，這個情裡頭真有愛嗎？假的不是真的，佛法說永恆不變是真的，見異思遷是假的，今天這個社會上真有愛情嗎？真正有愛情還情有可原。都是虛情假意，大家互相欺騙，一絲毫真誠都沒有，今天這個社會不像人間，有人說人間地獄，這個話我們愈想愈有道理。地獄在哪裡？今天人間是地獄，人倫基本的道德觀念都喪失，完全喪失。我們講五常，確實今天不仁、不義、無禮、無智、無信。中國過去社會這五常是底線，任何人都得要有的，沒有你怎麼立足於社會？不能不講究這五個字。仁是推己及人，想自己就要想別人，從哪裡想起？先從父母想起，然後想妻子兒女，然後想兄弟姐妹，一層一層擴大。要盡自己的本分，要愛護這些人，要關懷這些人，要照顧這些人，要幫助這些人。現在沒有了，現在人只想到自己，除自己之外都不放在心上。放在心上是什麼？欲望，情欲。夫妻之間戀愛結婚，你要問這結婚的兩個人，你們兩個當中互相真的相信嗎？他會搖搖頭：走著瞧吧！這個態度是真的不是假的，觀望，不能長保。幾天分手的有，幾個月分手的有，一、二年分手的很多很多，都在造罪業。給誰結了怨？如果他生了小孩，跟這個小孩結了怨，你們不和，他受罪，他的怨恨這一生一世都洗不掉，來生後世有意無意遇到能不報復嗎？
我們看念老這個文，「情愛與貪欲，實為生死之本」，這就古人講的「愛不重不墮娑婆」，這個世間人完全沉溺在其中，這講六道輪迴。「於是死此生彼，流轉無窮」。六道從哪來？就從這來，佛法講的貪瞋痴。「縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代」，故云『獨生獨死，獨去獨來』。『苦樂自當，無有代者』，「復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者」。你一生遇到善緣行善積德，你去的地方好，好也只是人天兩道。如果心行不善，你去的地方就不好，這個不好是指三惡道，苦樂自當，自作自受。「憬興云：自當，即自受也」。『善惡變化』，「善變化」，就是善道，「即善趣報」，三善道的果報，「惡變化即惡趣報」，人變成畜生，變成餓鬼，變成地獄，變化。「《會疏》云：今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過」。過是過失，天災人禍都是自己造作不善的業因所感召的。現在我們雖然是惡報很苦，但是所做的善，來生的時候它就變成福報。「千變萬化，不可具述。此則變化之又一解也」，都能講得通，也都是事實真相。總之，善因善果、惡因惡報，是真理、是事實，不能不知道，不能不小心謹慎。現在時間到了，我們就學到此地。