諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百二十二面第七行，從當中下半看起，從淨定：
「淨定者，其心清淨，寂然不動也。安樂者，安然自在，任運常樂也」。接著前面，我們學到的是「自然保守，真真潔白，志願無上，淨定安樂」。現在我們看「淨定安樂」，經文上這個四句非常重要。我們也用了相當長的時間來學習，特別是「自然保守」，保守什麼？「真真潔白」。這真心怎麼樣能保持？「志願無上」，這是自己覺悟了，念念想幫助別人覺悟。「淨定安樂」，是我們的目標，我們自己希望得到，也希望一切眾生個個都得到。『淨定』，意思是「其心清淨，寂然不動」，這是真心。我們要知道，會動的是妄心，不動的是真心。什麼叫不動？心裡面沒有分別執著、沒有起心動念，叫不動。這個不動分三個層次，不執著，這是小小的不動；不分別，不動的等級提升了；到不起心、不動念，才叫真不動。由此可知，阿羅漢跟菩薩，比凡夫、比天人來說，他們心不動了，我們這個心亂糟糟的。如果要比起佛，他們的心還在動，只是很微細的動，像水一樣，它有很小的波浪，還是有；凡夫，大風大浪，叫波濤、海嘯，現在變成這種可怕的程度。真心永遠不動，惠能大師說得很好，「本無動搖」，這在佛法裡面稱它作「自性本定」，這個定不是修來的，自性本來就是這樣的。所以它是自然的，它不是修得的，只要你把那些動放下，它就不動，不動就現前。動是假的，它是生滅法，所以可以把它滅掉；真心不是生滅法，所以它不動的那個清淨相會現前。這是功夫，真正修行人就想修這個東西。
淨定的作用就是『安樂』，「安然自在，任運常樂」，這個安的意思很深，它沒有起心動念，沒有分別執著，沒有煩惱，沒有習氣，沒有憂慮，沒有牽掛，什麼都沒有，什麼都不缺。為什麼什麼都不缺？自性裡頭本自具足。具足什麼？樣樣都具足，具足萬事萬法、十法界依正莊嚴，它一樣不缺，就在我們眼前。你看我們眼前什麼地方缺了一塊？現在我們看到很多大地無緣無故的就沉下去，叫天坑，這是不是缺了一塊？沒有，你看看天坑那個底還在，沒缺。無論是極樂世界，無論是阿鼻地獄，全都是自性本自具足，樣樣不缺。這些境界不同，為什麼不同？念頭不同。你記住一句話，這句話非常非常重要，是大乘經教的核心，那就是佛講的「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼。你想安樂，安樂就在現前；你想悲傷，悲傷就在現前；你想極樂世界，極樂世界在現前；你想山崩地裂，山崩地裂就在現前，一切法從心想生。極樂世界是什麼念頭？仁義禮智信是極樂世界，自然的；反過來，不仁、不義、無禮、無智、無信，那什麼世界？是我們現前的世界。
這個景觀真存在嗎？佛告訴我們不存在，假的，幻相。就像我們看電影，就像我們看電視，沒有兩樣。你要是明瞭事實真相，什麼都不放在心上了。什麼都不放在心上做不到，為什麼？習氣太重，不知不覺那就是自然中自然相，不知不覺，念頭就生起來了。所生的念頭你細心去觀察，凡夫的念頭自私自利，聖賢的念頭全部是利他。利他是善，自利是惡、不善，利他是假的，自利也是假的，沒有一樣是真的。但是外面境界變化，確實跟著你的念頭轉，病苦現前，災難現前，不善的念頭所變的。天堂現前，極樂世界現前，是你的善念、淨念所變現的，一點都不稀奇，無有一法不是自然中自然相，全是的。只是我們迷失自性，叫粗心大意，都在眼前沒離開我們，可是我們看不到，我們沒有覺察到，沒有體會到，問題在這裡，這樁事情不能不知道。淨定，安樂就現前，換句話說，我們的心淨不下來、定不下來，就是煩惱現前，安樂就沒有了。安樂是從淨定來，與環境不相干，但是初學的人環境會干擾你。你習氣重，在環境裡面你做不了主，你心隨境轉，你得要鍊。真正會鍊的人，他不離開環境，為什麼？他要在環境裡頭鍛鍊，那叫真功夫。環境再好，不起貪戀，環境再壞，不生煩惱，在環境裡面無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，他在裡面幹什麼？他鍊淨定，在這個裡頭鍊這個功夫，這叫真修行，這種人叫上上根人。
淨土跟密宗，說實在的話，它們是同一條道路，同一個目標，手段不一樣。無量法門歸納到最後就是三門，總的來說就三門，這三門就是覺正淨。禪宗走覺門，性宗走覺門；教下從解門，覺正淨，解門就是正知正見，天台、華嚴、法相，這些統統是走解門。第三個就修淨門，淨門是兩個，一個是密宗，一個是淨土，密比淨土更清淨，因為淨土迴避，染污的我迴避，密不迴避，它是淨中之淨，那個難。所以學密，早年老師告訴我，學密成就就成佛，不成就就地獄去了，沒有當中的。不像顯宗，顯宗不成就不至於墮地獄，成就也不至於成佛。你看你往生西方極樂世界，最普遍的、人數最多的凡聖同居土。不像密，密的成就肯定在實報土，他不可能在同居土、在方便土，不可能。所以密難，太難了！他財色名食睡統統在面前，他一點不拒絕，境界現前真正不染，不起心、不動念，密成就了，他的淨定成就了，真淨定。淨土宗的淨定那是比較，比較一般凡夫是淨定，比上差遠了。你明白這個道理，你就知道學這個密是多麼困難，為什麼他學不成功會墮落？財色名食睡裡頭，他有沒有貪心？他生不生瞋恚心？他有貪心是餓鬼道，他有瞋恚心是地獄道。境界在面前，不容易！那叫真功夫，那個不是假的，所以學密成就的人少。
黃念祖老居士是密宗的金剛上師，他到臨終的時候他念佛，他不用密，他都念阿彌陀佛。告訴我一天十四萬聲佛號，一句一句追頂著念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不間斷，一天十四萬聲。這都是做榜樣給我們看的，他學過禪、學過密、學過教，最後歸淨土。我的老師李炳南老居士也是的，學過密、學過禪、學過教，最後跟印光大師學淨土。統統都學過之後，對淨土死心塌地，其他的全都放下，他的心淨定，安樂就現前！安樂不在外面，這個道理一定要懂。我們自己煩惱習氣重，實在沒有辦法把心定下來，環境可以幫助，找個安靜的環境，不算閉關，就算是住山，在從前在山上建個小茅蓬住山，不是閉關。初學的人適不適合？不行。我初出家的時候，已經學佛七年了，可以講十三部小經，講得聽眾還都能歡喜，法緣還挺盛的。有這麼個緣分，台北有個居士名字我都忘掉了，五十三年前。他有個別墅在山上，日本式的建築，後面有個很大的防空洞，是在二戰時候建的，美國人轟炸台灣，他們在那個地方建防空洞，防空洞外面建個小房子在山上，環境很幽靜。勝利之後，戰爭結束他們不住了，他做生意。來跟我說，那個地方想供養我，讓我在那裡進修。
我把這個事情向李老師報告，李老師笑笑說：古人閉關、住山是有條件的。我向老師講：什麼條件？「自己已經得定、已經開悟了，得定還不行，一定要開悟，什麼悟？大徹大悟，明心見性。」這一下就把我給呆住了，要明心見性，明心見性為什麼還要去閉關、去住山？佛法是師道，總不好意思說：我已經明心見性了，我可以做你們老師，你們來跟我學。這話說不出口，這太傲慢。那怎麼辦？我宣布閉關，我宣布住山，住茅蓬，這是什麼意思？告訴人，我學習已經畢業，我在關房裡，我在山上等，等什麼？等你們來請我下山，弘法利生教學，請你出山，這麼個條件。老師又說，你有沒有聽說佛門「趙州八十猶行腳」？趙州和尚八十歲，還在外面參學，他為什麼不去閉關？他為什麼不去住山？沒開悟，沒有大徹大悟，就是學生的身分，你要到處去參學。我這才明瞭。可是我們同屆的，剛剛受戒完之後，有這個機會，就跟我的緣分一樣，他們都去閉關，都去住山去了。老師不答應，還要繼續學習。
所以我出家受戒之後，我出家兩年才受戒，受戒之後又到台中跟老師，滿足十年才離開。沒開悟要跟老師，不能離開老師，離開老師我們會走錯路。在現前這個環境，你很不容易把持，所謂一失足成千古恨，後悔莫及。李老師要求我的是跟他五年，我跟他一年三個月就出家了，沒有滿五年，所以回到台中之後把這個時間補出來。五年我覺得很有受用，跟他在一起，那就是機會教育，有很多東西是沒法子說的，就在日常生活當中你自己要會看，你要會體會，你才能得受用。五年滿了，我自己感覺得不夠，跟老師報告我再住五年，就我跟老師十年離開他。老師點點頭笑笑，為什麼？不是他要求的，我自動提出來，根要厚，根要紮實，你才能成就。所以我到八十五歲，我還沒有住過山，還沒有閉過關，我明白我沒有條件，沒有這個資格。到處講經教學也是屬於參學，為什麼？教學相長，講給別人聽，自己也有進步。這是每個人教學都有這個經驗，我們從教學當中去求學。什麼時候能夠真正專修淨定安樂？那這是緣分，這個緣分我相信佛菩薩會給我們安排。我們自己要這麼做不太妥當，一定要佛菩薩來安排。
我們看底下經文，『一旦』，「指某一剎那際」。「因此無上是行不到處」，無上表這個意思，「故無行程可計」，你沒有辦法計劃，無上是行不到的地方，那是明心見性，「即無期限可言，只是在無心三昧中」。這個很有味道了，那個無上有沒有辦法達到？有，要在無心三昧中。這什麼意思？就是不起心、不動念，不起心、不動念叫無心三昧，起心動念就不行。不起心、不動念，我們能做到？做不到。為什麼？真正不起心、不動念，這個宇宙法界不見了。什麼時候這個境界現前，整個宇宙沒有了，自己身體也沒有了，可是自己清清楚楚、明明白白，所有一切現象都沒有了。我們沒有入這個境界，能想像得到，為什麼？那常寂光的境界。自性有沒有？有，自性是一切萬法的本體，一切萬法的本體是空寂的。我們只要看到有現象存在，我們的起心動念就沒有斷。前面我們所說的，相似相續相，一個念頭接著一個念頭。就好像看電影，你只要看銀幕上畫面都在，它在動，它沒有定下來。如果一定下來，畫面沒有了，畫面沒有了就是銀幕上一片空白，那就是自性現前，那就叫見性。見性之後，不動是見性，動還是見性，為什麼？你透徹了解了！動與不動都不放在心上，二邊不住，中道不存，那個作用叫妙用，妙用是清淨安樂。清淨安樂四個字你沒得到，妙用就沒有，你的用會生煩惱，凡夫的作用生七情五欲。菩薩起的作用生智慧，決定沒有七情五欲，道理在這個地方。
所以，見性沒有行程可計，也沒有期限可言，「只是在無心三昧中」，高峰禪師的話，「突然觸著碰著，摸著向上關捩子」，這個東西比喻，就好像保險櫃上那個號碼一下調對了，這一對了馬上一拉就開，很輕易，一點障礙都沒有，「剎那相應，究極心源，契入理一心」。淨土宗講理一心不亂就是明心見性，大徹大悟，有沒有可能？有可能。你不要有希望，有希望就是障礙，那是起心動念；不起心、不動念，隨它去，自然就碰上，那就非常有可能。我們自己要具備什麼條件？具備一心。我們常常講的，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫一心，就有這個機會。那我們在應酬怎麼樣？有一個好方法、妙方法，也是古人教給我們的，你看見什麼人都是阿彌陀佛，你看到什麼事都是阿彌陀佛，這就不妨礙了。看見我喜歡的人阿彌陀佛，看到冤家對頭阿彌陀佛，把一切分別執著全打掉，我六根所接觸的統統是阿彌陀佛，這樣念佛，縱然不能明心見性，不能大徹大悟，給諸位說，二、三年功夫成片是決定成就，有功夫成片往生就自在，什麼時候想去就去得了。修行功夫不得力的，什麼原因？沒有放下，沒有放下裡頭最重要是情執，這是最嚴重的。名聞利養還比較容易放下，情執太難了，破除這個障礙的方法，確實觀念改變過來。
這一切人是不是真的阿彌陀佛？你說是真的，他就是真的，你說是假的，他就是假的，為什麼？一切法從心想生，是你自己做主宰。不是別人做主宰，別人做主宰就困難了，要自己去做主宰，所以這個事情不用問人，你問佛菩薩也沒用處。老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，沒有叫你去找別人，反求諸己就對了。「剎那相應」，這是你自己意想不到的事情，不知道在哪個剎那你一下碰上。每個人的機緣都不一樣，我們從《五燈會元》裡面去看，一千七百則開悟的例子，沒有兩個人是相同，這說明什麼？說明念念都不相同，沒有相同的念頭。哪一個念頭的緣跟你相應，一下就通開，迷關就打破了。所以平時心愈清淨，這種機會就愈多；心不清淨，妄念很多，這個機會就沒有了。開悟，心一定要清淨，念佛確實可以幫助我們達到這個心地接近清淨，這個方法非常之妙。
「故云：一旦開達明徹。開者，心開」，真心出現了，心開了。我們現在的心是閉塞的，被什麼東西閉塞住？被起心動念、分別執著，只要有這些東西，心就開不了。心一開，就像惠能大師一樣，你看到清淨，真清淨，從來沒有染污過。過去所謂染污是假的，不是真的，染污的是妄心，不是真心，真心不生不滅，妄心生滅。阿賴耶有染污、有生滅，本性是本自具足，阿賴耶裡頭沒有具足功德，具足煩惱習氣，具足一切落謝種子，它具足這些東西。自性本無動搖，它確實是淨定的，所以淨定是真心；阿賴耶是動的，念念生滅。真心能生萬法、能現萬法，阿賴耶沒有這個能力，但是阿賴耶能夠變萬法，讓這些法產生變化，它不能生，它也不能滅，但它能變，把一真法界變成六道輪迴，它有這個本事。所以，六道輪迴從體上講跟一真法界無二無別。我們真正做功夫，功夫的核心，我們講修行，修行功夫的核心是什麼？就是這兩個字「淨定」。
八萬四千法門，這佛說的，每一個法門都是修禪定，是用八萬四千種不同的方法、不同的門徑，全都是修禪定。禪定是什麼？就是淨定，淨是真心，就是本自清淨；定就是自性本定，本無動搖。我們修這個東西，就是找真心，把真心找出來。妄心暫時放下，真心就暫時現前，你放下一分鐘，它就現一分鐘，就有一分鐘的淨定安樂；你放下十分鐘，你就得十分鐘的淨定安樂，那對於身體健康有大幫助。一個人二十四小時忙碌，能夠有十分鐘的淨定安樂，他這個疲勞就可以恢復。然後你就曉得，釋迦牟尼佛跟這些菩薩、羅漢、祖師大德，他們為什麼能夠不疲不倦？沒有別的，他心淨定，他享受的就是安樂。我們今天心不安，心不安身就不安，心不安是妄念多，身不安是病痛多。道理我們真搞清楚，我們真正相信，不懷疑，我們依照這個方法來修，那對我們有大利益，這是我們不能不知道的。這個地方講，講得真好，剎那相應之後，「究極心源，契入理一心」，這是大徹大悟，明心見性，八萬四千法門目的全是在此地。心開了，『達』是了達，了是明瞭，達是通達。
下面，『明』是明白，「如《信心銘》曰：洞然明白」。『徹』是透徹，亦指徹悟。所悟者何？只是『自然中自然相』。這個意思深，自然中自然相在哪裡？就在面前，阿羅漢見到，菩薩見到，佛見到。我們凡夫沒見到，為什麼凡夫見不到？凡夫能夠把起心動念、妄想執著放下就見到了。見到是什麼？見到還是這樣的。你所見到的，六根接觸到的六塵境界全是自然中自然相，為什麼？沒有絲毫做作。我們觀察一個雞蛋，這個大家很清楚，它為什麼能孵出小雞？打開雞蛋，裡頭是蛋白跟蛋黃，找不到任何東西，為什麼孵出來的小雞有眼耳鼻舌身，裡面有五臟六腑？怎麼變現出來的？科學家也做不到，自然中自然相。你不分別、不執著、不起心、不動念，這個裡面的現象，體、相、作用你完全通達明瞭。還有更微細不可思議的，一粒塵沙，前面在經上我們讀過，塵毛，塵是物質現象，最小的物質是微塵；毛是什麼？我們汗毛的毛端。毛的尖端，這是講正報最小的，用毛端做比喻，依報裡頭微塵做比喻。前面我們讀過，古大德說毛塵之微點，毛很小，塵也很小，它是很多很多微點聚集成的，微點當然比毛塵更小。黃念老在註解裡面講，近代的科學家、物理學家發現的中微子，大概就是佛法裡面講的極微之微，沒有辦法找到更小的，發現中微子。多大呢？他用一個電子做比喻，電子就很小，肉眼看不見，電子是繞著原子核轉的電子。中微子的體積只有電子的一百億分之一那麼小，這麼小的一個東西，它裡面具足色受想行識五蘊。我們聽了這個話才想起來，《心經》上常常念的「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，應該是指這個，我們都沒想到。「度一切苦厄」，你要是看到這個事實真相，所有一切妄念全放下，苦厄不就沒有了嗎？苦厄從哪來的？不善妄念生的。不是別人給你的，任何人都沒有辦法給你，都是你自己生的。這個道理要懂，我們不會怨天尤人，就不造這個罪業，不去責怪別人。只要自己在境界裡學不起心、不動念，真修行，真功夫！
自然中自然相，念老在此地，還舉《楞嚴經》一個公案，「如《首楞嚴經》狂人迷失本頭，狂走尋覓，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。這就自然中自然相，這個比喻得好，《楞嚴經》上這段的故事，釋迦牟尼佛說的，這是給富樓那尊者，答覆富樓那尊者的問題、提問，解答裡引用這個例子。富樓那問得好，無始無明是什麼時候起來？為什麼我們還有無始無明？自性本來是清淨的，為什麼會起無始無明？所以佛經上這個無明上加個無始，無始是什麼東西？沒有開始。沒有開始是什麼意思？假的，不是真的。真有開始、有終結就變成真的，有始有終。沒有開始，所以舉「演若達多迷頭認影」這個公案來證明，演若達多他迷了，頭不見了，到處問別人，我的頭在哪裡？這個比喻我們換個例子，諸位就更好懂。我們小時候，正是跟日本人打仗抗戰期間，那個時候我們念小學。抗戰期間，小學五、六年級，高年級就有軍訓課程，這在平常時候決定沒有的，五、六年級接受軍訓課程，學校裡穿制服要戴帽子。上學的時候先上操場，有教官，教官那個時候都是低階軍官來擔任，多半是排長來做我們的教官。叫我們緊急集合時間三分鐘，哨子一吹三分鐘，服裝整齊，大操場集合，隊伍排起來。就發生迷頭認影的現象出來，有同學身上穿得很整齊，帽子也戴在頭上，到處問別的同學：你有沒有看到我帽子？慌慌張張在找帽子，別人指著你頭上：你的帽子不是戴在頭上嗎？一摸果然如此。這叫自然中自然相，你說這個迷有開始嗎？是有原因嗎？沒有，如果我們講，可能他太緊張出現這個現象。在緊急集合這種事情常有，常見的。
佛就舉這個例子，迷人「迷失本頭，狂走尋覓，是不自然」。戴著帽子找帽子，到處問別人有沒有看見？人家指著你頭上，那戴在頭上。所以「一旦狂歇」，一下明白帽子就在頭上。「歇即菩提，本頭宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法華經》上世尊所說的「止止不須說」，放下便是，不用說，你把你想說的、要說的放下就是，你說什麼！禪宗裡頭有兩句話，「開口便錯，動念即乖」，就這個意思。你開口動念就是狂走尋覓，就不自然，為什麼？你念念所求的，它就在當下，就在面前，只要你把起心動念放下，它就是的，何等的自然。我們今天的毛病出在哪裡？就出在起心動念想去找，想去得到。帽子戴在頭上不知道，想去找，想趕快戴上，沒有曉得本來就在頭上。你想求智慧，你放下，智慧就現前；你想求福報，你放下，福報就現前；你想修德能，放下，德能本來就是，不用求。六祖惠能大師給我們做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什麼都不求，一切現成的，五祖就選上他，為什麼？他狂歇了。別人，別人狂沒有歇，還到處在亂找，在亂鑽，而不知道本來就是，這個真妙！所以說是「何等自然」，這句話講得太好，能所不二，什麼都是現成的。
「又如古德悟時曰」，開悟的時候，開悟他說什麼？「原來師姑是女人做的」，師姑是比丘尼，你何等自然。「又如：早知燈是火，飯熟已多時」，這都是禪宗開悟的時候說的話，燈跟火是一不是二，飯熟是什麼？就是覺悟。你本來覺悟，不是現在覺悟，為什麼？根本就沒有迷悟。迷就是迷頭認影，演若達多迷頭認影，所以真的本來就是，一切法本來就是。「比丘尼是女人，燈即是火，均自然中自然之相」。自然是性，第一個自然（自然中）是性，第二個自然是相，性相是一不是二。真如自性在哪裡？就在事相上。在哪個事相上？一切事相上統統都是，沒有一個事相不是。惠能大師說「何期自性能生萬法」，萬法每一法裡頭都是，你還找個什麼！自性在哪裡？自性在我身上，自性就在桌子上，自性就在這個房間裡，沒有一法不是。把這個人切成肉丁，自性在哪裡？在肉丁裡，每一個都是，每一個細胞都是，每一個原子都是，每一個小微子都是的。這個小微子實在不可思議，它的體積是一個電子的一百億分之一，不是一百萬分之一，一百億分之一，一百億個中微子組成一個電子。這個中微子具足色受想行識，那個色就是物質現象，物質現象從哪來的？受想行識變現出來的，沒有受想行識就沒有物質現象。
如來問彌勒菩薩問得好，「心有所念」，這個念裡頭有「幾念、幾相、幾識」？彌勒菩薩的回答，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是色，就是物質現象；「形皆有識」，識就是意念的現象，就是受想行識。所以我們一定要知道，遍法界虛空界萬事萬物都是個有機體，就是活的，它不是死的。所有物質現象都會看、都會聽，都懂得人的意思，都跟著人的意念在產生變化。這個《還源觀》上講得清楚，《還源觀》講本體，哲學裡講本體沒有它講得清楚。一個自性清淨圓明體，這是本體，它起二用，二用是什麼？一個變出來宇宙，第二個變出自己，自己跟宇宙是同時出現的。就像作夢一樣，你有沒有記得哪一次作夢沒有你自己？你想想，有沒有作夢的時候沒有自己的？肯定有自己，自己是正報，夢中環境是依報。佛告訴我們，先有正報，後有依報，就是作夢時候先有自己，然後有夢境。但是它太快了，好像同時出來的，其實還是有先後的。夢中確實，你要知道作夢的時候，那夢外面境界就隨你的意思去轉，轉得可快了。這種現象在催眠的時候你很容易看出來，催眠時候你是清醒的，你有沒有看到有山？他一會兒我看見了、我看見了。它就轉了，念頭轉的！你有沒有看見菩薩？我看見了。你不提醒他，他說他不知道；一提醒他，他就有個念頭，這個念頭馬上就現相，證明了境隨心轉。
我們明白這個道理，我們自己可以控制自己，頭一個控制自己身心健康，清淨安樂，這可以做得到的，這是人生最高的享受。控制自己了，無意當中，你自自然然的，這就是自然中自然相，我們居住的這個環境控制了。控制什麼？這個地方沒有災難。縱然有災難，我這個地方災難不嚴重，譬如地震，你心是定的，別人家地震的時候，牆壁東西都倒下來，桌上玻璃杯都掉地下去。你也是一樣感覺得動，你家東西都沒動，桌子上擺的東西沒有移動，你感覺得有地震，但是你家裡好像平平安安，沒有出什麼事情，那是什麼？你這個小區不動。如果你的功夫大，你修行的功夫得力的話，我們居住在這個地方，一里、二里的範圍沒有大難；功夫再高的，我這裡十里、一百里的範圍不受災難。完全看你的定力、看你的功夫，真正有功夫、有大福德的人，他居住的地方不會有災難。道理就是境隨心轉，你的心是清淨的，你的心是定的，所以你得的果報是安、是樂，安樂是果，淨定是因。然後你真正明白了，萬事萬物無一不是自然中自然之相也。
下面還都是禪宗的話，「又如未悟者」，凡夫，「看山是山，看水是水」，這凡夫。覺悟的人呢？覺悟的人「看山不是山，看水不是水」，山也是幻相，水也是幻相。正如科學家他看山是什麼？無非是一些原子、電子，他看到這個東西，看水呢？看水也是這個東西。隨著他心念，他看外面境界就不一樣。「徹悟者，山仍是山，水仍是水」，為什麼？恆順眾生，你們說是山，好，就算是山吧，你們說那是水，好，就算是水吧。不必去相爭，相爭沒有意思，每個人說的都沒錯，你站在某個角度看，你站在某個程度看，當然是一樣的。徹悟的人曉得，你看的是一面，不是面面都看到，就像瞎子摸象一樣，摸到大腿，象像什麼？像柱子；摸到耳朵，象像什麼？象像個畚箕；摸到尾巴，象是什麼？象像個掃把，說的都沒錯。沒有看到整個的象，他只摸到一部分，你不能說他錯，也不能說他對。這徹悟之人。
「高峰禪師曰：元來只是舊時人，不改舊時行履處」，這個意思，念老說「只是仍舊，何等自然」。這個話不是真正徹悟說不出來，舊時人是誰？真如自性，能現能變從來沒有改變過。萬事萬法是它所現所生的，所現所生的只是幻相，剎那不住，不要以為它真有，沒有！真有的是自性，永恆不變，永恆不染，是我們的真心，是我們的自性。我們這個身心是它變的，山河大地是它變的，所有一切眾生是它變的，我們認為這個是自己。如果你認為能變的是自己，所有現象都是自己舊時人。舊時行履處是什麼？就是自性現相作用，絲毫沒有改變。我們今天看到有前後、有過去、有未來、有十方、有遠近；真正覺悟之後，時間、空間都沒有了。時間沒有了，過去、現在、未來都不存在了，那就是不改舊時行履處，同一個時空。只是仍舊，這句話說得好，只要仍舊，你就不會起心動念。仍舊是什麼？肯定了真性，真性在起用，起用裡頭有覺迷，覺是佛法界，迷是另外的十法界。真正通達明瞭的人告訴我們，迷悟不二，迷悟一體，這是圓滿的回歸自性，就是西方極樂世界常寂光淨土。
「再者，自然相，即自性本然之實相」，下面舉個例子，「山水、男女、今時、舊時」，舊時是過去，「等等，一一無非實相正印之所印」。那是什麼？全是實相，沒有分別、沒有執著。「當相即道」，這道改一個字，大家就很好懂，當相即性，性相一如，性相不二，這個道就是性。「即事而真」，這個真也是講的性，一個意思，即事就是性，這真正明心見性了。「一一皆是清淨本然，一一皆是自然中自然相也」。這是你用清淨平等心，看到清淨平等的宇宙，看到清淨平等的法界，這個法界裡無佛、無眾生。為什麼？佛、眾生都是假名，都是我們給它安的名字，它原來沒有名。正像《老子》所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這真的，這不是假的，這是真正不可思議的境界，這才叫一真法界。一真法界在哪裡？遍法界虛空界就是一個一真法界。
是我們迷了之後起了分別執著，把它區別這麼多。譬如地球，地球就一個地球，分什麼這個國、那個洲，不都是人幹的事情！分就分吧，分了又打架。界線沒有了，架不就不打了嗎？只要有界線就打架，全都是人自作自受。不分就是自然中自然相，一分就不自然，毛病就出來了。人與人要是不分，那都是相親相愛，就像父母兄弟姐妹一樣，那多麼圓滿。這一分可麻煩大了，一分就搞對立，就發生衝突、發生矛盾、發生鬥爭，完全都是不自然。所以自然是最美好的，自然是最健康的，你只要肯順自然，順自然就是順著大道走。誰肯順自然？給諸位說，覺悟的人順自然，愈是覺悟就愈隨順。諸佛菩薩隨順自然，所以諸佛菩薩能恆順眾生，隨喜功德，諸佛菩薩絕對沒有跟一個對立的，沒有，不會跟一個人對立，不會跟一個事對立，也不會跟一個物對立。他完全是圓融的，他的心永遠是淨定的，所以他永遠是安樂的。佛如是，一切眾生無一不如是，佛給我們講真話！所以自己要自愛，不要糟蹋自己，不自然就是不自愛，不自然就糟蹋自己，所以這個自然多重要。大乘佛法沒有別的，不就學自然嗎？這段經文裡頭出現八個自然。
下面跟我們解釋，『根本』，根，「根本者，本體。一切諸法之根本自體。」就是現代哲學裡面所講的本體論，哲學家在找宇宙萬法的本體，找了這麼多年，找了這麼多代，到現在沒有結論。有很多種說法，沒有一個說法能令大眾心服口服，沒有，沒有一個，說得都好像有那麼點道理，但是聽了都不服。實在講把本體講清楚、講明白，真的就是大乘經。連今天的科學、哲學都講不清楚，但是我們很佩服他，已經慢慢可以接近，愈來愈接近了。今天科學家能發現佛所講的阿賴耶，阿賴耶識從真起了個妄，也就是我們講真心、妄心，科學家把妄心找到，但是妄心怎麼來的，就是妄心的本體沒找到。他只說這個妄心是無中生有，就是意念，他們講意念。佛法講得更清楚，受想行識，佛法講四個字，他只講行識，講意念。這個東西確實是從自性裡面出來的，自性是空的，但是自性不是無，因為它能生、它能現，它不是無。可是自性空寂，自性確實沒有一切現象，所以說它無、說它有也不為過，也能講得通，它確實有這個現象。它什麼都沒有，說它空，不能說無，你說它無又不能說它空，這妙！所以講要很細心去體會。它是一切法的本體；換句話說，一切法是從它而生的。
「《大日經》曰：一身與二身，乃至無量身，同入本體」。這個話說得好，本體是我們的真身，是我們的真我，這個身是假我，不是真我，這是真我。一身、二身，一身是自，二身是他，有自、有他，乃至無量身，身就是個形體，人有個形體叫人身；畜生，狗有個狗體，叫牠狗的身；小鳥，我們看到鳥的身。蚊蟲螞蟻牠也有身，樹木花草它也有身，山河大地它也有身，它只要有個形體就是身。我們能看得見的，能摸得到，這身。同入本體，都是本體所生的。「此正明根本之義。又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德。又有根本之有字，至關切要」。這有是什麼？本有。「如狂人之有本頭，決定是有，不從外得」，這就是說本體本有。萬事萬法它有根本，這個根本就是自性，也叫法性，也叫真心，也叫本性。佛對於這樁事情用了幾十個名稱，都說這樁事情，一樁事情，為什麼說這麼多的名相？這是世尊教學的善巧方便，告訴你不要執著名字相，名字相是假的，你從名字裡頭悟入真實，這就對了，不叫你執著名字相。不叫你執著言說相，言說是假的，所有現象都是假的，你得從假的裡頭去悟入真實。一切假相裡頭有真實，一切假事裡頭也有真實，妙！你看到真實就見性不著相，不著相你就見到性。著相就見不到性，著相生煩惱，見性生智慧，著相你就受苦，見性你就快樂，淨定安樂！所以最可貴的，是你在相裡頭見到性。
古人有個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」。把金比喻作本體，比喻作性；器是相，器做種種不同的花樣。早年我們在美國，同修裡頭一位陳居士，陳大川居士他做珠寶生意，不是真的，假珠寶鍍金的，它是真金，鍍金的。有一次他帶我們參觀他的工廠，好像現在工廠在杭州蕭山，規模很大，銷全世界。我看的那是大概總有二十年前，參觀展覽室裡面一些首飾，一個是一個花樣，沒有相同的，大概有一、二萬個。那一看的時候真是滿屋放光，金光閃閃，琳瑯滿目，非常漂亮，我覺得比真的都漂亮。這個東西行銷量很大，為什麼？丟了就算了，它不值幾個錢，一付耳環、手鐲、項鍊，十幾塊錢，所以丟了不心痛。戴起來真漂亮，你不知道那是假的，所以那個行銷量，對全世界效益太大了。那一天跟我也有十多個人跟我去的，我說：大家來看，我們天天講比喻「以金作器，器器皆金」，今天大家都看到了，你從器上看到金你就見性。這房子這麼多東西，有什麼？只有一樣東西，黃金，除了黃金什麼都沒有，你看到性了。如果你看這是一付耳環，這是手鐲，這是項鍊，黃金在哪裡不知道，這裡沒有黃金，見相就不見性。
我們今天迷了，所以叫迷失自性，不知道性在哪裡，性就在相裡頭。所以明心見性的人，老和尚問他：在哪裡？什麼樣子？隨便拈一個比劃一下，一切是，哪一樣不是！老和尚點頭就給他印證，這個人明心見性了，他真見性了。真見性之後人不一樣了，為什麼？在一切法裡頭，六根接觸六塵境界不起心、不動念。如果還起心動念，沒見到，為什麼？他著相，著相才生煩惱，著相才有分別執著。見性的人不可能有分別執著，不但沒有分別執著，剛才講了，根本就不起心、不動念，他心是定的，真正是淨定，他的形態是安樂，你能夠看到他的淨定安樂，見性才有。迷失了自性，決定沒有，迷失自性，迷失得太過分，現代人，叫心浮氣躁，一個人坐在那裡都生煩惱，那有什麼法子？一個人坐在那裡他生什麼煩惱？他打妄想。愈想愈生氣，愈想愈過不去，他自生煩惱，這叫迷得太深。用什麼樣的方法幫他破迷？佛菩薩慈悲，講經說法。所以迷得重的人，最好的方法天天聽經，聽上個三年、五載，他自自然然煩惱輕、智慧長，聽個十年、八年，他得三昧了。不必聽各種不同的經，那個效果不大，為什麼？每部經裡頭講的意思不一樣。
要聽就聽一部，像劉素雲居士十年就聽一部《無量壽經》，她得定，她開悟了。任何一個人十年把功夫用在一部經上，沒有不開悟的。開悟好，開悟往生生實報土，得定往生生方便有餘土，沒有開悟、沒有得定往生生凡聖同居土。雖然到極樂世界都得阿彌陀佛本願威神加持，你所享受的待遇、智慧、神通、道力，都跟法身菩薩沒有兩樣。那是阿彌陀佛慈悲加持給你的，不是你自己自然裡頭生出來的，不是的，阿彌陀佛給你的，也有受用，不太自然。如果我們有十年的時間，下十年的工夫，我們都能夠契入自然中自然相，我們往生極樂世界是實報莊嚴土上品上生，那怎麼會一樣！上品達不到，「取法乎上」，上得不到，「僅得乎中」，還能得中，中就是得定、得清淨心，方便有餘土，方便有餘土是得定的人。所以這個根本，有根本，要肯定，對這樁事情不懷疑，我們有沒有？有。根本就是本源自心，就是本性，就是性德，也就是法性。釋迦牟尼佛跟我們講「一切眾生本來是佛」，那個佛就是根本。記住本來是佛，記住放下便是，為什麼不肯放下？
我感恩老師，我們講堂，我坐的對面牆上，掛的就是老師的照片，每天學習都看到他，都向老師行禮，念念不忘老師的教誨。章嘉大師我們見面第一天就教我放下，就教我看破，原來放下就看破了，你為什麼不能看破？看破是智慧。為什麼沒有智慧？你沒放下。放下就生智慧，看破你就更能放下。我才明白我們從初發心到如來地，修什麼？就這四個字，看破幫助你放下。我們現在學習經教，幫助我們看破，看破了我們就放下，放下又幫助你看破，看破又幫助你放下，就這兩樣東西相輔相成，從初發心到如來地。章嘉大師沒有保密，把這個方法當時就傳給我，我那個時候二十六歲。我這個看破、放下搞了六十年，所以這些經我看能看得懂，看得出味道出來，愈看愈有味道，愈看愈歡喜。一天不吃飯、不睡覺沒有關係，一天不讀經，這個日子過不下去。所以這些經文你讀的時候讀不厭，愈讀愈歡喜，法喜充滿，淨定安樂都從這裡得來的。這是佛菩薩留給我們的，無比無上的恩德，我們要知道感恩，感恩就要學自愛，就要學自重。自己要尊重自己，自己要愛自己，自己要相信自己有根本、有佛性、有真如、有般若，我真有。我只要把這些障礙放下，它統統現前，我怎麼會不快樂！
這些東西現前了，也就有方法幫助別人，幫助別人最好的方法就是講經教學。釋迦牟尼佛當年在世講了四十九年，一天都沒休息，你要問他，一天講幾個鐘點？可以說從早到晚，除了每天早晨出去托缽那個時間之外，都在講經。托缽是一堂功課，什麼功課？表演，做給一般社會大眾看的，叫一般大眾看這些人，這些人真有智慧，真正是幸福。他什麼都沒有，生活那麼簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，其樂無比！所以世尊給我們示現什麼？示現看破放下，表演這個給我們看，真放下，真看破，真正得大自在。無量智慧，你有疑難雜症去請教他，他從來沒有遇到一個問題不能解決的，這是智慧。無論什麼人，無論有什麼苦難，你去找他，他沒有拒絕的，這是慈悲，無量的智慧，無盡的慈悲。佛過世之後，經典流傳給後人，後人真正依教奉行，如同佛在世沒有兩樣，佛菩薩去我們不遠，我們有心親近，他就在面前。這裡的兩句，「決定是有，不從外得」，這個兩句非常重要。現在時間到了，我們就學到此地。