諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百二十面，我們從倒數第六行最後一句看起：
「其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量。契機達俗，故善契機宜。」我們前面學到這個地方，現在我們接著看下面，『禮義都合』。我們中國自古以來稱為禮義之邦，這是在全世界真正少有的。這個國家，這個族群，這塊寶地上的居民有禮有義，實在是太可貴。我們現在把禮義疏忽、忘掉了，忘了多久？大概一百五十年。這個時間不很長，但是也不短。今天我們的社會遭難，原因在哪裡？老祖宗的教誨疏忽了，受到老祖宗的懲罰。祖宗沒有不愛子孫的，沒有不照顧後代的，這些災難它的目的在哪裡？大概是讓我們覺悟，是逼著我們回頭，我們要不回頭，我們束手無策，沒辦法了，一定要把禮義找回來。禮義是什麼？「禮義者，仁義禮智信，世間道德也」，這五個字在我們傳統文化裡面叫五常。我們傳統文化四個根本，五倫是第一，五常是第二，四維是第三，八德是第四，中國千萬年來就靠這四樣東西，讓這個國家長治久安，太平盛世，禮義之邦，和諧社會都從這來的。
老祖宗的東西用了千萬年，中國有文字記載的是四千五百年，文字是四千五百年前黃帝時候發明的，黃帝以前沒有文字。有沒有文化？肯定有，我們的傳統文化我相信決定超過一萬年。為什麼？印度婆羅門的文化有一萬三千年，我們不會輸給它。所以我們從孔老夫子他老人家談話當中他所說的，他說他一生「述而不作，信而好古」，這兩句話說得太好！「述而不作」是說他只是敘述古聖先賢的教誨，他自己沒有創作、沒有發明，一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是祖宗的東西。對老祖宗的東西他相信，一點都不懷疑，很喜歡，「信而好古」。這種求學的態度是我們今天迫切需要的。我們今天看看這個社會的年輕人，他們學習的態度與這個完全相反。相反學不到東西，學相反了你學習的是皮毛，你得到的是垃圾，不管用，換句話說，有害而沒有利。也許大家看到眼前有利，但是十幾、二十年之後問題出來了。就正像現在的美容一樣，好像很有效果，一美化馬上就改變，十年、二十年就苦不堪言，毛病都出來了。為什麼？它不是自然的，美容是破壞自然生態環境，你自找苦吃。所以我們要相信老祖宗。
這個信心怎麼建立？我提出的建議是學佛，在佛法上建立信心，然後回過頭去學老祖宗。為什麼？沒有信心，沒有誠敬，老祖宗的東西學不到。靠用中國傳統文化培養我們的信心，那要從小紮根。我們學習的機會錯過了，現在只有找佛，從佛這個地方去找信心。佛家是「信為道元功德母」，佛是很善於教人建立信心。信什麼？佛不是叫你信他，佛要叫我們信他我們不服，佛叫我們信自己，這個妙絕了。先信自己再信他，佛家的信是這麼建立的，頭一個相信自己，第二個相信他。所以它不同於宗教，宗教頭一個要信神，你不能信自己，可是佛不是的，佛頭一個信自己，信自己是什麼？信自己本來是佛。跟我們古人教學是一個道理，我們古人教學頭一個教人信，信什麼？信本性本善，你看《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，你要相信這個。其實本善跟我們本來是佛，意思很相像、很接近。
所以這是教育，最好的教育。真正的教育家，他教學第一個就把教學的宗旨告訴你，教育的目標告訴你，你來學，學到最後是什麼？學到最後是本性本善開發出來，學佛到最後你成佛了，這個教育才算圓滿。如果學佛你永遠做不到佛，永遠做佛的弟子，佛的教育就全盤失敗了。聖賢教育總希望下一代超過自己，跟自己一樣都不光榮、不光彩；超過我，我的學生超過我，這是光彩，這是什麼？這是進步！一切都要超過自己，智慧超過自己，德能超過自己，福報超過自己，樣樣都超過自己，我的教育成功了。一代比一代好，一代比一代昌盛，這是東方聖賢人教育的理念，決定沒有自私，決定不會吝法，這些理念與性德完全相應。
我們學佛，對於儒家這個四德我們佩服，我們要學，它是學佛的根基，特別是仁義禮智信。仁是什麼？仁是愛人，推己及人，這是兩個人，想到別人就想到自己，想到自己也同時想到別人。我們有福同享，不是獨享，獨享是聖賢人認為可恥的，那不是好事、不是善事，真正的善好是與一切眾生共享，現在人常常說的共存共榮。這是佛法，這是中國傳統的理念，人人平等，在佛法講萬物平等。這個意思好，這第一個意思，仁者愛人。我愛自己，我就愛別人；我不願意傷害自己，我不可以傷害別人，一切都是將自己去比別人。我希望我有智慧，我希望我有福報，我也希望人人都有智慧，人人都有福報，這個世界才祥和，這個世界就真正有福。少數人有福報，多數人沒有福報，那個多數人會要搞革命、會要造反，那你少數人的福報也享不成，所以一定要大家都有福報。這個思想，諸位想想，這是共產的思想。所以真正的共產是誰？是佛教。這個東西共產不容易做到，佛教是真做到了，佛教是一切眾生都站在平等的位子上。所以它的口號是生佛一體、生佛不二。你看看它把眾生擺在第一個，佛擺在第二個，它不是說佛生不二，生佛不二，尊重別人，生佛平等。
佛教化眾生，希望眾生都能覺悟，幫助他離苦得樂，這是教學頭一個目標。如何幫助他離苦得樂？教學。這跟我們中國老祖宗認知相同，我們中國老祖宗他把教育擺在第一，你看「建國君民，教學為先」。家庭也是如此，家庭裡把教育擺在第一，人都教好了，這家庭就幸福；國民教好了，這個國家昌盛，國運昌隆。所以教育擺在第一。佛是把教育擺在第一，釋迦牟尼佛一生他不是喊口號，他真幹了，一生從事於教學工作，沒有一天休息。這一點不能不細心去體會，他為什麼要這樣幹法？那就是救度苦難眾生，眾生太苦了。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，對於宇宙人生的真相不知道，於是他想錯了、看錯了，也說錯了，也幹錯了，全都錯了。錯了怎麼樣？錯了就造孽，造孽後面就受果報，苦報，因為他所造作的都不善，都跟本善相違背，都與性德相違背，就是與仁義禮智信相違背。不仁，自私自利，不曉得愛人；不義，義是合情合理合法，他的思想，他的行為，不合情，不合理，不合法，所以無禮、無智、無信，全都違背了，災難就來了。
五個字統統沒有了，果報就是現在的地球災難，社會動亂，地球災變，就這麼來的。這五個字沒有了，變成什麼？變成貪瞋痴慢疑。不仁變成貪婪，不義變成瞋恚，無禮變成傲慢，無智變成愚痴，無信變成懷疑，貪瞋痴慢疑，變成這個東西。這個東西是什麼？是病因。於是在情緒上它就變成怨恨惱怒煩，在行為上它就變成殺盜淫妄，就幹這個，於是災難來了，天災人禍同時就出現。怎麼對治？這問題現前了，怎麼解救？救苦救難怎麼解救？仁義禮智信可以救。聖賢教育教什麼？就教這個東西，千經萬論不離這個原則，佛教的經典也不離這個原則。仁義禮智信，在佛法裡是什麼？五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，不就是仁義禮智信嗎？五戒！佛法五戒是它的根，中國傳統文化這五個字是傳統文化的根之根。你說《弟子規》學什麼？不就學這五個字嗎？《感應篇》也不例外，也是學這五個字，你說這個東西多重要。這個東西是普世教育，說「世間道德也」，特別是中華傳統道德教育，就這五個字。
禮義，「但此二字不但代表當時古印度之社會道德，實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律」。全世界各個宗教共同具足的四重戒，我們看許多宗教經典裡面都教人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個四條沒有一個宗教不講。只是佛家講戒酒，不飲酒，別的宗教不戒這個。殺盜淫妄，統統都認為這是壞事，這不是好事。在這個地方，「禮義都合」。不同族群的聖賢，不同宗教的創始人，他們沒有見過面，也沒有在一起開過會交流交流，沒有，但是見解都一樣，這是中國所謂英雄所見大略相同。古聖先賢統統都是一樣的看法、一樣的想法，這就不能違背，這不是一個人創造發明，是大家共同的，共同的知見不就是性德嗎？我們今天聽到也不反對。我們在這個世界上走了許多國家地區，不同的族群，不同的信仰，不同的文化，我們提出來跟大家談談，沒有一個反對，沒有碰到反對的。我們原先以為還要跟人辯論，這十幾年來找不到一個辯論的機會，大家都接受、都點頭，都認為這對的。大家都認為對的，我們再不去做它，問題就出來了。大家既然以為對，咱們就趕緊做，從哪裡做起？從我做起，不要希望別人，希望別人你會失望，希望自己。從我做起，從我家做起，從我這個小團體、小圈圈做起，慢慢影響擴大，就能救這個地區，救此一方，再擴大，就能救國家民族，就能救世界。
「所發之願，必須與之相契」，這個與之就是此地講的禮義都合，你的願不能與禮義相違背，你這個願叫善願；說得詳細一點，不能跟仁義禮智信相違背，不能跟五戒相違背，這個願是善願。「始能為當時社會之所容」，我們在這個十年當中，提倡世界宗教是一家，確實得到很好的迴響。每年國際上有一些重要的宗教活動，目的都在此，希望宗教能團結，希望宗教能互相學習，這麼多年來極力提倡。從我自己本身做起，我學習宗教的，這就是《世界宗教是一家》，這裡面我抄寫的是世界十大宗教的經典，值得我們現前社會迫切需要學習的，我全都抄在這本裡面，拋磚引玉，贈送給不同的宗教，恭恭敬敬請大家指教。我首先學習，我尊重別人的宗教，敬他們宗教所供奉的神，我們尊敬，讀他們宗教的經典，跟佛教經典不分上下，不是我的好、你比我不如，不，一律平等。
我跟宗教往來，我肯定，用他們的話來說，宇宙之間只有一個真神，造物主。在佛教裡面，佛教裡沒有真神，佛教沒有說到這個，但是佛教講到造物主，什麼是造物主？阿賴耶是造物主。這樁事情，現代的科學家發現了，現代科學裡面講，宇宙之間只有三樣東西，其他全是假的，就三樣東西，第一個物質，第二個信息，第三個能量。這三個東西是什麼？這三個東西是造物主，整個宇宙就這三樣東西變現出來的，佛家講這三樣東西叫阿賴耶，這是佛教名詞。能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，這是阿賴耶的三細相，被科學家發現了，我們佩服到極處。為什麼？佛在經上告訴我們，誰能見到阿賴耶？八地菩薩能見到阿賴耶。那麼現在科學家是不是八地菩薩？不是，但是他見到了。他所見到的跟八地菩薩見到的不一樣，八地菩薩是從定功當中親自見到，他是用數學、用科學的儀器觀察發現的。發現，現在是物質搞清楚了，那兩個沒搞清楚。信息，知道物質是信息變現的，就是意念變現的，但意念從哪裡來的不曉得，沒有搞清楚，八地菩薩清楚，他還是差一點。但是能夠找到這個邊緣，不是一樁容易事情。科學的報告給我們帶來信心，因為我們不是八地菩薩，我們也沒有見到，我們只是在佛經上看到。現在看到科學報告跟佛經對起來一對照，我們佩服，我們佩服科學家，也佩服釋迦牟尼佛，我們都佩服。
那麼佛說了，科學家、哲學家大概他們的極限就到此為止，信息從哪裡來的？能量從哪裡來的？他找不到，這個事情一定要唯證方知。怎麼樣證？要把念頭放下。他們現在是用思考、用研究，研究是用第六意識。佛說第六意識的能量非常廣大，對外它能夠緣虛空法界，對內它可以緣到阿賴耶，但是緣不到自性，佛家講的真如本性它緣不到，所以「人之初，性本善」它緣不到。那個要什麼？那就唯證方知，那用真心，把妄想分別執著統統放下，你就見到了，這就叫證。誰放下，誰就見到，比科學家的報告還要清楚，還要肯定，沒有絲毫懷疑。禪定當中，時間、空間都不見了，你才看到事實真相。所以佛在經典裡面告訴我們，決定是與自性相應，與現代眾生、現代社會也能相應，這個道才能行得通，「方能宏揚教義，普利眾生」。如果不契機，跟現代社會眾生所需求的不相應，你好東西他不接受、他不肯學，這個教學就不能發揮作用，必須要做到契機契理，普利眾生。
「苞羅表裡」，這個簡單講就是世界宗教是一家。表是外表，就是現前的社會大眾；裡是自性、是真心，那是裡。能生能現，惠能大師所說的「能生萬法」，那是裡。要苞羅表裡，像《華嚴經》上所說的，體相用統統苞羅，體是裡，相用是表。「苞，同包」，同這個「包」，是一個意思。「羅，《嘉祥疏》曰：羅之言攝」，就是含攝，這些字都不難懂，「故知苞羅即包容含攝之義」。「表指事相，裡指理體」，理體是自性、是法性。「故知苞羅表裡者，即事理雙圓，真俗並照，眾妙齊收，萬類普攝。」這意思好，你這樣才能學到真東西，你沒有偏愛、沒有偏心、沒有邪念，你才能包容。如果你有偏執，你就不能包容，你執著一個主觀觀念，不能容納別人，錯了。佛法沒有自己，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，甚至於無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，所以它能包羅，沒有不包含的，像虛空一樣。所以理圓了，事也圓了，理是能生能現，事是所生所現。「事理雙圓，真俗並照」，這個並照是講智慧起作用，對於真（就是理）完全了解；對於俗，俗就是事，就是事相，也是通達明瞭，沒有障礙。於是「眾妙齊收」，這個妙是善。
賢首大師《還源觀》跟我們講四德，第一個「隨緣妙用」，那就是此地四句話，隨緣妙用。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是隨緣妙用。眾生心是什麼？是念頭，隨著眾生起心動念而現相跟它相應；雖相應，這些能現的人沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這叫妙！如果在起作用的時候，現相作用有了分別、有了執著就不妙。為什麼？有分別一定有你我他，我們前面講仁義禮智信，仁破壞了。佛法解釋這個仁，高明！自他是一不是二，這是仁，裡面沒有分別、沒有執著。但是凡夫還是有分別、有執著，有分別、有執著他就有好惡，有喜歡的，有討厭的。喜歡、討厭，生煩惱！喜歡的念頭跟天堂相應，討厭的念頭跟地獄相應，這兩頭，他兩頭都有，一個念頭裡頭兩頭都有。兩頭都有，果報在哪一頭？就看哪一頭重，先受報，輕的後受報，不是說受這個報不受那個報，不是的，統統都要受，只有先後不同。這些事情你真搞清楚、搞明白了，六根在六塵境界裡面不敢起念頭，知道什麼？起念頭是錯誤。可是不起念頭又做不到，你沒有辦法控制。
淨宗法門就妙！淨宗法門教什麼？你換，你把念頭換成阿彌陀佛，這個辦法太高明了。不起，不行，換，行，念頭才起，「阿彌陀佛」，換過來，真妙，這妙中之妙，叫我們換念頭。無論是善念惡念統統都有報，只是先後不同，沒有不報的，六道輪迴就是我們受報的地方，善念三善道，惡念三惡道，我們統統把它換成阿彌陀佛，果報就在極樂世界。三善道裡頭沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界。理總要搞清楚，事我們就不會違背，我們會做得很如法。這才能夠萬類普攝，也就是萬類普度，你統統都幫上忙。
「上智下愚，悉得度脫。」上智善根深厚，悟性很高，幫助他高登品位；下愚的人善根不厚，智慧不高，也能幫助他往生同居淨土。極樂世界有四土三輩九品，只要往生，無論是哪個土，同居土下下品往生，生到極樂世界也作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致是法身菩薩，這不是你修成的，你到極樂世界享阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛的智慧、神通、道力、福報統統加持給你，你到那裡享受到了。享受這個福報起什麼作用？這個作用不可思議，你生到極樂世界你就有能力像法身菩薩一樣，與十法界有緣眾生感應道交，有緣眾生求你幫忙，你就能現身、就能給他說法，有這個能力。這個能力在十方世界諸佛報土裡頭，凡聖同居土裡面不可能，你做不到，那是什麼？那是六道的凡夫，六道哪有這個能力，而是什麼？而是實報莊嚴土裡的菩薩才有這個能力。換句話說，念佛往生極樂世界，到西方極樂世界就等於具有實報土菩薩的這種能力，智慧能力，這是真正不可思議，這是淨土無比的殊勝。所以得到十方一切諸佛菩薩的讚揚，大家讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。彌陀弟子備受十方如來的尊重，十方如來一看阿彌陀佛的弟子，這人特別照顧。所以要做彌陀的好弟子，不能丟阿彌陀佛的人。「世出世間，融通無礙也。」世間是講六道，出世間是講四聖法界。六道是世間的穢土，染污嚴重。四聖法界是世間的淨土，那個裡面住的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，在那個地方修行，它是淨土。
『過度』，這兩個字怎麼講？「《吳譯》經題為《過度人道經》」，就是《無量壽經》有這個經題，叫《過度人道經》。「過度表自出生死，亦令人出生死之義」，這個解釋我們就懂了，自己能夠脫離六道輪迴，了生死出三界，也能夠幫助別人了生死出三界，這叫過度。誰有這個本事？阿羅漢就有，四聖法界裡頭的這些聲聞、緣覺、菩薩他們有這個能力，這是能力低的，那高的就更不必說了。『解脫』，「解惑業之縛，脫三業之苦」。「解」我們念「謝」，念去聲，當動詞用，就是把它解開，不是名詞，是動詞，把它解開。解開什麼？迷惑，就是破迷開悟，解惑是破迷開悟。迷就像繩索一樣，把你捆縛住了，你不能動彈，你不能自由，現在把這些繩子給你解開，是這麼個意思。「惑業」兩個字包含的範圍很大，惑是迷，迷了你才造業，造業就受報，那個縛就是受報。把你的迷惑、惡業解開，你才能夠脫三業之苦。三業是什麼？身、口、意。三業之苦就能夠離開。
「《唯識述記》曰：解謂離縛，脫謂自在。」跟前面意思都相同，解是離開繫縛，脫是脫離三苦，你得自在。「又曰：解脫者，體即圓寂。由煩惱障縛諸有情，恆處生死。證圓寂已，能離彼縛，立解脫名。」這是解脫兩個字的意思，有淺深不一樣，淺的是講你斷煩惱、開智慧，深的來講是了生死、出三界，再深的意思是破無明、證菩提，那是究竟解脫。大乘教裡面講阿羅漢、辟支佛，於三德祕藏，他只有一個解脫，解脫叫半個解脫，就是一半解脫一半他還在，其餘的法身他沒有證得，般若沒有證得，只有解脫得了一點點。這是什麼？阿羅漢、辟支佛，為什麼？他沒有能力超越十法界。只有超越十法界的人，這個三德祕藏他統統得到，法身證得，般若證得，解脫證得，這三個都證得。這三個是屬於自性的性德，一切眾生本來有的，只要你把障礙去掉，障礙就是三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。在《華嚴經》裡面這三個名詞不是這麼說法的，《華嚴經》上講妄想、分別、執著。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱，是一個意思，但是名詞不一樣。兩個名詞合起來看，意思就更清楚，我們能夠體會得到。
這也是《唯識述記》裡所說的，說得比較深。解脫，體就是圓寂，圓寂是自性，圓是圓滿，寂是寂滅。什麼東西圓滿？一切都圓滿，沒有一樣不圓滿。舉個例子來說，佛常常用三種東西，一個是智慧，一個是德能，一個是相好，這三個全包了，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。寂是什麼？寂是寂滅，煩惱都滅掉，見思煩惱寂滅了，塵沙煩惱寂滅了，無明煩惱也滅了。所以寂是從滅來說，寂滅。所以叫圓寂，煩惱習氣統統沒有叫寂，自性裡面的智慧德能統統現出來叫圓。我們看這底下講，煩惱障縛諸有情，煩惱障礙了。這個煩惱，三種煩惱都在裡頭，見思、塵沙、無明都是煩惱。「縛諸有情」，有情是六道眾生，六道眾生統統都有這三種煩惱，而且非常嚴重。所以「恆處生死」，恆是講永恆，他在六道裡搞生死，他沒有辦法出頭，無量劫來生生世世脫離不了六道，那叫苦不堪言。六道裡面搞什麼？都搞的是冤冤相報，沒完沒了。報恩報怨，恩又會變成怨，怨又會變成愛，攪和得你自己都搞不清楚。不要說你一生，你就一天，你好好想想，你那個念頭，喜怒哀樂在那裡頭翻滾。佛看到這個現象叫可憐憫者，你在裡頭煎熬。這是講六道眾生。「證圓寂已」，這是講修行證果，真正證到圓寂，證到圓寂是法身菩薩，「能離彼縛」，這就是你三種煩惱都離開了，這叫解脫，這是究竟的解脫。
「蓋謂聖眾大願」，這是講聖眾，西方極樂世界，往生到西方極樂世界這些人都稱為聖眾，他們發的大願。怎麼發的？個個都學阿彌陀佛，前面我們讀過，阿彌陀佛發四十八願，他們統統都發四十八願。阿彌陀佛四十八願加持給他，彌陀四十八願用五劫時間修行，阿彌陀佛這四十八願願願圓滿，這種功德加持給大家，大家一發四十八願，那個效果就跟阿彌陀佛的本願就相應。沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛用五劫時間修行，你不要用五劫，你只要念阿彌陀佛光就沾上，起的作用跟阿彌陀佛的本願是一樣的作用，真正不可思議！
「能令自出生死」，自己永遠離開生死，證得不生不滅，「並攝一切有情出離生死」，你能夠教化一切有情眾生。這一切有情眾生一定跟你有緣，所以說佛不度無緣眾生。哪些是有緣的？無量劫來在生死輪迴當中跟你是有恩有怨，或者是有債務關係，這都是有緣眾生；曾經跟你點過頭的，曾經瞪你一眼的，都是有緣人，他們還在六道，還在那裡掙扎。他們這些信息，心裡想有人來救我，像佛菩薩來救我，你收到這個信息，你立刻就有應身，就有回應，這個回應就是現身說法。如果這個地區有緣的人多，你就應身，你看釋迦牟尼佛應身，也到這裡示現投胎，住個幾十年慢慢去教化他們。如果只有一、二個人，用化身，就不是應身，你求他的時候佛菩薩真來了，來了告訴你怎麼修行方法，你依教奉行，他就不見了，叫化身。真的是感應道交不可思議，我們才一動心他就知道，不但知道，馬上就現身來幫助你，決定不會空過。
但是佛菩薩給我們現身、給我們說法，有隱有顯。顯是什麼？你看到，你感覺到，那是顯；冥應是你感覺不到，他確實幫你忙，你自己沒有感覺。應化有四種緣，隱顯有四種，顯感顯應，明顯的應；顯感冥應，你不覺察的，他應了；有冥感，自己的信息發出去自己不知道，但是佛菩薩來應，冥感顯應、冥感冥應。這四種感應隨時隨地都有，如果我們粗心大意就不容易遇到。有些人與佛的緣深，他見到了，見到怎麼樣？不相信，認為我眼花了；聽到了，他說耳背了，怎麼會聽到這個聲音？大概是假的不是真的。已經有應，應對你不起作用。這是什麼？你的業障深，你的業在障礙著你，那就等第二次、等第三次。不是沒有感應，真有感應。每一個人明白這個道理，他感應就會常常有，你才發現經上所講的一點都不假。所以能幫助有情眾生出離生死，「永得解脫，故云過度解脫」，這過度兩個字的意思，自己能得解脫，也能幫助別人解脫。這個一段我們就學習到此地，我們看底下一段：
【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參迴。轉變最勝。鬱單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
到這裡是一段，這一段是顯自性的妙用。經文上告訴我們，『自然保守，真真潔白』，自然保守是什麼意思？念老註解裡告訴我們就是宗門，宗門是禪宗，禪宗裡面所謂「保任」。保是保守，任是什麼意思？「任者任運」，也就是自然的意思。下面舉個比喻，「要行便行，要坐便坐」，這自然的，你沒有去考慮它，想坐就坐，想行就行，這把自然保守的樣子給你說出來。這個保，「保者，念念不異也」，這個話很難，我們現在的麻煩就是念念不一樣，前念跟後念不相同，前念跟後念是一樣，問題就解決了。所以我們細心冷靜去觀察，觀察自己的念頭，想東想西、想前想後，雜念紛飛，從早到晚妄念紛飛，這個事情麻煩大了。這個現象就是六道輪迴的現象，輪迴的現象剎那之間變化無窮，一念善三善道，一念惡三惡道。如何能保住念念不異？用在念佛法門那最好，念念都是阿彌陀佛。我們要是能夠自然保守，起心動念全是阿彌陀佛，就是自然保守。這要功夫，這種功夫淺而言之，淨宗裡叫它做功夫成片，念佛確確實實念到一片，就是自然保守。這裡頭講自然就是任運的意思，「故任運保守即是保任」，禪宗裡面講保任。
我們一心專念，一心就求生往生的事，除這個沒有第二個念頭。什麼念頭都放棄了，我們做的善、做的惡全不想它，別人做善做惡更不用放在心上，與我不相干，我從早到晚就一句佛號，抽一部分時間出來讀經、聽教。為什麼？它幫助我們覺悟。很容易覺悟，為什麼？你心是定的。一般人聽經學教為什麼不開悟？他心是亂的。如果心定在一處，大小乘經上都說「制心一處，無事不辦」。最可貴的就是把心定在一處，就是此地講的「自然保守，真真潔白」，這個是非常難得，這是真功夫！你要說這個功夫，我們要用多少時間來修成？這個沒有一定，如果你真幹，真能放得下，一般講三年決定得到。得到這個功夫你就能往生，你有壽命可以不要，我現在走，阿彌陀佛真來接你。為什麼？功夫成片了。你要在這個世間再長住幾年不礙事，換句話說，你生死自在，想住可以住，想走可以走，你說你多自在。這不是一心不亂，一心不亂比這更高，這是功夫成片，是一心不亂最低級的，從這個提升叫事一心不亂，再提升理一心不亂。理一心不亂跟宗門的明心見性同一個級別，同等級，事一心不亂跟阿羅漢同等級。所以事一心不亂往生生方便土，功夫成片生凡聖同居土，肯定是中品以上，每一土都有三輩九品，理一心不亂生實報莊嚴土。
下面，「真者，即一真法界、真如本性、妙明真心」，這些名詞大乘經上講的，一真法界是《華嚴經》上講的，真如本性所有大乘經上都說，妙明真心是《楞嚴經》上所講的，與本經真實之際當中這個真字完全相同。這個真不是世間真假之真，真假二邊都離開，真真就現前。所以他用真真兩個字，說明這個真不是真假的真，真實之際。「今云真真者，表非對妄而說之真，蓋為絕待（即絕對）之真，乃真中之真」，自性！真如本性，這是真真。「潔，無垢，白，無染。即六祖曰：何期自性本自清淨。」這樁事情惠能大師見到了，也就是說他證得，他見到自性本自清淨。我們聽到了，有什麼樣的體會？一定要覺悟。我們每個人的自性都是本自清淨，只是沒見到，見到的是什麼？全是染污。那個染污是什麼？染污意，阿賴耶裡頭的意識，那不是我們的真心，叫妄心。真心本自清淨，沒染污，染污是妄心，妄心有生滅，真心沒有生滅。所以惠能大師第二句就說，「何期自性本不生滅」，不生不滅，這是真的，這不是假的。我們說自愛，所以現在我們講人不自愛，這自愛是什麼？你要愛你的清淨，本自清淨。你被外面境界染污就不自愛，我們起了煩惱，我們違背五倫、違背仁義禮智信，違背四維八德，就是不自愛。為什麼？那些東西是我們自性本有的，那叫本善，那是性德，這些性德裡頭清淨無染。
「亦即百丈禪語」，百丈大師的話，「心性無染，本自圓成」，圓滿成就，本來是這樣的，跟惠能大師的本自清淨是一個意思。「所保任者，正是此無染本淨之絕待真心。」我們今天用什麼方法來保任？禪宗用參究、用參話頭、用觀心，它也有很多方法，真難，真不容易。現在這些方法幾乎沒有人能夠成功，這個話不是我說的，黃念老跟我講的。他跟我講禪、講密，他說現代人沒有這種根性了，你去學這個東西有名無實。淨宗的保任就是用這一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛怎樣保任？念佛號，聲聲佛號裡頭沒有雜念滲透進來，你就保住；念佛還會起妄念就破壞了，你就保不住。所以印光大師教我們一個記數的方法，提倡三個清楚。第一個，你的佛號從心裡生出來，口裡念出來，心裡頭真有佛，心是根，心是清淨的，從心裡念出來，念得清清楚楚，不要念得太快，念得清清楚楚。念出來，耳朵聽得清清楚楚，耳朵不要聽別的，聽我自己念佛的聲音，聽得清清楚楚。而且每一句佛號是我這十聲佛號裡的第幾聲，記得清清楚楚。
這個方法印祖用了一生，他是示現給我們看的，也就是告訴我們這個時代的人念佛，用這個方法有效。這十句佛號清清楚楚是第幾念，可是你心裡不要去暗記，阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，那就不行，那就錯了；阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不必去記，但是清楚。為什麼？你攝心在這個地方，外頭雜念不容易進來。只念十聲，到十，然後再從一、二、三、四、五到十，每到十就再來，不要用二十、三十、四十，不要這樣念法，就是一到十。目的何在？目的是不容雜念滲透進來，是這個意思。這個方法是有效，胡小林做實驗，做了三個月，一百二十天，告訴我很有效，以前念佛有雜念，現在念佛雜念少了。他做了報告，很多人學習，學習個三、四天，效果就發現了。印祖是我們眾生感應他來的，我們眾生有感，而且不是一個人感，很多很多人都出了問題，他來了，為我們做出示現，教我們這些方法，幫助這個時代的念佛人怎樣保任，保任你功夫成片，念佛的功夫就得力。
『無上』，「《往生論註》曰：無上者，此道窮理盡性，更無過者。」此道是大乘佛法，大乘佛法對於宇宙萬物之理講得透徹叫窮理。盡性也是窮理，理是什麼理？性理。因為菩薩依照大乘方法去修學，最後的目標是明心見性，明心見性就是此地的窮理盡性，是一個意思。窮是窮盡，盡是盡到底，真正把根找到，所以再沒有超過的。佛法到明心見性就是窮理盡性，還有沒有更高的？沒有了，就到此為止，這叫大圓滿，究竟圓滿。所以我們從這個地方明白一個事實真相，眾生平等，萬法平等，無有高下。我們對於一切萬物不敢輕視，我們對蚊蟲螞蟻不敢輕視，牠的性跟我們的性是一樣，佛性，一切眾生本來成佛包括牠。不但包括這些小動物，還包括植物，花草樹木，還包括山河大地。我們每天早晨拜佛，最後一定要拜「十方剎土微塵法界」，為什麼？同一個自性變的，同一個自性生的，自性就是佛性，所以本來是佛。那對於我們上面的天人，鬼神、天神、諸佛菩薩，我們自然生起恭敬心，但是自己沒有自卑感，無需要自卑，為什麼？平等的。恭敬是我們的性德，最好這種恭敬心也平等，對下也平等，對蚊蟲螞蟻平等，對樹木花草平等，對山河大地平等，那就是普賢行。
普賢行第一條「禮敬諸佛」，什麼是諸佛？我剛才所說的全是諸佛。現在這種說法大乘教上有說，但是不多說，為什麼？不是一般人的境界，只有在一乘圓教經典裡面看到，佛說真話。這個境界被現代科學家發現，發現到什麼？微塵裡面，我們叫微塵，他叫粒子、叫量子、叫電子、叫中微子，他是用這些名詞。都是很小很小的物質，普通顯微鏡看不到，要用科學家專用的那個特殊的顯微鏡才能夠發現。發現到這最小的物質裡面有受想行識，就是說它會看、會聽、會懂得人的意思，最小的物質。那我們要問，我們現在這本書，這一堆的紙，它會不會看？它會；它會不會聽？它會；它懂不懂我們的意思？懂。我們給它的信息它有反應，它的反應我們現在看不到、聽不到，但是用科學儀器能偵察到。所以整個宇宙，用現在的話說，全是有機體。換句話說，它都是活的，它不是死的，我們起心動念，起個善念、起個惡念全知道。不但鬼神知道，佛菩薩知道，樹木花草知道，山河大地知道，我們住的房子牆壁知道、地板知道，桌椅板凳它全知道，你能瞞誰？你以為沒有人知道，錯了，你全錯了，它全知道，只是你自己不知道。這個在現在講屬於高等科學。
我們以前讀《心經》、講《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，我們都把人來當作，人肉體是色；我們的感受這是受，有苦樂憂喜捨的感受；我們有思想，能夠想過去、想未來，這是想；行是相續不斷，這個念頭不斷；識是阿賴耶，含藏這些種子。現在我們曉得，所有一切物質的現象全都有阿賴耶。所以一粒塵沙、一根汗毛，別說一根，汗毛裡頭的一點點、一端，統統具足受想行識。江本博士用一滴水來做實驗，一滴水，就是一滴，裡頭有受想行識，水會看、會聽、會懂得我們的意思。他用科學的實驗，讓它結成冰、結成雪花，看它的反應，善的念頭反應非常之美，不善的念頭就很難看、很醜陋。做幾萬次的實驗一點都不差。裡頭最美的圖案就是愛、感謝、感恩，這個圖案最美。他告訴我，他說愛是不是宇宙的核心？我說是的，沒錯，中國傳統文化就是以這個為中心。
中國人的教育，中國文化實在講就是教育，這個教育是以父子有親那種親愛做原點，那是性德的核心。所以仁是仁愛，是性德的中心，就是這個東西。所以中國的教育是愛的教育，中國教育的目的是如何將父子這種親愛永遠保持而不變質，這是第一個目標。第二個目標，要把這個愛，這是真愛，是從自性裡生的，把它發揚光大，愛你的家人，愛你的兄弟姐妹，愛你的族群，愛你的鄰里鄉黨，愛社會、愛國家、愛民族，到最後「凡是人，皆須愛」。所以佛法講中國的東西是世間法，因為只講到人，「凡是人，皆須愛」。佛法的愛更大，它愛虛空法界，樹木花草、山河大地、虛空法界，它都愛，這個心量就太大太大了！中國這個愛只到人，人沒有離開地球，它這個愛沒出地球；佛法超越了，遍法界虛空界一個愛。
「《往生論註》曰：無上，此道窮理盡性，更無過者。如宗門《寶鏡三昧》曰：潛行密用，如愚如魯，但能相續，名主中主。」這個意思很深。禪宗裡《寶鏡三昧》說潛行密用，潛跟密都是深的意思。你完全在日常生活當中用到了，用什麼？你所保任的真心、本性。這就是禪宗參究的祕訣，這個祕訣說穿了就是世尊常說的「制心一處」，大家就懂了。把心完全集中在無染本淨的真心上，你就保守在這個地方，把心就定在這個地方，這叫潛行密用。表現在外面如愚如魯，是一個愚、魯鈍沒有聰明智慧的人，一般人看到痴痴呆呆的，人傻呼呼的，沒有念頭，沒有聰明智慧，表現是這個樣子。實際上絕頂的聰明智慧，超越一般的聰明智慧，叫什麼？叫大智若愚，就這種人，大智若愚。一般不是真正大智做不到，也就是講裝糊塗，他不糊塗，古人所謂「難得糊塗」就是指這些人。
宗門難，其他法門也難，我們明白宗門修行這個祕訣，我們換一個方法，換阿彌陀佛。一天到晚心裡都是阿彌陀佛，心裡阿彌陀佛不能斷，口裡斷沒關係，口念累了可以不念，心裡不斷。人也念佛念得痴痴呆呆的，跟他講什麼他都阿彌陀佛，好像沒聽見一樣。所以時間久了也好，「這人不要跟他講話，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道」。過個一年、兩年，人家自在往生了，別人還是不知道怎麼回事情，這就是潛行密用。誰能發現你的潛跟密？必須是有真正智慧的人，心地清淨的人，他能看見，他懂得，一般別人不知道，所以叫密用。也不必跟人解釋，解釋就錯了。
有一些同學體會到這點意思，真用功夫。所以他具備的條件，這是古今中外真正用潛行密用的功夫，他們一定具備老實、聽話、真幹；不具備這三個條件，這種功夫他用不上。可是具備這三個條件的有幾個人？一萬人當中一個都找不到，十萬人中、百萬人中、千萬人中也許找到一個，真難得！為什麼？他要真放下。我們常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下七情五欲，一向專念，相續不斷，他才行，他才能用這個功夫。用這個功夫可了不得，叫主中主。主是什麼？真如自性。這一句阿彌陀佛就是真如自性，跟自己真如自性完全相應。淨宗的殊勝，所以阿彌陀佛在《大集經》裡面告訴我們持名念佛，就是我們今天所用的這個方法，佛說這是無上深妙禪，跟禪宗比的時候這是無上深妙禪，不是假的。念佛能不能大徹大悟？能不能明心見性？能！怎麼不能？這個才真正是「制心一處，無事不辦」。制心一處能明心見性，那其他就不必說了，真正是無事不辦。
「此正不墮法身數中，毘盧頂上行走」，這些話都是禪宗的術語。不墮法身數中，法身有數嗎？有，《華嚴經》上法身，四十一位法身大士不就有數嗎？不墮法身數中就是超越了，他不必通過這四十一個階級一級一級慢慢上去，他一下就通過了，通到上面是什麼？妙覺如來，那就太快了，這就是一門直超，在這個法門直接就到毘盧頂上，妙覺如來。「禪宗極則事，淨宗之寂光上上品也。以此為志願，故云無上。」這個願真正是到極處了。誰敢發這個願？學佛人當中沒聽說過。我們在典籍裡面所看到的，只看到六祖惠能一個人，他到黃梅見五祖，五祖問他，你來想要什麼？想求什麼？你看現在這些信徒，要到寺廟見老和尚，老和尚問要求什麼？要求升官發財、求保平安，不都求這些嗎？五祖問惠能，惠能說我想成佛。這個不容易，他是想來成佛的，他不是幹別的。忍和尚沒有辜負他，八個月真的幫他成佛了。叫他到碓房裡舂米破柴來幹什麼？叫修行，那就是此地所講的潛行密用，他行。所以五祖用這個方法，別人不知道，那八個月是他在練功。所以聽五祖說法，幾句話就開悟了。他那個潛行密用就是制心一處，這是用宗門的方法。每天幹什麼？就舂米破柴，師父叫我幹的，我就幹這個，除這個之外一念不生，妄想分別都沒有，不起心不動念，他在幹這個。我們如果不是在大乘教裡面這麼多年的薰習，我們看《壇經》看不懂，不知道人家八個月是真在用功，真在那個地方歷鍊、磨鍊，煩惱習氣全磨掉了，自性現前。今天時間到了，我們就學到此地。