諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百二十面，第二行看起，從當中看起：
「此上三句，顯實際理地，不受一塵。但萬行門中，不捨一法。故續云『作得善願，盡心求索』等，正顯事理無礙、圓融自在之妙義」。這上面《無量壽經》所說的「捨諸愛著」、「亦無希求不希求想」，這些經文都是講無欲。顯實際理地，實際是真實的，真實只有真心、自性，理地，地是能生的意思，能生萬法。實際之理能生萬法，把它比喻做地，所以實際理地就是本性、就是真心，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，就這個意思。不受一塵，前面我們學得很多，真心裡面它是清淨的、不生不滅的，它是一法不立，所以它沒有現象；沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都沒有，所以我們一般人無法理解，而實際上它無處不在、無時不在。因為它沒有現象，所以我們看不到它，聽不到它，捉摸不到它；也想不到它，因為它不是精神現象，所以你想不到。於是今天的科學、哲學也沒辦法達到，因為科學、哲學必須要有對象，就是有現象它才能夠探索得到，它沒有現象，所以科學技術跟哲學都沒法子。
怎麼樣才知道？佛在經裡告訴我們「唯證方知」，只要你真正證得，你就知道了。怎麼證得？把妄心放下就證得。妄心障礙真心，它是從真心變現出來的，真心裡頭沒有妄心，能現妄心。妄心能現妄相，十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙、太空、萬事萬物，在佛法都稱為幻相，它不是真的，它是屬於剎那生滅的，嚴格的講它根本不存在，這才是事實真相。所以能生能現的本體，就是真心、就是自性。自己的自性，自己的真心，這裡頭什麼都沒有，叫不受一塵，絲毫都沒有染著。這是能現能生的體，哲學所說的本體，佛真正把它找到了。
但萬行門中，不捨一法。行是現相，識是阿賴耶識，就是我們的真心，大乘經上所說，一念不覺就生起無明，這個無明就是阿賴耶的業相，業相生轉相，轉相生境界相，換句話說，這三種現象剎那當中統統具足。一念不覺是阿賴耶的業相，精神現象（今天科學家所講的信息）是阿賴耶的轉相，由轉相產生物質現象。所以物質從哪裡來的？物質是精神變現出來的。精神從哪裡來的？是從一念不覺裡頭發生的，一念不覺就是今天科學家所講的能量。能量從哪裡來的？是自性變現出來的。自性沒有遇到緣不會變現。緣是什麼？緣是一念不覺，這是緣。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間、也沒有空間，這是很難理解。
我自己深入經藏三、四十年，才漸漸體會到這個問題，慢慢了解，肯定它、承認它，不再懷疑。沒有這麼長的薰習，我們一般講實習，確實很難明瞭它。為什麼？他一定叫你放下煩惱，只要你有分別執著，你就永遠體會不到，只是聽說而已，佛在經上這麼說，知道有這麼回事情，你自己體驗不到。你放下的愈多，你跟它就愈接近，接近到一定的程度，你就體會到了。真正見到那是法身菩薩，《華嚴經》裡圓教初住剛剛接觸到，初住就成佛了，中國佛教常講明心見性、見性成佛。唐朝六祖惠能大師見到了，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下見到了。佛教在中國這二千年來，真正達到這個境界，也就是哲學裡面講的見到本體，我們一般估計，最保守的估計，超過三千人，佛教在中國是無比殊勝的成就。如果說念佛往生的人，更多了，念佛往生的，最保守的估計超過十萬人以上。生到西方極樂世界不一定就見性，但是他等於見性，這個不可思議。因為他煩惱沒有斷，也就是說分別執著他有，習氣就更不必說了，但是在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持，讓你的神通、智慧、道力跟法身菩薩差不多，相等了，這是無法想像的事情，所以佛經上講不可思議，無法想像。這全是真的不是假的，釋迦不會騙人，阿彌陀佛也不會騙人。學佛，求生淨土是一條成佛的捷徑，最快速的一個門路。
所以世尊苦口婆心的在這裡勸導我們，在行門，就現相，起作用，不捨一法，這一法是說世間法，具足世間一切法。所以下面繼續說，『作得善願，盡心求索』。人一定要發善願，而且要把善願兌現，盡心求索就希望這個善願都能成就。決定不要作惡，作惡太可怕，作惡的果報在三途、在地獄，苦不堪言。這些顯示理事無礙，《華嚴經》到最後事事無礙，圓融自在的妙義。「如德遵普賢品曰」，本經第二品「德遵普賢」經文上說，「會中諸大菩薩，入空、無相、無願法門」，這是法身菩薩的境界。空、無相、無願，統統是從實際理地上說的。不受一塵，哪來的空？哪來的無相？哪來的無願？空、有都沒有了，有、無也沒有了，願跟無願也都不能夠建立。為什麼？這些你要是著了相，都是妄想分別執著，你要不著相，全就沒有了。可是事上有，理上沒有，這才圓融。偏在理上，著空了，偏在事上，著有了，著空著有都是錯誤，空有二邊不著，二邊也不捨，這才叫圓融自在。
「諸菩薩咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願」，有行有願。入空無相無願法門，這是無住，《金剛經》上講的無住；咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，這是起心，生心。《金剛經》上講「應無所住而生其心」，惠能大師就在這一句開悟了。二邊不著，二邊不離，這是大乘，這是菩薩，這是佛；二邊都著是凡夫；執著空，不執著有，是小乘。小乘著空不著有，有是假的，凡夫著有不著空。修行人常常墮在一邊，著有的變成外道，著空的也變成外道。根性大利聽到這些經文他明白了，對於一切法的真相通達明瞭，不再迷惑，這叫菩薩。無住而後生心，這生心什麼意思？真心起作用。釋迦牟尼佛在世為我們示現八相成道，你看他表演，他也投胎，他也出生，跟一般人沒有兩樣，從小慢慢長大，求學、修道、成佛、教化眾生，最後入滅，表演這種過程給我們看。那我們要問，他有沒有執著？他有沒有分別？他要有執著、有分別，他是凡夫，那跟我們沒有兩樣。正因為他沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，他連起心動念都沒有。這什麼意思？這就是世尊常說的「本來是佛」。本來是佛不是他一個人，個個人都是，只是我們大家不肯把起心動念、分別執著放下，如果肯放下，放下就是，為什麼不放下？這比什麼都重要，放下才是真正的自己，不放下就是迷。分別執著是造業，分別造的輕，執著造的重，就造業，造業當然就有果報，不造業就沒有果報。
釋迦牟尼佛八相成道的示現，他沒造業，為什麼？他沒起心動念，所以他沒有果報。這是什麼？這就是佛法常講的作而無作，你看到我在做，其實沒做，沒有起心動念怎麼做？所以事上是假的，心裡落印象那個玩意那是真的，這是世俗講真假，相是假的，阿賴耶落印象是真的。如果給你講真的，從自性上說，阿賴耶是假的。為什麼？它有生滅，自性裡頭沒有生滅。知道自性沒有生滅，就曉得阿賴耶不是真的，阿賴耶好像是真的，它實際上不是真的。如果我們真正把彌勒菩薩所說的話真聽懂、聽明白了，阿賴耶是怎麼回事情？念念生滅。一秒鐘有一千六百兆的生滅。一秒鐘裡頭出現多少個阿賴耶？一千六百兆，一個接著一個，我們看到好像是一個，好像它存在，其實它不存在，我們看走了眼，看錯了、想錯了，它確實不存在。真正存在的就是自性，它真的叫不生不滅。阿賴耶是有生有滅，生滅的速度太快，也好像是不生不滅，但是它真的有生滅。什麼時候他真正覺悟了，他一念不生，滅就沒有了，那就叫轉阿賴耶為大圓鏡智。
我們就明白了，阿賴耶從哪來的？自性本具般若變現出來的，轉它是大圓鏡智。執著，把執著轉過來，變成平等性智；把分別轉過來，變成妙觀察智；這個只要一轉，眼耳鼻舌身就變成成所作智，成就什麼？成就為人演說，這句話重要。千經萬論哪一部經上不說多少次，受持讀誦是自己的事情，成就自己，為人演說是成就別人。演是什麼？表演，不是為自己，為別人。為別人表演，為別人講解，這就叫弘法利生。哪一尊佛不是這樣做？哪一尊菩薩不是如是做？你看到哪個佛菩薩不在表演，哪個佛菩薩不在說法，你找不到一個。於是我們就明白，佛教是佛陀的教育，是佛陀的教學，它跟一般人所講的宗教完全不相干。佛教有講天地鬼神，天地鬼神是世間人。六道、十法界是平等的，只是迷悟淺深不同而分的差別，他如果迷得重一點他就下去，他迷得輕一點他又上來，他這個上下不定的，都不是真的。
所以我們一定要把它認識清楚，你就真學到東西。它是教育，非常好的教育，世出世間教育它是最圓融的、最究竟的。儒家的教育只講教學的一部分，如果用大乘佛法來說，儒家教育是人天這部分，人天以上的它不講，人天以下的也不講。道家是六道輪迴的教育，它講到天道，它也講到地獄，範圍比儒家廣，但是它沒有出六道。一般宗教跟道家差不多，都在這個範圍。能夠超越六道輪迴，能夠超越十法界，只有大乘佛教。小乘超過六道，不超過十法界，真正超越十法界的只有大乘，叫究竟圓滿的教育。畢業就叫成佛，拿到最高的學位。所以佛陀是學位的名稱，佛菩薩他不是神、不是仙，他在佛教裡面取得的學位，像我們現在在學校念書，博士學位、碩士學位，類似這些。你到某一個層次，你拿這個學位。
佛法的層次是放下，所以跟你念書不相干，你放不下，念得再多，你也拿不到。你把三藏十二部經都背會了、都講透了，你起心動念、分別執著沒放下，你是凡夫，你拿不到。所以六祖說與這不相干，這話是真的，一點不假。放下執著就是阿羅漢，第一個學位拿到；放下分別，第二個菩薩學位拿到；不起心、不動念，最高的學位佛陀拿到。誰是佛？人人都是佛，只要你肯放下。誰是菩薩？人人都是菩薩。誰是阿羅漢？人人都是阿羅漢。平等的教育，究竟圓滿的教育。這麼好的東西擺在面前，多少人不認識，你說多可惜！說不好聽的話，你說多可憐！他本來是一切都圓滿，他不學，那就一切都迷惑，一切都顛倒，那自己得受苦受難，叫自作自受。佛看到，「可憐憫者」，這是佛對眾生感嘆的一句話，為什麼不回頭？為什麼不覺悟？為什麼不肯學？
古時候好，在家父母教，在社會國家教，帝王大臣都教，他都懂。現在我們都是有罪之人，什麼罪？不孝父母、不敬祖宗，這個罪過很重！父母、祖宗留下來這麼好的東西，你為什麼不懂？現在對中國傳統文化，可以說中國人不如外國人，外國人還有真懂得的，有讚歎的、有嚮往的，中國沒有。所以我們這一代人大不孝。不孝不能怪他，佛慈悲至極，為什麼不能怪他？他丟了好多代。不是他不懂，他父母不懂，他祖父母不懂，曾祖父母也不懂，大概到他高祖父母，知道有這回事情，自己也沒有認真修學，再向上去，大概對於這個事情逐漸就了解。在中國二百年前老師很多，修行的人多，講解的人多，傳播的人多，這二百年來逐漸往下降，降到最近的五十年沒有了。所以我們有這個緣分接觸到，了解了，不能不幹。這個世間許許多多事有很多人去幹，這樁事沒人幹，沒人幹我們就不能不發心去幹。不知道不幹這個事情，佛菩薩、祖宗不怪我們，為什麼？你不知道。你知道了不幹不可以，你對不起佛菩薩、對不起祖宗。所以知道就要幹，全心全力投入。這個不是迷信，不是在社會上走投無路，大家不要把它想歪了。這是我們祖宗遺留下來最偉大的事業，真正傳宗接代，讓這個民族千年萬世昌盛無比，留這麼多寶貝。不肖的子孫違背祖宗教誨，該受什麼樣的懲罰？老祖宗要用鞭子抽你，這大不孝、大不敬。
我們再看下面一文，「正與此處無為、無立、無欲，而作得善願、盡心求索，圓融一味」。無為無所不為，無立無所不立，體相用一如，無欲。作得善願，盡心求索，無所不為。圓融一味是隨緣妙用，隨緣是有作為，妙用是心地清淨、一塵不染，那叫妙用。你的智慧完全現出來，你不會有絲毫情執的作用，情執是迷。「至心精進品」，第五品，我們前面學過，經文上說「結得大願，精勤求索」。「故知極樂聖眾皆師法彌陀」，這底下五句話非常重要，你到極樂世界去，去幹什麼？學阿彌陀佛，阿彌陀佛是好老師，他老人家以身作則，身行言教，他所講的他全做到了。你看他把他所說的用在生活上，在生活上活活潑潑，用在工作上、用在處事待人接物，高妙到極處，那是一個好的榜樣。釋迦佛當年在世，也給我們做出最好的榜樣。這個世間眾生，貪瞋痴慢疑不善的習氣非常之濃，貪瞋痴慢疑叫五種惡，五惡，對自己身體不好，帶來我們身體種種的疾病，這它帶來的，帶給我們居住的地球許許多多的災變，都是這五樣東西。所以佛教我們要把它斷掉，要把它放下，遠離它。告訴我們反過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，五善根，世出世間所有的善法都從這裡生出來。五毒，一切惡法是從五毒生的，你看這個東西，翻過來翻過去，正面，它是世出世間一切善根，反過來，它是一切罪根。
我們在懺悔的時候用普賢菩薩的懺悔偈，最後一首是懺除罪根。罪根是什麼？貪瞋痴慢疑。所以「師法彌陀，結成大願」。總結阿彌陀佛無量無邊無盡無數的善根，總結起來就是四十八願，結成大願。這是我們要跟阿彌陀佛學的，要真學，如果你對他不是透徹了解，你這個心發不出來。你能學多少，就是你發心的度數到某個階層，你了解多少你就能學多少，你了解得愈多學得愈多，了解得愈透徹你學得愈深入；你對他沒有了解，你就沒有辦法學他，想學也學不到。「精勤修習」，修是修正，把我們的錯誤，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言語、錯誤的行為統統修正過來；全都修正了，「住真實慧」。「以求成就」，成就無上菩提，成就無量的智慧，無量的德能、相好。真能做到嗎？能。為什麼？因為一切法是從心想生的，所以才能這個說法，自己心想生，哪有做不到的道理？別人心想生，我未必能做到，人家肯不肯給我，要看別人臉色。自己心想生的，這哪有做不到的道理！無量的智慧、無量的德能、無量相好，是自己心想生的。這個想叫真心，不是妄心，妄心想不到，真心。真心就是前面所說的，入空、無相、無願法門，修普賢大士之德。這意思有沒有聽懂？入空、無相、無願法門就是真心顯露，用真心顯露去修普賢大士之德。
普賢大士之德是什麼？總結十條，第一個「禮敬」，頭一個對自己有沒有禮敬，有沒有尊重自己，有沒有？沒有。何以見得？你不尊重你的性德，你不尊重你性德裡頭的智慧，你不尊重性德裡面的德能，你不尊重自性的相好，你天天到外頭瞎求，去胡鬧，這是不知道尊重。所以尊重首先是自己，禮敬自己，稱讚是自己，供養是自己，都從自己開始，自己沒有得到你怎麼能幫助別人，哪有這個道理？我們每天早課拜佛，拜本師釋迦牟尼佛，是我們現前的應身；拜阿彌陀佛，是自己的報身；拜毘盧遮那佛，是自己的法身，不是拜別人，不是迷信。人家說我們拜佛是迷信，我們拜佛是尊重自己；你說我們迷信，你不尊重自己。現在毘盧遮那、阿彌陀如來、釋迦如來，把我們自性三身顯示出來，模樣在這裡，原來我的應身是這樣的，我的報身是這樣的，我的法身原來是這樣的，自他不二，自他原來是一。你要這樣子效法，那個拜下去有功德，無量功德，這個功德成就了極樂世界。阿彌陀佛世界怎麼成就的？不就這成就的，我們現在搞清楚、搞明白了。所以他不知道尊重，他不曉得拜的是誰。拜的外面，與自己不相干，你拜他幹什麼？錯了，裡外是一不是二，他即是自，自即是他。從這個地方去學，首先尊重自己，然後把尊重自己這個心、這種行為，去尊重一切眾生。為什麼？一切眾生都是一個自性變現的，這叫自覺覺他。我們自己沒覺悟，怎麼覺他？所以拜佛得會拜、會用心，不會用心，白拜了。
「稱讚如來」，稱讚性德、稱讚本善，中國老祖宗講的人性本善，《三字經》上一開端，「人之初，性本善」。我稱讚本善，與本善相違背的不稱讚，不但不稱讚，也不放在心上，若無其事，這個好，不放在心上。好的放在心上、放在口上，為什麼？鼓勵人回頭，鼓勵人向善，這都是教化眾生的善巧方便。善巧方便是後得智，也就是真實智慧的妙用。
「廣修供養」，第一個是供養自己，供養自己這裡頭有真實智慧。本經教給我們三種真實，都是從自身講起的。第一個真實之際，就是自己的真心、本性，第二是真實智慧，第三是真實的利益。真實智慧不是從外頭來的，是自性覺，那個覺就是真實智慧，與外頭不相干。自性怎樣就覺？我們現在自性不覺，因為你自性有染污，自性覺就隱而不顯，看不見了，你有染污。第二你有分別，分別就不平等，好像水一樣波動了，起了波浪，照見的作用就失掉，照見是智慧，他也把智慧失掉了。如果我們在一切法裡頭不分別，你的心是平等的，不執著，你的心是乾淨的，沒有染污，它起的作用就跟水一樣，外面的境界在裡面照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，那叫智慧，真實智慧。第三種叫真實的利益，真實的利益不是有財富，也不是做高官，而是什麼？保持你的身心清淨平等覺，那是真實的利益。清淨平等心能照見，對於宇宙之間萬事萬物你清清楚楚、明明瞭瞭，你多快樂，身心自在，法喜充滿，快樂無比！中國人嚮往的究竟圓滿幸福的人生，你全得到，真得到了。釋迦牟尼佛示現的就是這個，可惜沒人看懂，說釋迦牟尼佛生活太苦，我受不了。你是真受不了，我們都受不了，一年四季風吹雨打，在樹下過這樣的生活，野外生活，他又不生病，他又沒有傷風感冒，每天生活得那麼快樂。這是說什麼？說明他的身叫金剛不壞身，這身體多好，他跟大自然融成一體，這是最快樂的事情。睡覺在哪裡？隨便在什麼地方，走到哪裡就睡到哪裡，你看多自在。日中一食，出去托缽，人家供養什麼就吃什麼，沒有分別、沒有執著。
在這個地方我還想到一樁事情，這佛說的，境隨心轉，佛的心清淨無比，清淨平等覺。所以我想，他就是托一缽非常不好吃的東西，到他嘴巴裡都變成醍醐上味，為什麼？隨心轉，沒有不善的東西，到他口裡就是醍醐上味，在我們凡夫口裡面有酸甜苦辣鹹，到他那裡是醍醐上味。我們在經上能體會得到，他在野外生活的時候，感受也非常快樂，不冷不熱，永遠保持那種最新鮮的空氣，最適當的溫度，他心可以轉境界。我們今天可憐，我們是我們的心被境界所轉，你看多可憐，他們能轉境界。實在講，真能轉境界了，外面的山河大地跟他統統配合，譬如現在天氣很熱，中午差不多到四十度，佛如果是在此地，你給他測量一下他的溫度，大概二十度的樣子，真是這樣的，量你的體溫四十度，量他二十度。為什麼？他心裡沒有燥熱，所以他永遠清涼自在，我們身上有燥熱，所以就比不上人家。
說到這個地方我就想起一個例子，章嘉大師，你看他穿的那個衣服，給諸位說，一年四季都穿那個衣服，冬天好像沒有問題，看到好像沒有問題，夏天也穿那個衣服，人家熱得一身流汗，拿著扇子搧。有一年台灣印《大藏經》，請章嘉大師環島旅行，到處呼籲一下，請大家出錢出力，希望這個壯舉能夠成功，勸導大家來買《大藏經》。好了，大師就跟大家一起，他也穿那身衣服。我們有一個道源老法師，我受戒的時候他是我的得戒和尚，一起去參加這個活動，跟章嘉大師在一起。看到章嘉大師這樣的穿著，他就問他：老人家，你熱不熱？他們穿著很薄的衣服，還拿扇子搧風。章嘉大師告訴他：心靜自然涼。道老是個講經的法師，聽了很難過，感覺到很慚愧。人家穿那麼多，心靜自然涼，他穿了一身很薄的衣服，還得扇子搧風，比不上人家。從這個例子我們能想像到，佛身上一定是清涼自在，冬天不冷，夏天不熱，這是功夫，我們慚愧，比不上人家。所以人家一生就那麼一身衣服就夠了，其他不必要了。
抗戰期間，有很多佛門弟子知道，金山寺有一個活佛，妙善法師，他的行為很像濟公，什麼忌諱也沒有。裡面就是一套小褂褲，外面就是一件長衫，其他的什麼都沒有，一年四季就穿這個，冬天他不冷，夏天他不熱。確實有神通，那不是假傳的，是真的，你心裡起心動念想什麼他知道。我在台灣，樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月，所以對他老人家相當清楚，他也非常佩服。樂觀法師告訴我，他真有神通，有些信徒念著他，師父好久沒有看到他的面，他就來了。有一次大家在一起吃飯，信徒們喜歡法師，盛飯送給他，他就當面吃，吃得很快，一下吃完了，那個信徒又送一碗來，一下吃了有十多碗，十七、八碗。樂觀法師在旁邊，他說你告訴信徒，你們不要害法師，你看他吃那麼多，不行！他回過頭來告訴樂觀，不增不減。不增不減，吃太多也等於沒吃，沒吃也就等於吃，不可思議，他那個境界無法想像。他還撿垃圾吃，這是無法想像，別人供養他的鈔票、銅板他都吃掉，銅板都吃掉，他像吃蠶豆一樣他吃掉，地上撿的破銅爛鐵他都吃掉。給人治病，跟濟公一樣一生都不洗澡，衣服後面，他就一件衣服，所以領子上的油垢都是黑黑的，可是聞聞有香氣，很香，不可思議。治病，那個領子上聞聞，就能把病治好。有時候他身上搓一點髒東西放在茶裡，你拿去喝，一股清香，喝了病真好了，不管什麼病，好像統統都能治。教人勸人念佛，所以人稱他活佛。一生不洗澡，一生不換衣服，就一件，走到哪裡真自在，什麼都沒有，兩手空空。這是什麼？這是自己本來面目，不用這些裝飾，那是假的。住真實智慧，這才能有成就。
下面說「含哀」，哀是悲哀，「大悲心也。又慈愍者，大慈心也。以大慈悲故，雖明知實無眾生可度，而度生之行願無有窮盡，故心常諦住度世之道」。他確實知道，有沒有眾生可度？給你說老實話，沒有眾生可度。為什麼？根本就沒有眾生。眾生存不存在？眾生真正存在的時間，就是彌勒菩薩所講的那一念，那是眾生存在的時間。這一念時間多長？一千六百兆分之一秒，它存在時間就這麼長。假的，確實沒有。真的像我們看電影，看電影你要知道它的底片你就明白了，電影是什麼？我手上這個就是電影膠捲，在放映機裡面把它轉動，這是什麼？我們叫幻燈片，這二十四張，在放映機裡面它的速度是一秒鐘，一秒鐘二十四張，換句話說，我們在銀幕上看的畫面一秒鐘就是二十四張。張張獨立，上一張不是下一張，它活動快了，我們就把它好像看成一個畫面，以為是真的，其實全是假的。佛告訴我們，我們現實的這個環境跟電影的原理完全相同，一秒鐘多少張？這一秒鐘二十四張，我們現實環境裡一秒鐘一千六百兆，彌勒菩薩說的，你怎麼知道它是假的？一秒鐘一千六百兆。這一秒鐘二十四張。念念不相同，一個念是一個物質現象、一個精神現象，精神現象都不可得，包括自然現象，就是阿賴耶，三種現象全不可得。我們看錯了，錯在哪裡？看到它的相續相，以為它是真的，其實它是相續。相續，還不能說相續，相續是完全相同的，它不相同，張張不一樣，所以要加個相似相續相，好像是相續相，它是繼續不斷的，但是每一個念頭不相同，所以它不是真的相續相。
了解事實真相，就知道萬法皆空。《般若經》上所講的真的一點都不假，佛告訴我們，「一切法」，包括佛法在內，「無所有，畢竟空，不可得」。所以你在一切法裡頭，你想控制它，你想佔有它，你想支配它，全是妄想。諸佛菩薩，真正修行人，稍稍契入境界，他不再執著、不再分別，所以他能恆順眾生，你愛怎麼辦就怎麼辦，一切隨緣，一切隨順，沒有不皆大歡喜的。他真皆大歡喜，他歡喜什麼？歡喜一切皆空，他歡喜這個，他歡喜了不可得，所以他心在境界裡頭他不動，這個厲害！這是什麼？這是真心。心在境界，隨著境界在分別執著，在轉動，這個很糟糕、很可憐、很辛苦，不動就沒有了。所以這是非常非常重要的一個事實真相，說明菩薩的大慈大悲，明明知道這些是幻相，他還是在這裡教化眾生，幫助他們覺悟。覺悟什麼？幫助他們了解事實真相，果然事實真相了解了，那就跟他一樣，跟諸佛菩薩一樣，得大自在，真離苦、真得樂。
苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，對於事實真相一無所知，總以為自己所想像的不錯，誰知道全錯了，你所想的、你所做的全錯了。你所受的這果報也是假的，不是真的，因為你覺得它苦，它就是苦；如果你覺得它不苦的話，它確實不苦。怎麼個不苦？我們看到電視，電視現在演的是大火，你看裡面人燒得很可憐，你在這裡看，不苦。如果你迷了的時候，你覺得你在電視裡頭，火也燒到我，你感覺到很苦。你錯了，你怎麼跑到裡面去了？你不在裡面，他裡頭怎麼樣受你都沒有感覺，毫無感覺。他苦你也苦，他樂你也樂，他哭你也哭，他笑你也笑，你完全被他轉了，這叫凡夫，你的心被境界轉，那你就很苦。你要能夠跳出來，看到事實真相，苦樂是一不是二，凡聖是一不是二，那就是前面所說的「實際理地，不受一塵」，你自己清淨心裡頭什麼都沒有，但是什麼？能生萬法，你在電視裡畫面能生萬法，萬法跟自己是一不是二，你是覺，他是迷。有苦有樂，都是迷；無苦無樂，覺了，明白了。自己明白之後，你才有方法幫助他明白，明白就是解脫，任何境界裡頭你都不會起心動念，起心動念就進去了，你就墮落到裡面去了。
看得清楚、看得明白，絲毫不染，這樣才能夠像菩薩一樣，度生之行願無有窮盡。阿彌陀佛發四十八願，普賢菩薩發十大願王，一般佛菩薩，從綱領上說，四弘誓願，真的是無有窮盡。故「心常諦住度世之道」，常住度世就是幫助這些迷惑的眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，心裡面怎麼樣？一絲毫不染著。你要是染著你就有累，你受累，你就很辛苦。你不染著，心永遠清淨，永遠是自在的，永遠是安樂的。雖然安樂，眾生在很苦，也表現一點樣子同情他，也不要人家那麼苦，你在那裡快樂，不像話，給人家生煩惱了。所以也得好像要表演一下，像唱戲一樣，流一點同情的眼淚，那假的，不是真的。所以別人快樂，你也顯快樂，別人痛苦，你也顯痛苦，他是真的，你是假的，你才有善巧方便、真實智慧幫助他，幫助他從境界裡醒悟過來，知道凡所有相皆是虛妄。最大的事情擺在我們面前無過於生死，我們怎樣了生死出三界，這大事。我們幫助別人沒有別的，這是大事，其他的叫雞毛蒜皮小事，那個無所謂的。
人在這個世間，壽命是有定數的，這個一點不假。為什麼？你過去世造的業因，你這一世應該受的果報，你今生所造的這些業是來生受的，因果通三世。大善大惡，不等來世，今生就受了。一般不是極大的善惡大概都不會轉你的定業，就是你前世造作的這叫定業，不容易轉。懂得佛法的人容易，像道家的修行、佛教的修行，很容易轉。為什麼？這是大善，這不是小善，你所造的這個業是利益許許多多眾生，不但利益現前，而且利益後世，這大善。大善是什麼？就是教學。你們想想孔老夫子教學，他在世的時候沒有什麼了不起，平民，在社會上沒有政治地位，平民，在物質生活上，他很勉強能過日子，沒有多餘的財富。他的生活來源從哪裡來？就是學生家裡送一點禮，學生家庭好的，多送一點，家庭差一點的，最低的什麼？束脩。束脩是什麼？大概內地人都曉得，肉乾，切一條，細細的，一長條，那叫做束脩。也不過四兩、半斤肉而已，逢年過節送一點給老師。所以老師的生活很清苦。雖然很清苦，還有比他更苦的，我們知道顏回是最聰明的、最好的一個學生，他是最苦，我相信孔子常常還要幫助他一點，人同此心，心同此理，我們在同修當中要看到一個很苦的，我們自然會幫助他。在佛法因果上我們就明白了，顏回為什麼那麼窮？過去生中修慧不修福，所以果報得貧窮。有些很笨的人，他很有錢，他日子過得很好，為什麼？修福不修慧，所以他迷惑顛倒，他福報很大。佛門裡頭也有這個說法，「修慧不修福，羅漢托空缽」，羅漢在外面托缽沒人給他，為什麼？沒福報。有專門修福的，「修福不修慧，大象掛瓔珞」，因為他不修慧，來生投生變個大象，這個大象是國王的乘騎，所以滿身掛的瓔珞，牠有福報，牠是畜生。所以佛在經上常常勉勵大家福慧雙修。
我學佛之後，才知道自己過去那種貧窮的環境，生活那麼苦，就知道了，過去生中我也是修慧不修福，有一點聰明智慧，沒有福報，而且還短命，這真是苦。多少人告訴我，壽命四十五歲。我相信，因為我們的家譜我看到了，我家裡已經有三代都沒有超過四十五歲，所以我想這大概是遺傳。以前年輕，不懂得這些道理，說這是遺傳，相信，我自己把自己的壽命就定到四十五歲。聞到佛法了，求往生，四十五歲求生淨土，四十五歲那一年害了一場病，一個月就好了，我也沒有看醫生，也不吃藥。那個時候，自己心裡很清楚，醫生只能醫病，不能醫命，命到了，找他幹什麼？命到了，找阿彌陀佛才對，不要找醫生。那個時候正好我在十方大覺寺講《楞嚴經》，講到三分之一，得病了，我就知道壽命到了。病好了之後就繼續講經。這是自己把命運裡頭過去缺失的地方補出來了。
過去沒有修福，章嘉大師教我修福。我從小對金錢這個東西不重視，不放在心上。章嘉大師告訴我，弘法利生還是離不開金錢，你要是沒有福報的話，也不能弘法利生。你光有慧，沒有福，譬如沒有福報，你講經講得很好，你是個好教員，人家學校不要你，不聘請你，你沒有辦法。我們才明瞭福報也很重要。怎麼修法？他就告訴我，布施。財從哪裡來的？命裡有財，前世財布施多，命裡才有財，現在命裡沒有財，那修布施，把它補出來，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。他教我修這三種，財、法、無畏。沒有錢，他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢？一塊錢還行。你就從一塊、一毛布施，要常常存布施的心，這個很重要，你有布施的心，歡喜布施，將來在弘法利生上需要財用就不會缺乏。不容易，我修了六十年，二十六歲學佛，今年八十五歲，六十年，六十年才看到效果，這是顯著的效果。
我們在澳洲建了個道場，現在在香港建這個小道場，夠了，很夠用了。承傳如來正法的人不多，我的心目當中，能有十個人就不得了。可能沒有，五個人可能會有。佛法要興旺起來總得要三代以後，說在我這一代就看到，不可能，沒有這個道理。我要能夠帶出五個，五個，下一代一個人帶五個，那就有二十五個，到四代、五代就興旺起來了。所以有這麼一個小小的地方。我們一定要曉得，佛法是師道，師道一定以孝道為基礎，孝道要不能昌盛，佛法決定沒有興旺的道理。所以我們的同學要學儒、要學道，這是根本。儒講孝親尊師，道講清淨無為，幫助我們離欲，然後再進入佛法，你智慧就會開了，你就能真正達到圓融自在，你才有善巧方便，「欲拯群萌，惠以真實之利」，這才能做得到。幫助一個人身心健康，斷煩惱，開智慧，福慧雙修，幫助一個家庭幸福美滿，幫助社會安定和平，幫助國家、幫助世界都可以做得到，這個是佛菩薩的事業。手段全用教學，釋迦牟尼佛為我們表演的，歷代這些祖師大德你看看他們留下來的經典的解釋，他的一些著作，你就知道，道德文章，輔助諸佛如來、聖賢教化，這就是真實的利益。
「其所結得之大願，自然契理契機，照真達俗。契理照真，故其大願，實相為體，究竟了義，力用無量」。這個幾句話講得好，菩薩起心動念、言語造作，上與諸佛所證之理相應，下對現前大眾的根機也能相應，這個教化就成功了。如果契理不契機，講的是沒錯，不是現前大眾所需要的，人家不聽你的，不會接受你的。要契機不契理，那與佛法毫不相干，與生死毫不相關，災難、痛苦不能避免。所以理機要雙契。
照真，這是對於佛道，也就是宇宙人生真相明瞭。達俗，俗是現前世間人一般的想法、看法，你都得要了解，然後用你的智慧、善巧方便來調和，讓他能接受。他眼前的錯誤，嚴重的執著，你讓他都放下不可能，他不可能放下的。那要如何滿足他現前的欲望，又對於傳統文化、對於佛法產生興趣，這就好教了，慢慢他逐漸了解多了，他自然放下，自自然然能行菩薩道。所以菩薩的大願，「實相為體，究竟了義，力用無量，契機達俗，故善契機宜」，這就圓滿了。實相為體是最難的，實相為體是什麼？明心見性。什麼人做到？釋迦牟尼佛做到，諸大菩薩做到，祖師大德做到。我們雖然很努力，還差一截，但是我們對於這個心裡有數，再多活幾年可以能達到。究竟了義實相他沒有一樣不知道，沒有一樣不明瞭，所以他的作用，他能力之所及，真的是無量無邊，能契合這個時代的需求，這也是契機達俗。
這個時代的人現在想要什麼？但是他們所想的錯了，為什麼？都想的是名利，名利給人帶來的是災難，不是幸福。如果這個名利真正是為國家、為人民，是好事，那不是壞事；如果名利是為自己，肯定是壞事，都害了自己。名利可以有，不能過分，太過分了要造孽。財用適可而止，要懂得止，這個知止是大學問，我夠了就可以了，再多餘的一定是為眾生、為廣大群眾。今天科學技術進步，工商業發達，但是造成的是社會貧富不均，這種現象在全世界每個地區都是的，富人少，窮人多。富人在享受，享受完了之後都到三途去了；窮人雖然窮苦一生，大概來生還得人身，他沒造業。窮人來生再到人間來的機會多，富人來生再到人間來的機會很少，這都是真的，完全都是事實真相，但是大家不了解。如何把事實真相，用什麼樣善巧方便，讓大家能夠認識、能夠覺悟、能夠回頭？富人如果以他的財富來照顧窮人，他就積了大德，那來生的福報不可思議。如果所有財富供給自己一個人、一家人、少數人去享受，那個罪孽可不得了。科學不講這一套，他不懂，但是古今中外聖賢人所說的都講得清楚，都講得明白，這些普遍在一切宗教經典當中，重要，比什麼都重要。
所以菩薩，「善契機宜，禮義都合」，這八個字非常非常重要，特別是在現在這個社會，要推動聖賢教育、佛陀教育，這八個字要緊。我們的教學一定適合於這個社會一般大眾，他就歡喜，他願意接受。佛教的教學最了不起的，它恆順眾生，它不固執，不是說我一定要怎樣，不是這樣的，所以他的心量非常之大。你看到中國，他完全用中國這個社會的風俗習慣，如果他要執著一定要用印度那個方式，中國人不能接受。頭一個，托缽在中國就不能實行，中國托缽是叫化子。印度這些法師到中國來都是帝王的老師，帝王都皈依，跟他學習，哪有皇帝的老師出去要飯，這成什麼話，這在中國決定行不通的。所以必須有建築的宮殿，一切皇家來供養，生活跟皇帝一樣，你要不隨順，在中國行不通。所以衣服完全換成中國服裝，印度的服裝就變成我這披衣了，變成表示一點，在講經、法會典禮當中，這是禮服，就披一下，除這個，全是中國服裝。我們裡面穿的海青是漢朝服裝，普通穿的這些長褂、小褂是明朝服裝，都跟世俗融成一片，這個才好辦。
所以基督教、天主教也是唐朝時候傳到中國來的，它就興不起來。什麼原因？他一定要蓋他那個樣子的教堂，一定要穿那個服裝，人家一看，這是外國的，中國人就不喜歡了。出家人，佛學，一到中國就變成中國一樣的，他就喜歡了。所以基督教如果像佛教一樣的那種包容，我相信它不會輸給佛教。所以說一般宗教是保守的，佛教是開放的，一絲毫執著都沒有，所以很容易跟人相處。你看佛，到任何宗教，他們供的神，佛不排斥他，佛對他們尊敬，他們的教徒都歡喜，佛敬我們的神。而且佛在講經的時候，他這個神代表什麼，把意思都說出來了，大家明白了，那個宗教也就變成佛教了。覺悟，不迷信，本來是迷信的，現在告訴你，不迷信了，它表法，用表法把他統統都帶上智慧，破迷開悟。
諸位知道藏傳的密宗裡面神很多，那神從哪裡來？都是古印度他們宗教所崇拜的神，佛不反對，統統進來，到佛門去都做了明王，都做了護法，都變成佛教，都變成菩薩，你看皆大歡喜。這是真實智慧，這是真實利益，善巧方便到極處。我不排斥你，用中國話講，同化你。它最高指導原則就是「一切眾生本來是佛」，這個神是眾生，既是眾生，本來是佛。這是最高的一個思想指導原則，沒有任何排斥的。所以不管什麼族群，不管什麼宗教，碰到佛，就變成一家人。為什麼會有這麼多宗教？古時候交通不方便，沒有資訊，人與人之間許許多多老死不相往來。我們小時候，十歲以前，農村裡頭確確實實有老農夫在老家一生都沒有進過城，城市也不過五、六十里，走路一天，都沒去過，他所熟悉的就是幾個村莊，他一生就老死不相往來。這樣一種安定生活裡頭，佛要教化眾生就要分身。所以在不同的族群，在不同的文化，不同生活習慣，他一定要現當地的身，在那個地方建立教學的中心，建立一個教派，符合他們的文化。
其實我們把世界上所有這些大宗教，主要宗教經典拿來一看，百分之八十相同，不同的大概百分之二十。那是什麼？生活習慣不相同，文化背景不相同，那些地方不一樣。我們所修學的方向相同，目標相同，勸善規過相同。所以宗教是可以團結的，應該要團結。現在交通方便，資訊發達，宗教變成一家了。宗教團結，宗教給人的信心，宗教給人道德倫理的觀念，第一個好處，身心健康，家庭幸福，社會和諧，這就是好處，馬上就能得到。如果每個人要是搞獨立的話，鬥爭、衝突、戰爭，帶來的是災禍，是錯誤的，任何一個神聖都不願意看到這些事情，所以禮義就非常重要，我們不能不了解。所以在今天我們修學，真正的佛弟子，除了學習佛經之外，要不要學習其他宗教經典？要，要把所有宗教都看成是佛菩薩的化身。就像日本老和尚中村康隆，可惜他老人家走了，前年走的，走了好像三、四年，走的時候一百零三歲。我以前每次到日本一定去看他，他非常歡喜我。我第一次跟他見面他一百歲，他告訴我，全世界宗教創始人都是觀世音菩薩的化身。說得好！我離開的時候，他的徒弟送我，送我到大門口，告訴我，他說我們的老和尚一生從來沒有講過這個話，他怎麼會跟你講這個話？我說我在世界上聯絡各個宗教，這句話對我來講太重要了，這就是要我們以平等心看待一切宗教，全是觀世音菩薩，應以什麼身得度現什麼身，好，真好！哪裡會有衝突！現在時間到了，我們就學習到此地。