諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十九面第一行，從當中看起，從「第三句」，從這兒看起：
「第三句，信心堅定，智慧明了，於世無慮，於法無疑，故無有憂慮之思。」這個地方所講的第三句，是「曠無他念，無有憂思」，接著下面有「自然無為，虛空無立」，後面還有一段經文，我們還沒講到。信心堅定要智慧，沒有智慧，信心不要說是堅定，可能信心就沒有了。現代在這個社會，男女老幼，我們細心觀察，有幾個人有信心？不要說別的，對自己，對自己有沒有信心？所以有很多人告訴我，現前的社會最嚴重的危機是信心危機，其他都在其次。這個話是很有道理的。又何況，世出世間法要想成就，完全在信心的基礎上。中國自古以來，懂得教育，重視教育，對於教育下的工夫最多。教什麼？跟佛菩薩沒有兩樣，佛菩薩教化眾生，信心擺在第一，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心多重要！信心如果沒有了，世出世間一切善法皆沒有了。
信什麼？頭一個是信自己。現在誰相信自己？在佛法裡面，第一個信是相信自己本來是佛，你才成得了佛。為什麼？你本來是佛。這個人學佛一定成佛。在中國傳統，古聖先賢教人「人性本善」，這句話意思就是說，人人都是聖賢。你承不承認自己可以成聖、可以成賢？這是世出世間教學第一個目標。求學不是為升官發財，與那些事情毫不相關，中國傳統就是要你成聖人、成賢人，佛法教育就是教你成佛、成菩薩。你要不信，就沒法子。蕅益大師在《彌陀經要解》跟我們講信，講了六個信。淨宗能不能成就，能不能往生，三個條件，第一個是信，第二個是願，第三個是行。信在第一，沒有第一，二、三就沒有了。有二，肯定有一，有三肯定有一、二，他才能成就，他才能證果。你說這個多重要！
世法這個信就落實在四科，落實在五倫、五常、四維、八德。所以中國在古代確實是禮義之邦，和諧社會，叫大同之治。這不是理想，曾經做到。在中國歷史上，堯舜禹湯是大同之治，夏商周是小康時代，標準的小康，夏商周這三代。怎麼成就的？統統是教育成就的。所以，古人總結這種成績，說了兩句話，「建國君民，教學為先」。特別是佛法，佛要幫助遍法界虛空界一切眾生覺悟，破迷開悟，用什麼？用教學。《普門品》上講觀世音菩薩三十二應，無論用什麼身來示現，沒有不教學的。示現的身分不一樣，方法不一樣，方向跟目標始終沒有改變，叫成佛之道。落實在哪裡？落實在三學、六度，三學是戒定慧，六度是從布施、持戒到般若，簡單明瞭。現在最大的困難，我們失掉了信心。由於失掉信心，我們的真心不能現前，全是妄心。妄只能學到妄，決定學不到真的，經典擺在我們面前也是妄。佛法說一真一切真，如果是真心，沒有一法不真；如果是妄心，連大乘經典都是虛妄的。這叫什麼？境隨心轉，這個事情就難！
要真正能夠契入佛菩薩的境界，大聖大賢的境界，用妄心是決定做不到的。一分真心，印光大師講的誠敬，誠敬是真心，真誠恭敬。真心裡頭有，妄心裡頭沒有。妄心裡頭有傲慢，輕視別人，對於一切人事物沒有重視，輕慢心，這就沒辦法。聖賢的典籍隨意的批判，這就是說他對古聖先賢、對佛菩薩不以為然。甚至於說他們的錯誤很多，他們搞迷信，他們不懂得科學技術，他們留下的東西是一無所取。這樣的態度來看他們的東西，他們的東西在這些人心目當中一文不值。聖賢人的境界，別說聖賢了，中國古聖先賢你都沒有辦法想像，佛經上不可思議你無法去想。這是真的，一點都不錯。所以談到信心堅定這句話，我們感慨萬千。
我們是從小父母教導，這都是在兒童的時代，五、六歲我還能記得，學了一點孝順父母，尊師重道。我記得第一天上學，父親帶著我去，私塾，設立在祠堂裡面，宛氏宗祠，在鄉下。祠堂蓋得很大，很莊嚴。一年除了有幾次祭祖之外，祠堂是空著的，所以多半利用祠堂辦學。只有一位老師教，學生有二十多個人，不到三十人，程度不整齊。我那個時候最小，六、七歲到十五、六歲，每個學生讀的課文不一樣，老師各別教學。第一天上學，父親帶了禮物，束脩，供養老師的。到了他們的禮堂，實際上就是祠堂裡面的祭殿，祭祀祖宗的大殿。我們看到當中立了一個牌位，很大的一個牌位，上面寫著「大成至聖先師之神位」，就是孔子的神位。老師坐在旁邊，同學站在兩邊，父親帶我先向孔子牌位行三跪九叩首的大禮。拜完之後，請老師上座，父親帶著我向老師行三跪九叩首的大禮。我們就是因為這個表演，永遠記在心裡，尊師重道，我父親對老師三跪九叩首。那老師也不過三十來歲，跟我父親年齡差不多，你說能不聽老師話嗎？我們親眼看到，父親對老師那麼樣的恭敬禮拜，同學在兩邊，各個都是這樣的，每一個進來都要拜師，你說重複多少遍。這個印象深刻，讓你永遠記住孝順父母、尊師重道，有這麼一點點觀念。接觸聖賢文化、佛教經典，才有這麼一點成就。
你成就大小完全看你誠敬心，印祖講得好。我到三十歲才看到《印光大師文鈔》。第一次讀這個書在印弘茅蓬，剛剛把職務辭掉，跟懺雲法師，居士身分，法師教我讀這部書。第二年到台中，李老師送我一套書，打開來一看，就是《印光大師文鈔》四冊。一分誠敬一分利益，十分誠敬得十分利益。出家之後我出來講經，我講過《六祖壇經》，我跟同學們談過。神秀大師跟五祖多年，五祖會下他是首座，是五祖大師的助教。可是五祖傳法傳給惠能，沒傳給他，每個人都以為傳給他。為什麼五祖傳給惠能？我們用印光大師的話來說，惠能大師是萬分誠敬，他得的是萬分利益。而神秀大師可以說他是百分誠敬，他得的是百分利益，不一樣。我們跟神秀比，他百分，我們頂多只有十分。現在這些人？連十分都沒有，他就不如我，這叫一代不如一代。
如果你要問，什麼樣的條件我才能夠學到佛法真正的，所謂說像開經偈上講的「願解如來真實義」？我早年見章嘉大師，第一次見面，我就向他請教這個問題。大乘佛法有沒有什麼方法能教我們很快的就契入？章嘉大師教我看破、放下，沒講錯。我們學了六十年，經教也讀了不少，大乘經教佛確確實實是這樣告訴我們。放下見思煩惱，你就證阿羅漢；放下塵沙煩惱，你就是菩薩；放下無明煩惱，你就成佛。你看，不是看破、放下嗎？看破怎麼講法？世出世間一切法是假的，不是真的，《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這是世尊三千年前說的，現代的量子力學家把它證明了。德國普朗克博士，這是個量子力學家，他發表論文裡面告訴我們，宇宙之間沒有物質這個東西。物質從哪兒來的？物質現象是有，為什麼說它沒有？它是假的，不是真的。物質從哪裡來的？從意念產生的，這跟佛說的一樣。佛在經上常講一切法從心想生，這個話講得太多遍了。境隨心轉，為什麼？一切法從心想生，所以心能轉境界。念頭集中，他就能轉。變魔術，說一個茶杯放在這裡，可以把它移到這邊來。那不是魔術，是意念把它轉過來的。就是他意念能集中，我們不能集中，我們集中，我們也有這個能力。不但是從桌子這邊轉到那邊，能力可大了，所以佛說「制心一處，無事不辦」，都被現在科學證明了。我們如何建立信心、恢復信心，這比什麼都重要。沒有信心，人沒救。
古人這個信心是從小養成的，他信父母，他相信老師，他相信兄弟姐妹、相信朋友、相信鄉親父老，他都相信。他相信這個世間人都是好人，沒有壞人。所以社會和諧，社會安定，世界和平。現在整個社會亂了，為什麼原因亂的？信心失掉了，這是第一個因素，你說這個問題多嚴重。信心沒有了，智慧就沒有了。他有的什麼？他有知識，他沒有智慧。智慧是從真心裡頭生的，知識是從妄心裡頭生的。妄心在佛家講就是阿賴耶，八識，八識五十一心所，妄心。阿賴耶裡面的業相，現在科學家叫它做能量，阿賴耶的轉相就是意念，阿賴耶的境界相就是物質。由能量生信息，由信息再生出物質現象。物質是意念生的，意念從哪裡來的？現在科學家還沒有搞清楚，科學家告訴我們，意念是無中生有。這個話我們能懂。佛法講得很清楚，意念是你的真心裡面生出來的。真心在哪裡？真心肯定有，沒有真心哪來的妄心？妄心是依真心起來的，妄心就是阿賴耶。所以說，能量、信息、物質現象全是從真心生的。真心在哪裡？真心你決定找不到，為什麼？真心沒有這三種現象，而能生這三種現象。
科學可以說已經達到明心見性的邊緣，就差那麼一點點他就成佛了，但是他成不了佛，什麼原因？佛說了，你要想見真心，要用真心，不能用妄心；換句話說，你要把起心動念、分別執著統統放下，真心就現前，你就見到了，科學家就差這麼一點。他現在還用思惟想像在思考，這做不到，這個大乘經裡面講，他的極限就是到阿賴耶，他現在已經到極限了。所以，現在我們要靠大乘佛法幫助我們建立信心，有了信心之後，回頭再去學傳統文化，你才真正體會到聖賢境界。古人所謂孔顏之樂，孔子、顏回之樂趣，那是聖人境界。為什麼我是用大乘佛法來建立信心？因為大乘佛法講得透徹，講得清楚。我們在這裡用科學來對照，能生起信心。傳統文化不容易，傳統文化的信心要從小建立，現代的知識分子非常非常困難。
由此可知，傳統文化跟大乘佛法都是講求的明心見性。《大學》裡面說，「大學之道，在明明德」，那就是明心見性，「在親民，在止於至善」。中國古代教育的第一個目標就是達到這個境界，明明德，親民，止於至善，聖人境界。堯舜禹湯他們管理國家大公無私，天下為公，傳賢不傳子孫。你看，堯傳給舜，舜傳給禹，那個時代是天下為公。禹的兒子啟確實是賢人，得到大家的擁護。禹本來也是想找別人，大家說他兒子太好了，傳給他以後就變成家天下。從大同就變到小康，這中國歷史上有明文記載。是不是不好？好與不好都不能說。必須是時代的需要，人民的需要。所以，制度固然是治國之本，它不是最重要的，人是法之原也，人重要。人要是聖賢，什麼制度他都是聖賢，聖賢之制，人要不善，什麼樣的好制度到他手上都變壞了。所以中國古人對制度是看在第二，怎麼把人教好這個是放在第一。
人要有智慧，真正智慧開了，於世無慮。有知識還不行，有知識的人憂慮，他有疑，慮就是憂慮。有智慧的人沒有憂慮，有智慧的人沒有懷疑。釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑，釋迦牟尼佛是什麼心？叫真心。真心是什麼？這個經題上講的清淨平等覺，清淨心、平等心，覺而不迷，這是真心。我們每個人都有，現在全失掉了。清淨變成染污，平等變成高下，覺變成迷惑，就錯在這裡。可是真心永遠不會變，變的是？變的是妄心，不是真心。只要我們把妄心丟掉，不要它了，真心就現前，不用它，真心就現前。我們見色聞聲，六根接觸六塵境界不執著，就是不用第七識，不執著；不分別，不用第六識；不去想它，不用第八識，真心就現前，只要你肯不用它就行了！那你想，我這東西不用，我不是無知，我什麼都不知道了嗎？你錯了。真正不用的時候，你什麼都明白，過去、未來你都明白了。真心像一面鏡子，照見，不是想見，不是分別見，不是執著見，照見！它才能看到真相，真相是什麼？五蘊皆空。你們大家讀《心經》，觀世音菩薩，觀自在就是觀世音，他告訴我們，他是用深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，度一切苦厄。現在世界災難這麼多，沒有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一開，全沒有了。智慧沒有開的人遭難，智慧開的人不受難，他沒有了。所以，苦樂憂喜都是自作自受，不是別人給我們的，也沒有什麼自然災害，你了解真相就明白了。所以沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有疑惑，沒有疑惑就信心堅定了。
我們再看下面的文，「若約淨宗」，回過頭來就淨土宗的教義，怎樣理解這段經文。「曠無他念者，萬緣放下也」，真放下。你在淨宗要想成就，你不放下怎麼行，要放下。「咸為道慕」這句話是「一念單提」。「無有憂思，當念即是」。這個接得好，完全用淨土宗來解釋。頭一個要放下，世出世間一切法都要放下。為什麼？它不是真的。如果不放下，你就是繼續在搞六道輪迴。你不想再搞輪迴，你就得放下它。輪迴太苦了，生生世世這苦不堪言，尤其現前的社會。我在這個社會上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什麼意思？有什麼價值？有什麼好處？就像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八十歲了，隨時都有死亡的可能。中國古人把人生配合春夏秋冬來說，很有味道。人從出生到二十歲，這年少，叫一個人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以後沒有了，八十以後隨時可以走，春夏秋冬你都過完，該放下了。放下到哪裡去？放下到極樂世界去。咸為道慕，就是一念單提，就是求生淨土，就這一個念頭。除這個念頭之外，什麼念頭都沒有，再有別的念頭就錯了。你應該要了生死出三界，八十以上還不了生死出三界？無有憂思，什麼煩惱習氣統統斷掉了，所以當念即是，這句話的意思可深了，我們前面學過。
「一聲佛號，萬慮齊消，靈光獨耀，迥脫根塵，罄然獨存，何喜何憂，故云無有憂思」。這對了！所以就是一聲佛號，一部《無量壽經》，一聲佛號。真正善根深厚的人，有福德的人，聽到這個經生歡喜心。真聽懂了他什麼都放下，就像《金剛經》上佛所說的，「法尚應捨，何況非法」。法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都放下，不學了，只學這一部《無量壽經》，只念這一句阿彌陀佛，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是本師，我每天禮佛三拜，拜本師，第一拜南無本師釋迦牟尼佛，第二拜南無本師阿彌陀佛，第三拜南無本師毘盧遮那佛。為什麼這麼拜？釋迦是應身佛，彌陀是報身佛，毘盧遮那是法身佛。佛有三身，法報應三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是體，報身是自受用，應身是他受用，教化眾生的。我們拜佛是這樣的拜法，念念不忘，念念不離。所以當念即是，一聲佛號。如果我們有什麼顧慮，心有不安，心有牽掛，心有煩惱，無論是順境逆境，這個東西一現前，統統歸阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛統而代之。什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，那不就什麼事都沒有了。這是什麼境界？跟禪宗講的靈光獨耀，靈光獨耀，智慧現前了。迥脫根塵，根是六根，眼耳鼻舌身意，塵是六塵，色聲香味觸法。從六根六塵裡面解脫出來，這叫脫，這是法身菩薩的境界。罄然獨存，這個獨存是真性，或者說是法身。何喜何憂，不但喜憂不可得，沒有了，染淨也沒有。喜憂是六道裡的事情，染淨是四聖法界裡頭，四聖法界也沒有了，故云無有憂思。這一大段我們就學習到此地，現在繼續看下面經文。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
『自然』兩個字貫穿全段。「乃因適得其中，而自然如是」，最重要的這一個字就是此地講的中字。如何能夠適得其中？大乘佛法裡頭，這個中字是中道第一義，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者說用性德，一切都是自然的。這個自然，前面念老為我們說得很清楚，就是大乘經裡面所說的法爾如是，一切法本來就是這個樣子。你不要在這個法裡頭去起心動念，起心動念你就錯了。為什麼？一動念你就迷了。你的心本來像水一樣，水很乾淨，沒有染污，水很平，沒有風浪，像一面鏡子一樣，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一動念就起個波浪，波浪就照不清楚了，水動的時候，照的景觀它就模糊，動得愈厲害就更照不見。古人用這個比喻非常之好。所以用心要如同鏡子一樣，用心要如水。
所以我們供佛，供佛、供菩薩，供具裡頭最重要就是一杯水，不是他喝，它不是喝的。那杯水是表法，叫我們自己看，我們的心跟水一樣不一樣，沒有染污，沒有波浪，表這個意思。供水就是用我們的真心去供養佛，它取這個意思。所以你供茶錯了，茶有顏色，有染污。供具這個杯子，最好用玻璃杯，透明的，你看得很清楚。它是表法的，時時刻刻提醒我們自己，我們心像不像水這樣的平，那就是平等心；沒有染污，就是清淨心；它照，就是覺。所以一切供具當中，這杯水是最重要的，什麼供具沒有，就這一杯水，代表我們這種真心供養。其他都是附帶的，有可以，沒有也可以。我們得懂這個意思，這杯水就起很大的作用。
明白這個意思，古人有，現在我覺得比古人更有必要。為什麼？古人桌子上擺的是文房四寶，文房四寶裡頭就有清水。它做什麼用？洗筆的，筆寫完字之後，把它洗乾淨。洗乾淨之後，這個水倒掉，又要換一盤清水，桌子上有水。學佛的人這桌子上一杯水，讓我們時時刻刻看到，我讀書是不是真心？我寫字是不是真心？我待人接物是不是真心？這個妙極了。現在要是做官的人，辦公桌上擺一杯水，我處理事情是不是真心，是不是心像水一樣乾淨、像水一樣平等？那不就是佛菩薩在做官嗎？佛菩薩在做事嗎？這妙極了！你不看不曉得，一看就馬上提醒自己，決定不能染污，決定不能夠起波浪，那你就適得其中。用真心是中道，為什麼？不偏不邪，你做的事都是好事，肯定是利益國家、利益人民，決定沒有利益自己的念頭。有利益自己，這水就變染污了。所以自然如是！
『自然無為』，「不因造作，自然安住於無為法中，此真無為；若因造作，則是有為。」什麼是造作？起心動念是造作，分別是造作，執著是造作，用我們頭腦去思考，應該怎麼做怎麼做，造作，那叫有為法。所有一切是因為我們自己思想、設計、發明、創造，去施工，全是有為法，不是自然的。自然才叫做無為法。釋迦牟尼佛為我們所示現的，無為法。他晚上住什麼地方？大樹底下，樹下一宿，日中一食。日中一食到外面去托缽，不起心不動念，不分別不執著，人家給什麼吃什麼。他過的是無為法的生活，他把無為法在生活上表現給我們。每天教學，無為法，釋迦牟尼佛沒有寫過講稿，沒有寫過什麼大綱，沒有先想想給你說什麼，沒有。你提出問題，也沒有想想我該怎麼回答你，沒有，都沒有，全是自然的，無為。無為而無所不為，無所不為而無為，這叫真無為法。行嗎？你肯幹你就行，你不幹你就不行。為什麼？在中國，唐朝禪宗六祖惠能大師給我們做了個榜樣，在中國做的。他不認識字，他一生跟釋迦牟尼佛一樣，安住無為，也就是安住清淨平等覺。
惠能大師一生，教化眾生跟釋迦牟尼佛一樣，沒有講稿，也沒有寫大綱。無論是一個人、兩個人，還是眾多的人，他一升座，隨口就說出來。把它記錄下來，是一篇絕妙的文章，你讓他寫他寫不出來，他不認識字。世尊所有一切經典他也沒有去讀過，別人拿著經典向他請教，「你念給我聽」，念完之後他給你講解，無為！這是什麼？這是智慧。智慧從哪來的？適得其中，智慧就開了。稍稍有一點偏邪，智慧就沒有了。中的意思，不偏不邪，絲毫偏邪都沒有，這個心在正中。佛告訴我們，每個人都有真心，真心就是中，就是此地中的意思，也就是清淨平等覺。為什麼你真心現不出來？你有妄念，你有念頭。前念滅，後念又生了，這是妄心，全是妄的，你真心從來沒有露出一次。學佛的人、念佛的人、參禪的人、持咒的人、誦經的人有經驗，可能有一剎那的真心，但第二念真心就沒有了，他保不住，他要能保住他功夫就成就，他保不住。有沒有？有，真正用功的時候有。
有這種現象，這現象是好現象，自己要能夠慢慢把它保持，就是時間給它延長。先是一剎，一閃就過去，希望能把它保持幾秒鐘，保持到十幾秒鐘，保持到一、二分鐘，那就叫什麼？那就叫定。這個定在佛經的名詞叫未到定，要到家的時候，他就長時間保持了。你這個還不到家，只能保持很短的時間就沒有了。但是，它對你信心有很
大
的幫助，你有這個經驗，你就相信真有真心，真有這回事情。先是定，定就是制心一處。念佛，我就把心定在佛號上，就會產生這個現象。久久真的定住了，定住之後守住，不要把它失掉，就會豁然大悟，他就開悟了。悟也不要歡喜，保持你平常心。為什麼？本來就是悟，過去迷是自己錯了，自己本有的東西找回來，有什麼值得可喜的，用平常心保持。為什麼？它有小悟、有大悟、有徹悟，你不是大徹大悟。大徹大悟要經過很多次的大悟，才能到徹悟。可是有這種境界，雖然不是徹悟，往生淨土是決定有把握。甚至於想什麼時候去就什麼時候去，一點都不妨礙。這個在佛法講了生死、出三界，生死了了。
你要問，我們學習要多長的時間才能夠做得到？這個問題別問任何人，任何人給你講都是假的，都不是真的。問誰？問自己，自己什麼時候放下，放下多少，你就問這個，你就明白了。如果像惠能大師那樣一下就放下，他放得真乾淨。在五祖老和尚一句話之下，他就能夠把起心動念、分別執著同時放下，他成佛了。這種人不多，這在佛法裡面講上上根人。上根人做不到，上上根人。六祖惠能一生，經過他的調教，大徹大悟，達到他相同的程度，有四十三個人，都是明心見性，見性成佛。但是，不是像他那樣一次就放下的，就是上上根人沒有。他所教的學生，有幾個月開悟的，有幾年開悟的，有十幾年開悟的，有二十幾年開悟的。但是開悟之後，境界都完全相同；這就是放的多少不一樣，到最後真的統統放下，境界就平等了。所以，四十三個同學裡根性不相同，但是都是利根，不是利根，一生達不到這個境界。一生達不到這個境界，可就麻煩大了。為什麼？你出不了輪迴，還是在六道。來生，當然他不會失人身，來生接著修。但是來生修，至少要耽誤十幾年，他要投胎，再慢慢長來。來生能不能遇到好老師？這是他的福分，有可能，但是不一定。遇到好老師，第二生可能會成就，也可能遇到不好的老師，幾個輪迴一轉，功夫就退了。這個東西麻煩，進進退退，多少劫都不能成就。
所以這就是遠遠不如淨土，淨土法門好，只要稍稍有一點點小功夫就能往生，往生之後決定不退轉。在極樂世界，可以說保證你一生大徹大悟，見性成佛。到極樂世界是保證班。每個人在極樂世界學習，成佛早晚不同。有人到那裡去，很快他就成就，有人在那裡要經歷很長的時間，根性不相同。實在講，還就是習氣肯不肯放下，問題關鍵就在此地，徹底放下馬上就成就。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下，就像惠能大師一樣徹底放下，成佛了。惠能大師在五祖方丈室徹底放下，成就了，衣缽就傳給他了。所以這是一種自然的現象，有為跟無為一定要搞得很清楚、搞明白。
『虛空』，「指心如太空，開廣無際，離垢無染，不受一塵」。這是什麼？這是你的真心，你的真心就是這個樣子。我們現在拿個標準，跟自己好好的核對一下，就知道我們的真心完全迷了。頭一個，我們心量很小，不是像太空。我們心裡能包幾個人？喜歡我的我包容他，討厭我的我排斥他，這是什麼心？凡夫心，六道輪迴心。佛經上所說「心包太虛，量周沙界」，那是說誰？說我們自己，不是說別人。阿彌陀佛心包太虛、量周沙界，釋迦佛亦如是，十方佛皆如是，你我他亦如是，沒有兩樣。心量小是什麼？心量小是煩惱、是習氣，是你的妄想分別執著。妄想分別執著是假的，不是真的。為什麼要這麼執著？明明你這一生可以成佛作祖去了，何必去搞六道輪迴！六道輪迴本來沒有，是你自作自受，是你自己分別執著變現出來的。尤其是執著，執著一放下，六道就沒有了，這個夢就醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖境界，就是說從凡聖同居土你一下就升到方便有餘土。方便有餘土是哪些人？阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們都在那邊，你升等了，升到那個境界去。如果你還有絲毫執著，你就去不了，你在六道裡頭。誰能幫助你超越六道？是你自己幫助你自己，佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩有這個能力，我們不必修行了，用不著放下，他要不幫助我們他慈悲何在？他沒辦法。
所以佛菩薩能幫助我們，諸位要記住，就是教學。把這個理給你講清楚、講明白，他是怎麼樣從凡夫修成佛的，把他的方法、經驗告訴我們，提供我們做參考，這是他真正幫得到的事情。幫不到他就說幫不到，他不會騙你。佛菩薩加持你、保佑你，用什麼？就是經教保佑你，經教加持你，你要真聽得懂才行，你才能得加持。你聽不懂，你得不到加持。要用什麼方法才能聽懂？前面我講了，要用真信、真心，至誠懇切的心來求法，你就會聽懂。你讀這些經文，你讀這些註解，你就真正能體會到裡頭意思。你沒有真心，你沒有真信，你聽也聽不懂。聽不懂怎麼辦？多聽，一年沒聽懂，兩年，兩年沒聽懂，三年，十年八年、二十年、三十年，你一直聽下去，慢慢就懂了。
我有那麼一點真信，真誠心，但是我不相信淨土，我喜歡經教裡頭的理論。所以學佛，在大乘經上搞了十幾年才相信淨土。要沒有那麼長的時間，淨土難信。所以，以後看到經文，這個法門叫難信易行，我體會到這個意思。我學佛，信淨土十幾年，怎麼相信了淨土？我跟大家講過，我講《華嚴》、講《楞嚴》、講《法華》，才相信淨土。所以我這淨土法門，是《法華》、《楞嚴》、《華嚴經》把我引到淨土來的。要沒有這些大經大論，當年李老師苦口婆心勸我修淨土，我很感激他，我沒有接受。我感激他的慈悲，真誠接引。那個時候，我以為淨土比不上《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論。所以時間、精力用在大經上多，這個不屑一顧，小看了它。在這些經典裡面看到文殊、普賢，這是我們最仰慕的菩薩，最佩服的菩薩，他們怎麼成功？原來都是念阿彌陀佛成功的。看到這些經文，寒毛直豎，這怎麼回事情？細心去閱讀，這就服了。到最後看到蕅益大師的《彌陀經要解》，他在《要解》裡面說，釋迦牟尼佛修什麼法門成佛的？念佛成佛的。我們這才死心塌地，才曉得這個法門殊勝。再看這個經，就不一樣了。以前看不出奧妙，現在再看，字字句句無量義，字字句句是精彩絕倫，一切經都比不上。我要沒有通過那樣的基礎，又沒有人給我講得這麼透徹、這麼明白，你叫我信可真難。
我從小，要叫我信一樁東西，我一定搞得很清楚、很明白，我才會相信。我沒有搞清楚、搞明白，我不會相信。所以小時候，母親也拜佛，但她不是學佛，只是上廟裡面燒香拜拜而已。小時候帶我們去，到廟裡去燒香，一年城隍廟總得去個幾次，閻王殿給我非常好的因果教育。可是長大了，不很大，十幾歲上學了，就不相信了，就認為那是迷信。一直碰到方東美教授我才回頭，二十六歲。回過頭來想想過去，母親帶我去看的，我看到的、聽到的，再回憶一下，感覺得有道理。尤其你說迷信，迷信能傳幾千年，它沒有道理它早就被人拋棄了。所以，我們對於這些天神鬼神，就會認真留意去研究他，慢慢就了解。用佛法來研究很快，了解什麼？他是眾生，他跟我們一樣，我們存在，他也存在，只是不同空間維次，這是科學所說的，在佛法，不是同在一個法界。所以十法界，十法界不止十，無量無邊。
法界，認真來說，就是科學所講的空間維次。從哪裡來的？從分別執著來的。如果我們沒有分別執著，這個空間維次就沒有了。沒有，你就統統能看到、能聽到、能接觸到，為什麼？障礙沒有了。於是我們對所謂特異功能的人，有些神通的人，我們就肯定他。他不是在胡造謠言，這是有可能的。對這些人我們得很小心謹慎，是有可能，但是也有冒充，是假的，這個一定要知道。遇到真的沒有問題，遇到假的，你要是聽他的，你就上當，你就受騙。要用什麼心態來對待？要用智慧、要用佛法、要用聖賢教誨來判斷。他提供信息沒有關係，我們應該怎樣接受這些信息？怎樣用這些信息帶給我們好處，正面的，不要受負面的這種傷害，這個就要定、要慧了。
所以解決問題，我們是依聖賢教誨，依經典的教訓，避免錯誤。孔子說「敬鬼神而遠之」，遠不是揚棄，遠是可以接近他，要恭敬他，他也是一類眾生，要尊敬他、禮敬他、供養他，不能接受他的教訓。他裡面有很多勸善規過，可以用，給你講修行的法門，不能用，為什麼？他出不了六道輪迴。你依照他的方法修，你跟他同類。依鬼的方法修，將來你就變成鬼道；依天道方法修，你將來就到天道；依魔的方法修，你就變成魔道。他是你的老師，你跟他學，不就這個道理嗎？所以我們不跟他學那些，我們跟佛學。他有東西跟佛經所講的，譬如說不殺生、不偷盜，好事情，我們讚歎他，我依佛教，我不是依你的教。這個界限要畫清楚，你就不會上當。聽到信息是增長見聞，一定要把這個見聞變成智慧，而不是知識，這就對了。
所以心量要拓開，開廣無際，離垢無染。自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，這個東西都不能要。要時時刻刻警惕，為什麼？我們染污已經成習慣，我們的染污已經非常嚴重，時間非常久遠，現在才覺悟。這個染污要是不除掉，不能往生。染污愈輕，往生愈有把握，而生到西方極樂世界，品位會增高，盡量要把它消除掉。不受一塵，心裡一塵都不要放在裡頭。心裡面放什麼？只放阿彌陀佛，或者是只放這一部《無量壽經》。你能把《無量壽經》念背，二六時中時時刻刻，沒有事的時候就背經，一遍一遍的背。或者是念佛，佛號不要間斷。如果不念經、不念佛，你的雜念就起來了。雜念是繼續搞輪迴，念經、念佛是決定生極樂世界。兩條路擺在你面前，你走哪一條？
這個我們自己要常常想，走哪一條路？時間不多，人生在世，活一百歲的畢竟是少數，古人講的話，「黃泉路上無老少」。我現在幾十年不看報紙了，沒有學佛之前我每天看報紙，二十六歲以前。我看報紙跟別人不一樣，別人都是首先看天下大事，我不看這個。我看報紙上登的訃聞，哪些人哪些人今天走了，天天看這個。看這個幹什麼？慢慢輪到我了，我有這個警覺心。所以這也許就是過去生中有點善根，生死事大。每天走的那個人不見得都是老人，有四、五十歲的，有二、三十歲的，都有，你去看，這對我們有很大的警策。學佛之後，我就把報紙丟掉，不看了，電影、電視，一切媒體統統放下。看的是佛經之外聖賢書籍，看這個，對這個產生了愛好。不受一塵。
下面，『無立』，「ㄧ法不立」，好，乾乾淨淨。一法不立是什麼？就是孔老夫子所說的「述而不作」。孔老夫子一生真的是一法不立，他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，統統是古聖先賢的東西。我們也不要標新立異去立一法，我們現成，撿人家現成的，夏蓮居會集的，黃念祖註解的，現成的。我還要立個什麼？不需要。我依照這個方法，到極樂世界去拜阿彌陀佛做我們的本師，南無本師阿彌陀佛，去跟他老人家學去。我再告訴諸位，他老人家也是一法不立。為什麼？沒得立的，清淨心中一法都沒有，你怎麼會立一法？立一法，會被科學家找到，就是因為他一法不立，科學家對他一點辦法都沒有。這個道理一定要懂，一法不立就是真的，真佛，立一法是假佛。佛佛道同！自性是圓滿的，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好；立一法，這東西全都沒有了，就變質了。不只是六道，十法界的眾生都是立一法立壞了，這一法是什麼？我，有我就壞了，這個法立得不好。沒有我，我是假的，不是真的。所以《金剛經》教我們，把四相放下，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。不但四相要放下，四相那個念頭都不能有，才乾淨。所以後半部講，無人見、無眾生見、無壽者見，見都要破掉。我、人、眾生念頭都沒有。世尊給我們表演，教導我們，是隨順我們的意念說的，說四相，說四見。他心裡頭沒有，他是真心，一法不立。
『淡安』，淡是淡薄，安是寧靜。修道人一定要契入這個境界，淡薄，這才能隨緣，恆順眾生，隨喜功德，隨緣消舊業，莫更造新殃。只消業，不再造業，你的業才能消得乾淨。你在消業，同時又在造業，你的業永遠消不乾淨。所以「淡安」這兩個字就非常重要，要淡薄，要安靜。「水流平滿之貌」，水流得很平，也滿了，這是淡安的樣子。「《文選宋玉賦》云：潰淡淡而並入」，這個意思是「水波相繼，相似相續，此喻心離斷常。平滿喻平等圓滿」。這些都是自然的，本來都如是。心離斷常就是念頭沒有了，斷常是對立的。真心是常，常住，它永遠不生不滅，所有現象是斷滅的。相是斷滅的，作用是斷滅的，體是常住的。這是事實真相，要不要放在心上？不要。放在心上，你的心就變成阿賴耶，就有妄心。不放在心上，你沒有妄心。沒有妄心是誰？法身菩薩。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，跟妙覺如來，他們沒有妄心，他用真心。真心離念，沒有念頭，你怎麼還會有個常念有個斷念？這個念頭沒有了，沒有了才是平等圓滿。平滿是喻平等圓滿，智慧平等圓滿，德能平等圓滿，相好平等圓滿，沒有一樣不平等圓滿。在極樂世界，阿彌陀佛是用他自己的弘願、修持功德，把平等圓滿的相顯示出來，來供養所有往生極樂世界這些眾生。他做大施主，他供養多少人，這個功德多大，諸佛如來都沒有辦法相比。真誠心，完全是真心。為這些眾生講經說法，讓他契入究竟圓滿的佛境界。世出世間講到恩德，阿彌陀佛是究竟圓滿，沒有人能跟他相比。我們發心往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是第一大事因緣，無比的殊勝功德。這一生有幸遇到，可別錯過了，錯過叫真可惜。
『無欲』，「欲者，《大乘義章》曰：染愛塵境，名之為欲」。塵是六塵，色聲香味觸法，這個境界叫做塵境。你對這種境界，眼對色，耳對聲，起心動念就染了，就染污了。因為你不知道六根是假的，六塵也是假的，都不是真的。如果在這裡面產生愛，這個愛字意思很廣，順自己意思的你就愛佔有，你就愛控制，不順你的心的，你就愛他趕緊走。所以順逆境界都用這個愛字來代表。就是什麼？你有分別，你有執著，你在那裡起心動念，那就錯了，那就叫欲望。所以愛欲常常連在一起用。總是要順自己意思，實際上自己那個意是假的，也不是真的，只是造業而已，很可怕！下面「又曰：於緣欲受，稱欲」。緣，緣是攀緣，攀緣財色名食睡，你想受用它，就是說你想控制它，你想佔有它，這就是欲，欲的意思。
「又《俱舍論》云：欲，謂希求所作事業」，這也是一種欲望。你有希望，你心有所求，求什麼？你做的事業。六道裡頭誰不做？事業做得愈大愈好。如果事業是為自己，多半是在三途，為什麼？他的念頭完全是貪瞋痴，增長貪瞋痴。貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，都搞這個。如果你的事業是為別人，為國家、為民族、為一切眾生，好！這種事業將來感得果多半是天道。所以聖賢，將來往生天道，但是都出不了六道輪迴，這一點我們一定要搞清楚。世間確實做大善事的人，念念為國家民族，念念為苦難眾生，不為自己，很多都做了天神。神，有一個意思講法，大公無私是謂神，叫神明，他走到那一道去了，很多。
「據此，則經中捨諸愛著，與亦無希求、不希求想」，這些統統都是屬於無欲。我們沒有希求，也沒有不希求，希求跟不希求都放下，一切順其自然，好！你命裡有福報，自然的，何必要求，何必要費那麼多心去經營。老老實實經營，命裡有的全都出現，命裡沒有的求不到。命裡沒有的，如果求能夠求到，孔老夫子也求了。為什麼他不求？他知道命裡沒有求不到。命裡沒有官位，求不到，命裡沒有財富，也求不到，那何必！你所求得來的全是命裡有的，中國古人所謂「一生皆是命，半點不由人」，這個話說絕了。你真聽懂了，你一生是安然。怎麼過日子？隨順眾生。普賢菩薩講的隨喜功德，恆順眾生，隨喜功德，你過得真幸福，自在美滿。如果遇到佛法，你這一生所希求的只有一樁事情，解脫，我再不搞六道輪迴，這一生決定要超越，不幹這傻事了。能不能做到？決定可以做到。儒家教人成聖，道家教人成仙，佛法教人成佛，成聖、成賢、成佛不一樣。聖人在六道，他們的果報多半在天上，因為他沒有斷欲，他生欲界天；如果欲望斷掉，他生色界天。所以中國的儒多半在色界天，道多半在無色界天。佛他要脫離六道，所以佛家最小的果報，最起碼的阿羅漢。阿羅漢不在六道裡頭，離開六道，到四聖法界去了。大乘更高，大乘多半，修一般法門他到華藏世界，念佛的生彌陀淨土，極樂世界，他到這裡去了。我們今天時間到了，就學習到此地。