諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十六面，第三行第二句看起：
「下云才猛者，即《法藏因地品》中，高才勇哲、與世超異之義。」這是讚歎諸佛如來對於極樂世界的菩薩，也就是十方世界往生到極樂世界這些人，有同居土、有方便土、有實報土，統統稱之為菩薩，這是阿彌陀佛本願的加持。四十八願第二十願，阿彌陀佛說，凡是往生到西方極樂世界的人，無論是哪一個等級，哪怕是最下的，下下品往生，就是下品下生，也作阿惟越致菩薩。下下品往生的是人天，人天也得到阿惟越致菩薩的待遇，這是很不可思議的事情。所以沒有一個不是「高才勇哲，與世超異」。
「才能勇猛者，因智慧故，故才猛智慧意即慧根猛利，才能超世。」這些話都是真的，很可能往生的時候是個很平凡庸俗之人，沒有什麼特別的表現，可是一到極樂世界就不一樣了。極樂世界是真正平等世界，不平等的，阿彌陀佛以他自己無量劫修行的功德把他提升了，提升了跟法身菩薩的待遇相同，這個不可思議。不但是福報大幅度提升，智慧也提升了。智慧提升，我們在前面學習到，明白了，因為他們每一天都到十方世界去參訪無量無邊諸佛，一個都不漏，而且是三世諸佛，過去佛、未來佛。為什麼？在極樂世界，時間沒有了，沒有過去現在未來，所以過去未來你同時看到，這個不可思議。極樂世界沒有空間，沒有空間就是沒有距離，無論多遠，就在現前。空間跟時間沒有了，這種現象我們地球上的科學家知道，而且都肯定有此可能，只是我們今天科學還沒發展到這個地步。由此可知，西方極樂世界科學哲學都達到登峰造極、究竟圓滿，這是一個真正不可思議的事情。
到那邊，我們的身體相好跟阿彌陀佛一樣，所有往生的人沒有兩樣的，這是阿彌陀佛把平等從這個地方落實。因為人的相貌不一樣，就生出不平等的這種心理，相貌好的就有一點傲慢習氣，相貌很醜陋的就有自卑感，這是叫人心裡不平。所以阿彌陀佛觀察到十方世界有此現象，他建立的極樂世界，希望永遠沒有這個現象，大家都平等，跟佛完全一樣，皆是金色身，永遠不壞的身體。而且這種法性身，什麼叫法性身？只有心現，沒有識變。我們這個身叫法相身，心現還加上識變，所以天天在產生變化，隨著念頭在變化。西方世界的人沒有念頭，本來沒有念頭是法身菩薩，實報土才有，同居土就是我們的六道，方便土就是四聖法界，怎麼可能沒有念頭？這是阿彌陀佛本願修行功德的加持，享阿彌陀佛的福報。彌陀世尊講經教學沒中斷，生到極樂世界去是上學，加入彌陀大會裡的一席，座席，有個座位。隨時都可以到十方世界去參訪，本身還在阿彌陀佛的講堂，沒有動。到十方世界去了，怎麼去的？分身去的，你有能力分無量無邊身，每一尊佛的面前你都在那裡，在那邊供養修福，聽經修慧，福慧雙修。所以到極樂世界沒幾天，那個福慧不知道增長多少倍，才猛智慧就現前。不要多久，幾天，就被諸佛如來讚歎你的才能超世，你的慧根猛利，諸?剎土裡面的修行人比不上，西方極樂世界確實是福慧修學精進班。
『心不中迴』，「迴」是退轉，也就是極樂世界那些學生沒有一個是中途退轉的，他只有往前進，沒有往後退的。下面就說了，為什麼他不退轉，「所以退轉者，信念不堅，遇緣則退矣」。我們這個世間退轉的多，能夠勇猛精進到底的人少，多數中途退轉，原因確確實實是信心不堅，願力不堅，所以遇到誘惑的緣就退了。中國古人常講，高名厚利，高名，地位很高，遇到很高的地位讓你去坐，就退心了；厚利是大富，大富大貴你遇到了，把學佛求往生這個念頭就放棄，眼前這些富貴在誘惑你，你就不能成就了。極樂世界這些聖眾，「智慧猛利，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，故心不中迴，一往直前也」。那裡不退有緣故的，每天都是福慧雙修，看到諸佛如來的福報，天人比不上，大梵天王、摩醯首羅天王，是世間富貴到極處的，前面有比較，跟極樂世界的菩薩相比，那他們就差遠了，那怎麼能跟佛比！所以極樂世界真的有圓滿的福報、圓滿的智慧，疑斷掉了。
懷疑，在五種煩惱裡它最嚴重，但是一般人不容易發現。世尊在大乘經裡面告訴我們，貪心感應的是水災。現在這些災難都浮現，沒有人想到這是什麼原因。海水上升，洪水氾濫，貪！這居民過分貪心太重了；火山爆發，地球溫度上升，瞋恚心、脾氣大所造成的；颶風，龍捲風，這是風災，愚痴所感的；地震，傲慢心所感的。懷疑，懷疑是什麼？懷疑的嚴重性不輸於前四個，我細心在這裡思考，懷疑的嚴重，帶來的災難超過前面四種。對自己來講，懷疑就是沒有信心，對自己的健康沒有信心，對自己的體力沒有信心，對自己的智慧沒有信心，你完了，什麼事都不能做。你身心脆弱，很容易感病毒，因為什麼？你沒有免疫能力，我們一般講你沒有抵抗力，你會受病苦。居住的山河大地麻煩更大，為什麼？山河大地鬆散，不堅固了，大地鬆散容易沉到海裡去，高山鬆散容易倒下來。土石流這個名詞，五十年前我們沒有聽說過，我在三、四十歲的時候沒聽說過什麼叫做土石流，這是近代才有的名詞，這什麼原因？都是從疑（懷疑）所感得的，山河大地不堅固，你說這個多嚴重。應對在我們身上，身心失去信心，這個麻煩比什麼都嚴重。
佛把這五種叫五毒，貪瞋痴這三毒加上慢跟疑，五毒，這是內心的五毒，是所有一切疾病的根源，災難的根源，對自己來講是疾病，對我們外面來講是災難。所以內裡面的疾病跟外面的災難都不是自然的，自然是美好的，自然哪裡會有災難，全都是自己不善意念所感得的，真正是所謂自作自受。所以人在病困的時候，怎麼樣才能恢復健康？調心。為什麼？佛在經上一再說明，我們都是粗心大意，沒有警覺到，佛常講「一切法從心想生」，極樂世界心想生，極樂世界這些諸菩薩心想生，我們這個世界也是心想生，我們自己這個身體也是心想生。為什麼極樂世界依正那麼好？思想純正，純淨純善，所以它變得好。我們這個世界現在這些人，心思混亂，雜念太多，而且不善的念頭多，造成我們身心的災難，大地的災難，就這麼回事情。調整身心就恢復健康、就消災免難，這個理念、這個事實真相要廣為宣揚，大家都知道，都會把身心調整過來。像美國科學家布萊登所說的，地球上這些居民真正能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，二０一二馬雅災難的預言就化解了。布萊登所說的跟佛在大乘經上所講的完全相同，那是一個科學家，從多年在科學研究成果上得到的答案，發現的事實真相就是意念，人的念頭，念頭是真正的造物主，念頭能化解一切?題。所以就是希望人端正心念，大家都能有一個很清淨、很善良的念頭，我們的問題全解決了。所以信念不堅，遇緣就退了，這退不是好事，這一退，身體、身心健康就衰了，居住環境災難就來了。極樂聖眾，智慧勇猛，斷疑生信，堅固不動，如金剛山，如金剛山是比喻。「故心不中迴」，心不中迴是他的信心決定不會中退，不會中途退轉、中途改變，沒這個道理。「一往直前」，這就是勇猛精進。
『意無懈時』，「懈」是懈怠。「懈怠之因，願不深故。」前面講過，信不堅固，遇緣則退，這是疑的關係，他沒有能夠斷疑，這個斷疑不是一個簡單的事情。現代的科學提倡懷疑，把信心幾乎完全給掃除掉，對於古人的東西不相信，對於別人研究的東西不相信，一定要通過自己去搞，這是不是好的教學理念？值得去思考。「懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸。」這是我們在現前所看到最普遍的現象，如果能把這個問題克服，中國古人說的一句話就兌現，叫一門深入、長時薰修，十年成就。儒家講七年小成，九年大成，那要信願堅固才能做得到。一門深入有七年的功夫，小有成就，這是謙虛的話，管用！九年大成。小成，在我們中國古代，君子；大成，賢人；賢人再往上提升就是聖人。聖人一般是後人尊稱的，當時在世沒有人自稱聖人，賢人或者賢君子。都是一門，一門能得定，定久了就開智慧。佛家講大徹大悟，明心見性，這是大成，確實十年到二、三十年，明心見性的人很多，《五燈會元》可以看到，《景德傳燈錄》裡面可以看到。
這個道理也就是世尊常說的「制心一處」，也有地方用「止心一處」，止是停止的止，跟制心一處是一個意思，把心放在一個地方。我們念佛人比其他法門更為殊勝，為什麼？我們把心放在一個地方，都放在阿彌陀佛。放在阿彌陀佛還沒有真正達到一處，往生的條件就具足，就能往生。達到一處呢？達到一處，成佛了。如果我們明白這個道理，知道這個事實真相功德不可思議，我相信你會把所有的念頭都放下，一心專念阿彌陀佛，就這一句名號，就成功了。我們就知道，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，為的是什麼？就是為了要你深信這一句佛號，就這麼個道理。果然深信，他四十九年辛辛苦苦的目的達到了。深信之後，其餘都不要講了，都是廢話，為什麼？這一句佛號就是遍法界虛空界萬事萬法的全體，你完全抓到了。
世出世間一切法從阿彌陀佛生，可以這樣說法，因為什麼？阿彌陀佛是自性，惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，阿彌陀佛是自性。念公前面所引的這些經論、祖師大德的註疏，也有說得很清楚，這一句佛號就是實相，實相就是真如、就是自性，也就是法性，也就是第一義，一切法的總綱領。因為一般人不知道，所以對念佛時勤時惰，有的時候很猛心念，有的時候忘掉了，這都是信願不堅。為什麼信願不堅？認識不清楚。果然認識清楚，不會有這個事情。「但極樂聖眾，深達至理」。為什麼？他們天天聽彌陀說法，天天聽十方一切如來說法。「信深願切」，這四個字好，他有深信切願。「故勇猛精進無有懈時」，他沒有鬆懈的時候，永遠在精進，所以他的成就快！
『遲緩』，「遲是遲徐」，徐也是遲的意思，「安徐」，安是安穩，徐是慢慢來。我們在日本看到路上，那個路比較危險一點，他就有個牌子放在那裡提醒大家，徐行，我們這邊叫慢行，日本人叫徐行，徐就是慢的意思。我們有很多人看到徐行，這什麼意思不知道，就是慢行，慢慢的，車速度減速。所以古時候這些用詞在日本還能看到。「緩者，寬緩之義。故遲緩者，即安閑沉穩而不緊張急燥」，這個意思。『駛急』，「駛者疾速」，就是快速，「急者緊急、急速」。『外若遲緩，內獨駛急』，這是指，底下就解釋，這些菩薩表現在外面非常的「寬緩安閑，渾若無事」，好像沒其事的樣子。「但其內心則精進不已，念念相繼，心心無間，不令剎那失照，故云內獨駛急。」這有意思，外面你看到他是定，裡面看到他是慧，定好像不動，慧好像在奔駛，真精進。特別是講到「念念相繼，心心無間」，心心無間現在我們體會比較深了，心心跟念念是一個意思。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，念念相繼，心心無間。念念相繼，心心無間，全都是落實在阿彌陀佛，沒有雜念，沒有二念，念念都是阿彌陀佛，心心都跟阿彌陀佛相應，這就是真正回歸自性一條捷徑大道。
『容容』，「和同之義，不立異也」，叫容容。「《左雄傳》曰：容容多後福」。「今經容容虛空，指聖眾之心和同於虛空。虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。」這就是能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪裡來的？萬法是自性裡頭本自具足的，沒有緣的時候它隱，它不是沒有，我們六根都沒有辦法接觸到它，所以叫它做空。這個空不是無，空不是什麼都沒有，它什麼都有。什麼都有，但是它沒有現相，它不現相。不現相就是它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，連虛空的現象都沒有，虛空是假相。所以你不能說它是無，也不能說它是有，佛法稱它為真空，真空不空；幻相稱之為有，妙有，妙有非有。為什麼說非有？它當體即空，了不可得。契入這個境界，人就得大自在，真解脫了。真正明瞭了，遍法界虛空界跟自己是一體，這個體非空非有，非有非無，在這裡面不起一個念頭，叫不起心、不動念，圓滿證得。起心動念就迷了，就錯了；不起心、不動念，你就回歸自性，就回歸常寂光。
「無一物，故不落有邊」，無一物，「容萬物，則不落空邊」，空有二邊都不落。要怎樣才能夠契入？不起心、不動念就契入。所以起心動念，大乘經裡面稱它作無始無明。無明上面加個無始，顯出它的真義、真理。無始是沒有開始，沒有開始告訴你這是假的，不是真的，別當真。為什麼？如果一當真，你又起分別、起執著，就壞了，立刻就墮落。所以加個無始提醒你，它沒開始，沒有開始，它也沒有結束。無始當然就無終，無生當然就無滅，一切法本來不生不滅，一切法本來就無始無終。如果有始有終，它是真的，它不是假的，有生有滅也是真的，也不是假的，根本沒有生滅。那我們凡夫在迷，迷什麼？無生滅當中以為有生滅，迷了，無始終以為它有始終，這迷了。迷悟都是一念，一念迷，念念迷；一念覺，念念覺。怎樣轉迷為悟？這是大乘佛法修行的核心樞紐。無一物是性德，自性本來如是；容萬物也是性德，本來也是如是。
「無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物」，空有二邊都不存在，佛法給它取個名字叫「從容中道」，我們經文裡叫「適得其中」，適就是洽合，就這個意思，得是契會，中是中道。「如《金剛經》云：應無所住而生其心。無住即生心，生心即無住」。惠能大師在這句話裡大徹大悟，明心見性，每個人的悟處不盡相同，有人在這一句覺悟了，有人在另外一句覺悟了；有人見色悟，有人聞聲悟，還有人嗅香嘗味都會開悟，這就說是每個人的緣不一樣。所以八萬四千法門，門門都是開悟的緣，緣不同，千差萬別。因相同，因是什麼？清淨平等，你看前面，「無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，空有俱泯」，這是因。在這個境界裡，不定是什麼緣，一下就叫你開悟、就見性，這個境界是開悟的邊緣。一個人在這種境界裡面，這就有感，沒有心、沒有想去感，他自然有感。換句話說，跟你有緣的佛菩薩，你在這個境界他知道，他知道他一定會來幫助你，因為你有感，這個感是冥感。他的應，或者是顯應，或者是冥應，決定有應，應幫助你契入，這就叫明心見性，見性成佛。
「應無所住而生其心」，無住跟生心是同一個意思，所以無住就是生心，生心就是無住。凡夫怎麼樣？凡夫把無住跟生心看作兩樁事情，不是一樁事情。生心是生的真心，不是妄心。真心怎麼生？無住就生，真心就現前。無住是什麼？就是我們常講的放下起心動念、分別執著，這叫無住。我們麻煩，就這個玩意放不下。你看大乘經上講得多好，放下執著，你就證阿羅漢，說明阿羅漢沒執著；放下分別，你就成菩薩，菩薩沒有分別；不起心、不動念，你就成佛。不起心、不動念是無住，真心現前，就叫成佛。所以此地無住是不起心、不動念，不分別、不執著還不行，還不能見性，不起心、不動念就見性，生心就是見性。生心是真心，真心裡頭沒有住，真心裡頭一念不生，要曉得真心裡頭沒有起心動念；有起心動念是妄心，不是真心，那叫阿賴耶。真心能生能現，阿賴耶能變，妄心能變，這個境界千變萬化，那是誰的作用？那不是真心的作用，真心如如不動，真心所現的這個現象永恆不變。
極樂世界，我們到極樂世界去了，頭一個現的是身相，這個身相永恆不變，為什麼？它心現的，它裡頭沒有識。雖然壽命三大阿僧祇劫，看到永遠是年輕，沒有變化，沒有衰老的變化，沒有病痛的變化，沒有生死的變化，沒有，真的叫長生不老。世間人長生得老化，不老，不老他就是沒有妄心；換句話說，他沒有起心動念、沒有分別執著。身不老，花草樹木不老，山河大地不老，永遠長青，是真的嗎？是真的，只要不用妄心就是。我們今天這個世界，世界是我們自己心現識變。但是心現出來了，不做主，誰當家做主？妄心當家做主，就是妄想分別執著做主，這就麻煩了，搞六道了，身心世界有染淨、有善惡，這些東西全出來了。
這些道理、事實真相搞清楚了，我們就能夠改變自己。從哪裡改？從心改，要把我們的心回歸到純淨純善。純淨是真心，就是不起心、不動念、不分別、不執著；純善，不用妄心，不用妄心是大乘教裡面講的轉識成智，我們把阿賴耶轉過來。怎麼個轉法？不用它就轉了，自然就轉了，你就不用它。我對於世出世間一切法不分別，第六意識轉了；不執著，第七識轉了；不起心、不動念，阿賴耶識轉了。六根對待外面的六塵境界了了分明，這是智慧觀照，清清楚楚、了了分明，如如不動。如如不動是自性本定，清楚明瞭是智慧的德用。正在起作用的時候，沒有分別執著，也沒有起心動念。
釋迦牟尼佛當年在世給我們表演了八十年，我們看不出來，大菩薩看得出來。世尊好像一天到晚忙忙碌碌，你說他一天接觸多少人？跟他的學生，一千二百五十五人，常隨眾，佛到哪裡跟到哪裡，從來不離開的，固定的。不固定的更多，親近佛陀一個月、半個月的，二個月、三個月的，一年半載就離開的，那就不曉得多少人。經上計載的一千二百五十五人，這個是不離開的，常隨眾。這麼大的團體，每個人都要到釋迦牟尼佛那裡請教，什麼疑難雜症都去問他。還有聞名慕名而來的，遠道特地來參訪的，是釋迦牟尼佛的貴賓，你看他一天從早忙到晚，這是我們凡夫看到的。如果是八地菩薩看到，釋迦牟尼佛沒動，一天忙到晚，不起心、不動念、不分別、不執著，自己確確實實住在自性本定之中。
就跟惠能看的一樣，惠能看到什麼？看到清淨，沒有污染，看到它不生不滅。這個不生不滅就是不起心、不動念。看到釋迦佛本自具足，他教化眾生那些智慧方法，善巧方便，應對如流，他也沒有去準備，也沒有去學過，自然就回答你，那是什麼？本自具足。看到世尊忙的那個樣子，本無動搖；幫助眾生的，就是出生無盡，就是能生萬法，惠能那樣的人他看到！五句話二十個字，描繪性德的體相妙用，不入這個境界說不出來。所以五祖忍和尚聽到惠能大師的報告，「行了，不用再說了」，衣缽就給他，這就是第六代祖，這決定不是一般人的境界，神秀也達不到。神秀跟忍大師我們估計也有二、三十年，沒入境界。忍和尚傳法，好像沒有多久他就往生了。
下面，『中表相應』，「中者內心，表者表現於外」。「菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作，而自然嚴整也。」嚴是莊嚴，整是整齊，一點都不亂，表現於外的。這是佛家所謂功德，功是修行的功夫，德是什麼？德就是自然嚴整。自然是性德，無需要去設計，無需要去想像，不需要。我們今天建造一個都市，或者是建造一個房屋，講怎麼樣設計，動腦筋在想。佛菩薩什麼都不想，而他那種莊嚴是你想像不到的，你無法想像的，怎麼想也想不出那麼圓滿。這什麼道裡？自性是圓滿的，你想像就把它破壞了，我們今天講破壞自然，一動念頭就把自然破壞了。諸位有沒有想過，一個人在母親懷孕的時候，佛經裡面那個胎叫名色，名色是什麼？名是有受想行識，色它是一塊物質，它眼耳鼻舌都還沒長出來，為什麼生出來的時候長到五臟齊全，眼耳鼻舌身一樣不缺，這多奇妙，它他怎麼長出來的？自然嚴整。如果你要去設計、去想像，那生出來就變成妖怪，一破壞就不像話，全部就毀掉它了，叫自然嚴整。你看那小雞，雞蛋，它孵出來就是雞，小鴨，它孵出鴨，你想想，那是自然，自然嚴整，不能破壞它！現在人開始破壞，搞什麼基因，基因就是破壞自然，這個問題嚴重，嚴重後頭的結果，後頭的結果一定是很?善的果報會現前，它就是違背了自然，大自然就是最美好的、最圓滿的。自然嚴整這四個字，妙不可言！
從自然嚴整一直到無有憂思這一段經文，「其中菩薩種種妙德，皆因適得其中，而自然成就」。現在人起心動念就是想怎樣把自然破壞，為什麼？他能勝天，說人定勝天，他要用他的想法來改變自然。現在發現基因，要來改變自然生態，已經開始，從動物的基因去改變它的生態，從植物的基因改變它的花果，人要吃了之後都得怪病，最不健康的。吃了這些東西，五臟六腑都會長病，這是我們中國人一般所講的缺德，這個缺德的事情，這是幹到了盡頭！沒有比這個更缺德的事情了。果報，學佛的同學能想像得到，他會遭受什麼樣的果報。
下面說，「嚴整者，嚴肅整齊，指聖眾之威儀」，他們表現在外面的，莊嚴整齊。「檢斂端直，即嚴整之內容」，表現在外面是嚴整，表現在內裡面，內心檢斂端直。「檢者檢束，不使分散」，精神意志心念能集中，就是能制於一處。在這裡我們自然就會想到，西方極樂世界所有菩薩心念都集中在阿彌陀佛，為什麼？因為他們真正了解，這句佛號是一切諸佛所證大法的總綱領、總樞紐，這一句名號就是涵蓋十方三世一切諸佛無量法門，就在這句名號裡頭，人家真正得到總持。我們今天在面前不認識，還要學這個、學那個，不認識。「斂者收斂。故檢斂即經中耳目口鼻皆當自端」，就是這個意思，「收聽攝視外絕諸緣之意」。美國布萊登教我們端正心念，就這個意思，棄惡揚善、改邪歸正，可以化解災難！收聽攝視外絕諸緣，這個跟大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」一個意思，說法不一樣，意思完全相同。在這個經當中，就是「耳目口鼻皆當自端」，就是「都攝六根，淨念相繼」，一個意思。對自己可以化解一切病痛災難，長命健康幸福，自己可以求得到。對外可以幫助化解山河大地的災變，不能完全化解，肯定也會大幅度的減輕，不至於有嚴重災難。記住佛常講，境隨心轉，這句話是真的不是假的，外面環境隨著我們念頭轉，念頭善都?善，念頭惡全都變惡。今天地球麻煩這麼多，就是念頭善的人太少，不善的人太多，所以搞成這個樣子。災變現前，每個人都害怕，一定要曉得，這個災變與自己起心動念有關係，不是沒關係。你要想救自己，你也得轉心回意，不再有惡的念頭，不再有惡的行為。萬惡之源就是一個欲望，欲望裡面最嚴重的是貪財貪色，所以經教裡常常把這個擺在前面，這最嚴重的。那你要修行，頭一個得把這個放下，與道才能相應；不肯放下，與道不相應。
「又端者，端正。直者，不曲，正直之義。故端直者，外指身儀之端莊」。人要守禮，學佛要持戒，佛家的戒律威儀，威儀也就是禮節，跟儒家講的禮是一樣的意思。沙彌戒，戒有十條，威儀有二十四種，必須要學，就是二十四門威儀，才顯出他的端莊，端正莊嚴。「內指心意之正直」，就是經題上所講的「清淨平等覺」，要用清淨平等覺的心對人、對事、對物，要用清淨平等覺的心來過日子、生活，這就是「身心俱端」。要從內心做起，心正，外面行自然就正。
『身心潔淨，無有愛貪』，有愛有貪，身就污染，就不乾淨，染污了，所以要從這個地方下手。「蓋以契會中道，則色不異空，空不異色。照破客塵，自然離愛，無有貪染，身心自然潔淨。」《心經》上這兩句話，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這是什麼？叫看破，看破之後自然就放下。放下什麼？放下愛貪，放下貪瞋痴慢疑五毒。色是什麼？物質現象、精神現象、自然現象都用這一個字來做代表。所有一切物質現象、自然現象、精神現象俱不可得。釋迦牟尼佛談這個問題談了二十二年，般若，不好懂。雖然談了二十二年，一知半解的人多，徹底明白的人不多。徹底明白的人都證果了，一知半解的人他種了善根。這是大乘種性，確實是難懂，他代表是遍法界虛空界一切萬法。為什麼？用今天科學家的話來說，整個宇宙之間不外乎是物質、是信息、是能量，科學家認為宇宙之間只有這三樣東西，所有一切萬事萬物都是這三樣東西組成的。能量，阿賴耶的業相；信息，阿賴耶的轉相；物質，阿賴耶的境界相，現在被科學家看到了，跟佛法講的是一樣，名詞不相同，是一樁事情。
這些東西統統了不可得，所有的現象都是從波動的現象生出來，這個波動就是業相、就是能量，頻率不相同，不完全相同，速度也不完全相同。科學家告訴我們，極快速。彌勒菩薩雖然把這個數字說出來，我們要知道這個數字裡頭有加減，決定不是這一個數字，有比它多，有比它少。但是可以用一句籠統的話來說它，它的確是快速，太快了，我們的六根緣不到它，速度太快，所以才說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，都不可得！客塵就是萬法，用這兩個字來代表它。如同作客，客在這裡不能久住，幾天他就走了；塵是微塵，空中有這些微塵，它也不是長住的，都是代表變化很快，表這個意思。了解色空就像客塵一樣，不長住的，所以你自自然然就不會去執著它，對它不會生起貪愛，因為它轉眼就走、就空了。所以看破之後，你才真正能放下。放下了，你心就清淨，無有染著，貪染就沒有了，貪的染、瞋的染、痴的染、慢的染、疑的染，這染著都沒有了，身心自然潔淨。
那我們就知道，這個東西不放下不行，不放下，我們就有病苦，我們就有生死，我們就有輪迴，都從這兒來的。如果你真放下了，病苦沒有了，生死沒有了，輪迴沒有了，我們可以轉移到西方極樂世界，到那邊去，圓成菩提，回歸自性。回歸自性就是證得究竟的佛果。我們要想獲得這樣的成就，這個成就就在這一生當中把它辦妥，這個人是什麼人，這個人叫大英雄。英雄是什麼意思？別人做不到的，他能做到。說實在話，人人都可以做到，就問你肯不肯放下？肯不肯放下的關鍵，你是不是真看破？真看破，自然就放下。經上講得很清楚，放不下是因為你沒看破。這個話是早年章嘉大師告訴我的。他老人家說，佛法知難行易，放下容易，為什麼放下這麼難？你不知道它。所以真正知道了，一下就放下。
於是我們就真正能夠體會到，佛法是什麼？佛法是教育。教你什麼？教你了解宇宙人生的真相，那就是看破，徹底了解宇宙人生是怎麼回事情，搞清楚、搞明白了，這就看破。看破之後自在，為什麼自在？你不再貪著，你就得大自在。世間人之不自在，是因為有貪瞋痴慢疑，他不自在；你搞清楚、搞明白了，貪瞋痴慢疑全沒有了，一掃而光，怎麼不自在？就得大自在！徹底放下了。放下之後，確實契入佛菩薩的境界，佛菩薩的境界就是自性的境界，自性性德的境界。這些東西沒學過，雖沒學，他統統表現出來。像中國古人所講的五倫、五常，自然現前，沒人教你，全都會了。對父母會盡孝，對領導會盡忠，對朋友講信用，對一切眾生都有愛心，他自然出來了，沒人教他，沒學過，全出來。六祖惠能大師的萬德萬能，他有學過嗎？沒學過，沒人教他過。他在生活當中，在處事待人接物當中，在以後正式剃度出家弘法的一生當中所表現的，完全是性德自然的流露。換句話說，看破之後，原來一切都現成的，看破最重要！
再看下面經文，『志願安定，無增缺減』。安這個意思很多，「安者，具靜、定、止、寧、樂、善，無所求為諸義」，有這麼多意思在裡頭，無所求，有所求就不安，無所求就安。所以佛教給我們隨緣，隨緣就安，為什麼？你無求。攀緣就不安，攀緣是有所求。安，在世出世間法裡最為可貴，世間法裡頭可貴，出世間法裡頭也可貴，所以你要安。安從哪裡來？安是個果報。安的因是什麼？平，平安，中國人講平安。心要不平，你就不得其安；心不平，也不得其和。你看中國人講和平、平安。我們也常講和平安定，先要和氣，和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果，和平安樂。所以佛教給我們六和敬，我們祖宗教給我們仁愛和平，和平底下就有安樂。
現在的社會，因為沒有和，所以就不平；因為不平，所以就不安；不安，人就受苦，沒樂。我們細心冷靜觀察，能夠體會到、能夠發現到古聖先賢那種智慧，我們現在人達不到。現在人自以為聰明，帶著傲慢，帶著輕視古聖先賢，以為自己比他們高明，發明現代科學，把古人一筆抹殺。現在的先進文明帶給我們的是什麼？現在我們心都慌了，為什麼？地球要毀滅了，地球要末日了，世界末日，地球毀滅。古聖先賢帶給我們的是和平安樂。到底是誰有智慧、是誰聰明？我們要重新去思考，認真質疑這個問題。我們要恢復對古人的尊重，對古人的肯定，他們的智慧，他們的理念，他們的方法，他們的德行，他們過去的成就，把我們性德裡頭這種誠敬心找回來！一分誠敬得一分收穫，我們能學到一分東西；十分誠敬，我們有十分收穫；沒有誠敬，什麼都學不到，佛菩薩來教你沒用，孔老夫子來教你，你也學不會。真有誠敬，沒有老師也能學會，這是惠能大師給我們做了最好的榜樣。靠什麼？我看《壇經》，我就有一種體會，惠能大師對於五祖忍和尚，對於佛法萬分誠敬，所以他時間雖然短，他得到的效果是萬分的成就、萬分的利益。學東西，誠敬是關鍵。
人這一生在社會上，成功失敗關鍵也是一個誠敬，誠敬的人哪有不成功的道理！所以「定者，決定、堅定，無有動搖變易」。這是大德，無論在什麼環境，他不會動搖，他不會變易的。會動搖、會變易的，他沒有定功，沒有定功，他所學的東西是皮毛，禁不起誘惑，高名厚利他怎麼會不動心？所以動心是正常的，我們不能怪這些人。佛在這部經上教導我們，後面我們就會念到，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，佛教我們不要責怪這些人，忘恩負義，見異思遷，不可以怪他們。為什麼？聖賢教育已經疏忽了很多代！我這次在日本，第一次到日本去講經，那邊的法師告訴我，他說四百年前日本的這些寺廟，這些祖師大德都講經。我相信，為什麼？我看到《大藏經》裡面，日本祖師大德那些註疏收在《藏經》裡，我們看到的，我們不會懷疑，四百年前。那它衰，這四百年之後衰了。回來看看中國，中國大概在一百五十年前，如果再往上推就兩百年前，寺院庵堂講經的法師多，也就是最近兩百年疏忽了，變質了。所以今天這些人動搖變易，決定不要怪他，要憐憫他。為什麼？因果定律逃不掉。諸佛菩薩明白人會原諒他，但是因果逃不掉，果報不好，想到他的果報，我們的憐憫心就生出來，不會責備他。
如何挽救？一定要把教育再恢復，恢復到傳統教育才行。現代的教育，只是一種科學技術教育，倫理道德沒有了。在西方，從幼稚園到大學、研究所，沒有倫理道德教育。我在澳洲遇到一位美國教授，在昆士蘭大學教書，也是很有聲望、很有地位的一位老教授。我就向他請教，我說美國的教育從幼稚園到研究所，是不是都教競爭？他說對。沒有講倫理，沒有講道德，也沒有講因果？對。不談宗教教育？對。那這個麻煩就大了，人做事的知識有，能力有，做人的知識沒有，不會做人，於是殺父殺母的事情常常聽到。為什麼？他是以人本為理念，就是我的利益，父母的利益要跟我衝突了，我的利益超過他，他連父母都不要了。以人為本，我的利益是第一，別人的利益是其次，起心動念損人利己，這世界能不亂嗎？
今天世界亂從哪來？教出來的，家庭教出來的，學校教出來的，社會也是這樣教出來的，表演的就是這一套。從社會動亂導致地球的災變，地球災變這個因一般人不知道，一般人會說這是大自然的現象，與我們起心動念有什麼關係？現在只有少數，很少的科學家，他們搞量子物理、原子物理，這些人有一部分人知道，念頭跟這個物質世界有關係，不是沒有關係的。日本江本博士這十幾年做的水實驗，是一個很好的科學證明，他在聯合國做了好多次報告，很多人去參觀他的實驗室，不是假的。這些學者參觀他的實驗室，都稱讚這符合科學的條件。所以今天救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界、救這個地球，必須把老祖宗的智慧、方法、經驗找回來。
我年歲大了，什麼事情不想再做了，沒有這個體力了，精神體力不夠，所以我就想在此地定居。難得這邊有幾個我們佛門同學護持，他們將附近這棟大房子買下來，我們有幾個，人數不多，五、六個人，志同道合的年輕朋友，我們在一塊學習。我們分三個科目，一個佛學班，一個國學班，一個治要班。治要就是專門研究《群書治要》，國學班專門研究《國學治要》，佛學班專門研究淨宗和大乘經論，我們分三班，人數就五、六個人。我們相信十年之後，每個人都會有成就。治要這一班，幫助社會安定；國學這一班，幫助中國傳統文化的復興；佛學這一班，幫助我們將來個個往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，圓成佛道。其他的全都放下了，不再幹這個事情。
這個我們要特別感謝，我現在連姓名都不知道，這兩部書贈送給我的這一位同修，他們把《群書治要》找到了送給我。我沒有想到的，還有一部《國學治要》，《國學治要》是我想了多年的，無法想像的，他們居然能找到，跟我想像的完全一樣，我無量的歡喜。這兩部書都是民國初年的，九十多年以前的東西，非常難得！《群書治要》本子保存得很完整，《國學治要》這個本子是很舊，有破損，但是裡面的字沒有傷害到。這一次我們都把它各印一萬套，書已經印好了，《國學治要》這幾天可能就寄到。我得到這兩部書，如獲至寶！我們社會有救了，我們傳統文化有救了。希望年輕有為的同學，真正想學，我們這個地方有書，免費贈送，你們要，可以向香港佛陀教育協會，我們這個地方可以贈送。我非常感激把這兩本書找到的同修，我跟他沒有見過面，不知道他的名字，非常感謝這幾位同修。我知道這個書，我以為失傳了，再也找不到了，沒有想到還找到兩部。
我們繼續這兩句看下去，「彼土聖眾所發誓願，自然堅定，無有忽增、忽減、忽過、忽缺之失。如經云縱使身止諸苦中，如是願心永不退，正是志願安定，無增缺減之範例」，很好的模範，很好的榜樣，這都是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。