諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零六面，倒數第四行當中看起：
「故下續云：引導群生，捨諸愛著」。前面我們讀到「為大導師」，為大導師當然他就要引導群生離苦得樂，所以下面接著有這一小科的經文。「著者，執著、染著。愛者，貪愛、喜愛、恩愛。古云愛不重不墮娑婆。眾生染執難捨，菩薩妙德能令永離。」這幾句經文所說的六道輪迴的根，六道生死輪迴根源就是愛著。著是執著，《華嚴經》的執著，就是大乘教裡面講的見思煩惱。我們必須要把經論合起來看，才真正了解它的意思很深很廣。古人說「愛不重不生娑婆」，這個不墮意思也可以，不生娑婆，「念不一不生淨土」。娑婆尤其在我們現代，現在的娑婆是什麼？現在的娑婆苦，苦到極處，你看到處都有災難發生，太苦了，因此我們希望離開娑婆這個意念也比較深刻，比較容易能夠生得起。如果這個世間是太平盛世，想離開娑婆的人就不多，大家都留戀這個世間。這世界太苦，逼著你不能不離開，我們才想到極樂世界。對念佛人來說，這是個很好的逆增上緣，我們在這個時候應當要發心。
菩薩有什麼好方法幫助我們眾生『永離三垢』，三垢就是貪瞋痴，有什麼方法？實在這個妙德方法就是這部經，這部經如果你深入之後，你真的明白了。所以這本書是很好的，我們把它做為一個導遊介紹，介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，講得確實詳細、細膩，你聽了之後不能不相信。真正相信了，求生淨土的心油然而生，你就能夠永離三垢，對這個難分難捨的永離。如果家裡面的緣好，家親眷屬一起念佛，全家移民到極樂世界，好事！不是你一個人走，全家去，到極樂世界真的還在一起。如果不到極樂世界，說來生再能夠在一起，相當困難，為什麼？每個人造的業因不一樣，六道裡頭是隨業流轉，自己做不了主，這個事情不能夠不知道。三垢就是三毒，貪瞋痴是三毒煩惱。
「復令眾生遊戲於神通之中」，這是菩薩幫助你的，不但菩薩妙德能令永離，菩薩還能夠令眾生遊戲於神通之中。「遊者如水之流行，戲者安逸閑在」，真修行的人，這個話是真的，一點都不假。「表任運於神通之中，自在無礙」，所以叫『遊戲神通』。是真的嗎？是的，如果我們把這個世界真的放下，不再放在心上，你心裡面就無事，心裡面只有阿彌陀佛。在日常生活當中，從早晨起床到晚上睡覺，起心動念雜念少、佛念多。如果你真正能夠達到，這一天從早到晚，雜念只有十分之二，佛念有十分之八，這個遊戲神通你就體會到，為什麼？你真的在其中。在這個世間是遊戲，你不再執著，你不再有得失，不再有牽掛，不再有憂慮，心開意解，得大自在。心心繫著極樂世界，跟極樂世界的腳步一步一步的接近，他怎麼不快樂！於這個世界一步一步遠離了。所以遊戲神通你能夠感覺得到，很明顯的感覺得到，只要佛念勝過雜念，這個境界就現前。
後面這段是念老總結這一大段，「右文大意」，這個右文是總指前面這一大段文字。「菩薩一心正直，安住一乘法中，復具善巧方便，精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」。也是說明，菩薩自行化他的善巧方便，這都是我們應當要學的，無論在家、出家要學菩薩。不學菩薩，現前這個苦難你無法避免，將來的果報自己要承受，苦不堪言！我們能學菩薩，那就是解脫。怎麼學？一心正直，安住一乘法中，這就是把阿彌陀佛放在心上，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這問題整個解決了。阿彌陀佛這個名號是一乘當中的一乘，一乘的核心，我們這個經從頭學到此地，深深的體會到，也深深的肯定了它，確實是一乘當中的一乘，一乘當中的核心。復具，同時他又具善巧方便。一點都不複雜，一點都不難，阿彌陀佛四個字就能幫助我們穩穩當當的永離娑婆世界。到那邊也是永住極樂世界，到極樂世界就安住下來，一直到成佛，不再離開。雖然每天到十方世界去供養諸佛，聽諸佛的教誨，那是分身去的，自己的本身沒有離開極樂世界。到極樂世界，你的神通跟阿彌陀佛相彷彿，這是阿彌陀佛本願威神的加持，三明六通同時具足。要是靠自力，這是十地以上的菩薩，不是普通菩薩可以得到的，普通菩薩有六通沒有三明。我們知道，到極樂世界這種能力是阿彌陀佛加持的，我們是享彌陀的福報，彌陀做了我們的大施主，不但給我們圓滿的福報，同時天天講經教學，給我們圓滿的智慧，到極樂世界是福慧雙修。我們自己要自愛、要自重，自愛自重是什麼現象？就是每天佛號超過妄念，這就是自愛自重。每天妄念還超過佛號，那就是不自愛，我們這一生往生未必有把握，這個事實真相、這個道理，不能不明瞭、不能不清楚。
「精勤求法，廣為人說，悉無厭倦」，年輕的同學發心效法菩薩，精勤求學，學到之後為別人講解。自己一個人獨修，不如大家在一起共修，共修則依眾靠眾，不至於懈怠、懶散。學了以後就講，好事情，如果自己不能講，我們現在有光碟可以帶回去，家庭就是道場，家庭一家人可以一起學，鄰居朋友也可以一起來學。不能天天做，大家工作繁忙，一個星期找一天定期聚會，聽《無量壽經》，聽完這一片之後大家分享，那個很殊勝。你學的時候，你可以來主持分享，看每個人聽了他的感受、他的心得，給大家做報告，主持人來做總結，這樣修學進步很大。完了之後再一起念佛，解行並重，一個星期一次，在今天這個社會做得到。如果在這個裡面得法喜，你其他這些娛樂自然會放下，不要再看電視了，你這個心才能夠專一，一心正直。
「菩薩戒德清淨，故所言說，能令聞者心悅信伏。」這一點，我們學佛最低限度要把《弟子規》落實，《弟子規》是戒，根本戒。五戒十善都是以《弟子規》為基礎，而五戒十善是三乘佛法的根基。過去古人學佛沒有問題，成就效果不勝枚舉。現在人修學的成績大不如往年，原因是什麼？原因是我們沒有戒德的基礎，所以這門功課一定要把它補出來。不可以說別人都不做了，我做它幹什麼？別人不想往生，我們真想，真想去，這個條件不能不具足，所以真想的人一定要做，要把《弟子規》做到，變成我們日常起心動念言行的準則，不能相違背。《弟子規》做到了，最好《感應篇》要熟，《感應篇》是因果教育，對我們一定有很大鼓勵的作用，教我們斷惡修善，知道什麼是惡、什麼是善，知道善因善果、惡因惡報，它也能督促我們求生淨土。有這樣好的修學德行，這是小德行，因為現在人不修了，有這麼一點點就感覺到很值得人尊重。我們如果求生淨土，具備這個戒德，這才真正是經典上所說的善男子善女人，我們有分。如果連《弟子規》都做不到，那就不是善男子善女人，佛在經典上講的這個與我們不相干。我們要想加入這個法會，你就得一定要做到，把這個基本的戒律要做好。你所有的言說，能令別人心悅信伏，別人相信你，別人服你，為什麼？你做到了。
「於是則大鳴法鼓，高建法幢，大放慧光，廣宏妙法，破除眾生無明痴暗。」這是講現有小成就，然後因緣成熟，你的同修伴侶多了，能有幾百個人、幾千個人，你就可以建道場。在家居士建蓮社，現在我們叫淨宗學會，建居士林、建念佛堂，這就是高建法幢。大放慧光這是講經說法，現在科學昌明，技術不斷在進步，成本愈來愈低廉，我們就可以考慮網路電視，網路電視的成本便宜，現在衛星成本也不高，這種弘法的工具真的是高建法幢。一個地方講學、共修，全世界都能夠收看到，有緣人都能夠集在一起，雖然人身體不在一起，我們的意念集在一起，這個力量非常之大，這是廣宏妙法。講經說法的目的，沒有別的，第一個目標就是幫助大家破迷生信，對正法有了信心，有了正確的認識，再進一步鼓勵大家發願，我們一起到極樂世界。我幹得很認真、很努力，別人相信；如果自己不幹，勸別人，這大概是假的，不是真的。自己要頭帶好，真幹，一點都不含糊。
「菩薩內心純淨，儀態溫和，得乎中而形於外，表裡一如。」這是菩薩基本的一個條件，不能不做到，內心純淨就是一門深入、不雜不亂，行門就是一句彌陀念到底，表現在外面的儀態至少也能跟孔子相比，溫良恭儉讓，真能做到。別人爭，我讓，真正做到於人無爭、於世無求，我們跟任何一個人都能和睦相處，為什麼？沒有衝突。早年，我跟韓館長相處三十年，有很多人說：韓館長很難相處，是個女強人。我說：我沒問題，她要的，我不要；我要的，她不要，我們倆很好相處，沒有衝突。我要的是講經教學，這她不要；她要的是名聞利養，這個我不要。她當館長有名、有權、有勢，她管人、管錢、管事，她都管去，我就不要管了，所以我就變成三不管。她是三管，我這三不管，所以就沒有衝突。如果我也要管的話，衝突就起來，那就不能相處。所以我們想到，孔老夫子跟任何人都會和睦相處，因為他老人家溫良恭儉讓，這是我們應該要學習的。我們尊重一切人，一切人都是佛，釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，我們眼目當中他都是佛，所以我們對一切眾生永遠是禮敬。普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，他真的是佛，不是假的，他自己不知道，佛菩薩知道，佛菩薩告訴我們，我們也知道。「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」，你說這樣的人，誰不歡喜、誰不尊重、誰不愛戴他！
我們這些年來，在世界上走了很多國家地區，大家都知道。中國國內有些誤會的，是什麼？他沒有跟我相處過，他在那裡猜，大概我也是個喜歡競爭的人。猜錯了，我不跟人競爭，你要的，我都不要。我要的，我相信你也不要，你要也很好，我都讓你做，你說「講經說法你別講了，我來講」，好，我就讓給你講，當聽眾比當講師有福，講師很苦、很累，聽眾多舒服，在那裡享受。所以你要講台，我也讓給你，我統統都能讓，跟任何人都沒有衝突。那個衝突是他們自己懷疑當中產生的，不是事實真相。我們不跟你爭名，也不跟你爭利，連弘法利生我也不跟你爭，你要我全讓給你，我還給你感恩、給你磕頭，為什麼？你把我這個擔子卸下來，我輕鬆了，我解脫了。所以得乎中而形於外，表裡一如。
「菩薩寂定明察，定慧均等，寂照同時也。」寂定明察，前面我們學過，定慧均等，寂照同時，這是他起用。「故於眾生，為大導師，自覺覺他」。大導師是個名，如果你喜歡它，這大導師就給你，我們願意做小學生，我們不喜歡這個名。「普令眾生悉皆除惡生善，順於佛法，降伏非心」，這個非心就是邪念、邪知邪見，這叫非心。心，心裡面是正知正見，邪思邪念不是真心，貪瞋痴慢疑不是真心，都叫非心。名聞利養不是真心，真心裡頭沒有，那都是非心，自私自利也是非心。這些錯誤的知見、妄想分別執著一定要降伏，用什麼降伏？我們淨宗極圓極頓的一句佛號，「阿彌陀佛」，全都降伏了，念念繫念阿彌陀佛，決定得生。「捨諸愛著」，一切愛跟著都把它放下。「永斷三毒」，現在我們得加兩個，五毒，三毒是貪瞋痴，貪瞋痴後頭有傲慢、有懷疑，貪瞋痴慢疑要永斷。怎麼個斷法？學習經教，就這一部經就夠了，這一部經如果你搞清楚、搞明白，你學透了，你的貪瞋痴慢疑自然就沒有了，你自性裡面的西方極樂世界慢慢就浮現出來。「開顯本性，安住神通，自在無礙」，我們這一生當中能做得到，只要真正肯用功，一門深入，長時薰修，十年、二十年，這個境界就現前。後面是最後的一段：
【因緣願力。出生善根。摧伏一切魔軍。尊重奉事諸佛。為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】
這個一段念老註子裡面說，「右段更廣明菩薩真實功德」。『因緣願力』，「因緣，《魏譯》作因力、緣力」，這兩種力量。「《淨影疏》曰：因力緣力為第一門，起修所依。過去所修一切善行，能生今善，名為因力」。這是因，因是過去所修的。「近善知識聽聞正法，名為緣力」。因緣具足，就成就我們修學；如果沒有因緣，我們不知道從哪裡學起。所以每個同修，你們聽到阿彌陀佛生歡喜心，聽到這部經或者聽到《阿彌陀經》，聽到淨土能生歡喜心的，都是過去生中曾經學過。過去生中沒有善根，你這一生中比較困難，你不相信。這樁事情，如果你稍稍細心，你去觀察，不學佛的人不算，學佛的人乃至於出家的人，他學別的法門，他不相信淨土，什麼原因？過去生中沒有因，這一生遇到善知識，聽聞這部經，他也不相信。他聽了不喜歡，聽不下去，兩個小時聽幾分鐘他就走了，有，不在少數。所以世出世間法都要講求因緣，世間法也不例外，過去生中曾經做過的，這一生中做起來好像得心應手，很順利。過去生中沒有做過的，就感覺得很生疏，做起來很困難，必須要相當長的一段時間，慢慢他熟悉了。
我們修學淨土也不例外，緣強還有辦法，我自己來說，我這個緣很強，因很弱，所以最初學佛不相信淨土。那是自己很傲慢，自己認為很聰明有智慧，淨土應該是釋迦牟尼佛度那些老太婆沒有知識的，大概是他們學的。連李老師勸我勸多少次，我不反對了，但是我不接受。我跟諸位說過，我接受淨土是什麼？講《華嚴經》，學佛十幾年了，講《華嚴經》有一天偶然的心血來潮，想想文殊、普賢他們是修什麼的？善財童子是修什麼的？經沒講到，它在後面，把後面翻出來看。翻到《四十華嚴》第三十九卷，《四十華嚴》有四十卷，三十八、三十九卷，看到文殊、普賢統統是念阿彌陀佛求生淨土，這個我很吃驚。華藏會上這兩位大菩薩，毘盧遮那如來的助教，他們怎麼會念佛求生淨土？而且還把華藏會上四十一位法身大士統統帶到極樂世界去參學。這個在我們人間是不可能的事情，你要是在這個道場，把道場所有的信徒都帶去，那個住持和尚不大發雷霆？那還得了！可是毘盧遮那不但不發脾氣，還贊成、歡喜，說兩位菩薩做得很對，不一樣！從這個地方才真正去認知淨土，重新去認識阿彌陀佛。所以這就是過去當然有，信心不深，這次的緣特別殊勝。老師能隨順我，我喜歡經教，好，你就去學經教，不喜歡念佛，你就別念佛，他順著我。所以我在《法華》、《華嚴》、《楞嚴》裡面，認識了淨土。
《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，那是修行的例子、榜樣，把觀音、勢至擺在特別的地位，表法。「觀音菩薩耳根圓通章」、「大勢至菩薩念佛圓通章」，二十五個法門，這兩個特別法門。觀音菩薩耳根圓通，歷代祖師都肯定，都講得很清楚，大勢至沒講清楚，所以很多人疏忽了，認為二十五圓通只有一個特別法門。我原先也沒有看出來，是被日本人問出來的，那一年臨濟寺傳戒，我在戒壇擔任書記，台灣大學有四個學生，都是四年級畢業班的學生，帶著他們的老師，這老師是日本人，日本和尚，台灣大學客座教授，來訪問我。這個日本和尚問我：研究什麼東西？那個時候正好我跟李老師學《楞嚴經》，我說：我正在學習《楞嚴經》。他問我：你修什麼法門？「我修念佛法門。」他感到很訝異，「念佛法門跟《楞嚴經》有什麼關係？」他這一問，就把我的問題問出來，我立刻就想到，我就回問他，我說「大勢至、觀世音，跟念佛法門有什麼關係？」這一問的時候，因為《楞嚴經》裡面講修行法門，這兩個是頂尖的，你說《楞嚴經》跟淨土法門沒有關係，那觀音、勢至他表什麼？關係可大了。
而觀音菩薩這個表法非常明顯，因為他排列的順序是第二個，從第二個調到最後，這個太明顯，所以每個人都看到。大勢至菩薩跟彌勒菩薩，兩個只換一個座位，不容易看到，大勢至排名第二十三，彌勒排名第二十四，彌勒跟大勢至兩個對調一下，彌勒變成二十三，大勢至變成二十四，二十四也是特別法門。臨時一問問出來，不問的時候疏忽了，太大意，一問把我問出來。我很歡喜，幸虧他來訪，讓我很小心的把這個問題發現出來，兩個特別法門。兩個特別法門，為什麼不把大勢至排在最後？這是教學的善巧方便，大勢至念佛法門是通遍法界虛空界，觀世音菩薩耳根法門是只有這個地球。地球上眾生的根性耳根很利，聽很清楚，有的時候看不清楚，聽得清楚，聽這個能力比看要強，所以特別是地球上眾生跟觀世音菩薩耳根很相應。也就是觀世音菩薩契地球眾生的機，而大勢至菩薩念佛圓通是契遍法界虛空界一切諸佛剎土的根機，這個太殊勝了。古大德在註解裡頭沒有把這個東西細說出來，這太重要了。那個日本法師沒看到，他問我這麼一句話，他要是搞清楚看到，他就不會提出這個問題。但是提出問題，對我影響很大，讓我一下就把答案找出來。所以起修所依有因有緣，這個因緣非常殊勝。
「望西云：宿世善根謂之因力，親近知識謂之緣力，因緣和合能起行故。」有因、有緣，你的行動就起來了。「上兩說相同」，意思差不多，「但《會疏》稍異」，《會疏》是日本人，日本的祖師，他的說法跟前面有一點差別，「因力者，菩提心正是佛道本因，能貫十方三世，令眾魔大慴怖故。」這是說因力是菩提心，這個說法侷限在大乘，大乘的因確確實實是菩提心。我們念佛，你看看，真正要想求西方極樂世界，這個經上前面我們念過，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品很重要，這兩品是修行的方法。三輩往生的正因全是發菩提心，發菩提心、一向專念阿彌陀佛，講得太清楚，連一心三輩也不能離開這個原則。菩提心是什麼？真心，菩提心的反面是妄心。菩提心不好講，也不好懂，古大德簡單的告訴我們，經上的，「直心、深心、大悲心」，《起信論》上的；《觀經》裡面所說的，「至誠心、深心、迴向發願心」。經論合起來看，意思比較清楚，至誠心跟直心，至誠心就是直心，直心就是至誠心，這是菩提心之體，真心！
我以後跟大家介紹，我把這個真誠心，我用真誠兩個字，至誠心跟直心，我用真誠，真誠心。真誠心起用，對自己，真心對待自己，那就叫深心；真心對待別人，那就叫慈悲心、大悲心。所以我用了十個字，取本經的經題，深心，大家好懂，用什麼心對待自己？清淨心、平等心、覺心，經題上「清淨平等覺」，是自受用。真誠心對待自己就是清淨平等覺，對待別人就是慈悲，我們起心動念與清淨平等覺相應就是菩提心。研教、修行，無論是哪一部經論，無論是什麼法門，要記住，學習所得一定是清淨心，這就對了。你所得的是清淨平等覺，這是真的自受用，這裡頭有定有慧，定慧等學就是清淨平等覺。如果定慧不等，定多慧少、慧多定少，都不是的，都不是菩提心。一定要定慧均等，定慧才能夠起寂照的作用；它不平等，寂照的作用沒有。寂是根本智，照是後得智，所以他說菩提心是佛道的本因，這話沒說錯，「能貫十方三世」。菩提心一發，魔慴怖，就魔恐怖，為什麼？魔就怕你成佛，菩提心一發，看到你要成佛了，他攔不住，他障礙不了。
「緣力者，廣求知識，大聚諸善。此緣有轉凡入聖大威力故」。廣求知識是什麼？善財童子五十三參是廣求知識，每個善知識都教給他法門。什麼法門？斷惡修善的法門，「法門無量誓願學」，所以他大聚諸善。這個用五十三參來解釋，就很容易懂。此緣有轉凡入聖大威力，善財童子是這幾句話最好的表法。「兩說文異而實無違」，說法不一樣，並不相違背。「淨影以過去之善為今之因，《會疏》則以今之菩提心為成佛之因。實則若無過去多生善行，則不能發起今日之菩提心」，這話說得很有道理，「若不發菩提心，則無成佛之因，故兩說可互補」。「此兩說中，《會疏》於本經較親」，為什麼？因為本經上所說的「發菩提心、一向專念，乃本經之宗也」。宗是修行的宗旨，修行最高的指導原則，所以《會疏》跟本經非常相應。
又《會疏》曰，這個當中還有一行。「願力者，淨影云：起行之願，名為願力」。願很重要，沒有願，行就不得力。願是我們的希望、是我們的方向、是我們的目標；沒有願，就是你沒有方向、沒有目標，你這功夫不得力。「望西云：求菩提心，謂之願力」。我們到西方極樂世界是為什麼？求大菩提，求大菩提就是求成佛，是求回歸自性，是求圓滿的智慧德相，這是願力。「又《會疏》曰：願力者，四弘誓願能淨佛國土，成就眾生故。綜上三說」，把這三種講法合起來看，「以四弘誓願莊嚴國土，成就眾生，志求本有之菩提心，並隨願起行，是名願力」。這把三位祖師大德說法合起來，四弘誓願是非常非常重要，是佛門弘願的總綱領，學佛人天天都念它，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。這個四願要是詳細的來說，真正講起來願只有一條，眾生無邊誓願度這是一願，後面三條成就這一願。你後頭沒有三條，你這願是假的，你憑什麼度眾生？為了要度眾生，才斷煩惱、才學法門、才成佛道。可見得斷煩惱、學法門、成佛道都不是為自己，這個意思深！要為自己，為自己這四弘誓願全都沒有了，你決定求不到。為什麼？為自己，你是煩惱領先，你怎麼會有成就？人家那個成就是以眾生為先，眾生無邊誓願度，是為他的，不是為自己的，為自己可以懶惰懈怠沒關係，為別人就不可以。我早一天成就，眾生就少受一天罪；我晚一天成就，眾生就多受一天罪，你看看這是多麼大的力量在推動你。
世間法動力是什麼？名利，有名有利就幹，拼命去幹。沒有名利誰幹？沒人幹。佛法名利都不要了，他還那麼樣起勁去幹，那是什麼力量推動？眾生無邊誓願度，這個力量可大了！這是佛菩薩為什麼能夠修成佛道，就是這個力量。許多人不知道，你們學佛的人到底幹些什麼，又不要名、又不要利，又不要好吃的，什麼粗茶淡飯勉強都過去了，還那麼歡喜在幹，你到底是為什麼？這頭腦有問題。所以他不知道，佛法裡頭有個四弘誓願在督促他，四弘誓願就是一願，後頭三個要完成它。你要去度別人，頭一個你要有德行，德行是什麼？德行就把煩惱放下，煩惱無邊誓願斷，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統要放下，成就德行。成就德行之後才學法門，這對的，修學法門建立在德行的基礎上。如果法門無量誓願學，沒有前面的德行，法門成就之後，很容易就墮到名聞利養去了，到最後自己不但不能度別人，恐怕就墮落掉了。道德的根基太重要！在初學我們也講一門深入、長時薰修，不也在學法門嗎？對，這個學法門實際上它是打根基的，因為是一個法門容易得定，定就能開智慧。所以不是像我們一般人講廣學多聞，不是的。一門深入是成就你德行，成就你定慧，定慧現前你才能廣學多聞，廣學多聞不費力氣，因為你這根本智得到了。一門深入、長時薰修是根本智，根本智就是寂靜心，就是清淨平等覺，那是根本智，它起作用就是開智慧。所以你必須要按照這個順序去做，你不能把它搞顛倒了。現在人學佛不能像古人那樣的成就，什麼原因？顛倒了。為什麼？斷煩惱他不要，他只講學法門、成佛道、度眾生，最後眾生也沒度得了，自己也墮落了。
由此可知，斷煩惱在佛法修學它是關鍵，成功、失敗的關鍵。自行的成功、失敗，度他的成功、失敗，關鍵都是在斷煩惱。可偏偏現在人把這個最關鍵的問題給捨掉，還有我在初學佛時聽人家講：吃人的戒律，戒律不是好東西，把人捆綁起來，讓人家不自由，動彈不得，佛法可以學，戒律可以不要。我們早期學佛的時候，常常聽到佛門這麼說法。錯了，大錯特錯！我很感激章嘉大師，我跟他三年，一個星期見一次面，一百多次。每次去，離開他的時候，他都會送我到門口，很輕很低的聲音給我說一句話：戒律很重要。就這麼簡單一句話，我聽到耳熟，沒有在意，我也沒有問他，他也不說，他知道我們年輕人那個心態，只是這句話用來加深我們印象。到他往生的時候，我認真反省，我跟他三年，他教我什麼？這一反省，第一個印象就這句話「戒律很重要」，為什麼老是說這句話？在我當初觀念當中，戒律是生活規範，也確實是如此。那我們是現代人，釋迦牟尼佛是二、三千年以前的，時代不同了，這規範還用得著嗎？再說我們是中國，有自己傳統文化，它是印度的，三千年前古印度生活規範，我們要學它幹什麼？我們挺有理由的，不接受。三天反省，發現了，可能是佛家講出世間法，中國傳統講世間法，世間法這些規矩隔一段時期必須要修訂，像法律一樣定下來，過幾年不太適用，要修訂一下，世間法。所以三代之禮有興有革，就是經過修訂。佛的戒律是出世間法，你要想出世間，那你就得學它，不想出世間的，那你就不必學它，我想通這個道理。在章嘉大師火化的那個塔，我在那裡住了三天三夜，想到這麼一個結論，明白了，戒律跟世間的禮不一樣，不能夠相提並論，那是世出世間法的標準，所以它不能改變。從這個新的思惟，我就開始看戒律的書，以前戒律的書不看。
到晚年才發現《弟子規》是戒律，《感應篇》是戒律，許多宗教裡面都有戒律，都有倫理道德，這個東西不但出世法管用，世間法還是管用，因為有它，世間的這些禮樂、規矩才真正能做得好，它很管用，才重視這門東西。老師確實用心很苦，一定讓我自己去悟出來我才相信，他不給我講。為什麼？講的時候，我心不服，反而把自己的悟門給堵死，這是教學裡頭最高的技巧。為什麼不給你講？講把你悟門堵死了，你不會悟；不講，輕輕提示，讓你自己慢慢去覺悟。用這套方法教學，最擅長的是中國的禪宗，他就是不說破，一定叫你悟得，然後你把悟得的提出來向他報告，他給你印證。所以戒律非常重要，戒律是斷煩惱，煩惱斷清之後你才能學法門，為什麼？你學法門才有悟處。你如果有煩惱，學法門你不會開悟，你得到是什麼？是常識。現在人說你得的是知識，不得智慧，智慧管用，知識不管用。今天這個社會，知識不能解決，地球上這麼多災變，知識不能解決，科學技術都不能解決；智慧能解決，智慧是從清淨平等覺裡頭生的，不是從煩惱，不是從知識裡頭生，知識裡頭生不起來，這是完全不同的兩種方法。所以我們不可以用世間法那個心態來學佛，那你就全盤錯了，你一面學一面會批評它。
煩惱破了，你看看釋迦牟尼佛為我們表演的，十九歲放棄王位，放棄宮廷裡面富裕的生活，出去做苦行僧，去求學，這個表演是放下煩惱障。他的目的，是看到眾生疾苦、生老病死苦才發心，他具足第一條願「眾生無邊誓願度」。放下家庭，把煩惱放下，去求知、求學十二年，到三十歲，把所學的這些東西也放下，這是示現給我們看，所學的是什麼？所知障，你所學的東西障礙你開悟。所以在菩提樹下，十二年所學的統統放下，恢復清淨平等覺。也就是放下起心動念、分別執著，這就大徹大悟，智慧、德能、相好圓滿現前。他給我們表演的，菩提樹下這一招，頓捨、頓修、頓悟、頓證。確實煩惱斷了，法門也得到，全是自性的，成佛道，開始度眾生。出定之後首先到鹿野苑，這五個人善根成熟先度他們，最初的五個弟子，憍陳如尊者第一個。佛給我們做了榜樣，做四弘誓願的榜樣，圓滿成就度眾生的誓願。
在中國，六祖惠能大師是示現另一種方式，也是頓捨、頓悟、頓修、頓證，跟釋迦牟尼佛一樣的。他示現是個不認識字的，釋迦牟尼佛示現是知識分子，惠能大師示現這種開悟與知識沒有關係，讓我們看到更殊勝！世尊四十九年講的一切經，沒有一樣惠能大師不知道，他全曉得，他都能講，講的絕不在釋迦牟尼佛之下，因為他講的能幫助人大徹大悟，能幫助人見性成佛，不可思議。說明什麼？說明一切都是自性圓滿具足的，你何必到外求？你到外面求，浪費那麼多時間，浪費了精神，吃那麼多苦頭，你並沒有學到。怎樣才學到？原來放下就是！能大師告訴我們這句話，放下就是。我們看到這兩個榜樣，要認真好好的去思惟、去觀察，找我們自己毛病到底在哪裡，我們要怎樣才能夠做到他那個樣子。
放下，這句話說得很容易，做起來很難。實在做不到，怎麼辦？佛留下了這部經，念佛往生，念佛成佛這個法門，跟圓頓很接近，雖然不能像他們一下就成就，我們這個能在一生當中成就，快的七天，若一日到若七日，上上根人。像惠能那種根性，七天真能成功；中等根性的人，三年五載肯定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，所得到的信息，幾乎一半的人三年，三年念佛成功，預知時至，自在往生，這是一般人全能做到。前幾年深圳黃忠昌居士他就表演給我們看，三十幾歲年輕的小伙子，聽到這個法門，聽到這麼回事情，他試試看到底是真是假，就發個心閉關，在深圳閉關，向小莉護關。向小莉今天的福報從哪來的？護關來的。黃忠昌真往生了，這個護關的功德可大了，今天她享的福就是護關來的。他不到三年，兩年十個月，還有兩個月期限滿，他預知時至就往生了，沒有生病。這是現身說法，是真的不是假的。
我們再看底下這一句，「有願而無行，是名虛願，則無力矣。」有願沒有行，不能成就，這個願是空願。「如是因緣和合，復具願力」，則自然『出生善根』。「善根者，羅什大師曰：堅固善心，深不可拔，乃名根也。」在佛法裡面，「《毘婆沙論》曰：善根者，不貪不恚不痴，一切善法從此三生。」這是佛家常講的三善根，世間所有一切善法是從它而生，不貪、不瞋、不痴。反過來，貪瞋痴叫三毒，三毒是什麼？所有一切毒害就是從它生的，從貪瞋痴生的。我們內心裡面有三毒，這是什麼？所有一切生死、疾病、罪孽的根，它在造作。如果把貪瞋痴拔掉，沒有貪瞋痴了，你的心裡只生善法、只生功德，不生煩惱、不生惡業，所以叫三善根，這是堅固善心，深不可拔，鳩摩羅什大師說的。
「是故善能生妙果，並復生餘善，故名善根」。妙果，在淨宗講往生淨土、親近彌陀，這是妙果。妙果之外，一切善它都能生，所以叫善根。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，頭一個就是善根，條件。大乘教裡面說，菩薩善根只有一個：精進，精進是菩薩善根。菩薩有最嚴重的障礙：懷疑，疑是菩薩最嚴重的障礙，精進是菩薩唯一的善根，疑障礙精進。世間法不貪、不瞋、不痴，一切善法圓滿具足，這個東西不能不把它斷掉。所以貪瞋痴，我們自己要認真反省，如果一年比一年輕，這個現象好，證明我們修學功夫得力；如果年年還都是一樣，甚至今年比去年還嚴重，這個麻煩大了，這個自己要高度警覺，為什麼？你道業沒有進展，你停留在老地方。如果今年比去年還要嚴重，那完了，你退轉了，退轉就是什麼？就回到三惡道去。要曉得，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，你想到這個地方就害怕。貪瞋痴沒關係，想到貪瞋痴三種果報就害怕，這能幹嗎？來生願意到三途嗎？不想墮三途，你就把三途的根給拔掉，貪瞋痴是三途的根、是三途的因。
「《彌陀要解》云：菩提正道名善根，即親因。」下面念老有註解，「菩提正道者，發菩提心、一向專念也，此即成就菩提之親因。因者，種子也。乃成就菩提果之種子，故名善根」。這是蕅益大師在《要解》裡面講的，專門對修淨土的，專門對希求往生極樂世界、親近阿彌陀佛，對這種人講的。所以勸我們發心，發菩提心，菩提心就是清淨平等覺的心，我們把上面加真誠，下面加慈悲，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，一切時一切處，起心動念與它相應，不違背它，這就是菩提心。當然最重要是第一個真誠，如果我們處事待人接物還用虛偽，錯了。所以這個菩提心，不是說我念佛的時候用真誠心，我對人，人家用什麼態度對我，我也用什麼態度對他，錯了。別人騙我、坑我、害我，自私自利、損人利己，都這種心，我們能學嗎？不能學，你要曉得那是輪迴心。用這種心搞六道輪迴，他搞六道輪迴，我想到極樂世界去，但是我還是用跟他一樣的心，這就叫有願無行。你想到極樂世界去，你沒有做極樂世界的因，去不了！不是佛法不靈，是我們自己搞錯了。所以別人欺騙我，我不欺騙他，我用真誠心對待他；別人陷害我，我用慈悲心對待他。為什麼？他是六道輪迴的人，我是極樂世界的人，極樂世界的人怎麼可以跟這個世界人一樣？
你把這些事情搞清楚、搞明白，你就回心轉意，這個世間用什麼心態對我都無所謂，為什麼？我們在這個世間，這一生叫最後身，下次不來了，最後身。來生到極樂世界去了，不在娑婆，跟娑婆告別，這是對的；你對這個還有留戀，還跟這個世間人結緣，可麻煩了。我們跟世間人只結法緣，將來我成佛之後我回來度你們，這個對的，法緣。沒有善惡果報這個緣，這個統統一筆勾消，那我們現前就得清淨自在。所以一定要懂得，心是阿彌陀佛，心是真誠、清淨、平等、覺，對待別人一味慈悲，平等慈悲、清淨慈悲，這就對了。一向專念，這個非常重要，這是屬於行門，發菩提心是願，有願有行，用行來踐願，實踐我的願望，這一向專念。所以一定要學，在一天當中睡覺不算，從你起床到晚上睡覺這一天，佛念多於雜念，這比什麼都重要。如果我們的比例，能夠做到佛念十分之八，雜念十分之二，你就決定得生。不但決定得生，你想什麼時候走什麼時候就能走，想多住幾年也不礙事，你念佛功夫成就了。如果我的雜念跟佛念是一半跟一半，百分之五十跟百分之五十相比，一半一半，往生未必有把握，那要靠臨終的緣分。如果我們的功夫是六比四，我每天的佛號百分之六十，雜念百分之四十，應該可以往生；再提升，佛念百分之八十，妄念百分之二十，你就自在往生。這個事情要幹，這個事情是真的，其他這個世間事全是假的。能捨要捨，該捨要捨，不再幹糊塗事，一心一意只求往生，除往生之外什麼念頭都沒有。這就是成就菩提親因，親因就是種子，成就菩提果的種子，叫善根。
「又《大悲經》曰：一稱佛名，以是善根入涅槃界，不可窮盡。」這就說到念佛人，淨土宗的善根是什麼？就是念佛。古大德有個比喻，念佛功夫要念到什麼程度？比喻當中說，生處轉熟，熟處轉生，你就成就了。我們現在一般人，熟是什麼？雜念，不知不覺一天到晚會雜念起來，熟了；佛號，佛號生疏，老是忘掉，提不起來。佛號生，妄念熟，現在把它調轉一下，怎樣把佛念搞熟，把自己習氣搞生疏，這樣一調轉功夫就成就。這個說法說得很好，熟處轉成生處，生處轉成熟處，給它來個改變。這改變首先欲望放下，對這個世間沒有欲望，你才能轉得過來；如果對這個世間有欲望，對欲望有貪戀，那就太難太難了。怨恨還要報復，記仇在心，這個很難轉；這個世間恩恩怨怨要一筆勾消，統統放下。對於這些親怨用一個心，感恩的心，清淨平等感恩的心來對待。在娑婆世界，我們糾纏了不知道多少生多少劫，現在我覺悟，不幹了，感謝大家，我走了。要有這種態度，要有這種心情，真放下了，這樣的心情你去念佛，佛就能轉生為熟。
所以總得多想想辦法。經教聽，好，為什麼？幫助我們覺悟，聽經就是修行，聽經也就是念佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶佛念佛是因，必定見佛是果。憶佛，讀經是憶佛，我們常常想到極樂世界的莊嚴，常常想到阿彌陀佛的恩德，這是憶佛。念佛就是稱這一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去，不要間斷。為什麼？間斷，雜念就進來。用這個方法把雜念放下，因為雜念太熟，不念佛它就起來，所以用念佛這個方法把雜念念掉。不念它又來了，那就總得要念，念熟了，什麼叫熟？沒有雜念叫熟了，沒有雜念只有佛念。這就像《大悲經》裡所說的，「一稱佛名」，這個一稱就是一向專念，「以是善根入涅槃界」，生到極樂世界就是入涅槃界，生到極樂世界的殊勝說不盡！到那個地方，就得到阿彌陀佛本願威神加持，你在西方極樂世界生活待遇，我們講物質生活、精神生活，生活待遇跟法身菩薩平等，比欲界的六層天超過了，化樂天、他化自在天不能比，與四禪天也不能比。這些物質生活、精神生活的享受，是阿彌陀佛給我們的。
阿彌陀佛福德從哪來的？這經上釋迦牟尼佛告訴我們，無量劫的修學功德，過去生中無量劫的功行，他成為世饒王，這世間的大國王，做國王遇見自在王佛，聽經聞法覺悟，把國王捨棄，出家叫法藏比丘。無量劫的那個善根、那個親因，發起他的四十八願，發四十八願之後，又用五劫的時間認真修行，勇猛精進，將四十八願每一願都成就了。四十八願成就的功德，感應得西方極樂世界，所以極樂世界是阿彌陀佛願力、行力，修行的功德成就的。它不是人工設計的，它也不是像我們這個地方施工建造成的，它不是，它是自然感應得的。這個自然感應得，我們有證據，我們明瞭，對這個不懷疑，為什麼？欲界天，他化自在天、化樂天都是感應的，那是什麼？是自己行善功德所成就的，積善之家必有餘慶，它自然感應的。你造作罪業，罪業造成的感應是地獄，地獄也是化生的，也沒有人設計，也沒有人去建造。這個故事，我們早年聽朱鏡宙老居士講，他的老岳丈章太炎先生，這民國初年大家都知道他，他做東嶽大帝的判官。有一天覺得炮烙的刑罰太殘酷，不合人道，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝很聰明，派兩個小鬼帶他去看，你去看，現場去看，到現場，小鬼說到了，他看不見，才恍然覺悟，是自己不善業力變現的，不是人造的。如果是東嶽大帝造的，他可以廢除，不是他造的，是你自己感應的，那有什麼辦法？才完全明瞭，業力感應不可思議。
「故知善根是親因。從因得果，果具種子，復作勝因。如是輾轉，善根無盡。是故菩薩具足如下種種妙德」。這首先介紹菩薩這些智慧、德能從哪裡來的，實在說不是從外來的，全是從自己性德裡頭自然流露出來的。今天時間到了，我們就學習到此地。