諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零五面第二行：
『戒若琉璃』，「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首。奉持戒律，明淨清潔，以自莊嚴，持戒淨潔，譬如琉璃。《梵網經》曰：戒如明日月，亦如瓔珞珠。故曰：戒若琉璃」。內外明潔。昨天我們學到此地。學佛，不但是學佛，中國傳統文化儒釋道三家都重視戒律，戒律就是規矩，所謂不依規矩不成方圓。學佛從哪裡學起？要從戒律學起。戒律不是形式，而講求實質。我在早年初學佛的時候，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。那個時候我是在家身分，初學佛，剛剛接觸一、二個月，老師善巧方便。以後，大概總有三、四十年，我在新加坡遇到納丹總統，新加坡的總統，現在他還是總統，有一天在一起吃飯，我們坐在一起，他告訴我，他是印度人，也是印度教，他說他最佩服的是佛教，他說佛教重實質不重形式。我聽的時候都愣住，第一次我聽這個話是章嘉大師告訴我的，從來沒有人講過，納丹講的話跟章嘉大師完全相同，我就知道這個人是內行人，不是外行人。
今天戒律變成形式，有名無實，在家學佛五戒十善做不到，出家學佛沙彌律儀做不到。什麼原因？為什麼從前的人能做到？我們往前推，一百五十年前的人能做到，那不是假的，這一百五十年疏忽了。我們細心去思惟觀察，把它的原因找回來。守規矩是要從小教，從小就不守規矩，儒家的禮、佛家的戒律都沒有辦法約束他，這是一定的道理。中國古人有一句話說得很好，叫「教兒嬰孩」，你教你家的子女什麼時候教？嬰孩，嬰孩是剛剛出生，長大了不好教了。你小孩時候，三歲教他，遲了，來不及了，真的是嬰孩。「教婦初來」，娶妻子你教她，她剛進門的時候就要給她訂一些規矩讓她遵守。所以中國自古重視禮教，是從懷孕時候就開始，胎教。胎教如果注意，這十個月期間小心謹慎，這小孩生出來很好教，會非常聽話，因為他在母親胎胞裡面他就能夠感受母親的思想、言行，跟她起感應道交的作用，這真正紮根。這個疏忽有一百五十年了。
所以佛在《無量壽經》上說的話慈悲到極處，現在人什麼都不懂，別怪他，為什麼？先人無知。他的父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，高祖父母也許知道一點，不相襲了。你要向上推多少代？要推到七、八代才知道。疏忽這麼久了，我們怎麼辦？我們明瞭之後，只有自己下定決心去補習，把這個課補回來。要從哪裡補起？要從基本課程補起，這個基本課程就是《弟子規》、《感應篇》，要認真學習。《弟子規》不是念的、不是講的，是要做到，每一句、每一個字都要做到，非常認真的做，我們的根就紮下去了。行不行？行，真正用心的話，二、三個月就做到了。
我們過去在湯池試驗，招收三十幾位老師，第一天跟我見面的時候，我就鼓勵他們，我們這一次做試驗意義很深，我們的使命很重，試驗成功了，無量功德，試驗要是失敗了，那得翻過來，是無量的悲慘。為什麼？中國傳統文化沒有人相信了，試驗不成功，可能中國傳統文化就被人拋棄了，這麼樣嚴重的關鍵。所以我對老師殷切的期望，我們要認真，我們捨命也要把它做成功。我給老師是四個月的時間，沒想到這一批老師兩個月就做到了，我們真感動！做到了怎麼辦？下鄉入戶把它演出來，表演做出來。走到農民家裡面，看到老人就是自己的父母，我是他的兒女，我應該怎樣孝敬他，把弟子規認真落實。這一做到，真正去做，效果出來了，這個小區的人就受了感動。看到老師對他們行孝道，老人感覺到很慚愧，沒有把兒女教好。他家裡面的兒女看到之後也感動，我們對父母沒有能盡孝道，用真誠去感動，這叫教學。中國古人提倡的是身行言教，身行在先，言教在後，你真做到了，你說出來人家相信，你沒有做到你說出來，假的，沒有人相信你。所以這樣下鄉表演了三個星期，我說可以了，開班教學。一宣傳，開班教學，人都來了，自動的都來了。為什麼？他看到了。街道一般人亂丟垃圾，我們怎樣去教？不勸、不說，老師穿著制服每天早晨出去撿垃圾。撿了兩個星期，人都不好意思再丟垃圾，所以街道就整齊清潔。不做不行，認真去服務。小街上遇到一個婦女，告訴我們的老師，她們家的廁所很骯髒，能不能幫助她洗一洗。我們有兩位老師去，把它洗得乾乾淨淨。旁邊鄰居對她講，妳太過分了！我們老師真幹、真聽話，服務到家，所以中心老師的話地方人民相信，這個教學就收到效果了。這是什麼？持戒，《弟子規》是根本戒。
在佛法裡面，世尊在《佛藏經》裡說過，《佛藏經》是一部經的名字，不是《大藏經》，是一部小經，佛在這個經上說，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這釋迦牟尼佛的教誨，釋迦牟尼佛重視修學的次第，一定先小後大。小乘是什麼？小乘教你怎麼做人，怎樣做個好人，怎樣做個善人。經典一展開，「善男子、善女人」，那是有標準的，持戒、守規矩，這才叫善人。所以佛教在中國小乘經典翻譯得非常完備，跟現在南傳巴利文的《藏經》一對比，我沒做過這個工作，章嘉大師告訴我的，大概巴利文經典比我們只多五十部的樣子，全部差不多三千多部，巴利文只比我們多五十幾部，你就曉得這個翻譯是多麼完整。在隋唐時候小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，是學佛的人必須要學習的，在這紮根，這佛教小學。可是到唐朝中葉之後，我們這些祖師大德就不學小乘了。所以到宋朝的時候這兩個宗派就沒有了，現在不是研究佛教歷史的都不知道有這兩個宗派，這兩個宗派大概失傳一千年了。那怎麼辦？小乘不要了，去學大乘，這行嗎？這是釋迦牟尼佛所不許可的。我們的祖師大德就用儒、用道代替小乘，成績不錯！差不多一千三百多年來，無論是哪一宗，人才輩出，說明成績可觀，祖師們沒有做錯。
今天麻煩大了，小乘不學，儒跟道也不學，這個問題嚴重了，大乘不得其門而入，原因在此地。縱然去研究大乘，沒有儒跟道的基礎、沒有佛的小乘的基礎，變成什麼？變成學術，他一生所研究的，他能講、他能寫，做不到，煩惱習氣一點都沒有斷，還是凡夫。那他呢？我們今天講，佛學，他是搞佛學的，把佛法當作一門學問來研究，那麼成績是知識，不是戒定慧。學佛一定是戒定慧三無漏學，戒定慧不要了，那就變成三有漏學，不是無漏學了，有漏學是世間法，所謂有漏就是煩惱習氣完全沒有斷掉。這是最近這一百五十年普遍的現象，不但在中國，在外國也不例外。這個現象如果再要這麼下去，佛法就在這個世間消失了，經典還留著在，統統變成學術、變成佛學的知識，裡頭戒定慧這三無漏學的功德利益我們完全得不到。
這些話早年我這三個老師都告訴我，都勸我要重視，因為我在初學佛的時候是跟方老師學哲學，把它當作一種學問來研究，對於經論喜歡，對於戒律就疏忽了，不理它了。這裡頭有個很大的錯誤觀念，認為戒律是生活規範，釋迦牟尼佛訂的這個戒律是三千年前，而且是印度，三千年前古印度的生活規範，我們學這個幹什麼？所以這是我們無法接受的，我們是現代人，我們是中國人，我們的生活規範是中國古聖先賢訂的。所以還好就是我對於五倫、五常、四維八德不反對，我還是努力在學習，可是對佛法戒律，那是印度人的東西，尤其是三千年前印度人的東西，我們沒有學這個的必要。章嘉大師看得很清楚，知道我這個觀念不容易糾正過來，所以他有他的善巧方便。我們每個星期見一次面，我跟他三年，至少有一百個星期。每一次我離開的時候，老人一定送我到門口，一定對我輕輕說一句話，戒律很重要。他沒有囉唆，他不勸你，只提一下，戒律很重要。我也是聽得耳熟了，也不以為意，我總認為是老和尚他執著這個，也許對現在的東西知道的不多。都是我們對老人誤會，老人慈悲！
到他老人家圓寂，我的指導老師失掉了，也非常的感動，他的火化是在另外一個單獨的地方給他起一個塔，不是一般的火化爐，單獨給他做的。甘珠活佛主持火化的大典，在火化的小塔他住了一個星期，我是因為有工作，只能請三天假，我在那裡住了三天。三天三夜我就在想，我跟大師三年，他教了我些什麼？我反省，做了一個總結，這一反省，這個印象太深了，戒律很重要。想他為什麼要說這句話？終於被我想出一個答案。我們所想的是世間法，這是我的一個概念，世間法三代的禮就不一樣，三代是中國夏商周，不相同，有興有革，好像現在我們的法律，過幾年不太適用了，要修訂一次，釋迦牟尼佛的戒律沒有人修訂，還是老樣子，總得適合於現代化的生活，它得有修訂，沒聽說有人修訂。悟出個什麼道理？它是出世間法，它不是世間法。我想到這一點的時候，對戒律尊重的心生起來了，它是超越世間法，你如果不遵守你不能夠超越世間。所以才曉得，因戒得定，想到這個，因定開慧。這個不是世間法，《弟子規》不能得定，《感應篇》也不能得定，可是佛法裡面這個三皈五戒十善能得定，從這個地方算是認清楚了。這是章嘉大師苦口婆心，輕描淡寫提醒我這一句，他也不跟我講，我也不問他。他走了以後，在他的塔前面住了三個晚上，想出這個道理，於是乎對戒律就重視了，開始看戒律的經典。對於現代年輕人很難接受。
所以戒律從哪裡學起？這些年來我們提出來了，從《弟子規》學起，從《感應篇》學起，有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，你學三皈五戒十善不難，可以能跟古人並齊，不會在他之下。如果不從《弟子規》，那你就沒有根，這根之根你沒有，你的成長速度會很慢，也可能你退心，這一條路你走不通。於是我們才真正認識《弟子規》跟《感應篇》的重要，有這三個基礎，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你就決定能生淨土。為什麼？你是善男子、善女人，帶業往生得有這個條件。人都做不好，你怎麼能到極樂世界去作佛？你想到極樂世界作佛，先把人做好。好到什麼程度？好到你確確實實有能力生欲界天，你得有這個能力。《弟子規》跟《感應篇》可以幫助我們生欲界天，來生不失人身那是肯定的，那一點懷疑都沒有，你決定不墮三惡道，這在佛法是保證你不會墮三惡道。如果這個基礎沒有，學佛也不一定會墮惡道，很難講，看你臨命終時最後一念，如果最後一念還是貪瞋痴，三惡道去了。臨命終時親情不能放下，這是貪愛，財產不能放下，都是障礙，都屬於貪，貪墮餓鬼道，愚痴墮畜生道，瞋恨墮地獄道。
為什麼印光大師在《文鈔》裡囑咐人送往生，八個小時不要去碰這往生的人，他斷氣八個小時連他的床都不要碰它，離它遠一點？怕他發脾氣，怕他生氣。八個小時一般來說神識沒離開，雖然斷氣了，沒離開，就是說他有知覺，八小時之後神識離開了，那個沒問題。為了安全起見，最好是十二個小時，或者十四個小時，那很安全了，決定沒事情了。這個規矩要懂、要遵守，不要一會去摸他，一會去摸他，如果他一發脾氣，你們這麼討厭，你摸他，他痛苦，一發脾氣就把他送到地獄去了，那就變成冤家了，他會恨你。印祖說的這個話決定不是假話，我們要有這種常識。
戒要認真去做，要做得很乾淨，明淨清潔，明淨是講心，清潔是講行，以自莊嚴。持戒淨潔，譬如琉璃，琉璃是比喻，透明的，講琉璃瓶，我們今天很多用水晶，在佛法裡，琉璃是翡翠這一類的，我們一般講翡翠，透明的綠色的稱為琉璃，佛經上講的玻璃就是水晶，古時候沒有現在這種化學做的玻璃。所以玻璃就是指水晶，琉璃是指翡翠，這是寶玉。《梵網經》，這個也是一乘大經，可惜沒有完全傳到中國來，只有一品傳到中國，「菩薩心地戒品」，裡面有「戒如明日月，亦如瓔珞珠」，這是用比喻，「故曰：戒若琉璃。」
「內外明潔。內者指心意，意業清淨，起心動念悉離垢染」，這是內心，「外者威儀具足，德形於外，內外悉潔，故其言說令眾心悅誠服」。這是效果，持戒的效果，人家對你尊重、對你尊敬，你說的話別人願意聽，別人願意去照做。這個戒不就很簡單嗎？戒就是我們把佛的教誨表演出來、做出來，這就叫戒。現在我們談到受戒，受戒能得戒嗎？不能。這話不是我說的，誰說的？蕅益大師說的。蕅益大師是明朝末年、清朝初年的人，三百多年前的人，將近四百年。他老人家是研究戒律的，我們淨土宗的祖師，精通戒律，在當代那個時候有人稱他為律師，他說中國從南宋以後就沒有比丘。南宋之後，元、明，元一百年，明大概三百年，就沒有比丘，所謂比丘叫名字比丘，有名無實，也就是說比丘戒做不到了。如果想真正得比丘戒怎麼辦？他講了，修占察輪相，依這個方法去修，自己修自己可以得到。所以他有《占察經》的註解。只有用這個方法，真正懺除業障，戒相會現前，有感應。不用這個方法，戒壇裡面是有名無實。可是戒壇要不要參加？要。為什麼？佛經上講得很清楚，沒有受比丘戒，比丘戒不可以看，比丘戒、比丘尼戒，不是比丘、比丘尼不能看他的戒本。為什麼？不是祕密，不是不能見人，是怕你造罪業。你沒有看，你對比丘、比丘尼很尊重，尊重是功德，你種福，你看了之後，你覺得他這裡也做得不對，那也做得不對，你就批評他，你對他的尊重心失掉了，那你就造口業了，你造口業的時候是你在造業，你將來受果報，佛是為這個原因不准你看。但是有一個例子可以看，你看全部《大藏經》就能看。為什麼？你了解，你看比丘、比丘尼不如法，你不會說他，你還是非常恭敬，修你的福報，是這個原因。不是有什麼祕密，佛法裡決定沒有祕密。密宗也不是祕密，那是什麼？深密，理太深，不是一般人能懂。所以它是深密，不是祕密。佛法大公無私，哪有祕密！
所以戒律裡面最重視的是意業清淨，我們老實念佛，我們這心裡只有一句佛號，除一句佛號之外統統放下，你說他的戒清不清淨？清淨了。不管他受不受戒，他戒都清淨了。這叫什麼？這叫定共戒、道共戒。你心裡只有阿彌陀佛，你怎麼會有過失？所以一句阿彌陀佛，三聚淨戒統統清淨了。確實有念佛的念佛人，連三皈依都沒有受過，他念佛往生了，臨終的時候佛來接引。你說他有沒有戒定慧？統統具足了。所以我們一定要明白這個道理，這就是佛法重實質不重形式。沒受三皈五戒，你把《無量壽經》、《彌陀經》聽懂了，真正發菩提心，一向專念。菩提心是什麼？菩提心就是阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那叫大菩提心，圓滿的菩提心。你發菩提心，一向專念，還不就是為了要親近阿彌陀佛嗎？現在阿彌陀佛在你心裡，你的心跟阿彌陀佛已經變成一體。像中峰禪師在《繫念法事》裡所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。你能把這兩句話真做到，真兌現了，那你有真實功德。不但你自己將來決定往生作佛，你現在住在這個地方，這個地方沒有災難。為什麼沒災難？心淨則佛土淨。你一個人住在這裡心清淨，你的佛土清淨，別人住在這裡他沾光了，別人心不清淨，你清淨，沾光了。這就是我們中國古人說，「一個人有福，連帶一屋」，享他的福報，沾他的光！戒經裡面告訴我們，這個地球上出現一個僧團，整個地球都沾光。這個僧團什麼？六和僧團。幾個人？四個人。四個人真正修六和敬，這四個人不管是在家、出家，僧團不一定是出家人，在家學佛四個也一樣，四個人，那個功德就救全世界，就救了地球。
我從明白這個道理，就非常留意，想找四個人，找了五、六十年找不到。兩個人都要吵架，怎麼和合？沒有法子，四個人不能不吵架，不能不鬧意見。真正念阿彌陀佛的，把阿彌陀佛放在自己心上，一個也沒找到。實在找不到怎麼辦？求自己，別求別人，我自己要做到。做到真快樂，什麼災難都沒有了。為什麼？災難現前的時候到極樂世界去了，佛決定到時候他就出現，他就來接引你。我們念阿彌陀佛，句句聲聲都跟阿彌陀佛感應道交，這都是真的不是假的。對這個世間親情要放下，名聞利養要放下，欲望要放下，這東西障礙，還有你學的這些東西也要放下，你不放下是所知障，全是麻煩。這些東西真搞清楚、搞明白了，我們遵守戒律，一門深入、長時薰修，到大徹大悟再廣學多聞，這就對了。沒有大徹大悟不可以廣學多聞，善財童子在《華嚴經》五十三參教給我們的。你看他在沒有徹悟之前，他跟文殊菩薩，文殊是他的老師，在老師會下成就定功，成就了根本智，根本智是般若無知，把所知障放下了。根本智得到之後，遇到緣，智慧自然生起，變成什麼？變成無所不知。這個時候老師就叫他去參學去，完全開放了，去參學，五十三參。五十三參是什麼？成就後得智，後得智是無所不知，他學得快，一看就明白，一聽就明白，一接觸就明白，一點都不費力氣。佛門裡面有一位大德曾經表演給我們看，龍樹菩薩，這是印度人。釋迦牟尼佛滅度六百年他出現在世間，他所證得是初地。別教的初地等於圓教的初住，他的境界跟惠能大師是平齊的，是相等的。他把世尊四十九年所說的一切法，這廣學多聞，統統來學習，花多少時間？三個月。如果沒有得根本智，三十年都開不了悟，你都沒辦法。你看他開悟之後，三個月，我們相不相信？我們看到《六祖壇經》，相信了，一點懷疑都沒有，他一聽就懂了。惠能大師聽無盡藏比丘尼念《大涅槃經》，那個分量很大，只聽當中幾段，他全明白了。聽法達禪師念《法華經》，《法華經》很長，二十八品，念到第二品的時候，不要再念了，我全懂了。這種學法，那《大藏經》三個月沒問題，真可以學得了。一部經不必全部看，看幾篇就行了，他不要從頭學到尾，不需要。
我跟李老師學《華嚴經》，這是在台中最後一個課程。我也曾經跟諸位說過，《華嚴經》八十卷，我學多少？學第一卷，我只聽他講第一卷，後面我全會了。他在台中講，我到台北講，幾個月之後我超前了。為什麼？他一個星期只講一個小時，我一個星期講三次，一次是一個半小時，我一個星期講四個半小時，他一個星期講一個小時，所以不到一年我就超過他了，我沒開悟。沒開悟都有這個能力，那開悟還得了！這是佛法修學的祕訣，這個方法傳到中國來了，儒學到了，道也學到了。所以這「一門深入，長時薰修」，儒釋道三家共同承認，都講求戒定慧，守規矩，一門深入，長時薰修，得三昧，最後開悟，有大悟、有大徹大悟。所以戒是基礎，決定不能夠疏忽，疏忽成就就非常困難。一般成就那是世間的學術，就是知識，你在佛法裡頭得不到智慧，你沒有辦法得到法喜。佛法非常明顯的效果就是法喜充滿，常生歡喜心，煩惱、憂慮、牽掛這些東西一掃乾淨了，清淨心現前了，這是第一步的功夫；平等心現前，那是第二等，那菩薩境界；到後面這個覺，覺就是大徹大悟，法身菩薩境界，就是佛境界。
底下一段說，「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，這幾句是講利他。「《會疏》曰：法音高響，猶如鼓聲。威德摧邪，猶如勝幢。慧日照迷，猶如杲日。」下面這是念老的話，《疏》的意思是「法鼓喻菩薩法音，醒眾遠聞。法幢喻菩薩威德，摧破邪惡。如嘉祥師曰：建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝也」。這個地方要加一點解釋，鼓的音聲遠聞能振奮人心，所以古時候打仗衝鋒的時候一定擊鼓，鼓鼓起來的勇氣向前衝鋒。這個地方舉比喻，比喻說法，講經教學，這就好比是鼓的聲音。威德摧邪，這是下面的這一句，講的法幢。所以講經教學能夠振奮人心，讓別人聽到的時候覺悟了。未必是真覺悟，聽的時候受感動。這是什麼？這是你覺悟的緣，覺悟的因是你自己心性裡本有的般若智慧，沒有這個緣，你心性裡頭本有的智慧不能現前，用這個緣把它帶出來，是這個意思。所以你悟入的全是自己智慧，都不是外來的，自己有的。
這就是《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧」。如來是自性，每一個人都有自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，一切眾生平等平等。我們跟諸佛如來平等，我們跟蜎飛蠕動平等，我們跟餓鬼、地獄也平等，只是他們迷得比我們還深，他們很不容易覺悟。佛說了，六道裡面人道比較容易覺悟。天道為什麼？天道沒有苦，苦少，樂太多了，他不想修行，他去享受去了，所謂是富貴學道難，他天天享受去了。三惡道學道困難，為什麼？就相當我們所謂是貧窮修道也難，他三餐飯都吃不飽，哪有心思來學道？所以人道在當中，並不很快樂，但是也不是很苦，小康之家，有苦有樂，比較容易覺悟。這就是得人道特別可貴，人身難得，佛道難聞。得人身不容易，得人身最可貴的就是有機會聞佛法，有機會悟入佛法，那這一生到人道來就沒有白來。遇到淨土法門，那就無比殊勝，遇到這個法門，來生要脫離輪迴、要脫離十法界，到西方極樂世界去作佛去了，這就對了。這個世間人間天上全部放下了，不要了，大梵天王讓位給我，摩醯首羅天王請我去當天王，幹不幹？不能幹，一幹就錯了。成佛的機會不容易遇到，當天王的機會很多，決定不能幹。所以你要認識清楚，愈認識清楚你的心愈堅定，不會再改變了，決定成佛去，你在這一生在人道得到的是大圓滿，能夠回歸自性。所以這是比喻法鼓，振奮人心。
威德摧邪，你有智慧、你有道德，邪魔會遠離你而去，不敢接近你。反正是邪魔來擾亂你，是自己德行不夠。小乘法裡面有降魔，八相成道有降魔，大乘法裡頭沒有。為什麼？大乘法裡頭說魔也是佛，魔來考驗你，有邪魔來擾亂說明什麼？我自己德行不夠，我修得不好。遇到這個情形，自己要更懺悔，更要勇猛精進，魔就離開了，魔佩服你。你愈是害怕他，他愈欺負你；你不在乎他，認真的反求諸己，改過自新，魔佩服。所以大乘，魔也是佛，是佛是魔是自己一念，自己一念正，魔就是佛，自己一念邪，佛也是魔，所以大乘無佛亦無魔。這是正確的，為什麼？境隨心轉。真的果然是心地裡頭只有阿彌陀佛，你看到所有一切境界全是阿彌陀佛，你看到山河大地都是極樂世界，境界轉了，不必等到極樂世界，現在就能轉，你才會真相信。信心不堅定，不能學大乘。
法幢，建法幢，法幢就是戰勝之義。古時候戰爭打勝仗回來，建法幢。這是屬於旗幟，但是它的旗幟是圓形的，長形的這叫幡，圓形的叫幢。有一點像什麼？飛機場那個風筒，像那個樣子。諸位在大陸上有很多寺廟裡頭有，它掛在大殿，圓形的，那叫幢。古時候寺院都有旗桿，旗桿很高，它不是掛國旗的，它就是掛這些幡幢。如果這個寺廟今天講經，掛幢，幢是講經，喜歡聽經的人一看到他自然就來了。所以從前沒有宣傳東西，只有用這個。掛幡，今天有法會，有這些法會活動是掛幡，掛幢是講經。這都是通知一些愛好的人。所以佛不招生，佛是讓你自己來，你喜歡來。佛非常謙虛，不敢說我有能力教你，為什麼？你本來是佛，我們都一樣的，我哪有能力教你？你自己來的。現在人要招生，拉信徒，宗教有拉信徒，佛門裡不許可。但是佛教這麼好，怎麼樣介紹給別人？那就是佛門弟子要把佛所教的東西表演出來讓別人看，別人看到很好，你怎麼這麼好？我在哪裡學的，跟佛學的。佛是怎麼樣？這就引起他主動來請教，而不是被動的，佛是用這個方法。所以寺院裡面講經有規矩、有威儀，法會也有規矩。那是什麼？像舞台，表演給大眾看的，人家看了很歡喜，慢慢的引導他來學佛。所以不許可你去通知、去邀約別人，用幡幢來表示，這是佛法接引大眾的善巧方便。
現在你看大樓高樓幾十層，你旗桿怎麼掛得住？沒辦法。所以現在有現在的方法，有廣告，報紙可以登廣告，衛星也可以做廣告，做這些，通知某個地方有法會、某個地方有講經，用這個東西，這個意思跟從前的法幢是相同的。所以建法幢就曉得它什麼意思。如果我們今天真正能夠把佛法回歸到教學，為什麼這麼做？釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經教學，這叫佛事。釋迦牟尼佛在這個世間到底幹些什麼？佛幹些什麼？幹什麼事？他的事就是講經教學，他搞的是教育。他是什麼身分？他是一個職業老師，四十九年如一日，職業老師，我們要把他認識清楚。佛教傳到中國，當年那些大德，從印度來傳法的，我們中國很多跟他出家的，都是教學，研究經教、講解經教，自己依教奉行，這是佛事。以後變成經懺佛事，變成超度亡人。
我初學佛的時候對這些事情很疑惑，那時候有個老和尚，他對我很好，很照顧我，我也很感恩，道安老法師。第一次到日本是他老人家組團，也找了我，我跟他一道去的，我當他侍者，跟他住一個房間。我就向他老人家請教，我說釋迦牟尼佛一生沒有做過超度亡人的佛事，在經上沒有，我說這個東西是從哪來的？他想了一想，告訴我，大概是唐明皇幹的。我問為什麼？唐明皇因為楊貴妃、安祿山這個案件幾乎亡國，安祿山造反，楊貴妃是內應，幸虧郭子儀這批將軍，把這個動亂平息掉了。平息之後，唐明皇在每一個戰場建立一個寺院，叫開元寺，他的年號叫開元。所以開元寺很多，都是戰場。用這個來追悼戰爭當中死難的軍民，請出家人來做追悼會，大概就是這個開始。皇上這麼一做，在我們想像當中，在那個時候文武大臣、大富長者，要有這樣的身分才能請得動法師，法師不是隨便好請的，得尊師重道，也可能只有一、二個人，家裡有老人過世的時候，替你去念一卷經，總是這麼個意思。這什麼？開端。道安法師能說出一番道理出來，舉出這個事實。沒想到幾百年之後把它變成正宗了，正規的講經教學沒有了。所以在那個時代寺廟是講經教學，大概追悼是到人家家裡，沒有在寺廟裡做的。所以這個歷史我們要懂。
因此佛教要想復興，一定要回歸到教育。這個在早年方老師跟我講過好幾次，我印象很深，他老人家告訴我，佛教要復興一定要恢復叢林制度。叢林制度是中國佛教的特色，就是佛教大學，這個在隋唐時代就非常盛行。原本佛教教學是私塾制度，不能成為一個正規的學校，馬祖跟百丈，這兩位都是禪宗大德，他們提出來，要將佛教正規化，正式建立學校，這學校稱為叢林。這個裡面分工，三個綱領執事就等於現在大學一樣，確實現在大學是如此，叢林的主席就是住持、方丈，是校長，首座和尚管教育，教務長，維那是訓導長，監院是總務長，職務完全相同，只是名稱不一樣，跟現在大學一樣。所以它也分科、也分系，叢林裡面想學什麼，都有老師開課來教學。所以說分座講經，每一個殿堂都是講堂，你學哪一門東西，你上這個殿堂跟哪一個老師。但是它是一門深入，長時薰修，他不准你同時學幾門功課，只是你一門學完之後可以學另外一門，正規學校化，所以它有組織，它有體系。現在學校分科分得很多很繁，佛法分的沒有那麼多，但是它已經形成一個學校化了，有制度、有計畫的來教學，培養學生。所以寺院應當恢復隋唐那個時代，是講經教學的道場。現在也專門有經懺佛事的道場，我們可以並行而不悖。民間有需求，老人過世都到寺院裡面去誦經超度，這可以，但是一定要有學校，如果沒有學校沒有教育。單單是靠超度，社會上人說你是迷信，早晚會被淘汰掉。
前年我們訪問梵蒂岡，天主教教皇就談到這樁事情。陶然樞機主教告訴我們，最近這十幾年來全世界信仰宗教的信徒逐年減少，他們很擔心，像這樣下去，二十年、三十年之後信教的人寥寥無幾，拿這個題目來讓我們討論。我當時發言就提出要恢復教育，每個宗教都不例外。早年，比釋迦牟尼佛早，摩西在世的時候，像釋迦牟尼佛一樣，講經教學，你到《聖經》去看，《舊約》裡頭，耶穌教學三年，他被人害死了，穆罕默德教學二十七年，釋迦牟尼佛教學最長，四十九年，這些創教的第一代的祖師統統是教育。那個時候他們的學生，釋迦牟尼佛滅度之後，學生分到四面八方也是教學，所以宗教確確實實是教育。變質，我們要了解什麼原因。現在別的宗教也變質，以祈禱為第一。佛教的經懺佛事屬於祈禱，包括我們提倡的三時繫念，也屬於祈禱，不能不知道。祈禱有沒有效果？有，不是沒有效果，治標不治本。教育是標本兼治，這社會大眾能夠接受、能夠尊重。
如果當年佛教傳到中國是經懺佛事，我們中國帝王肯定不要這個東西。進入中國來講經教學、翻譯經典，這些王宮大臣聽到有道理，這才能接受。特別是佛教，佛教的基礎，因為佛教是師道，師道建立在孝道的基礎上，這也是一般人常常討論的。當年佛的這些大弟子四面八方傳教，為什麼現在只剩下中國這一支，南傳的這一支，再就是西藏藏傳的，其他地區為什麼沒有了？伊朗、阿富汗大概在七世紀就沒有了，印度本身好像十一世紀之後就沒有了。我們在印尼看到的，印尼有佛教的古蹟，現在也沒有了，只有中國還在，什麼原因？中國人講孝道，師道的基礎是孝道，中國人孝順父母、尊師重道，所以佛法在中國就特別興旺，這個環境對於它太好了，這些我們都得要知道。所以建寺院應該是要把它學校化，寺院裡頭不做經懺法事，不要做法會。報這些過去護法大德的恩可以，像做什麼？追悼會的形式，一年有個二、三次，夠了，不能太多。所以是冥陽兩利我們都顧到。這是建法幢的意思。「嘉祥師曰：建幢是戰勝之相，譬說法降魔得勝也。」
「慧日喻菩薩智慧，照破痴闇，以醒群迷」，這話說得好。佛法的教學它有一個很鮮明的目標，幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷而不覺來的。你迷惑，沒有智慧，於是你對於現前的問題你想錯了，你看錯了，當然你就會做錯，不善的報應就現前，這是苦。如果你對於一切法理事性相因果通達明瞭，你的思想純正，你的看法純正，你的做法好，如理如法，你才真正能得樂。所以佛法幫助眾生離苦得樂用教學的方法，幫你開悟，教學的目的是幫你破迷開悟，破迷開悟的目的是離苦得樂。所以釋迦牟尼佛當年在世一生教學一天休息都沒有，真是個標準的好老師，模範老師。我們沒有看到釋迦牟尼佛哪一天休假，沒看到，而且教學幾乎都沒有中斷的。除了大單元天天講之外，我們知道還有許多臨時來的，各人有各人的問題，都跟他請教。佛從來沒有提出我累了，休息一下，沒有，問都給他答，都給他解答。所以諸位看小乘經你就看到了，小乘經不長，二、三百個字，全是應對一般提出的問題，而這些問題有共同性的。他個別的，沒有共同性的，就不會記載。大家都有這個問題，他提出來了，佛解答，都把它寫成經典。世尊在世給我們做出好榜樣，我們要能體會，要能學習。
「又《淨影疏》以聞思修三慧明此三喻。疏曰：言擊法鼓，喻聞慧法。鼓聲遠被，名擊法鼓。建法幢者，喻思慧法，立義稱建，義出名幢」。指建立法義，彰願於眾，為建法幢。這個意思都非常好。「言曜慧日除痴闇者」，這就是講的果，「說修慧法開眾生也」。『痴闇』，「即無明之闇惑」。「《華嚴經二》曰：如來智慧無邊際，一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心。是即慧日破痴闇之義」，這個解釋得很好。那我們就曉得，佛法的教學，第一個目標是幫助我們斷疑生信，信願行，頭一個，信心從哪裡來？你不疑惑了，所有的疑惑破除掉，信心自然生起來。信心生起來，第二個目標，怎樣幫助你發願，就是勸你發願。這個還是要講，要把十法界依正莊嚴這些事情講清楚、講明白，你就有比較了。給你講三世因果，給你講十法界依正莊嚴，統統搞明白了，你的願發起來了。世界這麼大，佛剎那麼多，我們就會選擇了，肯定選擇極樂世界、選擇阿彌陀佛。為什麼？我決定能成功，選別的法門要斷煩惱，而且修行的時間很長，很不容易成就。不是那種根性他沒有法子，即使是那種根性，依那個法門學，譬如學教的，學華嚴的、學天台的，華嚴、天台的祖師都到極樂世界去了。為什麼？他們真的學到明心見性。生哪裡？生華藏世界。可是到了華藏世界之後，他所親近的是文殊、普賢，文殊、普賢到最後帶著他們一起到極樂世界，十大願王導歸極樂。拐了個彎，很辛苦，拐了個彎最後還到極樂世界。那我們直接念佛，不拐彎，我們到極樂世界去見佛。可是這樁事情真正講透，真正講明白，在《無量壽經》眾多註解當中，只有這一本講得透徹、講得明白，這個難得！
所以我非常歡喜這部經，我跟大家介紹，這部經從哪來的？集大成。就像我們今天在推廣《群書治要》、推廣《國學治要》。在這個時代這對我們是最好的辦法，我們沒有那麼多時間去看很多書，但是你要不曉得，你智慧從哪來？修行的方法從哪裡來？都有問題，要廣學多聞。夏蓮居老居士把五種原譯本會集成一本，集大成，五種原譯本相同的東西都把它刪掉，都不要了，只選不同的東西，集合在一起。你在這一本當中，五種裡面的精華全都看到了，重複的那個不要了，這對我們學習的時候提供了多大的方便。我們要去學五種本子麻煩，沒有人願意幹，浪費精神、浪費時間，不得要領。所以會集有必要。
緣起，宋朝時候王龍舒居士第一次會集，這個本子收在《龍藏》裡頭，蓮池大師講《阿彌陀經》，這是《阿彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》，十之七、八都是王龍舒的本子，可見得龍舒會集這個本子祖師重視。但是它不完全，王龍舒只看到四種原本，還有《大寶積經》裡面「無量壽會」唐朝這個譯本他沒看到。我們今天想想，以王龍舒他的身分地位、他的財力，五種本子都找不全，只找到四種，少了一種，不完整。咸豐年間魏默深居士做第二次會集，五種本子他都看到了，確實會集得比王龍舒的本子好。夏老居士最初的時候他就是讀魏默深的本子，很用心把它校訂，照這個原書來校對，有些不妥當的地方他把它修正過來，叫校正本。到最後覺得這個還是個難事，重新會集，這是現在這個本子。所以他是先從校正，後來感覺得重新搞。老居士講過幾遍，他的學生黃念祖老居士是他的傳人，交代他給這個經做個註解。所以黃老當年聽經就非常用心，寫了筆記。筆記在文化大革命毀掉了。所以文化大革命之後他開始做這個註解，好！我覺得這都是天意，上天安排的。這個註解用什麼方法？也用會集，會集諸經，很多經裡面講到淨土的時候，他會集諸經；會集中國、日本、韓國、古來淨宗大德對《無量壽經》的註疏，會集註疏，這個妙極了，太好了，讓我們從這個註解裡面學到好多好多東西。他會集，後頭有目錄提出來，一共有一百九十三種，這不就又是治要嗎？《無量壽經》的治要，太難得了！我們現在看到《四庫全書》的治要，《國學治要》是《四庫全書》的治要，唐太宗搞的是《群書治要》，從一萬多種書裡頭去選擇，到最後選出六十五種，六十五種裡頭有關於修身、齊家、治國、平天下這套這些重點文字全抄出來合成一本，你就不必看那麼多了，哪有時間看那麼多？今天我們讀這個註解，讀這個經，讀這個註解，這就等於《大藏經》的治要，大乘佛法的治要，太殊勝了！
所以我們的緣無比的稀有，過去這些祖師大德、過去學佛的人沒有這個緣分，我們不必去讀《大藏經》，《大藏經》全部擺在面前。這真的叫曜慧日，除痴闇，痴闇就是無明、就是愚痴。《華嚴經》曰：如來智慧無邊際，（剛才念過），一切世間莫能測，永滅眾生痴闇心。《華嚴經》這三句話非常重要，為什麼？因為我們今天的人太傲慢了，瞧不起古人，認為古人不如我們，我們聰明，會發明這些新的工具、科學技術，古人沒有。這種輕慢心、貢高心，是我們學習最大的障礙。你看印祖的話，我們不能不記住，「一分誠敬得一分利益」。你對於古人沒有誠敬，你怎麼能得到利益？你看經上「如來智慧無邊際」，他現在不相信，如來跟科學家比差遠了，科學家發明聲光這些電器，如來沒有，也不過就是講講說說而已，還一切世間莫能測，這些教授們看到這個，釋迦牟尼佛真會說大話。我初學佛的時候，台灣大學一個教授嚴一平，在台灣也小有名氣，他是學考古的，是研究甲骨文的，在台灣大學教書，以後辭掉教授去開書店，搞了一個藝文印書館，發財了。那個時候印《十三經註疏》，我第一部《十三經註疏》就在他家裡買的，那時候一套書四百九十塊，《十三經註疏》。這套書我送給慈光圖書館了，李老師辦圖書館，我送給他了。昨天我得到一部，跟我那個本子是一樣的，它是精裝五冊，字縮小了。我以前看的本子也是這麼大的書，但是字大，字比這個字大，同樣的版本。所以我們對古人，說釋迦牟尼佛講大話就是嚴教授講的。他跟我說，我笑一笑，因為我們年輕，他是我們長一輩，不好意思說他，不說話而已，觀念錯了。你看方先生不一樣，方東美先生對於釋迦牟尼佛佩服得五體投地。它講的是真的不是假的，一切世間莫能測，你不知道，你以為他說大話，還舉出《金剛經》，《金剛經》算什麼，像兩桶水倒過來倒過去，毫無意義。毫無意義，在中國流通了一千多年，讀《金剛經》的不知多少，六祖惠能從《金剛經》開悟的。現在像嚴一平這種人多，很多很多，這種心態在大乘不得其門而入。不但大乘，小乘也不行，你也不能契入。
所以我給一些同學提醒他們，我舉例子說，就像神秀跟惠能，神秀對佛法百分恭敬，他得一百分利益，惠能對佛法萬分恭敬，他得萬分利益，不一樣！不能說神秀沒有誠敬心，神秀有百分誠敬心，所以他在五祖會下是五祖大弟子。一般人都認為五祖傳法一定傳給他，沒有想到還有一個萬分恭敬的，得萬分利益的，這五祖傳給他了。我們對古人不尊敬，這真的叫大不孝、大不敬。所以古聖先賢他們的成就什麼？真的個個都是萬分誠敬。萬分誠敬怎麼來的？培養來的。你真能夠把這些經教真搞通了、搞明白了，你那個誠敬心會升級，從百分會升到千分，從千分會升到萬分，到萬分的時候，恭喜你，你就大徹大悟明心見性了。佛經上所講的字字句句你都會尊重，你都能夠信受奉行，你能夠契入境界，你的障礙全沒有了。障礙就是懷疑，從懷疑得到不敬，不能完全相信。現在的這些科學知識佛有沒有？有。近代外國一些科學家，研究量子力學的、研究太空物理的，我們看到他的論文，大乘經上全有，而且講得比他透徹，確實有超過而無不及。
所以方東美先生當年把佛法介紹給我，他的原話是這麼說的，釋迦牟尼，他不加佛，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進佛門的。他又告訴我：佛經哲學今天不在寺廟。問他：在哪裡？在經典。這個指示非常重要，他老人家補充說，過去佛門這些祖師大德都是了不起的哲學家，各個都是有德行、有學問。現在呢？現在他不學了。再給我們點醒了。那我們要真學就得從經典上下手，你不從經典你學不到東西。從經典上來學習，誠敬是入門第一個條件。你要學釋迦牟尼佛、學佛經哲學，瞧不起釋迦牟尼佛，那怎麼行？瞧不起經典，那不可以。就是你有幾分誠敬心，你得幾分利益，這是真的不是假的。我們就想到了，釋迦牟尼佛為什麼不發明現在科學這些東西，為什麼不發展這個，他有能力，而且比現在科學家還高明，為什麼不發展？如果發展這地球早就毀滅了。現在科學家發展，才三百年，你看地球搞成這個樣子。怎麼造成的？科學技術造成的，因為大家都相信科學，對於古聖先賢都不理了，認為古聖先賢無能，不如我們自己，自己貢高我慢，提升得太高了，把祖宗不要了，不如我們，古聖先賢不如我們，佛菩薩不如我們，變成現在這個樣子。
現在的社會怎樣才能恢復？地球上災難怎樣才能化解？佛經上說的，依照大乘經修學，就全沒有了，科學給我們做證明。美國布萊登，好像《解讀末世預言》是他寫的，他在悉尼會議上就講得很清楚，只要地球上的居民我們大家一起棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上災難就化解了，是個明白人，不但地球災難可以化解，會把地球帶到更好的走向，真的了不起，這是外國人。我相信他沒有學過中國傳統文化，他也沒有學過佛，他們的結論跟佛法、跟中國傳統文化不謀而合。我們老祖宗曉得，他怎麼也曉得，說出來跟經典上講的一樣，你能不相信嗎？
我們現在對於佛法是一絲毫疑惑沒有，不是我開悟了，我學了六十年，沒開悟，但是六十年的薰修有這麼一點小成就。但是我看到科學報告我看得懂，我一看就明瞭，跟佛經講的是一樣的，增長了我們的信心，我們對於經典、對於聖人、對於祖宗，佩服得五體投地，自感不如，謙敬的心生起來了，傲慢的心完全沒有了。年輕時候也很傲慢，也是跟年輕人差不多。這個道理明白了，我們好好的來學習，這一生最大的一樁事情，求生淨土，親近阿彌陀佛，到極樂世界去拜老師，這個老師會保證我們成佛，而且會很快的成佛。好，今天時間到了，我們就學習到此地。