諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零四面倒數第二行，「論法無厭，求法不倦」，從這個地方看起。
念老的註解，「上句覺他，下句自覺。《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便。」這是晉朝小慧遠法師在《無量壽經義疏》裡面解釋的，解釋這兩句。專樂求法，這是「求法不倦」，心無厭足，自利方便。這一句也是告訴我們，怎樣去求法，怎樣去修學。專字非常重要，樂是愛好，也就是我們常講的法喜。學一樣東西，如果不能夠生歡喜心，那就很難成就。如果充滿歡喜心，你肯定會成就。為什麼學東西得不到歡喜心？這個我們要深深去反省，要去觀察。凡是得不到法喜，就是沒有嘗到法味。古大德常常告訴我們，說「世味哪有法味濃」，世味是什麼？世間包括天上，人間天上這個滋味、趣味比不上法味。是真的嗎？我們幾個人修法能嘗到法味？為什麼古人那麼容易？我們看看過去這些祖師大德們，真的是法喜充滿。看看諸佛菩薩，細心去體會就明白了。我們為什麼得不到？這一定有問題。絕對不是說我們的智慧不如古人，福德因緣不如古人，這個講不通。這個三方面實際上說我們都超過古人，但是我們的學習不及古人，一定還有重要的因素，這個因素就是誠敬。印光大師常常告訴我們，一分誠敬你得一分利益，這個利益肯定就是法味，你有十分誠敬你就得十分利益。我們回過頭來反省，我們有沒有誠敬？
在現前這個社會裡頭，誠敬兩個字普遍的失掉，不知道什麼叫誠，也不知道什麼叫敬。這樁事情不能怪我們，為什麼？從小沒有人教，那你怎麼會知道！這兩個字是世間法裡面成聖成賢、出世間法裡頭成佛成菩薩第一個因素，我們要是沒有，怎樣努力的學都學不像，法味嘗不到。因為嘗不到法味，對佛法的信心就不能建立。說信佛，實在講是很勉強的，不是真信。我願意求往生，這個話也不是真話。為什麼？這個世間一切情執放不下。所以，學佛難就難在這裡。念佛為什麼不能往生？念佛的人很多，往生的人很少，我們細心去觀察，關鍵就在誠敬。什麼是誠？誠跟真是一個意思，真誠！要用真心，不能用妄心。用真心的人跟性德就相應，用妄心的人不相應。妄心是什麼？分別執著、起心動念。想想看，誰不用這個心？六道裡面的有情眾生全都是用的這個心。所以經上的比喻說得好，修道的人像魚子一樣，成道的人鳳毛麟角。我們把這些事情搞清楚搞明白了，把我們的毛病修正過來，我們才有希望。妄心，起心動念、分別執著這是輪迴心，這種心用事，生活、工作、待人接物，決定出不了輪迴，念佛也出不了輪迴。只可以說跟極樂世界、跟阿彌陀佛結了個善緣，這是真的。在阿賴耶裡面，種下極樂世界阿彌陀佛的種子，這個種子古德有說，?喻為金剛種子，永遠不壞。這一生不能往生，來生後世遇到緣了，什麼緣？真誠，還是這個，什麼時候遇到真誠，這個緣就成熟了，往生就有分。我們研究經教，無論是哪個法門，八萬四千法門，哪個宗派，都有得三昧、開悟、明心見性之分，都有。如果沒有真誠心，那就再等。所以為什麼說凡夫修行成佛要經歷無量劫，原因就在此地。
中國古時候教育好，從小就教，人人都懂得，所以成就非常可觀。佛教傳到中國將近兩千年，這兩千年當中，沒有人統計，我們最保守的估計，念佛往生成佛，我想不會在十萬人之下，這一個法門。但是其他法門呢？其他法門很難修，為什麼？他要斷惑才能證真，他不能帶業往生，但是成就也非常可觀。真的成就是明心見性，禪宗明心見性，教下大開圓解，宗門、教下合起來，我們最保守的估計超過三千人，這個成就、成績非常可觀。這三千人是什麼人？這三千人成佛了，記住，明心見性，見性成佛，他不是普通人。教下大開圓解，跟宗門明心見性是同一個等級。淨宗特別，淨宗往生，理一心不亂跟宗門、教下的成就相同。禪宗叫明心見性，大徹大悟，我們淨土宗叫理一心不亂，就是明心見性。事一心不亂相當於阿羅漢，沒有出十法界，但是他出離六道了，沒出十法界。這樣的人往生西方極樂世界，生方便有餘土。像我們這些凡夫，一品煩惱都沒斷，這個是帶業往生，生西方極樂世界是凡聖同居土。
因為每一個往生的人，都是斷惡修善，這是西方極樂世界最低的條件。為什麼？西方極樂世界沒有三惡道，往生到西方極樂世界是人天兩道。這個地方要注意，我們做人的這個條件要具足。人的條件是什麼？中品十善。天道是上品十善。下品十善能不能往生？不能。為什麼？下品十善他所感應的是阿修羅、羅剎。西方極樂世界沒有阿修羅，也沒有羅剎，只有人天。它的標準你就曉得，最低限度的標準中品十善，這樣的人太多太多了。中品十善要修些什麼？我們今天提出儒釋道的三個根，就是中品十善。我們能夠將《弟子規》落實，《感應篇》落實，《十善業》落實，你就決定得生。生到極樂世界，凡聖同居土也有三輩九品，我們要力爭上游。去不了方便土那就是因為惑斷不了，斷了就到方便土。方便土最下的，方便土的下下品是誰？是須陀洹。那不就明白了嗎？須陀洹，三界九地八十八品見惑斷盡了，才能生方便有餘土，最起碼的條件，他沒有見性，他得定了。
佛陀教學，把八十八品見惑歸納為五大類，這我們常說，同學們都要知道。第一個是身見破了，第二個是邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這些東西真斷了，生方便有餘土。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土，我們去的，下下品往生，都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個太殊勝了，真了不起，阿惟越致菩薩是什麼人？是明心見性的人，是見性成佛的人。也就是說我們是凡夫，生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界享受的是什麼待遇？是法身菩薩的待遇，阿惟越致菩薩，就是明心見性那些人的待遇。這是享福，那麼大的福報！這福報是誰給你的？要知道，阿彌陀佛賜給我們的，換句話說，是享阿彌陀佛的福報。這是十方世界裡頭沒有的，你查遍《大藏經》沒有這個講法，只有極樂世界有。
蕅益大師說得好，那不是個凡人，老法師當年在世，他是明朝末年清朝初年的人，出生在明朝，圓寂在清朝。有人向他老人家請教，說您要往生，什麼樣的品位你就滿足了？他不是謙虛，他是講真話，他說我如果能夠有凡聖同居土下下品往生，我就滿足了。真的，一點都不假。為什麼？極樂世界是平等世界，凡是生到裡面的人，待遇一律平等。待遇最高的法身菩薩，最低的也向法身菩薩看齊，統統是法身菩薩待遇，這個太難得了。所以為什麼菩薩都羨慕淨土，道理在此地，華藏世界沒這個待遇，極樂世界有。聲聞、緣覺，十法界裡面的佛、菩薩，都沒有辦法契入實報土。華藏世界是毘盧遮那佛的實報土，十法界裡面這個四聖法界進不去。這四聖法界裡面的人往生極樂世界，全是方便有餘土。
我們就曉得，十法界裡面的佛念佛往生淨土，他是方便有餘土上品上生。菩薩去往生，上品中生、上品下生大概是菩薩，古人有這個說法。聲聞、緣覺一定是中下兩品，緣覺是中品，阿羅漢則是下品，下三品。阿羅漢有四果，到極樂世界品位當然不一樣。凡聖同居土是我們去的，這是我們要了解，我們到凡聖同居土決定有分。所以蕅益大師他在人間示現，勸勉我們凡聖同居土下下品往生就滿足了。真的，一點不假。生到極樂世界，物質上的待遇，我們今天講你的生活待遇，是跟法身菩薩平等，不但跟菩薩平等，跟阿彌陀佛平等。連我們的身相，身的相好都跟阿彌陀佛一樣，這叫真平等。如果阿彌陀佛長得比我好一點，我比他差一點，那就不平等了。「皆是紫磨真金色身」，四十八願裡面講的都是三十二相八十種好，這是方便說。這是釋迦牟尼佛當年講經，跟大家就我們人間最好的相來做比喻。極樂世界最好的相，《觀無量壽經》上講得清楚，它專講這些事情。經上告訴我們，阿彌陀佛身有八萬四千相，一一相有八萬四千好。這不是假話。祖師大德常常在論述裡面告訴我們，佛「身有無量相，相有無量好」，跟世尊在《觀經》上講的相應。所以這個地方我們決定要去，我們在這一生當中，要把這樁事情做為我們第一樁大事。你想你還有比這?事情大嗎？
我們的信心、誠敬心起不來，怎麼辦？研究這本經教。你要是真的把極樂世界認識了，搞清楚了，認識阿彌陀佛，認識極樂世界，那你就非去不可，你的誠敬心就生出來了。我們的誠敬心沒有生出來，對極樂世界模糊，聽說有這麼樁事，到底是真是假？所以心裡面總是猶豫不決。大乘經教很多，還想學這個學那個，多了！所以信心不一，往生這個願不懇切，這都是我們修學的障礙。那些真正念佛往生的人，沒有別的什麼功夫，他就是真信，真的相信，一點懷疑都沒有，真正想生極樂世界，跟阿彌陀佛的本願相應。佛不但是臨終來接引他，現前就得佛力加持，佛力一加持，你功夫得力了。我們現在很多人念佛功夫不得力，常常把阿彌陀佛忘掉，這個忘掉在佛家術語叫失念，失掉，念失掉了，常常失念。所以，淨念相繼他沒有辦法，淨念是斷斷續續，他不能相繼。相繼是一個一個接住都是淨念，都是阿彌陀佛，那就對了。我們常常忘掉，這都是證明我們的信不真、願不切，我們沒有誠敬心。
經教，特別是這一部《無量壽經》，《無量壽經》夏蓮居老居士為我們做出最好的一個會集本。他的學生黃念祖老居士奉老師之命，為這部經做註解，他不辜負老師，完成這個任務。他這個註解怎麼註的？集經論、歷代中外祖師大德對於《無量壽經》解釋的集大成，它也是會集本，太難得了！我們在古大德所有註解裡頭還沒有這種註法，集大成的註法。這裡面總共用了一百九十三種經論、註解，所以它內容太豐富了。我們讀這部註解，就把世尊四十九年在經教裡面所講到極樂世界的，他都引用，你看到了。中國古來大德、日本的大德、韓國的大德對於《無量壽經》的註解，他也都選擇了，都引用到。學這部註解，你就學了一百九十三種經論、古德的註疏，稀有，真難得！
末法社會動亂，世界災難頻繁，這部書確確實實能自度、能度他。度他一定要先自度，佛在大乘經上講得很好，也講了很多次，「自己未度而能度人，無有是處」，沒這個道理，一定是自己先得度，你才有能力去度別人。我們依這部書就能夠自度，你自己在這部經裡頭第一個要熟，熟透了三昧現前，就是念佛三昧現前。三昧現前之後，你不能懈怠，不能停下來，繼續勇猛精進，你會開悟，縱然不能大徹大悟，一般講的大悟肯定會有。大悟之後，你沒有學過的經教自然能通達，你會證明古人所說，一經通一切經通。不但佛說的一切經你通達了，其他宗教經典你一接觸也通達，妙不可言！世出世間法都沒有障礙，為什麼？一切法不離自性，一切法都是心現識變。你把心識根源找到了，所以心現識變的，你統統都明白了。
我們想廣學多聞，佛不反對，佛也希望你廣學多聞。廣學多聞有祕訣、訣竅，你不懂這個訣竅，你學不到。今天廣學多聞那你是浪費時間，你不懂方法，你學多了、學雜了、學亂了，一樣都沒有學通。佛教給我們，一部經學通了，然後廣學多聞，不費力氣，一接觸就明瞭。你們看《六祖壇經》，惠能大師為我們示現的，這個例子不是假的。能大師沒有學過經教，五祖忍和尚是他的老師，只是半夜三更召見他，跟他講《金剛經》大意。大概講將近三分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。為什麼？他得定了，善根成熟了，老師一點他就通了，這一通之後一切都通。五祖把衣缽傳給他，半夜叫他趕快走，免得一些嫉妒障礙。他問五祖，我到哪裡去？五祖說你是從南方來的，你還回到南方去。路途上遇到無盡藏比丘尼，在曹侯村，那時候他二十四歲。無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，這他不知道。比丘尼每天誦經，《涅槃經》很長，在中國有兩個譯本，一個譯本是四十卷，另外一個譯本是三十六卷，都是大部頭的。無盡藏比丘尼天天讀，這部經從頭到尾念一遍，一天念不完的，至少要一個星期到十天，這部經才念一遍。惠能大師在旁邊聽，等她念完之後，他就把聽的意思講給她聽。這比丘尼非常驚訝，講得這麼好！捧著經書向他?教，他告訴比丘尼，我不認識字。她就非常驚訝，不認識字，你怎麼能講得這麼好？他說這個與認不認識字沒關係。
法達禪師到曹溪去參訪他，法達一生受持《法華經》，《法華經》分量不多，一天可以念一部。他念了十年，這種毅力、精神值得人尊敬，就是一門深入，長時薰修，但是沒開悟。到曹溪去參訪六祖，禮拜的時候頭沒有著地，見到老師拜三拜，頭沒有著地。起來的時候六祖就問他，他說我剛才看到你，你禮拜的時候頭沒著地，你，用現在的話說，你有什麼值得驕傲的地方？這是傲慢。他也很老實，誦《法華經》三千遍。《法華經》一天可以讀一部，三千遍十年！六祖就問他，《法華經》是講些什麼？他不知道，說不出來。法達禪師反過來向六祖請教，六祖說這個經我沒聽過，你念給我聽，你已經念了三千遍，背得滾瓜爛熟了，你從頭念給我聽。《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說行了，不必念了，我全明白了。講給他聽，他開悟了。他為什麼開悟？三千部定了，心定了，心裡頭只有《法華經》，所以一點就開悟。開悟之後再拜，禮謝老師，頭著地了。這個都是記載在《壇經》裡頭的，說明一個事實，真見性全通了，不見性就通不了，有定沒有慧他通不了。
六祖能大師，由此可知，他在日常生活當中他心是定的，沒學佛他心裡只有一樁事情，定於一，定於什麼？他的老母親，孝子。每天上山砍柴，到城裡去賣柴，得到一點錢，買米、買菜回家去孝順母親，孝子。心最貴的就是定於一，他只有一樁事，除一樁事情他沒有事情，他清淨心。只要定於一，都叫禪定，你不能搞太多、不能搞太雜。惠能大師沒人教他，家庭貧窮，念書找老師還要送老師點禮物，他家裡頭沒有，他砍柴的。所以我們曉得他定在什麼？他定在他母親，念念不忘老母親。所以在黃梅八個月，只有他保持了清淨心，無論順境逆境、善緣惡緣，他用清淨平等心對待，用謙卑，讚歎別人、禮敬別人。人人稱讚他是個老實人，他是個好人，沒有壞心眼。最後他在五祖會下大徹大悟，五祖一生，學生當中大徹大悟、明心見性就他一個。神秀還沒有到這個程度，神秀是解悟，能大師是證悟。這些人給我們做的榜樣，不但是幫助我們增長信心，一門深入、長時薰修這種方法我們有了信心，還勉勵我們去真幹。我們會得到像他一樣的效果，像他一樣的成就，這就對了。
專求，專樂求法，一門，我們要明白這個道理。心無厭足，不疲不厭，自利方便，真能夠守住，這就是持戒。守住這個規矩，一門深入，其他的放在一邊，開悟的時候再看，你全都懂了。沒有開悟的時候浪費時間，而且你學習的心亂了，結果到最後學成什麼？全是知識，沒有智慧，那就完全錯了。那不是學佛，而是把佛法經典當作世間學術去研究，這樣的人很多很多，不只現在，古時候有。如果懂得一門深入，長時薰修，成就的人會很多。現在佛法裡頭沒有大善知識出現，無論在家、出家都沒有。原因是什麼？不懂得方法，祖師大德這些示現我們忽略了。受到現前教育思惟的影響，都是想廣學多聞，連幼稚園的小朋友都廣學多聞，父母認為是正確的。要教小朋友學很多東西，什麼唱歌、跳舞，什麼玩意都學，把小孩累壞了，功課太多、太雜了。所以，現在小朋友沒有古人那麼幸福，古時候小朋友只學一樣東西，絕不可以同時學兩樣。只可以說一樣學會了再學一樣，決定不許可同時學兩樣。為什麼？要專，古人遵守老祖宗教學的原則，「教之道，貴以專」。那麼現在，現在是貴以雜，他不是貴以專。現在人都想多學，要多，結果學到之後精疲力倦，沒有一樣學通。這個指導的理念錯誤害了多少人？多少英才因為這種教學的理念埋沒掉了。
中國世世代代都有聖賢出世，為什麼現在沒有？現在人頭腦絕不輸給古人，之所以不能成就，全是方法上的問題，方法錯了。我這一生就沾了一點邊緣，有那麼一點誠敬心，知道尊師重道，知道尊重古德的這些典籍。我在台中跟李老師學習十年，李老師對我們的教學是一門深入，決定不許可同時學兩樣東西，決定不許可的。一樣學會了，可以再學一樣。他的標準很低，不像古人那麼嚴格。他的標準：你學一部經，這部經能上台去講，他在下面聽，你沒有講錯，算這部你學會了，你才可以學第二部。同時學兩部，他很乾脆告訴你，你沒有這個能力。所以我們得這麼一點利益。這麼多年我很想學古大德，李老師也常常讚歎，古大德守住一個老師，住在一個道場十幾年、幾十年不下山，他成為一代祖師。這個要有大福報，我們沒有這個福報，所以一生過著流浪的生活。從出家開始，在寺院裡只住了一年就得流浪了，哪個地方請講經，他喜歡聽什麼，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。所以這麼多年也講了幾十部經。這不是我自己意思，依我自己我只希望講一部經，可是恆順眾生，講那麼多。
早年香港煜明法師，也是住在尖沙咀，他那個小廟距離這裡不遠。遇到我給我開玩笑，他說法師，你是老來福，年輕的時候到處奔波，年老的時候好像有點福報了。我們在這裡有個小道場，他來看過，我們這個道場比他大，他只有一層，我有三層。所以我想要定下來，八十五歲了，才有這個緣分能夠定下來，不想再跑。定下來我也是講一部經，專講《無量壽經》。這一遍我預計大概十月可以講完，講圓滿，大概是用了一千三百個小時，這也算是一部大經。講完之後講第二遍，二遍講完講第三遍。有人問我《華嚴經》呢？這就是《華嚴經》。這個話不是我說的，乾隆年間彭際清居士說的。這個居士了不起，通宗通教，顯密圓融。他的著作很多，他有《無量壽經起信論》，他作的，有《華嚴念佛三昧論》是他作的。他說的話，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》，是一不是二。這個話講得有道理，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，歸無量壽。
所以梅光羲居士在這個經的序文裡頭，寫了很長一篇序文，講得很清楚，講得很好。這部經不但度現前眾生，往後世尊末法九千年的眾生，都是這部經得度。梅老居士的話我們可以相信他。所以自利，自利方便就是一部經，一門深入，一句阿彌陀佛，念念別忘記。中峰禪師說得很好，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，你能不往生嗎？你決定往生。為什麼？心是阿彌陀佛的心，願是阿彌陀佛的願，言是阿彌陀佛的言。阿彌陀佛是什麼言？「南無阿彌陀佛」，這是阿彌陀佛的言。行是阿彌陀佛的行。信願解行全是阿彌陀佛，你決定得生。生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，都得到大圓滿，蕅益大師講得不錯。蕅益大師的《要解》，印光大師對他的讚歎，說即使是古佛再來，替《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。這講絕了！蕅益大師的身分沒有暴露，我們不知道。從印光大師這個話來看，他不是阿彌陀佛再來的，肯定也是觀世音菩薩之流的，不是凡人，凡夫作不出來。
所以自利方便要懂，只要有方便法的時候，沒有不成就的。自己成就了，「常欲廣說，志無疲等，正明利他」，自己成就了，就要幫助別人。實在講現在佛法衰了，自己沒有成就也要幫助別人。怎麼個幫助法？我們當年在李老師的會下，就遇到這個問題。老師勉勵我們，勸我們出來講經。我說自己沒有成就。老師給我們說，說什麼？沒人講了，你要不要出來？沒人講了。這個問題嚴重。那講錯了，講錯了得背因果，怎樣個講法？老師教給我們，講註解，講古人的註解，講錯了，註解的人負責任。這個很好，把責任推給別人。所以老師教我們是用這種方法，一定要以古人的註解，他說最好是古大德，為什麼？古大德是開悟的人，現在人的註解沒開悟。那怎麼辦？我們的程度又不夠，看古人註解有時看不懂，現代人註解好容易看。老師教我們，古註為主，實在遇到不懂的地方參看現在人註解，做參考，一定要以古註為主。一面修，一面學，一面要依教奉行，真修。
修裡頭有個關鍵，也有個訣竅，你得要懂。這個竅門是什麼？就是放下。頭一個放下欲望，欲望多的人，不能學佛，也不能學道。學佛、學道的人，他第一個條件清心寡欲，你才能學習，為什麼？才能放下。欲望太多了你放不下，放不下是凡夫。所以你看大乘經上佛講得多清楚，放下執著，於世出世間一切法不執著了，你就成阿羅漢，你就出六道。放下分別，放下起心動念，你就超越十法界，你就成佛了。你看成佛這麼簡單，這是真的，一點都不假。惠能大師能夠成佛，就是當下全放下了，起心動念、分別執著同時放下。這種人很少，這叫什麼？頓捨，他沒有次第的，同時一下捨掉。放下就捨掉了，頓捨、頓悟、頓證，一念之間。這也就是早年章嘉大師告訴我，佛法知難行易，你要把道理搞懂難，釋迦牟尼佛講了四十九年，你要想幹的話太容易了，念頭一轉就成佛了，就是什麼？你放下就是。關鍵就是你放不下，放不下是你對於事實真相不了解。真正了解事實真相，《般若經》上所說的，要知道，世尊在世講般若講二十二年。四十九年，二十二年講般若，你就知道大乘佛法的核心是般若，般若是智慧。世尊留下來這部經，這是分量最大的，六百卷，《華嚴經》才八十卷。六百卷！六百卷經講什麼？從頭到尾看一遍要看幾個月。
我在年輕的時候，這部經看了一遍，我就沒有再看第二遍，沒有那麼多的時間。我總結這部經，十二個字，這一部《大般若》所講的是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就講這十二個字。世出世間一切法，包括諸佛的實報莊嚴土，包括華藏世界、包括極樂世界，無所有，畢竟空，不可得，這個理太深了。是不是真的？是真的，一點都不錯。你就曉得這些現象怎麼來的，六道從執著來的，所以佛說了一句話，總原則，總的原理，「一切法從心想生」。你有執著就有輪迴，執著沒有了，輪迴就沒有了，就像一場夢一樣，醒過來，全沒有了，不是真的。到不起心、不動念，十法界沒有了。聲聞、緣覺，不分別，聲聞、緣覺沒有了；不起心、不動念，菩薩跟佛沒有了。一切唯心造，心現識變。一真法界，這了不起！西方極樂世界實報莊嚴土、華藏世界，它從哪來的？它是無始無明習氣變現出來的，如果無始無明習氣斷盡，它就沒有了，一切法就這麼回事。沒有的時候它到哪裡去了？它回歸自性，淨土講的常寂光土，它回歸常寂光了。
常寂光是自性，常寂光我們看不到，我們肉眼看不到，它無處不在，無時不在，遍法界虛空界。你進入常寂光，我們一般講，身心與常寂光整個合成一體。一切諸佛無時不在，無處不在，你進去之後也是無時不在，無處不在，眾生有感你就現身。所以它起作用，它不是死的，現在我們講有機體，它是活活潑潑的，但是它沒有形相。它不是物質現象，它沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以說不可得、無所有、畢竟空。但是它真有，它真存在，能生萬法。眾生有感，常寂光裡面這些妙覺如來他真的就有應，遍法界虛空界任何一處，眾生有感他統統都應。佛法到這個地方究竟圓滿了，因為它什麼現象都沒有，所以科學跟哲學都達不到。因為科學跟哲學都不離開思惟，思惟是第六識，執著是第七識。必須把思惟跟執著放下，自性就現前了，你就見到了。只要你有思考，你有執著，你永遠見不到它。這就是為什麼科學跟哲學沒有法子發現它，達不到。佛說這樁事情唯證方知，怎麼證？放下就是，你只要放下，你就證得。
釋迦牟尼佛給我們做了表演，在菩提樹下入定，放下了。放下什麼？放下過去十二年所學的。他十九歲放下了家庭，他是王子，放下了王位，放下了宮廷的生活。這個我們現在明白了，放下煩惱，煩惱障放下了。出去學習，去參學，他是好學多聞，十二年參學，印度的哲學這些學派、宗教他統統都學過，知識豐富。三十歲這一年，在菩提樹下，把這個放下，這是什麼？所知障。二障，十九歲煩惱障放下了，三十歲所知障放下了，他沒障礙了，所以大徹大悟，明心見性。你學的東西愈多，記的東西愈多，這所知障。佛法的殊勝就殊勝在此地，跟世間法不一樣也就在此地。佛氏門中一法不立，你才能大徹大悟，你才能夠明心見性。見性之後，跟你說，佛氏門中一法不捨。這怎麼回事情？千處祈求千處應，這觀音菩薩的話，遍法界虛空界，眾生有感立刻就有應，不捨，大慈大悲，不捨一法。可是要不立一法，你才能證得法性，自性你才能證得。只要有一個念頭就錯了，就不能證得。不許有一個念頭，念頭都是妄念，自性清淨心裡頭沒有念頭，沒有念頭就見性，有念就不能見性，道理在此地。學佛終極的目標就是明心見性，見性之後這才具足自性裡頭本來具足的智慧，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好。智慧、德能、相好現無量無邊的世界，?能生萬法，所以這才利他。
今天我們利他，要遵守李炳南老居士的教誨，講註解就對了，絕不能夠離開註解。註解徹底明白了，可以發揮，你可以引證，把它講清楚講明白。特別是現代的科學很多發現跟佛經上講的相應，可以拿它來做證明。所以，佛法是活活潑潑的，不是死東西，看古人註解看多了你就曉得，它內容豐富，字字句句含無量義。這些古來祖師大德是仁者見仁，智者見智，統統都對，沒有講錯的，只看你從哪個角度上去講。我們從註解裡面也能夠體會到，那個時代的人他們的善根、根性，因為註解、講解都是要面對著大眾，大眾根機一定要契機，不契機你白說了。從這裡能體會到各個朝代眾生根機不一樣，你看他解釋就不相同。他在那個時代，肯定那個時代眾生的根機跟他相應，才認為這是好東西，才可以留下來。
如果不相應的，註解錯誤的，早都被淘汰掉了。這個話方老師跟我說過，李老師也給我講過。古時候，唐朝時候沒有印刷，都是手寫的，你不是好東西，誰有那麼大的功夫把你抄起來傳給後世！真的太好，人家佩服到極處，才下功夫給你抄出來，抄寫留給後世。宋朝發明了印刷，木刻，木刻也很困難，也相當不容易。一個人一天辛辛苦苦能不能做一本書？大概差不多印一本，一天只能給你印，一張一張的印，沒有機器。木刻本用什麼？松煙。我在金陵刻經處參觀過，老方法松煙刷子，把刷勻之後，這張紙再把它鋪平，用壓力輕輕的壓，再一張，是這麼來的。一天能做多少張？頂多做一本、兩本。這是線裝書。不像現在印刷術這麼發達、這麼方便。
在那種環境之下，而且書的成本很高。我們過去，古老的不知道，民國初年的我曉得。抗戰之前，我們生活在農村，你看商務印書館出的《辭源》，上下兩冊，那個老本子《辭源》，好像是三十二開的本子，不大，定價大洋五塊錢。五塊錢多大數字？跟諸位說，大概是五口之家一個月的生活費用，你就曉得書是多貴！所以那個時候的學生買不起書，怎麼辦？老師，私塾的老師上課都教古文，古文全是自己手抄，學生自己手抄，沒有錢買書。我們最初學佛經的時候，台灣那個時候，全台灣印佛經只有三家，規模很小，數量很少，種類也很少。我們想讀的書找不到，只有到寺廟裡找《大藏經》，抄經。《大藏經》不外借的，可以在那裡抄，星期假日一天的時間，大概一天可以能抄一萬多字。現在人的福報大了，自己家裡頭可以擁有一部《大藏經》，自己家裡面可以擁有一部《四庫全書》，在從前皇上都做不到。乾隆皇帝他也只有一套《四庫全書》，一套《四庫薈要》，沒多的。那時候《薈要》全國只有兩套，《四庫全書》全國只有七套，真的是寶，無價之寶，哪像現在這麼方便！這都是講方便法，自利方便，利他方便。
所以要常常想著幫助別人，我有多大的能力就幫多大的忙。態度，夫子說得好，「知之為知之，不知為不知」，就不會產生錯誤。我不是聖人，我沒有開悟，我不知道的東西還很多，我知道我給你講，我不知道，這一段我不曉得，意思我不懂，老老實實說，不丟人。最怕的是強不知以為知，要充面子，那就會背因果，那就會做錯了。老師告訴我，他說你不相信，你看古人註解，有些地方的經文，看到這有很多意思，為什麼他輕描淡寫幾個字就過去了？他也不懂。我們才恍然大悟，祖師大德他也不懂，所以他就把原文寫上去，他不加註解。我們才明白了。你不說沒有過失，你說錯了，你得要背因果。所以有把握，確實不錯，我們全根據祖師大德的。
這一部念老這個註解別開生面，全是引用經論來解釋，以經註經。用祖師大德他們的著作，就是《無量壽經》註解，或者其他經裡頭的註解，來註解我們這些經文。都是用古人的，他自己的很少，這個給我們很大的啟示。今天我們有兩部書出來了，這都是古書，沒有註解的，一個是《群書治要》，一個《國學治要》。《國學治要》是《四庫》裡頭的原文，這是古大德將一些精華，最好的東西節錄出來，等於是小《四庫》，八冊，分量很大，有好幾百萬字。我們用什麼方法來學習？我們就是這些祖師大德這個方法我們明白了，我們體會到了，我們找古經的註解，找原書的註解，把那一段節錄下來。如果它太深了，我們用白話文來解釋，這就不會有錯誤，有根據。我們幫助初學的人，讓他有興趣，讓他粗淺的意思他能懂，慢慢的一代一代會深入。將來這些東西那會有大通家，真正開悟的人，到他們那個時候才真的發揚光大，廣度眾生。不是我們這一代，我們這一代是接這個棒，把這個棒交下去，不要讓它中斷了，我們幹的是這個任務。所以決定離不開古註，好的東西古人都有註解，多蒐集、多參考，多去琢磨、去體會，推陳出新。
今天這個社會，今天人需要些什麼？你從舊的東西裡面就會有新的思惟出來，能夠幫助現前解決問題。沒有後頭的基礎，你東西從哪來？所以你的思惟、你的講解得有根據。古人根據經，今天經我們看不懂，我們通過古人的註解，再去學經，慢慢經懂了，總得要有悟性。世出世間法都要靠開悟，開悟，真誠、清淨、平等，下頭覺就開悟了，所以真誠是根。真誠心不是用在我求學問、求佛法、我求傳統文化我要用真誠，我處事待人接物我就不誠，錯了！一誠一切誠，你才會開智慧。待人接物都是真誠，你才會得清淨。清淨是不染污，真看開了，真放下了。想像《般若經》上，一切法無所有、畢竟空、不可得，能不放下嗎？放下就清淨了。
再從日常生活當中，特別是人事環境，要把那個不平的心磨平，這叫真修行，這叫真功夫。我們修淨土的人，用什麼東西來磨？阿彌陀佛。順境、善緣阿彌陀佛，逆境、惡緣也是阿彌陀佛，到阿彌陀佛這兒平等了，都擺平了，法子妙絕了！所以阿彌陀佛你得會用，你要不會用，你在平常生活當中還生煩惱，你說你可憐不可憐，不會用！無論什麼境界現前的時候，你起心動念，動什麼？動七情五欲，已經生煩惱了。一句阿彌陀佛，統統歸到阿彌陀佛那裡去，把你那些煩惱習氣一掃而光。這叫真會念佛，這叫真修行，這叫真會用功。一定要保持身心清淨，你就健康長壽。清淨心生智慧不生煩惱，你才能解決問題。無論是你自己的問題、家庭問題，你們公司問題、社會問題，統統是清淨心真能解決。你每天憂愁、煩惱，那是決定不能解決的。愈是做大事，心愈要清淨，決定不生煩惱，你的事業哪有不成功的道理！所以經題上好，「清淨平等覺」，這是因，果報是什麼？上半部，「大乘」，大乘是智慧，大乘是大智慧，「無量壽，莊嚴」，無量壽、無量光，莊嚴是美好。我們今天講的真善美是莊嚴，佛家講莊嚴。大乘無量壽莊嚴從哪來的？從清淨平等覺來的，覺了，大乘就出現了；平等了，無量壽現前；清淨了，後頭莊嚴出現了。你會修因，你果?就現前。
下面，「《會疏》曰：菩薩求法為利他故，所得法必為他說。為一切眾生，經無量劫而無疲倦」。這是祖師說的話，解釋這兩句經文，「論法無厭，求法不倦」。菩薩求法不是為自己，是為別人。為自己會懈怠、會懶惰，我不想學了，算了，休息休息。可是為眾生就不行，眾生那麼可憐那麼苦，你一天不幫助他，他就痛苦一天。所以為眾生，這是非常大的一個力量在推動你，你必須是精進不懈。我早一天開智慧，早一天得三昧，眾生就少受一天苦。我晚一天得到，眾生就多受一天苦。這個眾生裡頭，包括我的父母，包括我的親朋好友，能忍心嗎？菩薩這個精神從哪來的？他又不要名，又不要利，他什麼都不要，為什麼那麼精進？這說出來了，為利益眾生，為幫助苦難眾生。所以，他所學的、所得的，哪怕是一點點，他都會很歡喜為別人說，現在的話說跟大家共享，跟大家分享。因為他是為一切眾生，一切苦難眾生，一切六道眾生，所以經無量劫，這是講時間之長，他永遠不會疲厭，不會疲倦。
底下一段，『戒若琉璃』，這是一句經文。「戒者戒律，為戒定慧三無漏學之首」。什麼叫無漏？這是佛學專有名詞，佛用器皿做個比喻。譬如這個杯子如果有破損，這裡面盛水就漏掉，無漏它是完整的，它沒有破損，舉這個意思。漏叫煩惱，把什麼東西漏掉了？智慧漏掉了，功德漏掉了，福田漏掉了。怎麼漏掉？煩惱。就像這個東西有破洞，破洞是什麼？貪瞋痴慢疑，五個破洞，怨恨惱怒煩，十個破洞，所以你裝東西全漏掉了。這個東西都沒有了，這就叫無漏，你的智慧、你的德能相好、功德一點都不漏出去。佛把這個漏做為煩惱的代名詞，無漏就是沒有煩惱，煩惱斷了。
三無漏學，這個三就是戒定慧，戒定慧叫無漏學，戒是擺在第一。我們從哪裡學起？從第一學起，要守規矩。古時候從小教，什麼時候教？母親懷孕就教，叫胎教。中國古禮有胎教的禮，婦人懷孕之禮。做母親一定懂得，起心動念會影響胎兒，言語造作也會影響胎兒，所以思想不能不純正。絕不想不善的東西，絕不可以說不善的語言，絕不可以做不善的事。為什麼？影響胎兒。你都能夠注意到了，很小心、很謹慎，這個小孩生下來非常好養，聽話。為什麼？從在胎裡頭就教好了。外國人不知道，胎教在這個地球上只有中國人曉得，而且中國人很早就知道。小孩出生下來之後，你就要知道，他會看、他看聽，他已經在學習、在模仿。所以凡是不善的、不如法的，都不要讓他看到，不讓他聽到，不讓他接觸到。母親就要把關了，母親這個關要把好，任何人跟小孩見面都要端莊有禮，要規規矩矩。為什麼？他在學，你不能把壞樣子給他看。所以中國歷朝歷代都有那麼多聖賢出來，有道理，他從小教好了。
現在這一百多年，沒人了，原因是沒有受過這個教育。中國這個胎教到滿清末年民國初年還有，做母親的還懂得，可是中日戰爭之後沒有了。中日戰爭之後，中國的家沒有了，天天打仗逃難，我們從小就逃難。九歲就學做家事，煮飯、洗衣服、縫被子統統要會幹，為什麼？怕在戰爭當中，家打散之後，你小孩自己要能夠活得下去。所以從小著重在生活教育，這是環境造成的。對於這些倫理道德就不講了，沒人講了，你也沒機會學。所以中國傳統教育徹底崩潰，是在中日戰爭。前天七月七號，七七抗戰，好像是民國二十六年，這個戰爭爆發，我們最大的損失，就是把中國家庭教育沒有了，中國的家沒有了。而維持中國幾千年來社會的安定、國家的長治久安，靠什麼？家的力量最大，家家都把人教好了，從小就教好了。所以，人人是好人，人做的事，事事是好事。他的標準就是四科，五倫、五常、四維、八德，中國幾千年來就教這個。四書、五經、十三經是這個的發揮，這個好像是根本，四書、五經、十三經是它的枝葉，《四庫全書》是它的花果，都從這個根裡生的，根沒有了社會就亂了。今天如果要社會恢復正常，恢復安定，恢復和諧，還得把這個東西找回來。不但這個東西能救中國，英國湯恩比博士說能救世界。他在七０年代說過，「解?二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法在中國，不在印度，印度佛法沒有了。孔孟學說是中國的，大乘佛法也是中國的，這一套東西能救國家、救民族，能救全世界。能幫助社會安定，能化解地球上這些災難。
今天問題在哪裡？問題在信心，你相不相信？不相信就完了。所以，今天真正的危機可以說就是信心危機。如何樹立信心是今天第一樁大事，一般人講頭等大事，如何樹立信心。相信中國傳統文化、相信孔孟學說、相信大乘佛法，這個世界還是可以救的。如果信心沒有了，災難是無法避免。那我們相信，學佛的同學比較有一點信心，但是信心還不夠，要加強。怎麼加強？學經教就加強了。為什麼？破疑生信。儒家、道家、佛家這些經典讀多了，還可以參考科學家的報告，為什麼？你跟佛法一相對，很多都是佛法裡頭講過的，他們現在才發現。佛在三千年前就講得那麼透徹，比他講得還圓滿，我們的信心才十足。
有了信心那就得真幹，我們要落實。把聖賢的教誨、經典上的教誨應用在生活上，應用在工作上，用在處事待人接物。戒是什麼？《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、《十善業道》是戒，是根本戒。如果把這個東西丟掉了，這三樣東西在過去，特別是《弟子規》跟《感應篇》，《弟子規》可以說是胎教就開始了，誰教的？父母做到，影響胎兒。小孩出生到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育，古人諺語說得好，「三歲看八十」，三歲這一千天教好了。《弟子規》他雖然不會念，他全做到了，為什麼？他跟母親學的，母親做出來了，他看到、他聽到，所以他都學會了。三歲看八十，八十歲都不會改變，根紮得穩。三歲以後，慢慢懂得一點，大一點了，母親教他因果教育。因果教育到哪裡學？城隍廟。我的因果教育在城隍廟學的，母親一年至少到城隍廟燒香得有五、六次。帶著小孩去燒香，你看閻王殿，就告訴你，幹壞事，幹這個壞事這個果報，那個壞事那個果報，嚇死人，一生都害怕。想到有不善的念頭、不善的行為，就想到閻王殿那些塑像，它那是教育，因果教育，根深蒂固。受倫理道德教育，不好意思做壞事，羞於作惡，但是懂得因果教育，不敢作惡，人自自然然他就有規範，他就向倫理道德去靠攏了。
現在這個都沒有了，現在小朋友教育教什麼？大概父母都忙著事業，去賺錢去了，好像人生賺錢是第一個目的，錯了！人生的幸福快樂與金錢不相干，與地位也不相干，與倫理道德相關。所以現在小朋友，你看看眼睛一張開就看電視，電視教他什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，從小就學會了。所以，長大他叛逆，他會殺父親、殺母親、殺兄弟，這個正常現象，因為他從小出生，他就接受這個教育。因果不能不懂得，小孩要好好的教，要負責任。為什麼？小孩教好了，他能夠救國家，能夠救世界。你沒有好好的教，他將來就成為一個敗類，禍國殃民，甚至於搞得你家破人亡。所以，小孩的教育太重要了！今天時間到了，我們就學到此地了。