諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百零四面第三行當中：
從「《文句》曰」，這裡看起，這是《法華經文句》，「顯善權曲巧，明觀行精微。上句明覺他，善能觀機逗教，行權方便。下句明自覺，於觀行善入精微」。也就是我們常講的，修學能有悟處，這就是精微。「如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧」。前面我們學到這個地方。《文句》裡面講得非常好，如果自己不能自覺，你就沒有辦法幫助別人，你就不可能隨機應緣，這句話意思很深很廣。如何能夠自覺？心地一定要清淨。自覺是生智慧，無論在什麼境界當中，我們講順境逆境、善緣惡緣，他都生智慧，他不生煩惱。如果在順境、善緣，你生貪愛、貪戀，這就錯了，這是凡夫，這不是修行人；在逆境、惡緣，你有瞋恚，這也是不清淨。所以修行人在哪裡修？就在境界上，特別是在人事環境，最能夠磨鍊清淨心。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位大善知識，順境多，逆境少，有沒有？有，有逆境，也有惡緣，善緣惡緣都有。我們細心去觀察，善財童子如何應對，如何在這些不同境界當中成就自己。生活當中特別是人事環境是磨鍊自己的，你在這個經教裡學習的，你不通過磨鍊那不叫修行。
清涼判《華嚴》信解行證，你能信，你能夠解，你不能行，修行就是生活，在日常生活當中去練。練什麼？練隨緣不著相，不著相就是妙用，就隨緣妙用。不著相，你的清淨平等覺現前；一著相，煩惱現前，怨恨現前，不平現前，這個東西現前。這些東西現前，使你往下墮落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全墮落到六道裡頭去，所以還是個輪迴心。修行沒別的，如何把輪迴心轉變為菩提心。世尊在這個經上教給我們，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個地方轉不過來，這修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我們講的，菩薩以金剛智慧，金剛什麼意思？絕不會改變，絕不會動搖，絕不會為外境所轉，這是真功夫。凡是禁不起環境考驗，風吹草動自己心就穩不住，這個難，這一生不能成就，做再多的好事都是人天福報，念佛不能往生。往生，諸位一定要記住，一個最高永遠不變的一句話，那就是「心淨則佛土淨」。《無量壽經》的經題上三個標準，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，後頭那個覺，覺是大徹大悟生實報莊嚴土，標準都在經題上。我們平等跟覺達不到，一定要做到清淨，如何清淨？放下，放下便是。放下裡面最重要的是情執，情執是最難放下的，情執能放下，還有什麼放不下！
現在我們居住這個環境，對真正修行人是有好處的，讓你覺悟這個世間可以離開，應該離開。但是佛法不是消極，佛法是積極，古人所謂「做一天和尚撞一天鐘」，這個意思就是，我有一天這個生命，我這一天要盡職、要負責。盡什麼職？負什麼責？護持正法久住，幫助有緣眾生，就做這兩樁事情。用什麼手段？自己讀經教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，他老人家當年在世，什麼境界他都經歷過，比我們現在更苦，我們現在這個環境跟他相比，我們是天堂的生活。佛在世要想到，他每天居無定所，樹下一宿，世尊自己規定，樹下只能住一晚上，不能住兩晚上，第二天要搬到別的樹下。為什麼？怕你對這個樹下起貪戀，這個樹大，樹蔭大，坐在底下很舒服，明天還到這裡來，貪心起來了。所以佛這個戒律是這麼定法的，讓你每天換新地方，不要在舊地方，讓你對這個世間沒有絲毫貪戀，沒有絲毫牽掛。我們今天做不到，為什麼做不到？功夫不夠，體力不夠。人家天天在樹底下，不怕風吹日曬雨淋，他不怕，所謂是金剛不壞身，身體好。我們在野外如果住一個晚上，第二天就到加護病房，這找麻煩。但是佛為我們所示現的這種精神，我們永遠記住，常常念著，感佛陀的恩，講經教學一天都沒有休息過。他是徹悟，字字句句都是從自性流出，所以他也不需要準備，他也沒有講義，連個大綱也沒有。四十九年，不容易！
我們今天學習不離開經本，不離開經本就是不離開世尊的教誨。學習要懂得善巧方便，學習的善巧方便就是一門深入、長時薰修，不能不知道。佛所說的一切經不是為我說，是為一切不同根性眾生說的，我只要在一切經裡面選一部契合自己根性的，然後是一門深入、長時薰修，就成功了。要多長時間？至少十年。在現前這個環境，我們敢說還有十年嗎？不敢講，許許多多危機都在眼前，我們看得清清楚楚。所以我們今天的修學，是分秒必爭，每一分鐘都不能空過。怎麼修法？念佛，老實念佛，心裡面除了佛號之外什麼都沒有，對自己的要求，決定往生淨土，決定見阿彌陀佛。其他不是我們要的，我們想要也要不到，從因果上講我們沒有那麼大的福分。要什麼？無論什麼環境，身心都安穩，這就很了不起。一切都不要計較，什麼日子都可以過。只要我這句佛號沒丟掉，我這一天的光陰就沒有白過。經教的深入，這個地方說「觀行精微」，極其精微是增長我們堅定的信心。從這個地方也出生隨機應緣的善巧方便，我們在這個地方得法喜，像菩薩一樣法喜充滿，常生歡喜心。修學一天比一天堅定，無論是信心、願心、解行，天天都在增長，能保持這一點非常不容易！
下面念老舉《華嚴經》上十種善巧，他把它都抄在此地，「《華嚴經》明十種善巧智」，你看，善巧方便的基礎是智慧，不是煩惱、不是知識。知識裡頭沒有善巧方便，縱有方便不能加善巧；智慧裡頭有善巧方便，所以善巧後頭加個智。第一個「了達甚深佛法善巧智」，頭一個認識，這是我們修學的目標，你要明瞭、要通達，佛法甚深，因為它沒有止境。就是一部小部經，文字不多，《般若心經》二百六十個字，《大勢至菩薩圓通章》二百四十四個字，義理、境界甚深，我們一輩子都學不盡。到什麼時候你才可以說這部經我圓滿了？至少要八地菩薩。我們前面學過的，十地，十種真如，十地，就這二百四十四個字。如果自己沒有證得八地，那個意思你不能夠究竟圓滿的理解，這一定要懂。懂得這個道理，一部經、四句偈，我們可以一門深入、長時薰修，這個長時是長年累劫，因為就這一部經，從初發心就能證到究竟果，因為法法平等，無有高下。最少的，還有沒有？有，最少的是一句佛號，四個字阿彌陀佛，你就用這四個字，從初發心也是證到如來地。這四個字的究竟義深廣無盡，也得到八地才能知道，沒有到八地不能盡其義，此地講善入精微，八地才真正善入精微。因為阿彌陀佛四個字包括了全部的佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年的，十方三世一切諸佛如來所說之法，這四個字包括盡了，它是總綱領。所以對於信解行能夠生起喜樂，這法喜，這才真正有受用；喜樂不能生起來的時候，沒有入境界。就吃東西沒嘗到滋味，吃下去囫圇吞棗什麼味道不知道，這不行。這是第一個。
第二「出生廣大佛法善巧智」，從甚深然後廣大，這就說明佛法深廣沒有邊際。什麼是佛法？先說法字，法就是遍法界虛空界一切法。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法這個字的意思要懂，法是宇宙，我們通常講，一切理事、性相、因果，這六個字就都代表，都包括了，法是一個總代名詞，一個字，遍法界虛空界萬事萬物性相、理事、因果。佛是什麼意思？佛是覺，佛是通達明瞭，沒有錯誤，正覺。就是說你對於宇宙萬事萬物，一切法的性相、理事、因果，你全明瞭，這叫佛法。這個不容易，這個太難！可是佛有善巧方便，告訴你什麼？在一切法裡頭你就選一法，你就從一法裡面去專修，就叫一門深入、長時薰修。這個法我們通常指經典，把意思盡量縮小，縮到經典，經典裡面縮小到一部經。這是古大德他們所用的方法，我們不能例外，也用這個方法，我學一部經，一生就專學一部經，在這一部經裡面得三昧，這頭一個。三昧是什麼？就得清淨心，你心裡只有一樁，其他都沒有了，容易得清淨。三昧得到之後，不放棄，依舊勇猛精進，他就開智慧。智慧一開，不但你這一經通，所有一切法全通了；如果一切法沒通，你智慧沒開；智慧開了，肯定一切法全通。
惠能大師給我們做了個榜樣，最好的榜樣，他年歲並不大，二十四歲開悟的。他在黃梅八個月，五祖叫他舂米破柴，這八個月他修什麼，你能體會到嗎？他八個月在修定。別人修定是在禪堂裡面壁打坐，他修定是行住坐臥都是定，這是高級的禪定。動中有不動，身在動，心沒動，真禪定，所以你在形式上看不到，看不出來，這叫妙用。一般修定的人，你能說神秀禪師沒功夫嗎？他天天打坐，天天修定，為什麼沒開悟？身不動，心在動。心在動有時候自己並不知道，定的功夫不夠，所以不開悟。惠能大師一天到晚工作，努力的工作，因為他個子小，個子小舂米，舂米是踏碓，舂米力量不夠，怎麼辦？找個大石頭綁在腰裡讓身體重量增加。那個石頭現在還在，你們到韶關南華寺，還看得到，那東西還都在，當年綁在身上舂米的。他身在動，心不動，他的心確確實實就是這經上所講的「清淨平等覺」，人家修了八個月，清淨平等覺，別人看不出來。老和尚看出來，老和尚為什麼看出來？老和尚明心見性了，明心見性他什麼不知道！學過的知道，不學過的也知道，沒有一樣不知道。一切眾生起心動念，小乘二果這個地位都知道，二果斯陀含他的能力恢復四個，天眼、天耳、他心、宿命，六種神通他有四種，他心就是別人的境界、別人起心動念他知道。五祖怎麼能不知道？哪有這個道理。
定從哪裡來？放下來的，真放下了。我們能夠體會得到，惠能大師二十四歲是什麼境界？不但是一切境緣當中不分別、不執著，他決定還有不起心、不動念，他才能大徹大悟。如果只是不分別、不執著，是一般權教菩薩的境界，十法界裡面佛菩薩是那個境界，那個不行。肯定他在境緣當中已經做到不起心、不動念，也就是說，他純熟了，差的是什麼？差的是祖師給他印證，就好像最後這個考試，差這個考試。五祖忍和尚把最後這個課程給他補進去，他就功德圓滿。這個修行人，凡夫不認識，五祖清清楚楚、明明白白，他傳法為什麼不選別人選他！所以佛法，也就是一切法，它的性相、理事、因果深廣無際，為什麼？因為它的體是自性，自性深廣沒有邊際，自性所現的一切法當然也是深廣無際，你怎麼能小看？你怎麼可以輕視它？現在這一個時期，明心見性的這些大德沒有了，為什麼沒有？我們得要想想。佛菩薩示現在這個世間，他沒有意思，他沒有起心動念，他怎麼來到這個世間來？感應。現在這個世間沒有感的人，佛菩薩不來了。用什麼感？這過去李老師教我，用誠，誠要真誠到極處叫至誠，所以老師給我四個字，「至誠感通」，這他教我的。你有至誠，自然你就跟佛菩薩有感應道交。現在這個社會上找不到至誠的人。
至誠從哪來的？至誠從真信來的。現在人不相信自己，現在人懷疑，對什麼都懷疑，對自己懷疑，對一切有情眾生都懷疑，對父母懷疑，對老師也懷疑，對祖宗懷疑，祖宗留下這些東西都懷疑，對佛菩薩懷疑。疑，糟糕了，疑這一個字把所有一切的性德全破壞，疑之害超過貪瞋痴慢。因為疑，全盤毀掉了，因為疑，大地鬆散，地都不堅牢了，所以地會沉到海底，山會倒塌下來。佛陀給我們這些開示，我們細心去揣摩，細心去思惟、去體會，他句句話都是真的，沒有一句是假話。今天眾生大多數人，貪瞋痴慢疑五毒具足，所以佛來也沒法子教他。那佛來不來？佛慈悲還是來，為什麼？這種現象就是感，這是不善的相，那是感，佛菩薩是另一種方式來示現，這個示現是災難。災難的目的在哪裡？是教你覺悟，是教你回頭，你看看，順境逆境都能幫助你，都能成就你，全是善緣。在今天我們就要真正覺悟，對一切眾生要生出真正感恩的心，順境逆境要感恩，善人惡人都要感恩，沒有一個不是來啟發我的，沒有一個不是來成就我的，我們念頭一轉，境界就不一樣。記住佛在經上一句話「境隨心轉」，凡夫沒有覺悟的人是心隨境轉，覺悟的人是境隨心轉，這不一樣。《楞嚴經》上佛說的，「若能轉境，則同如來」，你能轉境你就是佛菩薩，你就是正確的；你被環境轉了，你錯了，那我們的佛就白學了。
第三「宣說種種佛法善巧智」，這是教學，講經教學，你有能力宣說。你要不是真正深入甚深法藏，你沒有辦法宣說；自己深入之後，你這個善巧智慧就生起來，你能夠教人，能夠把每樁事情講清楚、講透徹。目的是什麼？目的是幫助他建立信心，他沒有信心，要幫助他建立信心，要幫助他建立願心，這個願在淨土就是願生西方極樂世界。他要是真能接受，要是真幹，這個人就得度，就成就了。你要是讓他真正發心真幹，你自己要不做出榜樣，他的信願是露水道心，露水，太陽一出來就沒有了。這就說他信心剛剛發很猛，幾天之後又被外頭環境所轉，又墮落，這種人太多太多了，不能怪他。李老師早年告訴我，有幾個人聽一次經就開悟，聽一部經就證果，沒有，所以才提出長時薰修。你想幫助別人，你一定還要做個好樣子給他看，他看到你真幹，他相信，他信心才不退。所以這個好榜樣太重要，特別是在現代，你不做出個好樣子，你跟人家講，不相信你，做出來，他相信。對老祖宗沒有信心，就是對傳統文化沒有信心，對傳統文化認識不夠。要是真認識，他會真幹，他會真做到，為什麼？他樂此不疲，他這個裡頭有法喜，有真樂，他才幹。幹了沒有樂趣，誰幹它？佛法亦如是，你在這個裡頭沒有嘗到法味，你肯定退心，你沒法子繼續。嘗到法味要善根，善根過去世修的，這一世要再接著幹。過去世沒有，這一世很難建立；過去世有，你得好好去栽培他，幫助他成長，幫助他堅定不逆，他就會成就。所以說法，說法的善巧智。
第四「證入平等佛法善巧智」，這條那是功夫，你自己沒有證入平等，你決定不能幫助他證入平等。解容易，你說法他懂了，他明白了，這個容易；證不容易，證是真功夫，是真實的享受。方東美先生所說的「人生最高的享受」，我們一般人所講的幸福美滿的生活。幸福美滿不是有地位、不是有財富，這個東西與財富、地位不相干，這是什麼？有真的法喜，有真的快樂。你沒有真的通達理事、性相，這個快樂生不起來，這是自性的性德流露出來的法喜充滿。
第五個，「明了差別佛法善巧智」，先得的是平等，平等之後就是差別智。平等智是根本智，根本智是什麼？根本智就是平等心，在我們淨宗叫一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧等持。從根本智發後得智，後得智是什麼？無所不知。沒有根，哪來的枝葉花果？枝葉花果是差別智。像個植物一樣那個根本，那是平等智，這個大樹所有的枝葉花果都從它生的。差別智是了達一切法差別相跟差別的作用，這就是佛法講的無所不知。平等智呢？是般若無知，無知是平等，差別就不平等，平等是根，差別是枝葉。差別智對誰？教化眾生用的。根本智是自受用，清淨平等覺是自受用。千經萬論是他受用，幫助眾生，眾生根性不相同，善根福德不相同，所以教化不是一個方法，無量法門，明瞭差別。
第六，這更深入，前頭是明瞭，後面是「悟解無差別佛法善巧智」。前面是差別，這個地方是無差別，差別當中的無差別，這才圓滿。差別是什麼？假相，無差別是實相，差別是幻相，無差別是真相。無差別在哪裡？無差別就在差別當中。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到器是差別，你看金是無差別，金就是器，器就是金，金器是一不是二。這個你要是通達就圓滿了，在一切諸法裡頭你不會起心動念了，當然分別執著決定不會生起，你才回歸到自性本定。
第七「深入莊嚴佛法善巧智」，莊嚴佛法是自他兩種受用都具足。這個莊嚴是般若智慧裡頭成就的，自然成就的，要不要去設計？要不要去施工、去經營、去建造？不需要。我們現在明白了，西方極樂世界自然成就的，沒有人設計，沒有人建造，沒有人施工，自然成就的。我們一般人很難相信，在我們這個世界有自然成就，你要是了解這樁事情，對極樂世界的成就就不懷疑了。我們人間種種莊嚴，假的，不是真的，為什麼？是從我們幻想當中生的。我們心想，然後再設計畫圖，再來經營打造，從這兒來的。連穿一件衣服都是的，叫設計；吃一餐飯也是都想想，菜怎麼做法、怎麼調味，都在設計。我們這個世間什麼人不需要設計？給諸位說，欲界第五層天就沒有了，第五層天叫化樂天，他所需要一切受用是心想事成，他心裡想，東西就現前。這什麼個道理？佛講過，經上有，哪一句話？「一切法從心想生」。他為什麼能夠想成，我們想不成？我們的心散亂，散亂心沒有這個力量。他們的心集中，集中是什麼？他心是定的。就好像我們今天看的光，我們燈光散亂的，四面八方都照到。科學家懂得，把這個光束成一條線，那個力量就大了，叫激光，那個光集中讓它對一個點，這個光能夠穿透鋼板，還是這一束光，他把它集中，集中這個力量太大了。我們的念頭也能夠集中，不散亂，集中這就是定。第五天化樂天的定功就能夠隨心所欲，心想事成，就有這個能力了。第六天更高，到第七天真的成就了，初禪，真得禪定，禪定那個意念力量就太大，這是色界。欲界、色界都有這種能力，何況極樂世界！阿彌陀佛的定功，比欲界第六天，比色界天、無色界天，高明太多了，不能比！
所以西方極樂世界是自然現前的，世尊為我們介紹，《無量壽經》上所說的，這說得最多，說得最詳細，都沒有人設計。沒有人設計，為什麼會這麼好？是在他修學功夫沒有成就之前，他是比丘的身分，剛出家的人，法藏比丘，那個時候想得很多，五劫修行修什麼？修定、修慧。不管是哪個法門，八萬四千法門、無量法門統統是修戒定慧，修的是十波羅蜜，這是佛法裡面修學的總綱領、總原則，十方三世一切諸佛如來都是修這個成就的。六度跟十度是一不是二，十度不過是把般若波羅蜜再展開，說它的種種善巧方便的使用，展開，六度它是歸納在一起，一個般若波羅蜜裡都講清楚，智慧有體、有相、有用，十度則分開來都講清楚，所謂十不多，六不少，它同樣的，菩薩就修這個。修多久？五劫的時間，這世尊在經上告訴我們，五劫修成了四十八願。什麼叫成就？四十八願自然現前，願願都現前，現出極樂世界。極樂世界是法性土，是阿彌陀佛心想生，依正莊嚴無與倫比，十方諸佛世界沒有法子跟它比，因地的念頭，果地上自然現前，這不可思議。我們學了幾十年，對這個問題才稍稍有些體會，不懷疑了。以前雖然學這些東西，總是有疑心，心不踏實，沒搞清楚，總是有懷疑。通過六十年，六十年天天在琢磨，天天在學習，還在生活當中去練，慢慢的體會到。體會到，好處在哪裡？斷疑生信，不再懷疑，對這個事情能接受了，對自己修學就有幫助，境界自然向上提升。
下面，第八「一方便入佛法善巧智」，這就是我們常講的一門深入、長時薰修，第八，一個方便就行了，不要多。《華嚴經》上告訴我們，「一即一切，一切即一」，一不少，多也不能算多，還是一方便，多不方便，特別對於初學，所以學東西一定先是一門深入。佛法常常用植物來做比喻，是很有道理的，像一棵大樹，大樹的長成，它先是根，從根生一個本，主幹是本，叫根本。根本是一，從根本裡面生幹，從幹裡面再生枝，枝裡頭再生條，幹、枝、條、花果都不離根本，都是從根本生的。懂得這個道理，你先一門深入，用一部經做你的根，用一個法門做你的本，你在這個上面學，一直下去。等到什麼時候開花結果？三昧現前就開花，智慧開了就結果。守住這一個原則，這叫持戒，戒就是守規矩，一門深入、長時薰修這是戒律。普通人，我們講普通人是古時候普通人，現在很難講。因為古時候從小都受過家庭教育，也就是說，倫理的教育、道德的教育、因果的教育，大概都在十五歲之前紮根，從小學。這麼長時間薰修紮根了，他對這個深信不疑，他能做到。所以他的心是定的，他不會心浮氣躁，他很懂事，很能明理。這樣的人有三、四年一門深入，三、四年的薰修會得定。
在佛法，譬如我們學《無量壽經》，一心專注，其他統統放下，世出世法全放下，三、四年就得念佛三昧，六、七年就可能開智慧，不能大徹大悟他有大悟。大徹大悟是全明白了，我們這前面也學過，沒有到大徹大悟，大徹大悟是佛，大悟是菩薩，一般講開悟那是阿羅漢。所以他有等級的，不能到大徹大悟，確實能到大悟。菩薩五十一個等級，你要不斷的往上提升，精進不懈，到大徹大悟，與佛愈來愈接近。所以一方便入佛法，這是善巧智。這個一門深入、長時薰修，在中國古大德學了很長一段時間；在印度釋迦牟尼佛所傳，這些弟子們也是學了一段很長時間，都有效果，這個方法不能改，改就錯了。現在我們能看出來了，以前我們不相信，認為學東西要廣學多聞，所謂多才多藝，一般人很羨慕多才多藝，廣學多聞，他什麼都通。殊不知那個通不管用，出了問題不能解決，今天社會出了問題，沒有人能解決。今天地球出了問題，今天有同修拿給我看一份電腦上下載的資料，最近這個月的災難，這個月才幾天？才八天，今天是八號，我看到差不多將近有五十個災難，四十多個，接近，四十七、八個，那還有二十多天，這一個月絕不會少過一百五十條，不能解決。這就說明，廣學多聞不如一門專精，可是一門真正到了精微，善入精微，恭喜你，你什麼就一切通達，你就能解決問題。唯有一門深入才能達到精微，精微是明心見性，像水一樣把源頭找到，這才能解決問題。
第九「無量方便入佛法善巧智」，一門深入，大徹大悟，無量方便就現前。為什麼？到這個時候你不用學，所謂是無師智、自然智全都現前。只要明心見性，世出世間一切法，你沒有一樣不知道的，你的明德就大放光明，你自己自度了，你就能度人。所以無量方便入佛法。
最後一條，「知無邊佛法無差別善巧智」，你為什麼會一切都知道？因為一切法無差別，你只要知道它的性，它的現象、它的作用你全明瞭了。這在教下叫大開圓解，在禪宗裡面叫明心見性，在淨土宗裡面叫理一心不亂，同樣的境界，這從教下講大開圓解，這是什麼智慧？佛經上常說的，一切種智。一切智，知法總相；道種智，知法別相，就差別相。這些法什麼道理，種是種種法，種種法什麼道理會生起，生起什麼道理，起什麼作用，這全知道了。
「故知十種善巧智，皆源於深入精微」，這精微是什麼？明心見性。「徹盡心源，從根本智而差別智，故能了達出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。後面這幾句念老說得好，話不多，很清楚，交代得清楚明瞭。所以十種善巧智都淵源於深入精微，深入精微就是一門深入、長時薰修。你對一個法門沒有入精微，沒有徹盡心源，不算成就。佛法像一個球一樣，我們用球來做比喻，球外面周圓上一個點是一法，無數的點，你一個圓球上無數的點，每一個點都通圓心。圓心是什麼？圓心就是徹盡心源，就是深入精微，你只要從這一個點你深入下去，正確的方向通到中心、圓心，你就全都明瞭，為什麼？所有點都不離圓心。沒有達到圓心，你只知道這一點，其他的不知道；到了圓心，全知道了，就這麼個道理。萬法的心是什麼？是自性。只要你見性，你什麼不知道！哪有這種道理。八萬四千法門是這個圓上的點，所以說法門平等沒有高下，為什麼？任何一點都能夠到圓心，必定到圓心，你只要把圓心找到，問題就解決。
我們再往下看，從根本智而生差別智，我剛才用樹做比喻。「故能了達、出生」，這講萬法。能大師所說的「能生萬法」，出生是說這個。宣說，你能把它講清楚、講明白，不但能講清楚、講明白，你還能證入，「等等諸善巧智」，你全都得到了。所以古人這個方法決定不能輕視，千萬不要有一個錯誤念頭：古人智慧不如今人。你有這個念頭你就完了，那你得自作自受，你要受罪。而佛告訴我們的，一切眾生智慧是平等的，古人不比我們差，我們也不會比古人優越，是平等的。你看《華嚴經》上講得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，問題就在迷跟悟。我們今天迷了，迷得很嚴重，古人比我們覺悟，所以古人東西要跟我們現在相比，他比我們好，我們不如他。我們今天一般人講，現在人的科學技術超越古人，你這個話跟我講，我不承認。我為什麼不承認？這些科學技術古人都知道，他不願意發展，你問為什麼？因為付出的代價太大。科學技術發展到現在不過三百年，今天看到了，要付出代價，這代價是什麼？社會的動亂，地球的災變。如果發生第三次世界大戰，核武戰爭、生化戰爭，這個戰爭一爆發，地球上至少要死一半的人數。現在地球是七十億人，一半差不多要死三十多億、四十億，這就是你付出的代價。所以老祖宗有智慧，不幹這個傻事。
現在飛越地球，繞地球一周一天的時間就夠了，人情味沒有了。你說在古時候，不要那麼遠，一千里路，騎個小馬車，馬車快，一天能走一百里。一千里路，我以台灣來說，台灣從南到北一千里，十天才到達，稀客！那個人情味多濃厚，走了十天才到。現在呢？一、二個小時就到，人情味沒有了。這就是什麼？時間是縮短了，人情味沒有了，這是你付出的代價。你有沒有能覺察得到？古人生活在詩情畫意的世間，這個境界我們永遠無法體會，感受不到，這真善美的感受沒有了。現在的感受是煩惱，然後你就想到還是古人高明，還是古人聰明，不發展，社會永遠是安定和諧，人民生活真快樂、真幸福。科學技術發展到今天，就好像生活在兵荒馬亂之間，沒有安全感。人生在世間沒有歸宿，在從前有老家，現在哪裡有老家？老家是一個人的根，無論你遭遇到什麼苦難，老家支持你，老家是你一生的保障，現在沒有了。從前老家是大家庭，每一家都有祠堂，知道祭祀祖先，一年有好幾次祭祖，不忘根本，現在人沒有根本，真的是孤苦伶仃，苦不堪言。什麼造成的？科學技術造成的。科學技術在什麼時候，它有完全是正面的利益，沒有負面的？跟諸位說，你到極樂世界就看到了。極樂世界的科學登峰造極，只有正面，沒有負面，帶給人決定是健康的，帶給社會是和諧的，帶給山河大地是堅牢的、堅固的，不一樣。佛法裡頭有科學，尖端的科學，佛法裡頭有最好的哲學。
我們再看底下這一句，「決定」，什麼是決定？「事之定而無移改者也」，這叫決定。「又《勝鬘寶窟》曰：決定謂信也。」這句話說得好，信心是決定。現在人信心沒有了，所以他心是浮動的，他沒有決定，一切時一切處見異思遷，他不知道自己應該要怎麼辦，所以他沒有隨機應緣的能力。「故善巧者隨機應緣，決定者真實不變」。這兩句話可以解決我們現前的社會問題，就是善巧決定，隨緣善巧，真實不變，可見都在一念之間。災難現前，布萊登說得好，因為布萊登有信心、有決定，他說只要我們地球上的居民能夠覺悟過來，大家一起棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，問題就解決了，社會馬上就安定，地球上災難立刻就化解。這美國人講的，真的，不是假的！我看過他一本書《解讀末世預言》，這本書是他寫的，講得好，他看的東西是很多，古今中外這些預言，他看得很多，他的結論很正確。我聽說美國拍的那個片子，「２０１２」裡面有他的鏡頭，我看「２０１２」大家指給我看，好像有四次，出現四次。所以信心能解決問題，那正好現在人沒有信心，麻煩就在此地。對古聖先賢不相信，對歷史經驗不相信，對自己也不相信，那怎麼辦？沒有法子了，真的是佛菩薩神仙來也沒辦法，這才是真正嚴重問題。
我們再看下面一段，「論法無厭，求法不倦者，上句覺他，下句自覺」。自覺覺他要同時進行，為什麼？教學相長，這是中國古老祖宗們教導我們的，他們一定是從經驗當中得來的。我們只管學，求自覺，不教別人，他有侷限性，很多問題不能突破。如果肯教學，喜歡講給別人聽，把自己所學的東西歡喜跟別人分享，也不障礙別人學習，也能幫助別人成長，這個心量好，善良，他一定會成就。自己好學，嫉妒別人，這個學問是假的不是真的，孔子講得好，《論語》上有一句話說，「如有周公之才之美」，周公真了不起，有道德學問，孔老夫子一生最佩服的大聖人，「使驕且吝，其餘則不足觀也」。這人傲慢、吝嗇，吝嗇是指什麼？不肯成就別人，怕別人超過自己，這個吝嗇是講這一點，不是指別的。換句話說，就是嫉妒心，希望自己是世界第一，不願意別人超過，孔子說其餘則不足觀也，他是假的，他不是真的。真善，自己成就，希望別人都超過我，為什麼？聰明，別人都超過我，他們在造福，我在享福。別人都不如我，我好辛苦，我造福他們享，你說誰聰明？
所以古人，你看看中國從前做官戴的烏紗帽，那烏紗帽像樓梯一樣，前面一層低，後頭一層高，它是表法的。你做了官，這是為人民服務，你要記住，希望什麼？前面是自己，後頭是後人，後人要超過我。常常存這個心，希望別人都超過我，我這個水平是最低的，都超過我，這社會多美好。如果我是第一，別人都不如我，這社會完了，我今天做到最高峰，真可憐。怎麼辦？提拔下一代，培養下一代，全心全力把這個事情做好，第一功德。沒有比這個功德更殊勝，沒有比這個功德更大的，真實功德，最偉大的事業。釋迦牟尼佛不做官，釋迦牟尼佛不經商，說明他不要地位，他不要財富，他要的是什麼？提拔後人，栽培後人，成就後人，大德！所以大富大貴不如他，大富大貴，人誰知道？千萬年之後沒人知道。他做的這樁事情，千萬年後，人都記念他，都還崇拜他。人有沒有真智慧從這裡看，所以人在這個世間要學謙虛、要學恭敬。一定要學聖人怎麼樣成就底下一代，全心全力幫助下一代，這樣我們這一生沒有白來，我們這一生過得有意義、有價值。雖然沒有爵位、沒有財富，他真有價值、真有意義，他這一生沒有白過。這是聖賢人表演給我們看的。
周公有地位、有財富，他的哥哥是武王，帝王，他也是王子，文王的兒子。可是這個人謙虛，這個人接納別人的意見，什麼人去見他，他都平等對待，給他提出意見，不管是好是壞他都接受，他有智慧判斷可用、不可用，所以人人都願意親近他。念念為國家培養人才，輔佐成王，他的職位是太傅，成王的老師，他教什麼課程？教倫理道德。皇帝有三個老師，第一個是太保，太保教的是什麼？衛生保健，教這個；第二個老師是太傅，教你倫理道德；第三個老師叫太師，教你怎樣治國，齊家治國，教你這些學術，三個老師，三門課程。成王的太師，就是教他治國，治家治國的是姜太公，教倫理道德是周公，教衛生保健是召公，也是他的叔叔，小叔。周有成康之治，漢有文景，唐有貞觀、開元，這都是中國歷史上天下最安定，人民最幸福，社會和諧，所謂夜不閉戶，路不拾遺。
「《淨影疏》曰：專樂求法，心無厭足，自利方便。」人要有這樣的志氣，要真正好學，專樂求法，這樂是愛好，念去聲做動詞講，愛好，專愛好求法，求世間法、求佛法。世間法是什麼？聖人之法，修身齊家治國平天下之法。也就是要求倫理、要求道德、要求因果、要求聖教，聖賢人的教誨，求法的心沒有厭、沒有足，學無止境。人生在世能活一百年的不多，時間很短促，要知道愛惜光陰，什麼最寶貴？光陰最寶貴。現在人也看重光陰，但是方向錯了，分秒必爭去爭錢、賺錢，去爭地位，都是名利。好學的人分秒必爭求學問，自利方便，求自利，方是方法，便是適宜，適當的方法，最好的方法是求學。「常欲廣說，志無疲等，正明利他」。論法無厭是利他，也就是說，自己學得的，喜歡跟別人分享。在古時候師道有尊嚴，要請法！所謂只聞來學，未聞往教。你親近善知識向他求教，他歡喜給你講；你要是說，我家環境比你好，你到我這裡來教我，他不來。為什麼不來？恭敬心不夠，誠敬不足，誠敬不足去了沒用處，你學不到。這個不是老師要擺架子，不是的，那你完全錯會意思。老師看學生，你能夠學多少，你能得多少，不在老師，在你的誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。沒有誠敬心，佛菩薩來教你都沒用處，你什麼都得不到。所以老師教人，是看學生的誠敬，看學生的稟賦他能學多少，我們今天講看學生的程度，老師從這兒決定的。
我在年輕的時候遭遇是非常的苦難，一個人到台灣，在台灣無親無故，生活非常艱難，自己也沒有學歷，有能力沒有學歷，今天這個社會是需要學歷的，我的學歷初中畢業，人家會給我什麼工作？最低層的工作給我，多苦、多可憐！我遇到的三個老師都是我意想不到的，他們教我特別照顧。憑什麼？我沒有給老師送一塊錢，沒有錢，老師教我的時候是義務，不收學費而且特別教。你看章嘉大師跟方東美先生，上課在哪裡？在他家裡，一個星期給我兩個小時，星期天。憑什麼？我自己那個時候感到很幸運，十多年之後我才想到，就憑我那一點尊師重道的心，誠敬。我還有那麼幾分誠敬心，這個對老師的誠敬是小時候父母教的，這一生就佔了這個便宜。沒有誠敬，老師不教你。
我們本來不敢求老師這個教法，只是求老師准許我旁聽他學校的課程，他在台灣大學教書，我們想去旁聽他的課程就心滿意足。沒有想到他自己開口，不要我到學校去，告訴我：現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你到學校你會一無所得。我當時聽了涼水澆頭，這老師不要了，所以我的表情當然很沮喪、很難過，他看到了。我們這樣坐了大概有五分鐘，他老人家說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這到哪裡求？作夢也想不到，我跟方老師學哲學是這樣學法的。雖然我們的學歷程度只有初中畢業，以後方老師的學生知道老師這麼對我，所以他對我們也就特別另眼相看。跟章嘉大師也是如此，一個星期見一次面，兩個小時，三年如一日，憑什麼？就是印祖所說的誠敬，還有幾分誠敬心，大概老師一生遇到學生，有這點誠敬心的不多。所以心量大，可以教的不能放過，要好好的幫助他、成就他。我們感激老師的恩，我們今天對年輕人可以教的，有誠敬心的，我們全心全力幫助他。過去老師幫助我，這才能夠讓正法久住，世世代代有人才繼續幹，續佛慧命。現在時間到了，我們就學到此地。