諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面，第五行最後一句看起：
「眾魔外道，皆不能壞」，從這裡看起。眾魔前面有註解。外道，什麼是外道？「於佛教之外立道者，行於至理之外者，皆名外道」。外道，這邊有兩個意思，有淺深不同。第一個意思比較淺，於佛教之外立道，建立這個道教。為什麼？因為佛的教法是從內發的，他不是從外面來的。大乘經教佛常講「心外無法，法外無心」，從內心裡面去求，這是佛道，從心外求法，那都叫外道，是這麼個意思，這是我們不能不知道的。所以佛經稱為內典，它是從心性裡面流露出來的，跟記問之學不一樣。我們讀得多，看得很多，聽得很多，這都從外來的，不是從內的。內是什麼？內是悟。最明顯的例子，學佛的同學都不會陌生，你看看《六祖壇經》，六祖惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有聽過講，在黃梅雖然住了八個月，五祖分配他的工作，是舂米破柴，是在道場裡面做苦工。寺院裡面有講堂，他一次沒去過，寺院裡頭有禪堂，他一支香也沒有坐過，換句話說，行門解門都沒有。最後五祖把衣缽傳給他，為什麼？他開悟了。開悟之後，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教他全懂。他不認識字，你念給他聽，他講給你聽。念的人迷惑，他講出來之後，讓你聽了你也開悟。頭一個是在逃難路中，路途當中遇到的，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，天天讀誦。這一天惠能大師遇到了，能大師坐在旁邊，她在那裡讀經。念完之後，惠能大師把念這一段意思講給她聽，她非常驚訝，怎麼講得這麼好！捧著經本向他請教，他說我不認識字，你不要拿經本給我看。你不認識字，為什麼講得這麼好？這個與識字不識字沒關係，內學，這叫佛法。這個例子太明顯了。
什麼是內、什麼是外？開悟了是內，佛法最可貴的是開悟。為什麼會開悟？心清淨就會開悟。我們這個經題上標示得很明白，清淨心、平等心，清淨平等後頭那個覺就開悟了。清淨是定、是真心，平等是更深一層的真心，大徹大悟。得清淨心開悟，不是大徹大悟，為什麼？阿羅漢得到的、辟支佛得到的，得到清淨，菩薩得到平等，大徹大悟就成佛了。惠能大師大徹大悟，從哪裡來的？從清淨平等來的。清淨平等，跟認識字不認識字、跟學不學過真的沒關係，給我們做這麼好的榜樣，這內外你就清楚了。所以沒有戒定，這不叫智慧，叫知識，都是從外頭來的，知識。今天整個世界會出現這些麻煩，社會動亂、災難頻繁，什麼原因？沒有智慧，全是知識。知識能發現問題，不能解決問題，智慧能發現又能解決，而且沒有後遺症。為什麼？智慧的心純淨純善，知識的心不然，知識的心是凡夫心，有情執、有分別、有妄想，智慧的心沒有，智慧是真心。佛法講內外從這裡分的。
如果我們學佛出家了，也受戒了，一生弘法利生，我們的情執沒放下，我們的分別執著沒放下，你一生所學的、所教的統統是知識，經典的知識，經典的智慧你沒有，這個不能不知道！可是往生西方世界可以，知識，沒有智慧也能往生。為什麼？極樂世界大慈大悲，叫帶業往生，你這些業障習氣可以帶去，這個法門就殊勝了。沒有定慧生到極樂世界，生凡聖同居土；有定，沒有開智慧，生方便有餘土；智慧開了，生實報莊嚴土，就這麼回事情。這是西方極樂世界阿彌陀佛大開方便之門，要不然憑我們凡夫，千年萬世的修行，都不能入其門。這個入門好難！《金剛經》大家非常熟悉，就以《金剛經》的標準來看，我們幾個人可以及格？入佛門小學一年級，《金剛經》上告訴我們要破四相你才能入，也就是說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你才能入門，誰有能力？《金剛經》的後半部入大乘之門，前半部是小乘之門，四相破了證須陀洹，小乘初果。後面四句是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，不但相沒有了，念頭都沒有，那個見是意念，念頭都沒有，入大乘之門。大乘之門是誰？《華嚴經》圓教初住菩薩，初住以上，大乘，小乘沒有分，小乘只能破四相。
我們今天連破四相的本事都沒有，所以生西方極樂世界是凡聖同居土。雖然這個地位不是很高，可是十方菩薩都嚮往。為什麼？只要生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這個不得了！這就是阿彌陀佛的福報太大，到那裡享他的福報。凡聖同居土，就像我們現在一般人的身分，享受什麼樣福報？享受法身菩薩的福報，就是我們的生活、我們的待遇是法身菩薩的待遇。生到極樂世界，我們就會感恩阿彌陀佛，不但物質生活替我們照顧到那麼樣的圓滿周到，不但人間不能比，天上都不能比，都比不上它。同時阿彌陀佛每天講經說法，沒有休息。這是什麼？彌陀布施我們的智慧。我們為什麼不能得定？為什麼放不下？沒搞清楚。聽阿彌陀佛講經說法，全搞明白、全清楚，那你就全放下。放下就是！本來佛，你本來是佛，你就回歸自性，反本還源了，這個就是大乘教裡說，證得究竟圓滿的妙覺果位。所以菩薩有智慧，這個智慧是真智慧，用金剛來比喻，他有金剛智慧，所以眾魔外道皆不能壞。菩薩看到眾魔外道，如如不動，不會受他們影響。所以這個外道，第一個意思搞清楚了。
第二是「行於至理之外者」，這叫外道，這從理上講。至理是什麼？是性德，與自性相違背的這是外道。自性至理有標準嗎？有，惠能大師說過「何期自性本自具足」，就這句話。世尊在《華嚴經》上講得更清楚、更具體，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，有這三樣東西。第一個有智慧，這是自性本具的智慧。不學，全都知道，只要見性，釋迦牟尼佛四十九年講的經全知道；這個世間聖賢講的，他也知道，沒有一樣不知道；十方三世一切諸佛菩薩所說的，他全知道。道理是什麼？不離自性。你只要見性，你就全都知道，你什麼問題都解決了。心外無法，法外無心，一切法是你真心所現的，是你真心所生的。既然是自己真心所生所變，哪有不知道的！連虛空法界都是真心所現的。所以這個智慧大而無外，小而無內。智慧如是，德能如是，相好如是，沒有一樣不如是。你自己本來具足萬德萬能，你本來具足無量的相好，今天變成這個樣子，能不好好想想嗎？為什麼會變成這個樣子？迷了，迷成這個樣子。除了遇到佛法你有回頭的機緣之外，你再找不到機會了。換句話說，除了佛法，你回不了頭。那佛法對我多重要，佛法對我有多大的恩德，你才會知道。
知恩才曉得報恩，幾個人知道佛法對自己有多大恩德？不知道。我們這一生遇不到佛法，永遠在輪迴，決定沒有出頭之期。遇到之後也還得有緣分，得要有善根、有福德。所以世尊在《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，彼國就是極樂世界。我們遇到佛法是緣，緣有了。什麼是善根？真相信是善根，真聽懂了，真明白了，這是善根。真相信，真懂了，肯不肯幹？真肯幹，真正希望這一生往生，這是你的福報，無比殊勝的福報。為什麼？生到極樂世界就成佛了，還有福報能跟上嗎？沒有了，找不到，世間出世間都找不到，第一大福，究竟圓滿的福報。所以這個不能不知道。這個說法真的太高，法身菩薩的境界。我們把它降下來，降到我們現在的身分，我們居住在地球上這個環境，行於至理，這個至理是什麼？就是中國人常講的倫理、道德、因果，聖賢教育，這是至理。為什麼？它跟性德相應，完全從性德裡頭流出來的，這個不能不知道。倫理只有五條，第一個父子有親，親愛，君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，這是性德，這是至理。違背這個道理，災難就來了。為什麼？亂了，你的心亂了，沒有這個東西，你心亂了，你的家亂了，你的社會亂了，你的國家亂了，你的世界亂了，你居住的地球亂了，就這麼來的，這一點不假。這個東西能不要嗎？現在就是大家都不要了，都是自以為聰明，認為古人很笨，古人很愚痴，沒有現在人聰明。
現在人發明電，發明這些科學工具，認為我們的聰明智慧超過古人太多了，古人哪比得上我們？可是你讀讀古人的書，再細細想到現在的社會跟古人對比。古人雖然樣樣好像笨拙，但是他一生快樂，他一生幸福。我們現在超過古人，但是我們在受罪，我們富貴都不樂。古時候的人不但富貴樂，貧賤也樂，沒有不快樂的。素富貴，他安於富貴，素貧賤，他安於貧賤，社會祥和，和諧。跟現在不一樣，人與人之間，互相禮讓，沒有競爭，互相關懷、互相照顧、互助合作，像兄弟姐妹一樣。但現在兄弟姐妹都不能比了，現在的兄弟姐妹各顧各，誰也不顧誰，為了爭遺產還上法庭，成什麼話？在古時候被人笑話，哪有這種道理！個個都推讓，沒有爭的。所以我們讀古書，跟現代我們這個生活一相比較，你就能夠覺悟。古人不是不能發明這些東西，他有智慧，智慧高過知識。佛經上講的許多東西，這些科學的原理原則，現在講最尖端的東西，他都說得很清楚。三千年之後的今天，最近的科學家才發現，發現跟佛講的一樣。佛不能發展科學嗎？為什麼不發展？他知道科學帶給人類是災難，好處有一點，不值得。你得一分好處，你要付出九十九分的代價，非常慘痛，他不能做，不忍心做。他們做的工作是什麼？幫助眾生覺悟，這是從根本救起。
真正覺悟了，真正證果了，不要說別的，只要你證到小小果，就是須陀洹。我們今天用手機，覺得很了不起！手機上你看可以看到照片，一面講話一面看到對方，就像面對面一樣，這個不得了，須陀洹要不要？不要。須陀洹有天眼通、有天耳通，朋友在遠方談話，聽得清清楚楚，他在那裡什麼樣子，他看得清清楚楚，他天眼看見，哪要這種儀器？這個多笨拙。如果你證到二果，你又多兩種能力，這自性本能就現出來，他心通、宿命通，別人心裡想什麼會知道，我們自己過去生生世世幹些什麼，知道。阿羅漢能看過去五百世，能看到未來五百世，他怎麼會沒有這個能力？用這些機械，這得費多大勁！而且常常有故障，如果電沒有了，它就不能用。要是到三果的話，飛機都不要了，輪船也不需要，他有神足通。神足通是飛行變化，想到什麼地方，念頭一想，你的身體已經到達。那你看這些交通工具就太笨，笨人幹出來的事情。證到阿羅漢果，六種神通具足，叫漏盡通。漏盡通是什麼？煩惱全沒有了，對順境善緣、逆境惡緣，心完全是平等的、完全是清淨的，念念生智慧，不生煩惱，不生情執。這是跟你講什麼？這是小果，小乘，沒有跟你說大乘。小果尚且如是，何況大乘！所以至理重要，現在人講真理。與真理相應的，這是佛法；與真理相違背的，叫外道。
下面引「《資持記》云：言外道者，不受佛化，別行邪法。」這是講人，從人事上講。有一類眾生不接受佛的教誨，我們現在講他不信佛，他信別的教，這也算是外道，完全從現實人事上來說，這是外道。《天臺淨名疏》，淨名是《維摩詰經》，「云：法外妄計，斯稱外道」，這又是一個說法。法外，這個法是佛法，與佛法所講的不相應，與佛法所講的相背，這稱外道，這個道是道門。「又《圓覺經集註》曰：心行理外，故名外道。」這是從心性上講的，我們心裡面的思惟，行是言語跟行為，違背真理，這叫外道。以中國傳統文化來說，我們違背五倫，父不父，子不子；違背五常，五常是仁義禮智信，換句話說，不仁不義、無禮、無智、無信，這是外道。違背四維八德，四維是禮義廉恥，無禮、無義、無廉、無恥；違背八德，八德是孝悌忠信仁愛和平，這叫外道。
「又《俱舍玄義》云：學乖諦理，隨自妄情，不返內覺，稱為外道」，這是對學佛人講的。我們用錯心，走錯方向，我們所學的是違背了性德。這個理是自性，如果能夠明理見性，你沒有學過戒律，你的言行舉止自然合乎戒律。為什麼？戒律是從心性流出來，你見性，沒學過，必然如法，為什麼？這叫道共戒。道明白了，起心動念、言語造作他都在道上。戒律就是道，一條一條寫出來了，你沒有學過，做出來跟他一樣，一點都不會違背。定共戒，定是心地清淨平等，這些規矩沒有學過，他自然吻合。所以諦理重要，不能隨自己的情執，妄情不行。隨順妄情叫不返內覺，不知道回光返照，不知道反求諸己，這一類的都叫外道。所以佛法這個外道範圍非常之廣。自古以來，多少學佛的人，結果是變成外道，他自己也不知道。自己現前不知道，死了以後就知道，為什麼？死了以後他不是跟佛在一起，真正修得好的、有功夫的，他跟魔在一起，跟妖怪在一起，妖魔鬼怪，跟他們在一起。那是哪一類？最著名的修羅、羅剎，他到那裡去了，路走偏了、走歪了。
這個地方我們要記住世尊兩句話，「佛法無人說，雖智莫能解」。這兩句話太重要！所以佛法一定要師承，老師是關鍵。初學的時候不知道邪正，不知道真假，沒有這個能力來辨別，所以要依靠老師。老師給你選擇，老師給你指路，這個太重要了。東方學術，世出世法沒有不講究師承的，古諺語有所謂「良師出高徒」，世間法亦如是。那我們選擇老師、選擇法門，這個是要智慧。自己沒有能力選，那就親近善知識。老師會給我們提供建議，會教導我們如何斟酌去選擇。他或者提供二、三種，我們自己來做參考。我們選擇之後，看老師同不同意？真正好老師，他有德行，他有修行，他是過來人，他知道，經驗豐富。那我們就少走很多彎路，這比什麼都重要！這個地方不返內覺，返是回頭，向內求，不向外求。中國老祖宗教導我們的，「行有不得，反求諸己」，就是這個意思。這是真實智慧！世間聖賢如是，佛亦如是。
「又《大莊嚴法門經》曰：文殊師利問金色女：誰是外道？女言：於他邪說隨順忍受，是名外道。」金色女回答文殊菩薩的，這就是我們中國古人所說的道聽塗說，不就這個意思嗎？道是道路，有路人，外面走路的人他所說的，我們聽到就相信，就隨口在宣揚，這是外道。為什麼？隨便聽得來的信息，沒有智慧去揀擇，這就錯了。信息一大堆來了，一定要有智慧去揀擇，哪是真的？哪是假的？哪是有利的？哪是有害的？這要通過智慧。哪些是可信的？哪些是不可信的？哪些是能行的？哪些是不能行的？傳遞信息的人沒過失，我們自己得智慧來抉擇就對了。我們沒有智慧，隨便就相信，叫聽信謠言，後來產生不善的果報，你不能怪傳謠言的人，怪你自己糊塗，沒有智慧去揀擇。這是正確的。
傳遞信息的人，有有心的，有無心的。有心傳遞不善，讓你造罪業，那是罪；無心傳遞的，你也接受，也造不善，對他來講他是過，他是過失，他不是罪。有心是罪，無心是過，過輕，罪就重，他不是害你的。可是責任都要自己負，為什麼？最後決定權在你自己，不在他。所以你自己要負責任，不能把責任推給別人，推給別人你就錯了。尤其你是一個團體的領導人，責任更大，更要小心謹慎。領導人的人，怎麼能沒有智慧？領導人的人，怎麼可以沒有清淨心？居於領導地位，不需要能力，這孫中山先生講得很好，領導人有權，下面的人有能，非常能幹，能照你的意思做好。所以你有權，決定權在你，負完全責任。他們是執行的，是工作人員，事情做錯了，領導人有罪，他們頂多是有過而已。罪跟過的果報不一樣。
「外道種類多少，諸經不一」。因為你照前面這些意思來看，你就曉得，這個內外大致就能夠辨別。佛在經上講的，也說得很多，像《大日經》講三十種，《涅槃經》講九十五種，《華嚴經》跟《大智度論》講九十六種。九十五種為什麼又加一種？這一種就是阿羅漢、辟支佛，小乘。為什麼把小乘算作外道？「《百論》云：順聲聞道者，皆悉是邪」。阿羅漢跟辟支佛跟大乘比，他就是邪。聲聞，「雖屬如來正教，但是權法，故亦與餘九十五種外道並列，而稱九十六種」。聲聞這個果位臨時設立的，好像是中途站，沒有到目的地。你到中途站，就把它認作是目的地，就住下來，錯了。你學佛的目的是成佛，聲聞跟佛差得太遠了。譬如父母教兒女，希望你將來拿到最高的學位，好好的念書，拿個博士學位，你念小學，小學畢業你就滿足，你就認為我的學位已經拿到，錯了，那不是的。小乘誤會就像這個比喻一樣，他只是小學畢業而已，上面還有中學、還有大學、還有研究所，不知道向上提升，所以稱他作外道。
「此以金剛山比喻菩薩智慧堅固，一切魔王外道不能動搖」。金剛山是比喻這樁事情。這個地方我們要細心去體會，菩薩，什麼樣是菩薩？用《金剛經》做標準，後半部無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，才是菩薩。《金剛經》的前半部是聲聞，不是菩薩。不但四相破了，四相的念頭都沒有，都不存在，這是什麼境界？《無量壽經》經題上平等的境界。平等是從哪來的？平等從清淨來的。於是我們就明白，我們今天學佛，選淨土法門，方法是執持名號，應該怎樣執持？從早到晚，二六時中，從初一到臘月三十，日日年年，年年日日，心裡只有一個阿彌陀佛，你就清淨了。阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的心叫正心，你的意叫正意，你的念叫正念。如果還有別的，都叫邪思，都叫邪言邪行。為什麼？這一句佛號保證你往生。
往生不能靠人，靠人靠不住。現在就連助念都不保險，助念的人他心不清淨，他很著急，你到底有沒有往生？聽說往生頭上發熱，這一會兒摸一下、一會兒又摸一下，你說你煩不煩惱？助念的人要是清淨平等覺助念，有功德；心浮氣躁那個助念，我相信那個磁場不是往生人所希望的。心浮氣躁這種磁場是極不穩定，在那個磁場裡他怎麼會得到清淨心？這些道理你總得要懂。萬事總不離理，你把理掌握到。所以印光大師《文鈔》裡常常勸人，人在臨終幫他助念，不要碰他，讓他非常安詳的走。這個對！甚至祖師提出來，至少斷氣之後八個小時；可是最安全是十二個小時，最好的是十四個小時，這是判斷大概走了，神識離開了。能不能往生？是不是真往生？有兩個最可靠的信息，第一個他臨走的時候還沒斷氣，見到佛來接引，告訴身邊大眾，佛來接我去了，我走了。這真的，一點都不假。第二種，你真心要求他托夢給你，他如果真往生，他就有能力托夢給你，他到極樂世界去了；他要沒有托夢給你，那就沒去。往生極樂世界的人他有這個能力，感應道交不可思議，我們求他托夢，這是感，他就有應。雖然沒有應，他走得很好，走得很安詳，走得很莊嚴，肯定他不墮三惡道。這是靠得住的，這個沒有問題。所以要依經教，要依祖師大德這種開示來做參考。
實在說，走的人有沒有往生，對我們來說並不重要。最重要的是什麼？我們這一生自己能不能往生，這是最重要的。他到極樂世界，我往生不就見到了嗎？我們看慧遠大師的傳記，慧遠大師往生的時候佛來接引，看到蓮社比他早往生的人，都在阿彌陀佛的身邊，一起來迎接他，都見面了。沒有往生就不在，只要有往生的人都在，這是真的，這不是假的。我們要求的是這個，不求別的，絕不擾亂我們自己的清淨心，這是送往生的人不能不知道的。不要以為我送了好多人，我有好多功德，你還在貪戀功德，貪心還沒斷，名利沒放下，傲慢沒放下，一身的煩惱習氣，這個都是自己麻煩的地方，不能不知道。我們再看下面一段經文：
【其心正直。善巧決定。論法無厭。求法不倦。戒若琉璃。內外明潔。其所言說。令眾悅服。擊法鼓。建法幢。曜慧日。破痴闇。淳淨溫和。寂定明察。為大導師。調伏自他。引導群生。捨諸愛著。永離三垢。遊戲神通。】
這一段佛用了很多比喻，我們看念老的註解，「上以喻明」，上是前面。「此下正說彼土菩薩真實功德。右文」，剛才我們所念的，「顯菩薩自覺覺他、宏法利生之德」，我們應當學習。『其心正直』，正直是菩提心。《起信論》上跟我們講菩提心，直心、深心、大悲心，這《起信論》上說的。《起信論》上講的直心，就是此地講的正直，這是體。有體就有用，真心自受用，叫做深心，自受用。什麼是深心？古大德註解裡都是這麼說法，好善好德這個心是深心。《無量壽經》經題實在講得非常具體，好善好德，什麼是？清淨心、平等心、覺心。清淨平等覺，這是善，這是德。所以我在二、三十年前講菩提心，我就用這個做深心，這個講得很具體，深心人聽不懂。清淨平等覺就是深心，就是好善，就是好德。大悲心就是大慈悲心，這是利他德。菩提心兩個作用，一個自利，一個利他，自利是清淨平等覺，利他是大慈大悲。我這麼多年來講菩提心，我講十個字，真誠，真誠就是此地的正直，菩提心之體。菩提心的自受用，清淨、平等、正覺；菩提心的他受用，慈悲。我用這十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，好懂！我們修就是修這個。起心動念與這十個字相應，你真的發菩提心；如果與這十個字相違背，你還是輪迴心，六道凡夫，輪迴心。輪迴心幹的事情叫輪迴業，菩提心幹的事情叫菩薩道，這菩薩事業。事一樣，用心不一樣，果報不相同。如果是菩提心，果報在極樂世界；如果是輪迴心，總離不開六道輪迴，這非常非常重要！
念老註解裡面說得非常好，「正直者：正者不邪，直者不曲」。這個曲就是現在中國社會一般講的彎路，曲就是彎路。「《淨名經》曰：直心是道場。《往生論註》云：正直曰方，依正直故，生憐愍一切眾生心」，這叫直心。正者不邪，直者不曲，曲是委曲，正直的心，從這個心裡頭生憐憫一切眾生的心，這叫慈悲。所以慈悲心從這生的。清淨平等覺也是從正直生的，這心不正行嗎？不正不直，那個心就是妄想分別執著。妄想分別執著正是輪迴心，造輪迴業。最嚴重的就是執著，執著在大乘教裡面叫見思煩惱，《華嚴經》上用執著，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三種煩惱破盡就成佛了。
「《法華經方便品》曰：於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」無上道是一乘道，對誰說？對菩薩說的，不是對別人說的。別人說，他不懂，對別人說什麼？說方便法。方便法是什麼？二乘、三乘。《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。我們就知道，佛說二乘，大乘、小乘；佛說三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這三乘，方便說。對菩薩說，說一乘。不要瞧不起，所謂下下根的凡夫，因為佛對下下根的凡夫，往往也用一乘法，不用三乘、五乘。為什麼？因為這些下下根人他能相信，他不懷疑，他肯真幹。所以下下根能成上上道，道理在此地。他謙卑，他沒有傲慢，聽話，教他念阿彌陀佛，什麼都不會，就會念這一句阿彌陀佛，念了幾年真往生，瑞相稀有，他成佛了。由此可知，什麼樣的根性最好度？上上根人、下下根人，這兩頭很好度，都非常容易成就。最麻煩就是當中的，不上不下，因為他的意見太多，就是妄想分別執著太多了。佛菩薩慈悲，釋迦牟尼佛為我們示現的，四十九年講經教學，為誰？就是為當中這個人，上不上、下不下的，為他們說方便法。上上根人，幾句話他就到極樂世界去了；下下根人勸他執持名號，三年五載也往生了。
「又《法華文句》釋曰」，《法華經文句》智者大師作的，「五乘是曲而非直，通（教）別（教）偏傍而非正。今皆捨彼偏曲，但說正直一道也」。這是講的《法華經》，《法華經》是一乘法，直截了當勸你成佛。「按五乘之分有多種，至於《文句》所指之五乘，為人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩乘」。近代太虛大師講五乘，根據《法華經》講的。「通教別教是偏，人天等五乘為曲。故正直之一道，唯是圓教之一乘。」圓是圓滿，無所不包，無所不容，就像今天我們所講多元文化，是這個意思。圓教包釋迦牟尼佛一生所說的一切教法，我們再問：包不包其他宗教？包不包這個世間不同的族群、不同的國家、不同的文化，是不是都包在裡面？都包，沒有一法不包括，這叫圓滿。不能包容，那就偏，這個意思總要細心去體會。所以在一乘法裡頭，經典上常常有，無有一法不是佛法。這個無有一法沒有界限，皆是佛法。這是什麼意思？佛是覺，不覺就是迷，對一切法你都覺悟了，那不就是佛法嗎？迷了，迷了就不是佛法，對大乘經教迷了，這也不是佛法。如果對一些邪門外道也是覺悟了，覺悟就是佛法。覺悟什麼？覺悟，你知道他是邪。聖賢法你覺悟了，知道它是正。知道就不礙事，邪對我沒妨礙，我不會受它的害。決定在覺迷，對一切法覺，就是佛法，佛法就是覺法，覺而不迷。迷就是邪法，對於大乘經教，你要是迷而不覺，你不是看它作邪法嗎？道理就在此地。
「故其心正直者表菩薩之心，遠離偏曲之教，唯是一乘圓法，方廣平正，其疾如風之大白牛車也。」後面這一句是比喻。所以菩薩的心遠離偏、遠離曲，決定不會把偏邪委曲這些放在心上，心裡面只是一乘圓法，究竟圓滿之法。一乘圓法，在大乘經教裡只有兩部經，第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，還有一部沒有翻譯到中國來，《梵網經》。《梵網》是一部分量很大的經，翻到中國來的只有當中的一品，菩薩戒，「菩薩心地戒品」，只有這一品。祖師大德告訴我們，圓中之圓，究竟圓滿，是哪一部經？是《無量壽經》。為什麼？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》就圓滿了。這是古大德公認，沒有人反對。《華嚴經》怎樣達到究竟圓滿？是因為普賢菩薩率領四十一位法身大士，往生到極樂世界去。所以《無量壽經》乃圓中之圓，究竟之究竟。從這些比較，這一部經突出了，不但是釋迦牟尼佛一代時教裡的第一經，可以說十方三世一切諸佛如來弘化利生唯一的一部經典。十方無量無邊諸佛剎土，這裡頭無量無邊的眾生，每天往生極樂世界的有多少人？無法計算。有一等人聽到這些話，他就懷疑，極樂世界能容得下嗎？極樂世界有多大，能容得下嗎？首先要曉得，極樂世界不是一個星球，這一定要懂得。不是一個星球，你住在哪裡？這個問題阿難尊者問過，就在本經。佛講得很好，夜摩天住在哪裡、兜率天住在哪裡、化樂天住在哪裡？不住在星球上。天只有四王天、忉利天是地居天，它住在土地上，其他的住在空中，空居，不是地居，它不住在哪個星球上。
極樂世界它是法性土，我們的世界不是法性土。這土是什麼？阿賴耶的相分，是法相不是法性。唯識家講得清楚、講得透徹，我們是依阿賴耶相分而住。阿賴耶的相分我們知不知道？我們不知道，我們見不到。我們能夠見到的，就像電視的傳真，我們在屏幕上見到的，現場，現場我們見不到。誰見到現場？八地菩薩，不動地，他見到現場，他見到阿賴耶的三細相。阿賴耶的業相，能量，科學家講能量；阿賴耶的見分，現在科學家稱它作信息，信息場就是講的末那識，阿賴耶的見分；物質是阿賴耶的相分。這些星球，我們就是五根眼耳鼻舌身能夠感觸到的那個境界叫五塵，五根五塵都是屬於境界相。五識跟第六意識呢？第六意識所緣的法塵，這屬於信息。真正見到阿賴耶這三細相，八地菩薩，七地還不行，還沒見到。既然是菩薩見到，八地以上，九地、十地、等覺、妙覺五個位次，這五個位次菩薩統統見到，它不是假的，真有其事。
不過這些佛菩薩告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，雖然有其事，其事不可得；雖然有其相，其相畢竟空。我們真搞清楚、真搞明白了，會怎樣？會放下，決定不會把這些東西放在心上。為什麼？你說不會把它放在心上，實際上把它放在心上的人還特別多！哪些人？搞六道輪迴的人。只要把這個東西放在心上，他就搞六道輪迴，六道眾生。搞明白了，不把這個東西放在心上，給諸位說，六道輪迴就沒有了，真沒有了，不是假沒有了。六道輪迴沒有了，你修淨土，肯定得阿彌陀佛佛光注照，得阿彌陀佛本願威神加持，你就見到極樂世界，你就見到阿彌陀佛，就像大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是什麼？見佛的祕訣。所以菩薩比我們高明。偏是通教別教，曲是小乘，凡夫知見，這些全放下。一乘圓教，阿彌陀佛！方廣平正，後面是比喻，其疾，疾是快速，成就快速，如風，這是大白牛車。古時候交通工具裡面，速度最快的馬車，大白牛車就是馬車，用這個做比喻。
「善巧者，《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。又《文句》曰：顯善權曲巧，明觀行精微。上句明覺他，善能觀機逗教，行權方便。下句明自覺，於觀行善入精微。如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧。」善巧，對自己、對教化眾生是必要的。善巧智慧是什麼？我們前面學過十波羅蜜，十波羅蜜是以般若波羅蜜為基礎、為根本，後面四條就叫做善巧，總名為善巧。方便、願、力、智，這前面學過，這些就是方便、願、力、智，能幫助自己向上提升，能幫助眾生，所以自行化他都不能離開善巧方便。方便兩個字怎麼講？方是方法，便是便宜，換句話說，大家好懂，最巧妙的方法，最合適的方法，就叫方便。所以方便不是定法，方便是隨機應變，這要真實智慧，用得非常恰當，讓人歡歡喜喜接受，而接受他就明白，明白他還能真幹。對自己，觀行精微。所以《佛地論》裡面說稱順機宜，什麼叫稱，什麼叫順？稱是言辭，順是行為，機就是大眾，宜就是恰當，宜就是方便。我們的言語，我們的態度，用《華嚴》普賢菩薩的話說，恆順眾生，隨喜功德。你不順著他，他不但不能接受，他還來反駁，給你添麻煩。所以一切要懂得恆順，恆是永遠，隨順眾生。為什麼？眾生迷了，迷得太深，迷得太久。菩薩雖然大徹大悟，完全通達明瞭，對於一個迷得那麼久、迷得那麼深，你要幫助他像你一樣，不是簡單事情。你自己想想，你用了多少時間去修鍊到現在的境界。你再想想，我們在沒有遇到佛法，沒有修行之前，是不是跟他一樣？
我在沒有遇到方東美先生之前，我不相信佛法、不相信宗教，我認為那是迷信，而且認為它是應該被淘汰掉的。這是什麼？從小老師這麼說的。所以小時候聽到，接受這個東西，先入為主，變成自己主觀觀念。再看一般社會大眾，知識分子，都是這種心態，這還會錯嗎？過失是很嚴重，自己一點不知道。什麼過失？沒有把這事實真相搞清楚，人云亦云，人家說迷信，我也說迷信。它到底是不是迷信，我們有沒有去研究過？沒有。有沒有接觸過？沒有。這是自己的過失。方老師他接觸過，他學習過，所以他對於宗教是什麼他知道，我們不知道。所以他給我介紹第一句話說，「你太年輕，你對這個不了解」。這句話說得我們就沒話講了。然後他告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。我跟方先生學哲學，他推崇釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。接著他說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，後頭還說了一句，「學佛是人生最高的享受」。我們從來沒有聽人講過，這是真的嗎？他要給我上這堂課，「佛經哲學」，這是我跟他老人家最後的一個單元。這一堂課上完之後，我就離開他老人家，我又找到一個老師，章嘉大師，那是專學佛的。方老師是學哲學的，我得找一個專學佛學的來，向他老人家請教，就跟章嘉大師三年。得慢慢來，愈搞愈清楚，愈搞愈明白。章嘉大師走了，他六十八歲走的，我跟他那一年，他六十五歲。走了以後，我跟李老師，跟他老人家十年學經教，正式搞了，知道這個東西好。
所以善巧一定要有，善巧的根、善巧的來源是智慧。智慧的來源是清淨心、平等心。清淨平等的來源是守規矩，守住倫理道德。如果把倫理道德拋棄，對古聖先賢懷疑，那你永遠入不了門。為什麼入不了門？你沒有敬意。印光大師說得好，真理，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們對聖賢一點誠敬心都沒有，那你就不得其門而入。釋迦牟尼佛親自跟你講，沒用，你入不進去。什麼原因？是你自己有障礙，必須用真誠你才能入進去。為什麼？佛所有的教誨，無論是身教、是言教，都是從自性流出來的，也就是全是從真誠裡頭流出來的，唯有真誠，能跟他感應，心心相應。你不是真誠，你求不到。
我們從《六祖壇經》做個例子，神秀跟五祖十幾二十年，有沒有契入心性？沒有，還是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，還幹這個。這是什麼？心外求法，外道。書念得不少，儒釋道都學，大家都稱他為五祖的大弟子，五祖要傳法了，每個人的心裡都想到肯定是傳他。在五祖道場，他的身分就好像是助教，五祖多少弟子都跟他學習。所以這一下傳法，衣缽傳給一個外人，不認識字，講堂一次也沒有參加過，禪堂一次也沒有參加，怎麼會給他？沒有一個人服。如果給神秀，大家都服，沒事。衣缽傳給惠能拿走了，大家不服氣，只有神秀自己知道。神秀還不錯，還能夠反省，知道什麼？沒開悟。他那一首偈子，被惠能改掉，惠能告訴他的是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。他也服了，還不錯，總算是個正人君子，還有君子之風。所以以後武則天做皇帝召見他，他推薦惠能。但是惠能不出山，不應召，皇帝召見他，他不去。這些事都記在《壇經》裡面。這都是真正菩薩示現給我們看的，教我們怎樣學佛，教我們怎樣度眾生，正法久住，福利眾生。
所以稱順機宜，自然善巧方便就生了。換句話說，沒有自己，只有別人。沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有個人的利益，這是基本的條件，你才有菩薩、有佛那樣的善巧。其實善巧誰沒有？個個都有，只是被自私自利、名聞利養障礙住了，它不起作用。《法華文句》上這兩句話說得好，為什麼？自他兩方面都說到了，顯善權曲巧這是利生，明觀行精微這是自利。這個下面念老註得好，「上句明覺他，善能觀機逗教」，你一看就曉得，這個眾生要用什麼方法教他。我們今天在這個世界，正法已經面臨存亡的關鍵，正法能不能住世，或者正法在這個時代滅亡，我們就遇到了，遇到這個關口。為什麼？現在舉世之人都不相信。我們要細心觀察，為什麼不相信？他不相信自己。你今天去問問人，你有自信心嗎？大家都搖頭。你相不相信父母？不相信。夫妻，太太妳相不相信妳先生，先生相不相信太太？都搖頭。連父母、夫妻、兄弟姐妹都不相信了，你還相信誰？祖宗更不必說了，哪有祖宗？什麼聖人、佛菩薩，那騙人的，都這個態度。
我們面臨的難關，無法教了。那要用什麼方法？賢首《還源觀》上的四德，我們就想到了，依這個四德也許還有效。「隨緣妙用」，隨緣就是此地講的善巧。隨緣當中怎麼樣？不變。不變什麼？頭一個是信心。你不相信，我相信，全世界的人都不相信，我還是相信，我不懷疑，這叫妙用。我不被他轉，他慢慢就被我轉，我要被他轉，我就放棄了，我永遠不變。用第二個德來顯現第一德，這妙用。第二德是什麼？「威儀有則」。我要把佛菩薩所講的，我做到，變成我的生活，變成我的工作，變成我處事待人接物的基礎原則，我把它做到，久而久之他會發現你還真不錯。為什麼？他生活在痛苦的世界，我們生活在快樂的世界，這兩個是強烈的對比，要讓他看到；他不看到，他不相信。等到自己有機緣，我們志同道合的人居住在一起，做一個好樣子。這一個小區，是個佛陀教育的示範區，大家認真做，做出來給你看。你要看到我這個比你們那個環境好，生活好，心情愉快，大家都相親相愛、互助合作，比你們天天吵架，天天懷疑、鬥爭，這兩個比較，你看哪個好？不用這個方法，你就沒辦法。講，講破喉嚨沒人相信，一定要做出來。
「柔和質直」，態度，對人、對事、對物真誠心，用真誠心，外面柔和，今天我們講和諧，決定沒有心浮氣躁。現在人全是心浮氣躁，我們心平氣和，順境也好，逆境也好，要如如不動。順境不要狂歡，不要失態；逆境不要有怨恨，不要記仇，要用清淨平等覺把它化開。最後一個，重要！那真的是基礎，「代眾生苦」。我們受苦受難給他看，你不肯受苦受難，你就不想到這個世間來。這個世間太苦，我們趕快走，他們自作自受，隨他去！這是什麼？這是小乘。大乘菩薩看到苦難眾生，憐憫他，跟他共甘苦同患難，來教化他，來幫助他，這不一樣。這個四德能幫助現前，做為我們修學最高的指導綱領。今天時間到了，我們就學習到此地。