諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行：
「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。我們前面學到十地的遠行地，現在接著看「八、不動地，謂真如之理，既盡其際，全得其體，則真常凝靜，無能動搖。經云：一真如心，名不動地」。不動地是八地，在大乘經教裡面告訴我們，八地菩薩真正見到阿賴耶，也就是阿賴耶的三細相，也就是彌勒菩薩給我們做的開示，一彈指三十二億百千念，什麼人能夠看到？八地以上，就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次。這五個位次的人統統都看到，那就不是假的，不是一個人說的，只要你功夫修到這個地步，你都能看見，正是所謂本能，這種能力是本能。智慧是本有的，能力也是本有的，只是我們迷失了自性，智慧跟德能都不能現前。雖然經過很長時間去修行，把這些障礙逐漸的放下，要到八地這個時候，放下差不多快放盡，煩惱快放盡了，這是煩惱習氣，不是煩惱，煩惱早就放下，初地就放下。由此可知，這個功夫不是平常人有的。
真如之理就是自性，既盡其際就是圓滿證得，全得其體，跟如來的境界可以說完全相同，這個時候真常凝靜，無能動搖。這句話是形容性體，自性的本體。惠能大師證得，他在第四句話裡說，「何期自性，本無動搖」，就是這個境界，見到自性寂靜不動。這個在大乘教裡佛常說，祖師大德也在註疏裡面告訴我們，這個境界是清淨寂滅。這個地方說無能動搖，惠能大師給我們說的是本無動搖，這什麼？自性本定。換句話說，真心是定的，妄心是動的。妄心是什麼？念頭，念頭你看前念滅後念生，它是動的，真心是不動的。由此可知，修定是多重要。這讓我們深深體會到，佛法修行總綱領、總原則、總的指導方針就是三句話，戒定慧。戒是什麼？戒是手段，幫助你得定，定還是手段，不是目的，目的是開智慧。於是我們就曉得，大乘佛法終極的目標，我們求的是什麼？智慧，這個智慧不是外來的，是自性裡面本有的。佛在大乘經上常常告訴我們，「心外無法，法外無心」，換句話說，心是能生能現，法是所生所現，能所是一不是二。本能是不動的，在所現相上你能看到不動你就見到性。性是什麼？性是不動的。
如何我們在動中看到不動？祖師大德他們有這個功夫，動是相、是性，不動是什麼？不動是性體。就像我們今天看電視，我們看這個屏幕，屏幕裡現的相是動的，屏幕有沒有動？沒動。屏幕確實是真常凝靜，它沒有動搖，動的是裡頭畫面。不管怎麼動，屏幕始終不動。屏幕就是真心，就是自性，就是這裡講的真如。我們能在屏幕畫面上能看到屏幕嗎？看不到，只看到畫面，屏幕好像不見了，沒有了。這就是什麼？這迷了。功夫到家的人，他把屏幕上所現的相，連屏幕，全都看見了。性在哪裡？屏幕是性，性在相中。任何一個現象都是屏幕，沒有離開。人在屏幕裡面活動，乃至於最快速的，像閃電、像噴射機，沒有離開屏幕，都在屏幕裡頭，屏幕始終不動。我們看看禪宗的語錄，像《五燈會元》、《傳燈錄》這些書，那裡面記載的全都是明心見性的大德，見性之後，契入這個境界，還得請老師給印證。老師的考試，問你性是什麼樣子？性像什麼？被考試這個人往往是，或者是一句話，或者是一個動作，或者隨拈一物順手遞來，老師給他印證，沒錯，真的見到了。
惠能大師在五祖忍和尚方丈室聽老師講《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，他就提出報告，「何期自性，本自清淨」，沒有想到他見到了，本自清淨，沒有染污。這是什麼？好像我們看電視豁然之間看到屏幕，屏幕裡面的現象，相是染污的，屏幕沒有染污。相是動的，屏幕不動，本不生滅，不生不滅。本自具足，具足什麼？具足無量無邊的現象，這看到了。本不動搖，能生萬法，萬法不礙屏幕，屏幕裡面的色相不妨礙屏幕，屏幕也不妨礙色相，理事無礙，事事無礙。而色相跟色相當中有沒有妨礙？沒有，他看出來了。為什麼沒有？它是空的，不是真的，它是個幻相，根本就不可得。
所以《般若經》總結四句話，「一切法，畢竟空，無所有，不可得」。這個話到什麼時候才證實？我們真的明白了，雖然真的明瞭，不是自己的境界，為什麼？我們放下的不夠，這不是自己的境界。我們為什麼這麼肯定相信他一點沒錯？我們看到科學報告，科學報告跟彌勒菩薩所講的完全相同。換句話說，科學家提出報告，讓我們斷疑生信，這是真信。一秒鐘一千六百兆的頻率，你能看見嗎？我們看以前老式的電影用這種幻燈片，在這個影片裡面所放映的，它的頻率一秒鐘二十四張，鏡頭二十四次開關，鏡頭打開，照在銀幕上，立刻關起來，再打開，第二張，不是第一張，這個道理要懂。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現在這個現實的世界跟這個情形一個道理，一樣的，一秒鐘多少張？一千六百兆。你能掌握裡頭一張一張嗎？掌握不到。所以它是假的，它不是真的。就像這個底片，它張張是獨立的，前面一張它不是後頭一張，它是相似相，相似相續，它不是真的完全相同的相續，不是的，沒有一張相同，這個道理我們要懂。
江本勝博士做水實驗做了十幾年，他告訴我，他從來沒有看到有兩個水結晶是相同的，找不到，他把這個事情告訴我。我告訴他，永遠不可能有兩張相同的。他問我為什麼？我說念頭不一樣，就是我自己做實驗，前一張跟後一張不相同，為什麼？念頭不相同。我們現在感觸到這個念頭是個很粗的念頭，不是佛經上說的，佛經上說的念頭很細，非常快，一秒鐘一千六百兆，你怎麼會知道它是假的？誰看到？不動地的菩薩看到，比科學家厲害。科學家只知道這樁事情，這個頻率多少次他說不出來，他講極快的速度。彌勒菩薩把數字說出來，一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指。我們彈得快，一秒鐘可以彈五次，五乘三百二十，一千六百兆。假的，不是真的。這個就說明什麼？這叫事事無礙。前一念跟後一念它是獨立的，它不是連著，它怎麼會障礙？就好像我們底片一樣，前面一張不礙底下一張，底下一張也不礙前面一張，它不礙，這叫事實真相。《般若經》上講的「諸法實相」，實相如是。
從哪來的？從心生的，真心就是自性，能現能生。但是能現能生，立刻就滅掉，《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」。當處出生，當處滅盡，一個一個接一個，相續不斷，我們的念頭相續不斷，這個念是妄念。如果這個念頭斷了，就好像我們看電視一樣，突然停了，畫面沒有了，那就斷了。如果我們還看到這個境界在面前，它沒有斷。菩薩，八地以上的菩薩知道。七地以前也知道，像我們這樣，叫解悟，因為我們聽經聽多了，了解這個事實真相，又聽到科學家的報告，科學家的報告跟佛法講的完全相同，證明這個決定不是假的。佛菩薩所以證得，是定中的境界。定中這個方式比科學的方式高明，科學要很多儀器，而且發現不偶然，你看一代發現一點，一代發現一點，世世代代累積到現在，發現了。這些科學不斷在進步，有沒有一個極限？科學到了極限，還能往上提升嗎？不能了，這佛在經上講的。為什麼？佛跟我們說，第六意識，在八識裡頭第六意識這個攀緣的能力最強，也就是它的作用。他說對外能夠攀緣到宇宙，就是法界，十法界，對內它能夠緣到阿賴耶，現在科學緣到阿賴耶了。
現在科學是走兩個極端，一個宏觀宇宙，專門研究無窮大，一個是微觀世界，無窮小，極大、極小的兩個方向。極大的是宇宙，極小的是量子。你看量子的進步，以前是從分子、原子、粒子、夸克，到現在講量子，這講中微子，這研究極小的。大而無外，小而無內，這個科學還沒有達到。佛告訴我們，那個極小的，出現就是那一念，彌勒菩薩講的一念，一千六百兆分之一秒，出現這個境界。雖然這麼小，小到什麼程度？黃念老引科學家的報告，這中微子。一百億個中微子組成一個電子，比原子小，一百億個中微子，也就是中微子多大？是一個電子的一百億分之一。它是個圓滿的現象，也就是具足五蘊色受想行識，它具足。色是物質，受想行識是今天科學家講的信息。它這裡面含藏多少信息？遍法界虛空界，乃至於過去、未來，全在裡頭。我們現在科技算不錯，發明這個晶體，晶體像小指甲這麼大，一點點大，裡面含藏東西驚人，一部《大藏經》就在一片裡頭，一部《四庫全書》也在這一片裡頭，這非常驚奇。而實際上不止，實際上中微子那麼小的，不能比這個再小的了，它裡面所含藏的是整個宇宙，整個宇宙過去、現在、未來統統在裡面。誰知道？佛知道。
佛在大乘經上告訴我們，誰有能力進入微塵世界？佛告訴我們，微塵裡有世界，有宇宙，我們這個宇宙沒有縮小，它裡頭沒有放大，小中有大，大中有小我們容易懂，小中有大，它容納整個宇宙，遍法界虛空界全在裡頭。我們前面在經上讀過，普賢菩薩，這是等覺普賢。實在說我們現在應該知道，從八地以上修普賢行的，八地普賢、九地普賢、十地普賢、等覺普賢，都有能力進入微塵世界，這很不可思議，這個科學家沒發現，只發現有這個東西，這個東西裡頭還有東西，這就不知道了。而且它重重無盡，小而無內，這麼小的這個微點，真就是微點，肉眼看不見，普通顯微鏡也看不見，這微點裡頭有世界，它那個世界裡頭又有微點，微點裡頭又有世界，重重無盡。這是個什麼道理？我們如果用兩面鏡子對照一下，我前面一面鏡子，後面一面鏡子，我在裡頭看到的這鏡子裡面影像重重無盡。
隋唐的時候賢首國師講《華嚴經》，講到重重無盡的這個境界，皇上聽不懂。賢首國師很聰明，讓皇上在大殿，寶殿外面院子裡建一個八角亭。這皇上很容易，馬上立刻叫工人建個八角亭。建好之後，賢首國師說，八面用八個鏡子，上面一個鏡子，地下也鋪的是鏡子，那個時候是銅鏡，讓皇帝進到八角亭當中去站一站，你就看到重重無盡了。他真的到亭子裡一看，恍然大悟，你看鏡子照鏡子，重重無盡，用這個方法讓他領悟到重重無盡的意思。宇宙的祕奧，神祕、奧妙，我們一般人無法想像。
不動地的菩薩，經裡有這一句話，「一真如心」，就不動了。禪宗裡頭說，「識得一，萬事畢」，一切事情就圓滿。這個一就是此地講的一真如心，這真心。因此佛法跟非佛法，我們怎樣認知？那就是佛法是一，多絕對不是佛法。千經萬論到最後歸一真如心，無量法門也是歸一真如心，萬法歸一。歸一，這個一的念頭都沒有。有一個一的念頭，那還是起心動念，那還是迷，那不是真的一。真的一的時候，一的念頭都沒有，圓滿的回歸自性。回歸自性到底是個什麼樣子？我們可以這樣說法，我們的物質（身體）跟遍法界虛空界的物質融成一體，我們的受想行識，就是精神意念，科學家講的信息場，我們自己這個信息場跟遍法界虛空界的信息場融成一片。還有一個，念頭，釋迦佛問的三樁事情，問彌勒佛，心有所念，這一念當中有幾念？問了這個。這個念頭是什麼？這個念頭是今天科學家講的能量，從能量場變現出信息場，從信息場變現出物質的這個現象。所以物質現象、精神現象（我們也可以說心理現象），還有一個自然現象，波動是自然現象，就是阿賴耶的業相，信息場是阿賴耶的轉相，也就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的境界相，也叫做相分，科學能夠達到這裡。但是科學能發現遠不如八地菩薩，八地菩薩知道得透徹，科學是看到邊緣，看到個模糊景象，哪有八地菩薩那麼清楚！八地得受用，科學家不得受用，看到這個現象，自己沒法子受用，八地菩薩得受用。這個得受用就是我剛才講的，跟遍法界虛空界融成一體，所以遍法界虛空界一切眾生波動他都收得到，一切物質現象的波動他也收到，這三種波動都屬於波動，自然現象、心理現象、物質現象，全都知道。
賢首國師的《還源觀》，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那裡頭有個妄盡，妄不盡就還不了源，妄盡才還源。妄盡是什麼？不起心、不動念了，完全回歸到自性。我們做到不起心、不動念，回歸自性，沒有盡其際，沒有得到全體的大用，而我們得到一部分，科學家連這一部分都得不到。所以方東美先生說佛法是高等哲學。哲學家縱然達到這個邊緣，不得受用。現在我們知道，它不但是圓滿的哲學，它也是究竟的科學，科學、哲學都達到最圓滿的這個狀態，這是佛經，這是自性。真正了解宇宙人生跟自己到底是怎麼回事情，全搞清楚、搞明白了，是一不是二。所以同體大悲生出來了，這性德，無緣大慈生起來了。
在宇宙當中能不能找到一個跟自己沒有關係？找不到。真正明白遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，不是一家，一家不是一體，確確實實是一體，他能不關心嗎？關心，沒有起心動念，高明。幫助你，幫助你離苦得樂，幫助你破迷開悟，也沒有起心動念，真高明！無為而無所不為，無所不為實際上是無為，無為跟無所不為是一不是二，我們要從這個地方去悟，去了解它，去體會它。我們怎樣才能夠契入這個境界？就在日常生活當中去修鍊。我們今天所知道的這個要在日常生活當中兌現，把我們過去錯誤的想法修正過來，錯誤的看法修正過來。什麼是錯誤的？有想都錯了，無想也錯了；看法，有看法錯了，沒看法也錯了。為什麼說錯了？因為你有起心動念，你有分別執著。所以佛教導我們，放下執著、放下分別、放下起心動念，正確的。你要問他，為什麼我要放下？你不放下你在迷，你見不了性，你放下了馬上見到。
八地，我們可以說徹底放下了。上面還有四層，那就是說他的無始無明習氣，無始無明習氣四十一品他還剩下三品，九地、十地、等覺，還剩下三品，這個三品是最後的三品，要是斷盡了，他就回歸常寂光。回歸常寂光，就是從你一念不覺而有無明起，這個起點，你轉了一圈又回到起點，大循環，又回到這裡，圓滿了，成佛了，這是真正成佛，究竟圓滿，妙覺如來。楞嚴會上富樓那尊者，富樓那是阿羅漢，向釋迦牟尼佛提了個問題，等覺菩薩功行圓滿，證得妙覺位，他還會不會迷？又回到原點，還會不會再迷？佛說不會。為什麼不會？他完全經歷過，全部了解，最初是一念不覺，現在是完全覺悟。你成佛了，永遠不會再變成凡夫，圓證三不退。
所以不動這兩個字太重要，在一切時、一切處、一切境緣當中就是要學個不動，這是很難做到的。從初地，從歡喜到不動，第八個階段，不動太重要，不動就是禪定。所以八萬四千法門，門門都是修不動，門門都是修禪定。我們用什麼方法修禪定？用執持名號。心才有動，阿彌陀佛，不管我的念頭是善是惡、是染是淨，念頭只要一起，覺悟了，真心裡頭沒有念頭，怎麼辦？統統歸阿彌陀佛。阿彌陀佛還是一念，可以，這一念帶我們到西方極樂世界，到西方極樂世界去再把這個念頭放下，你就圓滿了。今天阿彌陀佛這一念不肯放下，是對的。如果阿彌陀佛這一念也不要了，那你就變成無想定，功夫學成功了，無想定。無想定的果報在哪裡？在四禪無想天。無想天就好比這個人掉到黑洞去了，完全被無明裹覆住，包覆住了。將來壽命到了，定功失掉，到哪裡去？到阿鼻地獄。錯了，那是一個惡趣，走錯路了。
禪定，我們中文翻譯為靜慮，靜是不動，它是活的，它不是死的，它裡頭有觀照，它有智慧，智慧起作用是照，照得清清楚楚、明明白白，只是他沒有起心動念、沒有分別執著，這叫禪，所以他心是定的。無論是善緣是惡緣，這人事關係，好人跟壞人，境界裡面是順境還是逆境，他就像在定中看螢光幕一樣，看電視畫面一樣，自己不起心、不動念、不分別、不執著，看得清清楚楚這是慧，如如不動是定，定中有慧，慧中有定，這是法身菩薩。有定沒有慧，阿羅漢、辟支佛。有慧沒有定，六道凡夫，這個慧不是真智慧；真智慧一定有定，從定中生是真智慧。沒有定的智慧，佛法有個名詞，叫世智辯聰，八難之一，佛家講的八難，八難裡有這一條，叫世智辯聰，記問之學。這人很聰明，記得很多，看得很多，廣學多聞，博聞強記，古代少正卯這一流的人物，很多很多，那個不是真慧，真慧有定。所以慧加上定，我們可以這樣說法，現代人講知識，沒有定的智慧就叫知識，知識加上定就叫智慧，有定的知識就是智慧，沒有定的智慧就叫知識。這是什麼叫知識、什麼叫智慧。我們從見聞覺知上，有定的見聞覺知是智慧，沒有定的見聞覺知是知識，這樣分別也可以。
我們再看下面第九「善慧地」，這裡要著眼的就是善。「謂既得真如之體」，誰得真如之體？不動地，八地菩薩證得真如的體，體什麼也沒有。惠能大師講的那五句，那就是真如之體，體相作用他都說到了。它發妙用，這個妙用是照。「凡所照了，悉是真如」。這個智慧善，在他的境界裡頭法法皆如，法法都是真如，萬法皆如，沒有一樣不是真如，虛空是真如，所有一切抽象概念也是真如。相宗祖師將一切法歸納為六百六十法，這是彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十太多，初學的人接受不了，再把六百六十法歸納成百法，歸納為一百，初學就方便。所以百法展開是六百六十法，六百六十法展開是無量無邊的法。善慧地菩薩看一切法皆是真如。「經云：發真如用，名善慧地」。這個慧是自性裡頭真實智慧流露，你才見到法法皆如，法法皆是，哪裡會迷？我們今天這個是，那個不是，這個好，那個不好，錯了！這什麼？這完全墮在虛幻的境界當中，全是妄念、邪思邪見，沒有看到一切法的真相。
為什麼萬法皆如？佛在經上常講萬法唯心，心是真如，萬法從哪來的？心現的，真如所現的，真如所現的，它不是真如誰是真如？古大德有一個比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做成器皿，做成各種不一樣的器皿擺在你面前，全是黃金，黃金塑的佛像，黃金塑的一個小狗，黃金做個蝴蝶，黃金做個爬蟲，全是黃金，你見到佛像會拜它，你見到小狗很好玩，這玩具，黃金也可以做個鬼相，做個魔鬼，你看到魔鬼你討厭它，全是黃金，價錢一樣，都是最高藝術品。十法界依正莊嚴全是自性變現的，自性好比是黃金，變現的十法界依正莊嚴是一不是二。誰看到？九地菩薩看到，善慧地見到了。所以善慧地是老師之道，師道，九地菩薩是老師。凡是九都是老師，十信位裡面的九信，導師位，十住裡面的九住，十迴向裡面的第九迴向，十地裡頭的第九地，都是法師位，他可以教人，沒有問題了，不會把人教錯，因為他看到法法皆如。所以一切眾生本來是佛，小貓小狗本來是佛，蚊蟲螞蟻本來是佛，樹木花草本來是佛，山河大地本來是佛，你在地上捏一點泥土，本來是佛，這是九地菩薩的境界，所以他發真如用。發是從這裡發生，從這裡發起，這就是自性的大用，前面講的妙用。
他見到一切法的體相用，體是真如，相是幻相，幻相有作用，這個作用裡面就造業，有染有淨、有善有惡。因為造作，所以產生許許多多的現象，那個現象是什麼？果報，十法界依正莊嚴是自己造的，參透了沒有一樣不是自作自受。你成佛是自作自受，你變餓鬼、變地獄、變畜生還是自作自受，人天裡面享福也是自作自受。最重要的是明瞭，明瞭什麼？他不糊塗了。他在地獄，願不願意在地獄？願意在地獄。幹什麼？在地獄度地獄眾生，他覺悟了，他也是地獄身，度同類的眾生。他如果在畜生裡覺悟了，他是畜生裡的菩薩，度畜生道的眾生。他要是投胎投了一隻小螞蟻，他是螞蟻裡的菩薩，就度螞蟻那一類的眾生。菩薩無處不現身，他在任何地方他都得自在，真的理事無礙，事事無礙，無論在哪一道。在無情亦復如是，他變成一棵樹，變成一棵小草，他能度那些樹木花草的神靈，為他們講經說法。要知道樹木花草比人難度，為什麼？它執著比人深。山河大地是更難度，執著最深了。它不執著不會變成那個樣子。所以我們明白這些道理，心要放下，量要放大。我們本來的心量是含容空有，你看那個《還源觀》上三種周遍第三說的，「含容空有」，含是包含，我們的心包含太虛，心包太虛，容是容納，量周法界，沒有一樣不包容的。迷得愈深，心量就愈小，覺悟得愈徹底，心量就愈大，到不動地的菩薩，量周法界。心包太虛，量周法界，是八地以上的心量。自性本來是這個樣子，遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知真相大白。
最後「法雲地，謂菩薩至此第十地，修行功滿，唯務化利眾生」。自己修行圓滿在八地跟九地，圓滿了，圓滿之後那就是普度眾生。唯是唯一，沒有第二個。務是作務，就是他的事業。他的事業是什麼？教化眾生，教化利益眾生。「大慈如雲」，法雲是這麼來的。雲有覆蔭的意思，夏天陽光很大，有一片雲彩遮住太陽，我們就感到陰涼，取這個比喻菩薩大慈大悲。「雖施作利潤」，利益潤澤眾生，「而本寂不動」，這句話重要，菩薩有沒有起心動念？沒有，度化一切眾生沒起心、沒動念。那我們要問，釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，教化眾生，他有沒有起心動念？給諸位說，沒有，真沒有，行住坐臥都是如如不動。大乘經上有兩句話，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，指的是龍、是象。龍我們沒見過，象見過。你看大象那個樣子，行住坐臥真的都像在定中一樣，取這個做比喻。菩薩教化眾生，無論在哪一道，行住坐臥也在定中，定中就是不起心、不動念、不分別、不執著。教化眾生的威儀是自性自然流露，言語也是自然流露，決定沒有通過思考。我想想應該要跟你怎麼講，那是凡夫，那個不是地上菩薩。只要明心見性，他決定沒有思考，決定沒有說我想一想，沒有，這個境界不可思議。不想他就能知道？對，因為他完全知道。你不問，不問他什麼都沒有。不問的時候什麼狀態？就是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，這個狀態。他確實具足，不顯。如果有緣，那就能生萬法，自然生的。法性不可思議，真心不可思議，真心不亂，我們今天講它有體系，思惟的體系，組織的體系，一點都不亂。境界的現前不是自己，是隨順眾生，眾生喜歡什麼，他自然就現什麼，自己沒有起心動念。極樂世界怎麼成就的？法藏比丘那個時候起心動念，到法藏比丘成佛的時候他世界自然現前，真不可思議，我們無法想像。
宇宙的奧祕，心性奧祕勝過宇宙，宇宙是所現，能現是心性，宇宙是所變，能變的是阿賴耶。科學家今天發現阿賴耶，阿賴耶的奧祕他沒發現。為什麼？發現他就得受用了。他現在發現，不能得受用，也就是看到阿賴耶一個模糊現象，阿賴耶裡頭究竟有什麼還沒搞清楚。八地菩薩證得，他搞清楚了，所以他得受用。他的受用是什麼？真常凝靜，也就是自性本定現前。惠能大師所說的「本無動搖」，這八地。到九地的時候，那就是「能生萬法」，真如之體起了作用，照見五蘊皆空，度一切苦厄，一切苦厄就是一切眾生，沒有見性的眾生，這個心發出來了。到法雲地，不但發心，落實了，這種落實就是與遍法界虛空界一切眾生起感應道交的大用，眾生有感，立刻就應。《楞嚴經》上所說的，「當處出生」，這應，眾生有感，他什麼時候感，在哪個地方感，馬上就在那個時候，在那個處所就應，「隨處滅盡」，感的能量消失，應也就沒有了。感應是幻相，是幫助這個虛幻的眾生覺悟，回歸自性，目的在此地。
雖施作利潤，這講佛事，利益潤澤就是現身說法。菩薩的八萬細行，八萬法門，小乘裡面三千威儀，這都是利跟潤，都包含在這兩個字裡頭。重要的是什麼？本寂不動。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現八十年，他投胎，有父母。十九歲離開家庭出去求學，學了十二年，三十歲在菩提樹下將所學統統放下，入定，大徹大悟，明心見性。他這個表演我們要能體會，十九歲出家，放下煩惱障，三十歲菩提樹下入定，把十二年所學的放下，放下所知障。如果你不放下，所知變成障礙，障礙你得定，障礙你開慧。為什麼？你在外面所學的那是心外求法，那不是智慧，是知識，知識要不放下的話，障礙你智慧現前。所以放下，教我們放下煩惱障、放下所知障，大徹大悟。為什麼四弘誓願裡又說「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這不是就矛盾了嗎？可是你要記住，前面兩條是什麼？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。眾生，願度眾生這是願，四弘誓願這一條是願，後面這三個，後面三個是誓，你一定要做到。你煩惱有沒有斷？你看這個地方給我們說，不動地才把煩惱斷盡，善慧地，智慧起來，起作用了，法雲地兌現了，眾生無邊誓願度兌現了，第一願兌現。沒有後面那個三條，眾生無邊誓願度是空願，你沒有能力，但是那一願是我們修學的一個動力。世間人勇猛精進，什麼力量推動他？名利，他為了要爭名奪利拼命幹，日夜不休息。菩薩名聞利養都不要了，五欲六塵都捨掉，他為什麼要精進？為什麼勇猛精進？他為度眾生，苦難眾生太多，六道眾生苦，十法界眾生苦，這是慈悲心，這個力量在推動他。推動他什麼？認真去斷煩惱，斷煩惱是修德行，學法門是求智慧，成佛道才能普度眾生，法雲地是成佛道了。
這個地方也用經來證明，「經云：慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地」。底下有個註解，「梵語涅槃，華言滅度；謂之海者，以其深廣，無法而不容也」。言語簡單，幾句話，說得很清楚、很明白。大慈大悲，就像一片雲彩遮住陽光，你得到陰涼。這個慈悲就覆涅槃海，涅槃就是滅度，四諦裡頭的滅諦，滅什麼？滅煩惱，煩惱是因；滅生死，生死是果報，因果都滅了。它的意思深廣無際，無法不容，這一句重要。你還有一法不能包容，還有一個得罪我的人我還不能原諒他，你永遠是凡夫，你沒有辦法把你向上提升，為什麼？你迷，你不知道那個人是自己，你知道那個人是自己你就自然包容。所以真正覺悟的人曉得遍法界虛空界跟自己是一體。我在前面講過，做過比喻，一切眾生是自己什麼？我們要把身體比作法界，大涅槃界，一切法都是我身體，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，這叫什麼？我們中國俗話叫心肝寶貝，是你的心肝，是你身上的細胞，你沒有它就活不成，真的是這個關係。誰知道？八地以上菩薩知道，所以他對於一切眾生平等的慈悲。眾生迷惑顛倒，會糟蹋他，他愛眾生，你殺他，他還愛你。你殺不了他，你殺他什麼？身命，是假的，不是真的，你把這個身命殺了，他又現一個身，他現身太自在，他能現無量身。這些事實真相要很細心去體會，然後你才真正能夠學得到，慢慢契入境界，對待一切眾生尊敬、愛護、關懷、照顧，幫助他、成就他。為什麼？成就自己，他不是別人，他確確實實是自己。八地以上承認了，肯定了，一點懷疑都沒有了。所以到法雲地才真的眾生無邊誓願度，這一大願就圓滿兌現。
經文上說，「便證十地」。你看看金剛杵表法表這麼深的意思。在顯教裡面錫杖也有這個意思。你看錫杖裡頭有幾股？有四股。能不能表四弘誓願？能。能不能像此地講十波羅蜜是一個，十種煩惱是一個，十種真如是一個，便證十地，正好它也四個。菩薩手上拿的這個法器是表法的，金剛杵表這個意思，錫杖也表這個意思，而錫杖作用比金剛杵還要大。為什麼？錫杖是出家人每天都要外出托缽他都要用它。托缽要有禮節，不能夠粗魯，你敲人家的門就不好意思了。應該怎麼樣？到人家門口的時候搖錫杖，錫杖底下有幾個環，搖的時候它會響，裡面人聽到有錫杖的聲音，他就出來開門供養你，所以這是給他一個信息。他家裡沒有東西他就不開門，今天他家裡沒東西供養就不開門，你就得走第二家；搖一搖，裡頭沒有反應，就到第二家。這是禮節，沒有絲毫勉強。而且供養不拘多少，富裕的人家，你來供養，他可以給你一缽滿缽的飯，但是多半人家家裡吃的，還有多一點的，給你一調羹（湯匙），給你二調羹。所以佛准許比丘托缽托七家，這一缽飯七家供養的，每一家一點點，表法的意思。
我們接著看下去，「故知金剛杵表金剛正智」，代表這個意思，就是金剛般若波羅蜜，它的作用，「能退魔軍，斷煩惱，得成就」，它有這個作用。那我們手上拿著金剛杵，有沒有金剛智慧？如果沒有金剛智慧，這個金剛杵不靈。錫杖也如此，也是能退魔軍，斷煩惱，得成就，如果你沒有金剛正智，拿了錫杖也沒用處。如果真有金剛正智，手持金剛杵，這個金剛杵放光，妖魔鬼怪他能看到，他一看到放光他就震懾住，他就退了，降伏魔軍，錫杖亦如是。文殊菩薩手上拿的是劍，觀音菩薩手上拿的是楊枝淨水，它都有表法的意思在。金剛杵是武器，古印度的武器。錫杖也可以做武器用，它的作用，一個是乞食的時候，另外的時候也防身，因為古時候多半住在山林裡面，有一些野獸，所以它也是防身之用。裡面表的意思跟這個經上講的相同，能退魔軍，能斷煩惱，智慧斷煩惱，轉煩惱成菩提，能得成就。成就是什麼？成就十種真如。
「是即經中破邪執之義」，只要有執著就叫邪執。但是在淨土裡面佛教給我們執持名號，只有這個執著不是邪執，你執持阿彌陀佛的名號，你能往生到西方極樂世界。阿彌陀佛這個名號是自性的德號，你看它的意思，完全翻成中文你就容易懂。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，完全翻作中文意思，無量覺，覺悟，或者翻作無量智，佛這個字有智慧的意思，智慧是體，覺悟是用，無量智慧，無量覺悟。這是什麼？這是自性。一切菩薩煩惱斷盡了，前面說過，不起心、不動念、不分別、不執著，成無上正等正覺，這就是我們一般講證得究竟的佛果，那是不是無量智、無量覺？是。所以阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛如來的通名，總名稱，那你就曉得這個名號的功德多大，不可思議！念這一句佛號，把十方三世所有一切諸佛全都念到了。為什麼？都是無量覺。如果加上他的名字，法藏阿彌陀佛，那就是指一個人，西方極樂世界法藏比丘修成的阿彌陀佛，要不然阿彌陀佛太多了，全是阿彌陀佛。中峰禪師在《三時繫念》裡面說的話，是真話不是假話，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這心是什麼？真心，我的自性、我的真心就是阿彌陀佛。為什麼？真心自性無量智、無量覺，沒說錯。一切眾生的真心、一切眾生的自性不都是叫阿彌陀佛嗎？我們應不應該把阿彌陀佛放在心上？我們今天心裡沒有阿彌陀佛，心裡拉拉雜雜的東西，拉拉雜雜的那都是妄念，那都是煩惱，那都是業障，把我們自性的阿彌陀障礙住，讓自性阿彌陀不能現前，現前的都是妄想分別執著，都是這些東西，自性裡頭沒有這個東西。念阿彌陀佛是對的，沒錯，把阿彌陀佛放在心上，這真的，你才能成阿彌陀佛。你不把阿彌陀佛放心上，你怎麼能成阿彌陀佛？到西方極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。人人都是阿彌陀佛，一切眾生皆是阿彌陀佛，這個意思不能不知道。所以是經中破邪執的意思。
「此以金剛杵喻諸菩薩金剛般若之妙智，能破除一切不正之情執」。到這個地方把金剛杵的意思說完了。所以用金剛杵來比喻，比喻諸菩薩，十地菩薩。如果在《華嚴經》上講，比喻四十一位法身大士。《華嚴》是大乘圓教，初住就把起心動念放下了，《華嚴經》的初住等於別教的初地，它分得細，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士他們的金剛般若妙智。經上講得最明顯的，你看前半部四相放下了，「我相，人相，眾生相，壽者相」，沒有了。誰做到？無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，小乘初果做到了，地位不高，小小聖，在《華嚴經》上初信位的菩薩做到了。所以我們怎麼個修法？你修到須陀洹，修到初信位，你做不到！無論怎麼修法都在門外。須陀洹是小乘初果，初信位的菩薩好比是小學一年級，這是大乘教，不能不知道。明白這些事實真相，傲慢的習氣完全沒有了。我是什麼地位？我在佛法裡是幼稚園，你有什麼值得驕傲的？跟小學一年級比差遠了，斷證的功夫不如人，智慧更不必說了。
我們今天有幸，非常非常幸運遇到淨土，遇到淨土什麼？帶業往生。放不下的是業，八萬四千法門沒有一個法門是帶業的，統統都要斷惑證真。你去試試看，這個惑斷不了，那我們只有找這個法門，只有找法藏比丘，法藏菩薩，阿彌陀佛，只有找他，他有辦法。他建立一個極樂世界，極樂世界是修行的道場，也就好比他在那裡辦了一個學校，佛教學校，只要肯去，他都收。凡聖同居土是小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，大學裡頭確實十地菩薩是研究所，等覺菩薩是博士班，真如是，所以他在那裡辦學校！我們念佛到極樂世界是去上學，這個學校裡保證我們斷惑證真。而且阿彌陀佛真了不起，想得太周到，這個學校設備完善，一絲毫欠缺都沒有，學生上學什麼待遇？阿惟越致菩薩的待遇，小學都是阿惟越致菩薩待遇，這還得了！你去讀《大藏經》，讀遍《大藏經》，佛沒有說過，只有在淨土裡頭說過，遍法界虛空界獨此一家，這個機會可不能錯過。我們今天沒有金剛智慧，有金剛智慧才能斷煩惱，《金剛經》上半部斷四相，下半部斷四見，真了不起，下半部是「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。你見什麼？念頭都沒有。前面斷四相，相沒有，念頭還有，就是還有習氣，後頭連習氣都斷掉，觀念都沒有，真斷了。我們知道《金剛經》破四相是四聖法界，在淨土裡面講是方便有餘土，後半部破四見，那是實報莊嚴土的境界，就是四十一位法身大士，這是《金剛經》上下兩部分。
下面我們看，「如鐵圍山」，這經文。什麼是鐵圍山？佛經上告訴我們，「一小世界以須彌山為中心，外有八山八海，其最外圍之山名曰鐵圍山，又名金剛圍山。其鐵性堅固，故云金剛。金剛能壞一切，而不為一切所壞，故以喻不壞德」。最後結歸到是德，這個德是什麼？性德，性德永遠不壞，性德是每個人自性裡頭統統具足的。惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。具足的東西除性德之外，還有智慧、還有相好。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上把這個意思補出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以自性是圓滿具足的，只要見性，什麼都得到，一切東西不要向外求，全是自性所現的，外面求，沒有！心外無法，這句話說得好。所以你向外求就錯了，向外求的知識在佛法裡面講是邪知邪見，從內證得的是正知正見，也就是由戒定慧而證得，因戒得定，因定開慧，這才是自性的，戒是性德，定也是性德，慧也是性德。把這個性德，性德是永遠不壞，不會變的，所以它是真的，沒有變異，決定不壞，用金剛來比喻它。所以是這個意思，如鐵圍山。
這一個小世界，許許多多學佛的同修都把它看作太陽系，我們初學佛的時候也是這個看法。我第一次到北京看黃念老，跟他老人家見面的時候，我們非常歡喜，一見如故。他就告訴我，這個小世界不是太陽系，是銀河系，經上講的這個須彌山就是銀河的中心，佛經上叫它做須彌山，科學家叫它做黑洞。須彌山是梵語，翻成中國意思，須彌是翻成妙高。現在天文學家發現的我們銀河系的樣子像一個碟，當中厚，四邊很薄，所以它確實是凸出來，像一個山一樣，取它的妙高的意思，它高、它妙。妙是什麼？它能量太大了。科學家告訴我們，連光都被它吸收了，它有這麼大的能量。明年馬雅古老的預言，說銀河的中心、太陽跟地球排成一條直線，明年會有這個現象。這個現象到底是好是不好？古老的馬雅預言說這個現象會給地球帶來災難，但是不是地球的毀滅，地球不會毀滅。帶來什麼？就是它的引力太大，它會引發太陽風暴。太陽風暴我們中國好像《史記》裡頭都有記載，叫太陽黑子，中國古老的典籍裡頭都有記載，它的週期是十億年。所以你看看《史記》裡的天官書，《漢書》裡的天文志，都有記載。如果跟銀河一對齊的話，怕銀河中心，就是我們講的須彌山，這個力量引發起巨大的太陽風，這個太陽風會吹到地球。科學家的估計，這是最小的影響，是影響我們的通訊，地球上發射的這些衛星，發射衛星很多，可能被這次太陽風全部摧毀，嚴重一點可能會影響我們的磁極，就是南北極，磁場的改變，那個麻煩就比較大一點。但是最怕的是它引發地球上的火山爆發，引發大的海嘯、地震，這個災難就太大了。這是明年很可能會有這個事情發生。但是也有很多科學家認為不至於引發地球上的嚴重災難，像火山、海嘯，不至於，但是通訊決定是受很大影響。
「如鐵圍山」，我們就學到這一句。下面是「眾魔外道，皆不能壞」，我們明天再學這一段。