諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行，從第二句看起：
「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。這句裡面內容非常之多，有十波羅蜜、有十種煩惱、有十種真如、有十地，這都是金剛杵所表法的，密宗常用，在一切法事當中都不離開金剛杵。一定要懂得金剛杵代表的真實意義，它就會起作用；如果不了解它的真實義，只有形相，就變成迷信，這是學佛不能夠不知道的。佛法裡面我們一般所謂道具，道具都是表法，代表一個道理、代表一樁事實真相。你了解之後，你就在這裡面得真實受用。這都是學佛必須修的功課，它幾乎全部都代表了。所以密宗，金剛杵用得非常普遍，我們就明白了。十度必須要修的，通常大乘法裡面只講六度，六度就是這十條裡面前面的六條。《華嚴經》講十，《華嚴》用十代表圓滿，所以樣樣都講十。十不是數目字，是代表大圓滿的，是這個意思。六度後面又加上四個，就變成十個，這是方便、願、力、智，加上四個，我們都會學到。這四個都是般若智慧的起作用，通常講六度，般若有體、有相、有用，全包括在裡頭。講十波羅蜜，就是把般若波羅蜜再把它分開，般若單講體，後面四個是它起用。在日常生活當中，智慧要怎樣去運用，說了四條，說得很詳細。所以這才是圓滿的教學。
十度每一度都有三種，我們學到第三忍辱波羅蜜。前面第一個布施，布施就是教我們放下，放下什麼？總的來說，放下欲望、放下我見。放下欲望是第一個，第一步，人放下欲望，頭腦就清醒，就能夠覺悟過來；欲望放不下就迷惑顛倒，他在迷的狀態。所以頭一個要你覺悟。真正覺悟之後，要把身見放下。佛告訴我們，身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。因為我不生不滅，我是永恆的，這個身體有生滅，所以它不是真的。確實有些哲學家，西方哲學家，他們很聰明，他們知道身不是我。那什麼是我？他們認為能夠思惟的、能夠想像的這是我，我思故我在。這個物質的身體不會思惟，能夠思惟的那個我寄託在這個肉體上。好像我們衣服不會思惟，我們頭腦會思惟。可是衣服穿在我們身上，千萬不要產生誤會，把衣服當作我，那就迷了。放下物欲，就這個意思，讓你清醒過來，清醒過來告訴你，身體不是我。佛法的難就難在這個地方，你只要執著這個身是我，大乘經教你決定不能契入，你有障礙，這個障礙就是我執。無我，你就能夠領悟，你能夠體會。所以《金剛經》上前半部，佛教給我們破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，眾生是空間，壽者是時間，時空都不存在，都是假的。這些事情，現代科學家知道了，也證實了。佛說這個話，三千年前說的，近代的三十年，量子力學家才發現、才證實，佛說的不是假的。
這些東西認識了，你智慧就生起來，不會生煩惱，你生智慧不生煩惱。智慧能解決一切問題，煩惱不行，煩惱是屬於知識，知識是有侷限性的，而且有後遺症，智慧沒有。所以，佛法求智慧。智慧在哪裡？智慧是我們自己本來有的，只要把自己，真正的自己，禪宗裡面常說「父母未生前本來面目」，只要把本來面目找回來，什麼問題都解決了。大乘教裡面稱為明心見性，把真心、把本性找回來。佛法裡面講真心，我們中國老祖宗講本性，本性本善。這句話以後編在《三字經》裡，教小朋友，頭一句「人之初，性本善」，本善就是大乘佛法裡面講的真心，是一個意思。本善，那就是你本來是聖人，大聖大賢，你本來是。真心呢？真心叫佛。所以佛教人頭一句話，就是教你，你要承認、你要肯定本來是佛，一切眾生本來是佛，你要承認。換句話說，佛、本性、本善那是真我。
現在真我迷了，迷了出現個假我。一般人認為我們能夠思想、思惟的就是我，這還是假的，不是真的。這個東、西方都說它作靈魂，它靈不靈？它不靈，它要靈它能做糊塗事嗎？它要靈，它會到六道裡去墮畜生、去變餓鬼、變地獄嗎？不可能，這不能。所以實際上它是迷而不覺，它真的，它是不生不滅的，它就是糊塗了、迷了。如果它覺悟，覺悟在佛法就不叫它做靈魂，叫它做靈性。靈性跟靈魂是一樁事情，一個是覺悟的狀態，一個是迷惑的狀態，這是真正的自己。認靈魂作自己比認肉體作自己那高明多了，肉體的侷限太小了，靈魂侷限在六道，它出不了六道。如果靈性，靈性拘束就沒有，沒有拘束，它的活動空間是遍法界虛空界，那就太大太大了，這是真正自己。中國傳統的學術、大乘佛法，沒有別的，把自己找回來，這是它教學真正的目的。對於我們現前的生活、工作，對於這個世界，我們的族群、我們的國家、我們這個地球，好處太多了。這個好處都是副作用，都是真性的副作用，它正規作用是他不斷向上提升，境界向上提升。
這十種等於說十個科目，都要認真去學習。頭一個學布施。布施是什麼？放下。為什麼放下？它是障礙，你要不放下它，你就永遠不會覺悟，必須要把這個放下。但是他放下，那個果報非常的殊勝，譬如財布施，你能把財放下，放下之後會變成什麼樣？財愈來愈多。多了怎麼辦？多了要更施，決定不要留，你守住這個原則。你就多做好事，你現在能布施，你布施了五十年、六十年，到那個時候的財富你能夠幫助全世界。為什麼？太多了，愈施愈多，愈多愈施，到以後你能夠救國家、能夠救全世界。要明白這個道理！法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你能學這三樣，你會得到的果報就是財富、聰明智慧、健康長壽，大家都要，沒有一個人不要。我們在外國，不同宗教、不同族群，問他這三樣東西要不要？都要，沒有一樣不要。真能要得到嗎？真能，這一點不假。佛告訴你，你依照這個方法去修，你就能得到。
現前世間大富大貴之人，他的富貴從哪來的？過去生中修的，這一生得的果報。前幾年我到北京去訪問的時候，黃念祖老居士的學生來看我，告訴我一句話。他說老師在世的時候曾經提到淨空法師，他說淨空法師如果要不求生西方極樂世界，來世的福報是不得了不得了。為什麼？我修一輩子布施，我就是財、法、無畏三種布施，全心全力在做，來世的福報當然大，我自己知道、清楚。但是我不願意享這個福報，一享福就糊塗、就迷惑顛倒了，還是到極樂世界去作佛重要。這三種布施是章嘉大師教給我的，我就幹了六十年，真有效果。確實不可思議，證明了老師教得沒錯，佛在經上講得不錯，只要你真幹，你就有收穫。所以這是要教你放下，不是教你要一本萬利，你愈施愈多，是不是？不是這個意思，教你放下。來得再多也要施得再多，這就對了，決定不要去貪，貪戀，不要把它留住。所以財物叫通貨，你看我們中國老祖宗有智慧。通是流通，像水一樣，這裡去了，那就進來。你把它堵死了，你的財富到此為止，後頭就沒有了。你要讓它愈來愈多，去得多來得多，肯定。
第二個是持戒，持戒是守規矩，這裡面最重要是德行。成就自己的德行，一定遵守祖宗、聖賢人的教誨。特別是在大乘，大乘的成就是戒定慧，戒是手段，因戒得定，定是樞紐，因定開慧，智慧開了，智慧是目的。所以，戒、定都是開智慧必須要的條件，沒有這個條件你智慧開不了。戒是幫助你得定的，所以也說了三種。今天我們學到第三忍辱，忍能成就，不能忍就不會成就。布施、持戒是修福修慧，福慧能保持要靠忍辱，如果一個脾氣發了，定慧就沒有了，叫火燒功德林，功德不容易。功德沒有了，有福德，福德，發脾氣沒有關係，它還有，福報決定是有。功德沒有了，就是定慧沒有。福報出不了六道，定慧可以超越六道輪迴，這個效果完全不相同。
忍辱，佛給我們講的也有三種，第一種是怨害，冤家、債主對我們的傷害要能忍，不能報復。所以，「耐怨害忍，謂若遇怨憎毒害，安然忍耐，無返報心」。這個很重要。這些冤親債主也不是偶然的，過去生中結的這個怨，還有過去的過去世，無量劫來生生世世惹的麻煩。今天人家這樣對我是應該的，應該要承受，不能有怨恨心。他毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，乃至於殺害我，都要感恩。為什麼？過去生中，我不是這樣態度對待他，他不可能對待我，他為什麼不對待別人？因果通三世。如果你要明白這個道理，我們身受其害了，不但沒有怨恨的心，有感恩的心，我這個帳一筆消了，這個很快樂。學佛的人都知道自己業障重，這些都是替我們消業障的。他發的真的是瞋恨心，但是這個心不善，他將來有因果報應，我們清楚。我們沒有怨恨、沒有報復，不但感恩，而且我們天天修行給他迴向。為什麼？他將來會到惡道，到惡道裡頭受的苦輕一點，我們還是以善心善意報答他，不希望他受很多痛苦。但是業因果報誰都逃不了，這是定律，我們自己的業障就這樣消掉的。
如果別人以惡毒來對待你，你還有怨恨心，麻煩了，你這個結沒化解。沒化解什麼？來生的時候遇到你又報復他，再過生又來報，生生世世冤冤相報沒完沒了，要知道雙方都痛苦，何必！明瞭之後，一筆勾消了，以後是好朋友，以後不是冤家，是親家。學佛的好處就是把冤家變成親家，決定沒有冤家對頭，不管他是什麼態度對我，有意無意的，是真的還是冤枉的都沒有關係，總之一筆勾消。天天用感恩的心，要反省。他對付我，譬如毀謗我，我聽到了，反省自己有沒有這過失？如果有，謝謝他提醒，我改過自新。如果沒有，他誤會了，他聽了別人的閒話產生誤會了，那就消我過去世的業障，好事情，不是壞事情。所以一定要感恩心，決定不可以報復。這個不能不懂，這是人事的。
第二個是環境的，「安受苦忍」，這環境。環境裡面有逆境，你遇到了，水災、火災，刀杖就是戰爭，就是刀兵劫，人禍，天災人禍，「眾苦所逼，恬然忍受」。這是什麼？這是眾生共業，我有一分，我要沒有這一分的話，我不受這個災難、不受這個苦。這種災難我們遇到了，你們這一輩年輕人沒遇到。過去中國跟日本的八年抗戰，那就是刀杖，那個日子難過，天天逃難。我們在前面逃，後面日本人在後面追，距離近的時候，炮聲、機關槍聲音都聽得清清楚楚。逃難的時候往大後方逃，你在路上看到士兵死在路上的，戰馬，有日本人、有中國人，你看那種悽慘。村莊被毀掉、被燒掉，那個八年日子很痛苦。戰爭要不要報復？最好不要報復，希望永久大家和平。戰爭也是雙方都痛苦，日本人跟中國打了八年最後投降，他怎麼不苦！我這次，這是第一次到日本去講經，日本過去去過六次，這第七次。這次是接受前首相鳩山首相的邀請，還有日本佛教會的邀請；單單首相邀請，我不敢去，一定要他們的佛教會同意。果然佛教會邀請書也來了，而且非常誠懇，歡迎，還希望我到日本去長住。他們的會長也是老朋友，過去我們很多次見面，今年也八十三了，小我兩歲。
所以這是環境帶來的災難，天災人禍，要忍。知道災難怎麼來的，這是佛在經典裡面講得很清楚。共業，什麼業造成的？水災，貪婪造成的，如果這個社會上大家貪心都很重，就感應的水災。瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球上溫度上升，都屬於瞋恚，就是發脾氣。愚痴所感的是風災，傲慢所感應的是地震。懷疑那更麻煩，現在人疑心太重了，自己對自己都不相信。我們去調查調查問一問，你有沒有自信心？他很老實的回答你說沒有自信心。自己對自己都不相信，他還能信別人嗎？對父母不相信、夫妻不相信、父子不相信，在社會上沒有一個相信的人，你說這個活得多痛苦！這個應對的是什麼？這個應對的是，對自己來說，我們身體免疫的能力沒有了，換句話說，很容易接受病菌的傳染，你沒有自信心。對我們居住的環境來講，這大地鬆了，大地鬆了、不堅固了，就容易沉到下面去，山，山鬆了就容易倒下來，感應這個災難。所以你要是完全明瞭，山河大地種種災難它不是自然的，是人為的。自然是最美好的，自然是最堅牢的，怎麼會變成這個樣子！佛不在經上給我們這樣分析，我們確實不知道，佛這麼一講，我們細心去揣摩、細心去觀察，真的不是假的。
如何能化解這些災難？行，端正心念，災難就沒有了。這個話我們沒有想到美國人說出來的。去年八月，有幾個科學家在悉尼開會，兩天會議討論兩個問題，頭一天是討論最近科學的發現。我們鍾茂森居士參加這個會議，我們派了八個人參加，這個報告回來提供給我看，我看了報告我很歡喜。科學家在最近的發現，跟大乘佛經上講的是一致的，真難得，我們得到很大的安慰。要照這個進度來發展，我相信二十年到三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學。佛所說的，今天科學全部可以證明，一點都不假。方東美先生當年介紹給我，佛經哲學是全世界最高的哲學，今天我們發現，佛經的科學是世界上最高的科學，不是迷信，它真能解決問題。
第二天所討論的，就是怎樣應對明年二０一二馬雅災難預言的問題。美國人布萊登他講了三句話，他說明年銀河對齊這是真的，這是天象。也就是銀河的中心這個黑洞、太陽、地球排成一條直線，應該是幾萬年才有一次，被我們碰上了。科學家對這個事情有兩個不同的看法，大概是一半一半，一半人認為明年會有大災難，另外一半人認為影響是有，不至於很大的災難。而布萊登講得很好，希望地球上人類能夠覺悟，從現在起，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難可以化解，地球會走向更好的未來。這跟佛經上講的完全一樣。根本一個道理就是「境隨心轉」，這個道理非常非常之深，為什麼外面境界會跟著心轉？我們的身體也是跟著心轉，心理健康，身體一定健康；心理有問題，有這些貪瞋痴慢疑，你身體決定不健康，用什麼補品都沒用，都收不到效果。身體是心理最貼近的一層，感應是最快的。你明白這個道理，人得病的時候需不需要治療？不需要，只要你心理完全恢復到健康，生理的病自然會好。實際上，中醫懂得這個道理，人生病，靠醫藥來治療，醫藥的效果只有三分，心理佔七分。所以老的中醫大夫沒有不勸人端正心念，心念一端正真是藥到病除。所以藥物是補助，這個我們不能不懂。這是第二種應當要忍的，一切都要忍受。
我們老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，這個道理深，所有一切問題都不在外面，都在自己內心。找外面發生問題的因，從內心去找，找解決這些問題的方法，也從內心去找，不向外面尋找。今天的科學，它不是從內心找，它從外面找。從外面找，我們現在的科學也有三百多年了，演變到今天，科學也走向了頂峰，再沒法子向上提升。再向上提升那就屬於心理，不是物理，心理能解決問題，物理不能解決問題。這今天科學遭遇到最大的困難。因為佛法講，先有精神後有物質，物質從哪裡來的？物質從念頭來的，佛說一切法從心想生，物質是從心想生的。所以心想能改變物質，物質不能改變心想，這是佛三千年前說的話。
三十幾年前，德國的科學家普朗克，他是愛因斯坦的老師，一生研究原子、量子力學，他發現了。在他的論文報告裡面說，根據他一生的研究，這個世間根本就沒有物質這個東西。他說物質是什麼？物質是意念的累積產生的幻相，這跟佛講的完全相同。可是意念從哪裡來的？他說無中生有。這個話我們聽了會懂。無中怎麼會生有？這個問題他們沒解決，佛法有，佛法說從自性生的。自性確實是無，因為自性沒有現象，科學跟哲學都沒有辦法。自性不是物質，也不是精神，也不是自然現象，科學跟哲學它要有對象才能研究，它沒有對象，所以稱為無中生有，也很難得，他說出這句話。他為什麼見不到這個真相？因為他有分別、有執著，他有起心動念。這個大乘經上佛講得很清楚，你用思惟、思考的這個心，這是第六意識，你用這個心，這個心的能力非常大，對外能緣到虛空法界，對內能緣到阿賴耶，這是它的極限，它就見不到真性。換句話說，是阿賴耶變現的東西，第六意識都能緣得到。你看這是佛說的，現在科學家做到了，他真的發現到阿賴耶的三細相，像普朗克這些人，他發現物質是精神累積的現象。
阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相是波動，它動了。波動的現象這是自然現象，從自然現象產生了念頭，佛法裡面叫轉相，科學家講信息，他講信息場。信息場是什麼？信息場就是阿賴耶的見分，阿賴耶的轉相，現在科學叫信息場。從信息場裡面產生物質現象。但它速度太快，快到什麼程度？彌勒菩薩說出來，科學家說極快速的程度，他數字說不出來。彌勒菩薩數字說出來了，一秒鐘它這頻率波動現象多少次？一千六百兆。換句話說，它波動的速度是一千六百兆分之一秒，這是它一次的波動。一秒鐘它波動是一千六百兆，這科學家沒有說出來，佛經上有。這樣快速的波動，那個一念，那叫一念，我們無法想像。這一念當中，阿賴耶的業相、轉相、境界相同時完成，確實有次第，但是你沒有辦法看到它先後，它真的是有次第。佛在經上說，誰看到？八地菩薩，我們後面會講到十地。八地菩薩的定功他看到這個現象，你說那個心多定、多淨，這樣微細的東西他看到了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次上都看見。所以佛、菩薩，這是高級菩薩所看到的，今天科學家用科學、用數學，用科學的理論、技術發現到，看到了。不出釋迦牟尼佛預料之外，你只能看到這裡，再往深處你不行了，再往深處怎麼樣？唯證方知，你把這個放下，你就看到了，不起心不動念、不分別不執著你馬上就看到了。所以科學家把這個意念一明瞭、清楚之後，念頭一放下他就成佛了，這個看到就叫成佛了。所以你本來是佛，一切眾生本來是佛，科學家是眾生，他也是佛。
第三個「諦察法忍」，你了解這一切法的真相，你得要有忍辱的功夫。你要不能忍，就科學家來說，他在實驗室裡頭很辛苦，日夜不休息，他要不能忍他做不出來。佛法裡面，持戒要忍、修定要忍，智慧才能現前，沒有忍不能成就。諦察法忍，「謂諦審諸法，體性虛幻，而本無生滅，安然忍可」。這第三種忍，用現在的話是做學問，做學問沒有耐心你怎麼能成就？如果我們遵從老祖宗的方法，一門深入，十年專修，十年專攻一門，目的在哪裡？目的求大徹大悟。大徹大悟是智慧，從哪裡來的？從定來的，你沒有定怎麼會有智慧！定從哪裡來的？定有一定的方法，古聖先賢走過的路，他們提供我們的經驗、方法，你依照這種方法去做，你就會得定，你就能開智慧。
中國老祖宗教給我們，求學五樁事情，博學、審問、慎思、明辨，後頭還有篤行。如果沒有行，後面那個篤行就是佛法講的行證，從博學到明辨完全是解門，佛家講信解行證，完全是解門。但是佛前面是有信，清涼判《華嚴》，信解行證。儒在解講得詳細，你看博學、審問、慎思、明辨都是解。能不能成聖成賢？關鍵在信。所以《華嚴》跟《大智度論》上說，「信為道元功德母，能生一切諸善根」。我們去研究，但是前面打個問號，懷疑，對它並不相信。這是什麼？這是科學。今天科學跟中國聖賢學問不同的地方就在此地。中國古人對聖賢人沒有不尊敬，所以他信具足了。現在人沒有信心，總是對你要打個問題，我要來把它證明，然後我才相信你。不能用這些科學方法證明，我不相信你。所以他前面第一個概念他是懷疑。儒跟佛，儒釋道都是把信擺在第一，頭一個就是信，沒有條件的，你要真信。你將來成就大小完全在你信心的成分，你有十分的誠敬，你就有十分的收穫，你有百分的誠敬，你就有一百分的收穫。你打個問號在前面的時候，你沒有收穫，你所學的都是常識，用現在的話說全是知識，不是智慧。今天世界會變成這個樣子，原因在此地，我們曉得，但是學科學的人他不相信。
所以我確實有意思找英國麥大維教授，好好的坐下來研究研究這個問題。你說第一個是打個問號好，還是信心好？當然他們懷疑，你不了解它你就信它，如果它是錯誤，你不就永遠走錯路了嗎？這個疑問也很合乎邏輯。但是我們憑什麼信它？它已經做了幾千年，沒有出問題。幾千年可能不止，因為中國有文字記載才四千五百年，難道四千五百年之前，文字沒有發明，那些人就沒做嗎？那些人就沒智慧嗎？我們這樣想也不合乎邏輯。印度婆羅門教他們傳說有一萬三千年歷史，他沒有文字記載，他不重視歷史，世代相傳，我們相信他。我們中國這些古聖先賢會比他們差嗎？如果比他們差，中國在佛教沒有到中國來之前，中國傳統文化已經那樣輝煌燦爛，那不是一朝一夕成就的，我相信那是一萬年的累積；換句話說，中國傳統文化絕不在婆羅門之下。沒有這樣長的時間累積，怎麼形成那種堅定燦爛的文化！所以這個信就有憑據了，世世代代相傳，沒有出過亂子，這就可以相信。
信什麼？信古人，孔子所說的「信而好古，述而不作」。你看孔子那個信心，我們今天講千萬分的誠敬，所以他有千萬分的成就，道理在此地。我們對古人懷疑，錯了。對今人實驗室裡面東西有信心，是可以相信。你的實驗有沒有錯誤？科學家能多有幾個普朗克這種精神那就好了，人家真是叫打破沙鍋問到底。他去找物質，物質到底是怎麼回事情？把物質的根源找出來了，原來是個假象。今天科學完全是以物質為基礎，物質是個假象，你的結果肯定就有問題。中國古人他不是以物質為基礎，他以精神，而物質是精神變現出來的，這就比你高一層了。可是真正的東西還不是這個，佛法裡面講，凡所有相，皆是虛妄，把精神也包括在其中，不但精神，連自然現象都包括在內，假的不是真的。什麼是真的？真如是真的，本性是真的，這個東西看不見，六根接觸不到。眼耳鼻舌身能接觸物質現象，意識能接觸到心理現象、自然現象。自性，哲學裡面講的本體，它不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，你就沒法子了。
所以佛教給我們，必須放下起心動念、分別執著，自然就見到。它在哪裡？就在現前，一切時一切處它無所不在。而且我們所有這三種現象都是從它那裡變現出來的，自然現象、精神現象、物質現象全從它變現出來的。惠能大師見性的時候說得好，第三句「何期自性，本自具足」，妙極了！它什麼都不是，什麼現象都沒有，它裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，它什麼都不缺，今天科學家講的能量、信息、物質它統統具足。它能現，能生能現，阿賴耶能變。阿賴耶是什麼？阿賴耶是我們的念頭，它能變。我們的念頭善，都變成善的，我們念頭不善，全都變成不善，跟著我們念頭變。所以我們的念頭，像中國老祖宗所說的，念頭裡頭仁義禮智信，這個世界就跟極樂世界一樣，社會是安穩的、是和諧的。
每個人都存心起心動念「仁」，仁是什麼？愛人。你看這個仁是兩個人，二人，想到自己就想到別人，想到別人就想到自己，自他是一不是二。仁者愛人，愛人怎麼會害人，哪有這種道理！「義」，義是講理，我們一般講是合情、合理、合法，這叫義，比法好。法裡頭如果說沒有情、沒有理，這個法就很可怕。中國法裡頭有情有理，情理法是一，一而三，三而一，這叫義，這個好。「智」是理智，不是感情用事，日常生活、待人接物用理智，不用感情，感情是煩惱。「禮」非常重要，禮是人與外界接觸，對人對事對物要有節度，不能過分，也不能不及。所以禮叫禮節，它有節制，我們生活才能得到安穩。末後一個「信」，決定講信用，守信。中國古人很多交易沒有文字的，不需要契約，守信。欠錢一定還債，借錢給那個人甚至於忘掉了，還債送來告訴他什麼時候借你的，他自己都不知道，沒有文字記載，不需要。你看古時候的人，你有困難的時候，我就幫助你，你要借，借給你，你還很好，不還也好，不計較。你有能力就還，沒有能力就不必還，你看這個社會多和諧。如果我們能把這五個字做到，你自己身心健康，你家庭美滿幸福，社會和諧，天下太平，這五個字就行了，就可以做到了。佛法裡面講的《十善業道》。在古時候人人做、家家做，所以這個社會幾千年來長治久安，完全得力於教育。
而教育裡最重要的是家庭教育，現在家庭教育沒有了，社會的動亂無法收拾。今天我們想的只有一個方法，看看有沒有效果，可以做個實驗，就是用衛星電視、用網際網路來教倫理、道德、因果跟宗教教育。如果這個社會普遍來推行，我們相信肯定能收到很好效果。為什麼？人性本善，這個一定要承認。人是有良心的，只是沒有人教他，他變壞了。所謂是「性相近，習相遠」，性是善的，本善，習是不善。教育的目的不是別的，如何從不善的習性回歸到本性本善，這教育成功了。中國古聖先賢的教育以這個為宗旨，「讀書志在聖賢」，不是在升官發財，與那個不相干。像這個社會人人都是聖賢，那不就是極樂世界了嗎？所以今天你要問社會為什麼變成這樣子？地球為什麼變成這樣子？總而言之一句話，教育出了問題，不是別的，其他都沒有問題，教育出了問題。只要把教育搞好，問題全解決了。
佛法教育，佛立定的是戒定慧三學，從這兒下手，這叫小乘法，守規矩，頭一個要守規矩。佛教一般人，初學的弟子必須要堅守四重戒，這四重戒不是普通戒律，特別的，為什麼？安定社會。出家人兩條，「不作國賊，不謗國主」，這個意思是決定不要干涉政治，好好的學佛。不作國賊，決定不能做傷害國家民族、傷害社會大眾的事情，決定不能做，這頭一條。國主是什麼？從國家領導人到地方領導人，我們今天講主管的官員。一個縣市的縣市長，一個村莊的村長，這個都是什麼？領導人。各個階層的領導人，他有過失不能說，為什麼？自然有國家法律去制止他，我們不可以隨便去宣揚、隨便去批評，不可以。為什麼？因為他是領導人，你批評他，說他不善，人民聽到之後對他喪失信心，社會會動亂，這個責任誰負？這個理論的依據就是棄惡揚善，這布萊登講的，我們中國祖宗講隱惡揚善，一個意思。別人有過失別批評，批評是你自己造業，你把這個事情放在心上，你的心不善，你在口裡說出，你口不善，這錯誤的。所以出家，這兩條要重視，在家當然也要學。
在家還有兩條，「不漏國稅，不犯國制」。國制就是國家的法律，要遵從法律，決定不能犯法。佛教在中國歷史上，諸位曉得有三武滅法，皇上下命令要消滅佛法，佛門接受，沒有反抗，完全服從。這個皇上死了，下一個皇帝出來，馬上就把佛教興起來，為什麼？佛教徒真是好公民，真聽話，這種國民不要的話你要什麼人？所以做出了榜樣給大家看，學佛的人是這個國家、這個族群裡最好的公民。學佛不守戒律，還要犯法，這在佛法裡是無比的罪孽，那重得不得了！為什麼？破壞佛教形象。戒經你們去查一查，破壞佛教形象，果報是阿鼻地獄。因為形象破壞，讓很多人不相信佛法，斷眾生的慧命，你要負這個責任。這個因的果就是無間地獄，很可怕，大家不曉得。佛弟子要守法，國家定的法你不要去問它，你就遵守就好了。佛教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，境界就是磨練自己的，就是自己修行的道場，看你能不能忍。你不能忍，你的煩惱就發作了，你能忍，煩惱就變成智慧。
戒定慧，慧開了之後就是菩薩，慧沒有開，在佛法稱比丘，慧開了之後就是菩薩。菩薩從慧裡面又有三種，叫聞慧、思慧、修慧。所以，聞思修三慧從哪來的？是從戒定慧的慧裡頭來的。如果沒有戒定慧，哪來的聞思修，聞思修是高級佛法。聞是接觸，耳聞是耳的接觸，眼見是眼的接觸，所以這個聞它的真正意思是接觸，一接觸就明瞭，明瞭就叫慧。一接觸他就不迷，從不迷講就是思慧，從明瞭講就是修慧，叫聞思修。思是明瞭，修是迷破掉了，破迷是修慧，開悟是思慧，聞是接觸。所以，聞思修三慧跟戒定慧不一樣，戒定慧是有階段的，一個階段一個階段；聞思修是一念完成的，它是一而三，三而一，這是菩薩。菩薩修三慧，沒有開悟之前修的是三學，這都必須要搞清楚。所以都是以得忍，他才能圓滿所學。
你要不能夠忍耐，譬如我們現在修學，每天要讀經幾個小時，我現在每天讀經差不多四個小時。這要耐心，沒有耐心不行，要避免干擾。每天跟大家分享也是四個小時。這個生活非常快樂，圓滿成就功德。讓我們想起釋迦牟尼佛跟我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在過去也是我們一樣的人身分，出家修道，發四十八願，通過五劫這麼長的時間修行。修什麼？四十八願每一願都落實，要做到才行。以這個功德成就極樂世界的道場。他有理論根據，他不是胡造謠言，這個理論就是佛在大乘經上常講的，一切法從心想生。極樂世界沒有人設計，也沒有人建造，自然成就的。像我們這個地球、我們的太陽系，也沒有人設計，也沒有人施工，也沒有人建造，怎麼來的？從心想生，眾生的共業。這個你要搞清楚，非常有味道，不可思議。凡是我們想像，我們打妄想我們怎麼設計、我們怎樣施工來建造，那都是臨時的，那都是無常的，不長久的。只有從清淨心、智慧心那個裡面生出來的成就的這些現象，像極樂世界、華藏世界，永恆不變，依正莊嚴。
所以這裡頭提示的，雖然幾句話，它非常重要。你看諦審諸法，諦是認真、真實，審是審查，跟老祖宗教給我們博學、審問是一個意思。諦審兩個字就包括了博學、審問、慎思、明辨。一切諸法體性虛幻，體性是真心，真心前面講過，三種現象都沒有，但是它能生這三種現象，生出三種現象是虛幻的，不是真的。《大般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，釋迦牟尼佛講這樁事情講了二十二年。佛說法四十九年，差不多是一半時間講這個，這是什麼？這是宇宙萬法的真相。統統明瞭之後，你可以受用它，你不能執著它，也就是說你可以享受它，你不能佔有它。貼近的，我們不要說別的，我們的身體，我身體我可以享受它，我不能佔有，我佔有不了。為什麼？它一天一天它起變化，你怎麼能控制？不能控制，不能佔有，你可以用它，不要有佔有的心，不要有控制的心。有佔有的心、有控制的心，這是病毒，會給它帶來疾病；沒有佔有，沒有控制，這是個健康的心，身心健康。你用清淨心對待這個身體，用平等心對待身體，用覺悟的心，它自然就健康。這些道理我們要懂，懂了之後要會用，就用在日常生活當中，這真正叫保健，衛生保健，這個裡頭有真樂。世間人樂是假的，不是真的，世間人樂是刺激。真正做功夫的人、修學的人，他的樂處是什麼？他的樂處是明瞭，對於事實真相完全明瞭。我們講得很現實的，個人的身心健康，家庭的和睦相處，每個人前因後果全懂、全明白，你怎麼會有差錯！社會的和諧安定，世界的太平，這個多美好。第三忍辱我們就學習到此地。
我們看第四，第四是精進。精進也有三種，第一叫「被甲精進」，這是比喻。古時候戰爭的時候，士兵披上鎧甲保護身體，叫被甲，衝鋒陷陣。現在戰爭也是如此，你看坦克車，那是被甲，打前鋒。可是現在的戰爭不一樣了，大大的改變了，不需要軍隊。現在用飛彈、用生化，不需要用人，就能夠把一個城市毀滅，就能夠把幾百個人埋藏掉。我們要問，這種戰爭會不會發生？戰爭發展到這種境界的時候天理難容。你不相信有老天，真有，老天不答應。那會變成什麼現象？如果你有這個能力發動這個戰爭，把人家國家幾個小時就全部毀滅，大概你的行動還沒有進行，你自己先毀滅了，為什麼？報應，這是真的，不是假的。你消滅這個城市，這城市的人真有這麼大罪嗎？這個國家該毀滅嗎？如果它沒有這麼大的罪，你毀滅它，那我們可以不相信天理了。不過現在人是不相信，不相信有神，但是神還在，神還在照顧人。你不相信他，他還照顧你，他還在這裡看著。所以這個大殺傷力的武器是天理不容，你要搞這個東西，你還沒有用它，你的災難就來了。什麼災難？地震、火山爆發、海嘯。如果這三個一起來，這個地區就會毀滅掉，那非常可怕。
菩薩修行精進波羅蜜，「謂起大誓願心，修諸勝行」。勇猛精進是取比喻，不畏艱難，不畏困苦，前面能忍你才有進步，才能向前推進。你不能忍，你就退墮了，墮落了。你能夠忍，你才能前進，你才會有成就。這是忍辱，正說，沒有畏懼，勇猛向前，你行的是正道，你怕什麼？不是為自己，兩個目的，為苦難眾生、為正法久住。中國傳統文化是正法，這個世間很多宗教裡頭也是正法。但是在今天社會裡頭，邪教有，不能說沒有，它不是正法，我們要有智慧，能夠辨別哪是正、哪是邪。什麼叫邪？自私自利是邪。什麼是正？大公無私，為幫助社會和諧，為幫助眾生離苦得樂，這就是正法。所以辨別邪正是智慧。但是在今天社會上，有這種智慧的人愈來愈少，很多人沒有這個智慧，沒有智慧是附從邪法來毀滅正法，在障礙正法，這個有。但是我們相信，佛說過、祖宗說過，「邪不勝正」，正法你就守住，有障礙的時候守住，確實邪不勝正。邪怎麼樣？會被人拆穿，禁不起時間的考驗。佛為什麼是正法？已經經過三千年的考驗。儒為什麼是正法？至少有五千年的考驗。道也有二千五百年的考驗，歷史的檢驗證明它是正法。
佛法依照中國歷史所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，老一代的佛門弟子都用這個紀年。你看釋迦牟尼佛聖誕，我們做普佛紀念，讚佛偈裡面都說到。佛出生在周昭王二十四年甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，滅度在周穆王五十三年。照這個記載的話，到今年是三千零三十八年。所以，我們中國人常講，這經典三千年前講的。三千年之後被近代的科學家來證明了，這是真的，這不是假的。所以我們頭一個要相信，不能有懷疑。但是科學的精神頭一個是懷疑，所以科學就很難見到真性，這個沒有辦法，就是最後的問題它不能解決。因為佛告訴我們，唯證方知，怎麼證？放下起心動念、分別執著，連疑也放下，不起心不動念你就證得，就在你面前。你不必到任何地方找，為什麼？一切法的本體就是自性。所以佛說，大乘經上說，心外無法，法外無心，心跟法已經交融成一體。心在哪裡？在法裡頭，法在哪裡？在心裡頭，只要你不起心不動念，你就見到了。所以要記住，法身菩薩永遠不會起心動念。我們中國佛教所說的大徹大悟明心見性，像惠能這樣的人，永遠不起心動念。
像惠能這種人在中國有多少？佛教傳到中國，正式漢明帝派特使去請到中國來，是永平十年，明帝永平十年，公元六十七年。今年是公元二０一一年，要到二０六七年就整整兩千年。這就將近兩千年了，在中國真正有成就的，我們可以這樣說，圓滿的成就就是明心見性，大徹大悟，明心見性，有多少人？我們最保守的估計三千人以上，很了不起！還不到兩千年，三千多人成佛了。惠能是特殊，為什麼？他是頓捨、頓悟、頓證，其他的人沒有這麼大的速度。有人修了二、三年就開悟了，有人五、六年開悟，有人七、八年開悟，有人十幾二十年開悟，還有三十、四十年開悟的，都有。但是開悟之後境界完全相同，真的是沒有差別，跟釋迦牟尼佛一樣。這專講禪宗的。禪宗以外的，教下，大開圓解的跟禪宗境界相等，念佛淨土宗的理一心不亂，這都是境界平等的，這樣一合起來，人多了。如果統統合起來，宗門教下全部合起來的話，我們最保守的估計也不會少過一萬人。如果連淨土宗，只要是往生，皆是阿惟越致菩薩，這個人數我們相信決定不止十萬人。
這是兩千年來，真正往生到極樂世界就是成佛，這個法門殊勝，別的法門難修，淨宗容易。李老師在台中創辦蓮社，他在台中住了三十八年，台中蓮社蓮友往生的，他老人家自己說的，一萬個人當中大概有三、五個。我們就算五個，一萬人當中五個，蓮社蓮友超過五十萬，他老人家走的時候就已經超過五十萬了。一萬人當中五個，十萬人當中五十，估計大概也差不多有五百人，非常可觀，這是真正成就的。種善根的人就太多太多了，他這個教化，說種善根的，那在台灣，我們相信肯定超過台灣人口的半數。我們統統搞清楚、搞明白了，精進波羅蜜你才真正肯修，真正幫助你提升境界。
精進第二種「攝善精進」，佛雖然沒有說，但是它是善法，我們就要認真努力的去做。「謂修方便行，進趣無上菩提」，他的方向、目標正確的，是向無上菩提。方法雖然佛沒說，也行，只要方向對了、目標對了。佛的教學開放的，不是叫你死守在戒律上，不是的。佛確確實實是民主、自由、開放，雖然管得很嚴，他的精神是開放的。你在沒有能力辨別真妄、是非、邪正，管得很嚴，有能力辨別，慢慢就開放了。我們今天修淨土，淨土的方向、目標是非常明顯，方向西方極樂世界，目標是親近阿彌陀佛。我到極樂世界幹什麼？是親近這個老師跟他學習。這部《無量壽經》就是釋迦牟尼佛為我們專門介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，我們從這部經典上認識了極樂世界、認識了阿彌陀佛。我們對老師如果不認識、不清楚，你怎麼學他？
我初學佛，二十六歲，剛剛接觸，認識章嘉大師，我跟大師非常有緣分。他老人家就教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，他說你要學佛，必須認識釋迦牟尼佛。你對他不了解、不認識，你會走錯路，你了解他、認識他，你就不會走冤枉路。這講得很有道理，那時候這兩本書沒有，在《大藏經》裡有，我們到《大藏經》去抄，好在分量不多。讀了這個之後才曉得，釋迦牟尼佛是人，不是神也不是仙。年輕是非常好學的一個知識分子，用現在的話來說，好學。十九歲離開家庭，出去現在講去留學。印度在那個時候是宗教之國、哲學之國，學術思想非常發達，他每個學派都學過，每個宗教也去學過。印度修學有個特色，不管是宗教、是學術都重視禪定，這是中國人沒有的。沒有不修禪定的，佛門裡面的四禪八定，是從婆羅門教學來的。禪定這個境界當中，時間、空間沒有了，所以在禪定當中能看到過去、能看到未來，它這是世間禪定。所以，他最高能夠看到二十八層天，往下他能看到無間地獄。就是六道裡面的情形他統統能看得到，能看到、能聽到、能接觸到，每一個修禪定的都能夠看到。這種禪定在印度很普遍，對於六道輪迴裡面的狀況，印度人比誰都清楚。
可是釋迦牟尼佛並沒有說到此為止，他還想知道，知道什麼？六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題當時學術不能解答，宗教也不能解答。宗教界裡面把四空天就認為是大般涅槃的境界，這是個誤會，因為四空天是靈界，他不要身體了。我們中國老子有這個想法，老子說「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是什麼？我有個身體，沒有身體多好！這個思想就是無色界天。所以無色界天是六道裡頭高級凡夫，他連身體都不要。但是他沒覺悟，誤會了把四空天當作大般涅槃，沒有再提升。釋迦牟尼佛再向上提升，所以學了十二年，有學的地方全都到過了。這才在菩提樹下，佛經裡面記載，畢缽羅樹，他在這個樹下把十二年所學的統統放下，入更深的禪定，問題解決了。三個答案都現前，大徹大悟，明心見性，見性成佛。成佛，成就究竟圓滿的智慧，我們中國人講得道，就這個意思。
這一開悟之後，他就開始教學，三十歲開始教學，七十九歲過世，教學四十九年。經典上記載的，我們沒有看到他有一天放假，沒有，天天為大家上課，天天為大家解決疑難，記載下來成為經典。我們這才完全明瞭，釋迦牟尼佛在世是什麼樣的人？教育家，我們今天講多元文化社會教育家。他自己什麼身分？多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費。自己生活很簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生過這樣的生活。最後走的時候是在樹林，不是在房間裡頭。一生從事於教學，我們稱他為老師這是決定正確的。佛弟子稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，佛陀教育創始的老師，他是這個身分，他跟宗教風馬牛不相干。今天把他貶成迷信、貶成宗教，這個罪多重！這是什麼？救你的人，你怎麼用這種心態看他？他能救社會，真能解決問題。
我這次到日本去講經，也是日本遭遇這個大災難，三一一的大地震，最嚴重的還有輻射。他們還有一點信心，他們想講經能夠對災難化解有一點幫助。我去了，有沒有幫助？肯定有幫助。為什麼？人明白道理之後，心念頭一轉，災難就減輕，一定要斷惡修善、要改邪歸正、要端正心念。我告訴大家，我說今天能夠救日本的就一個人，他們問我是誰？我說天皇。為什麼？救你的人必須要你們的人民對他有極端的尊敬，那個人說話你們會聽，你們就得救了。我教你們斷惡修善，你們半信半疑，如果天皇叫你們斷惡修善，你們就真幹了。所以他要有威望，要得到人民的信賴，我說他就行。我勸他們，日本要放棄，永遠放棄軍國主義，永遠放棄用戰爭為手段，對待其他國家不以戰爭為手段，要把傳統文化發揚光大。日本的傳統文化全是中國的，日本本身沒有文化。所以我很喜歡日本，為什麼？到日本去就像回到唐朝以前的老中國。你看他們的衣食住行全都是老樣子沒改變，日本榻榻米那是中國的東西，中國春秋戰國時代的，他們學去之後就沒有改變。所以日本這個保守的精神我們很佩服，中國都沒有了，到日本全都看到。
他們穿的服裝，你到服裝店去買，看看招牌，吳服店。吳是哪裡？江蘇。你看吳越的時候，吳國就是江蘇，越國是浙江。他們的服裝就是那個時候吳國的服裝，學去之後一直到現在還穿著。穿這個木屐全都是中國的。木屐，我小的時候住在家鄉，農村，下雨天就穿木屐，沒有雨鞋。木屐的樣子跟日本的樣子完全相同，不過就是它用兩條帶子固定了，我們用兩根帶子是綁在鞋上。下雨天出去的時候，沒有雨鞋就用木屐。所以到日本去看，看到古老的中國。人民好，鄉下的老百姓非常厚道，人情味很重，非常難得。所以他們要搞一個實驗點，像我們湯池那個實驗點，會做得比我們更成功，他那個底子太好了。我鼓勵鳩山首相來做，我講經這個地方就是他的老家，跟他老家那個房子我們開車二十分鐘。我說就在你老家做，你幹這樁事情比幹首相高，比做首相有意義，很難得！
精進第三個是「利樂精進，謂勤化眾生，咸修於道」。這個就是一定要想到眾生太苦，苦從哪來的？從迷來的。怎樣叫眾生離苦得樂？你讓眾生覺悟他就樂，他就離苦得樂。所以釋迦牟尼佛幫助一切苦難眾生離苦得樂，用的手段就是破迷開悟。因為離苦得樂是果，破迷開悟是因，你在因上去做。所以他老人家一生教學，一生就是幫助眾生破迷開悟，然後自然離苦得樂。這個裡頭你看看，財布施，內財，用自己的身體、智慧、勞力，內財，法布施、無畏布施，統統是以最精進的方式表演給我們看，做出最好的榜樣。今天時間到了，我們就學習到此地。