諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零一面，第四行看起：
『如淨蓮華』，「蓮華出污泥而不染，蓮生泥中，表不捨眾生」。「出水花開，以喻菩薩離垢清淨」，故曰『離染污故』。這是解釋如淨蓮花。蓮花在大乘表法用得很多，代表出污泥而不染。蓮生在水池泥土裡面，這個泥土代表六道，六道是染污，它的莖是生在水中，花開在水上面，莖生在水中代表清淨，花開在水上面代表染淨二邊都不染。以泥，泥底代表六道，水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖，這就是代表十法界，它的花開在十法界之上，染淨二邊都不染，它表這個意思。這個地方講得也非常好，它這個蓮生泥中代表不捨眾生，六道苦難眾生，出水花開代表菩薩離垢清淨，不但離開泥土，也離開了水，它開在水的上面，所以說是離染污故。這些地方我們都應當要學習，在日常生活當中要學染淨都能放下，能放下六道，就好比蓮花它不會開在泥土當中，它也不會開在水裡面，水代表清淨，染淨都要捨。在我們日常生活當中，不善的人就好比是在泥中，善良的人、修學佛道的人就好比是在水中，身心清淨。我們要用什麼樣的心態來應對？像蓮花一樣不即不離，蓮花要是離開它們，花就沒有了，但是也不把泥、不把水放在心中，善惡二邊都放下。真正修行人絕不捨離境界，為什麼？境界在磨鍊一個人。能不能成就，全看你接不接受磨鍊，接受磨鍊沒有一個不成功的。
釋迦牟尼佛做忍辱仙人給我們做了一個最好的示範。歌利王出去打獵，累了，休息一會就睡著。就有人發現附近有個山洞，有個人在修行，大家好奇去看看。仙人看到有這麼多人來，這有緣人，給他們講佛法。歌利王醒來找不到人，看到他的宮女跟一個修行人，圍繞著他有說有笑，心裡就非常生氣，你一個修行人，你為什麼引誘我的宮女？就要殺他。問他修什麼？他修忍辱波羅蜜。修忍，看你能不能忍，就用刀凌遲處死，不是一刀把他殺掉，用刀一刀一刀慢慢的割，把肉割下來，把他這樣來處死。問他，你能不能忍？能忍。你有沒有怨恨心？沒有。在死之前告訴歌利王，我成佛之後我會第一個度你，為什麼？你成就我忍辱波羅蜜圓滿功德。順境生起貪戀就毀掉，逆境有一點怨恨也毀掉了。所以佛給我們講經教學，真正功夫在什麼時候用？就在生活當中，而生活當中最重要是人事環境。所以經上常說「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，善人生歡喜心，惡人也生歡喜心，這叫功夫成就。菩薩為我們示範，這個人喜歡，看到我們就歡喜，我們多跟他相處，多給他講經教學；如果這個人見我們就討厭，我們就迴避他，不要他迴避我，我迴避他，讓他慢慢感悟、回頭。以德去感化人，以德行成就我們無量的功德，這個功德幫助我們了生死、出三界、證菩提。如果我們看到了喜歡的、合情意的，喜歡，不合情意的討厭，這完全是凡夫，天天學經教都沒用處。為什麼？與我們的心行沒有感應，我們依舊生活在煩惱習氣當中，那怎麼會有成就？
真正成就的人一定跟《還源觀》上的四德相應，這個四德是總原則、總綱領，它包含全部的戒律。第一個教我們「隨緣妙用」。隨緣就是恆順眾生、隨喜功德，妙用是不著相，就是這經上講的，前面講的，無住、不著。無住是什麼？不放在心上，心乾淨清淨，一塵不染，不執著、不分別。你的心在這個地方培養出來清涼自在，這叫功夫，這叫真修行、會修行。不會修行的，外面風吹草動，自己就受不了，人家讚歎你，就非常歡喜，別人毀謗你，要生多少天的悶氣，這怎麼行？全被境界轉了。佛在經教上常常教菩薩，「若能轉境，則同如來」。怎麼樣轉境界？不被境界轉，你就轉境界了。換句話說，不是它轉你就是你轉它，它轉不動你它就被你轉了。這就看各人定功，看各人的耐力、忍辱波羅蜜。所以要常常想到蓮花，看到蓮花，看到蓮花像蓮花一樣的高貴，不住不著。離染污故，不住不著才能夠離染污。
下一句說，『如尼拘樹』。尼拘是梵語，是樹的名字，這個樹中國沒有，翻譯做「無節樹」，這個樹沒有節，無節樹，又翻作「縱廣樹」，這個縱廣，可見這個樹很大，樹蔭很大。「《慧琳音義十五》曰：此樹端直無節」，這個樹是很難得，樹很直，而且沒有節，「圓滿可愛，去地三丈餘，方有枝葉」，它的枝葉很高很大，「其子微細，如柳花子」，像柳樹柳絮一樣，「唐國無此樹」，翻經的時候，隋唐時候翻得最多，唐國沒有這個樹。「又《罪福報應經》曰：尼拘類樹，高二十里，枝布方圓覆六十里，其樹上子數千萬斛。」一斛是中國的八斗，這是經上有這個寫法。這可能不是真實的，有一點誇張。前面講的倒是很實在，去地三丈餘它才有枝葉。這個經上講的，這個樹高二十里，那就很高了。一里，印度我看，中國的里很小，但是很小，二十里也不得了。我們現在一般用公里，華里是一公里等於二華里，二十里的時候，算中國二十里也有十公里。十公里現在多高？現在國際航空飛機大概飛有沒有飛到十公里？差不多，十公里是一萬公尺，那麼高，沒聽說過地球上有這麼高的樹。樹葉分布覆六十里，六十里打個折扣也三十多里，現在開車開半個鐘點還沒有走過樹蔭。這個經上講的好像不是我們地球上的，地球上沒有這麼高的樹，在極樂世界可能有。
「又《阿惟越致遮經》曰：能蔭五百車」，這就確實是很大。如果我們說尼拘樹林是一個很大的森林，森林裡面全是這個樹，那就能講得通。如果這山上有幾千棵樹、幾萬棵樹，這個車通過這個森林，這個能講得通。不管怎麼樣，我們在此地取得的比喻，『覆蔭大故』，「此喻菩薩於諸眾生廣作庇蔭」，庇蔭就是保佑的意思，中國人講保佑。菩薩有慈悲心、有智慧，念念不捨眾生。用尼拘樹大的樹蔭，來比喻菩薩的慈悲。
『如金剛杵』，「金剛杵，梵語伐折羅，原為印度兵器，密宗用為法器，表堅利之智慧」。我們在佛菩薩造像裡面看到手執著兵器的菩薩很多，四大天王南方增長天王手上就拿劍，劍在古時候是兵器。金剛杵是古印度的兵器，密宗用它來做表法，你看密宗修法的時候一定有金剛杵。它代表什麼？表堅利之智慧。在中國用寶劍，寶劍也是比喻智慧，中國人講快刀斬亂麻，亂麻是煩惱，智慧之劍能斷煩惱，在古印度金剛杵表智慧，跟中國用寶劍的意思相同。《大日經疏》第一卷說，「伐折羅是如來金剛智印」。印是印證的意思，印可的意思，證明如來的真實智慧，金剛般若智慧。「又云：譬如帝釋手執金剛」，這個金剛就是金剛杵。「破修羅軍」，帝釋天跟阿修羅作戰的時候，帝釋天手就拿著這個兵器，拿著金剛杵，「今此諸執金剛亦復如是」。這說到現在，在佛門法會當中，這些金剛神，手上拿著金剛杵的一般都稱他作金剛神，代表什麼？代表著正智，「生起正智，猶如金剛」。《仁王經》裡面，《仁王護國般若波羅蜜經》，國家遭遇到困難，或者是災害，旱災、水災這些意外的災害，另外一種就是戰爭，用什麼方法來平息這些天災人禍？要用金剛般若，用智慧，真實智慧才是最大的力量，這個道理我們要懂！
我們現在明瞭，世出世間這些災害怎麼起來的？你要研究它的原因。佛告訴我們，貪瞋痴慢疑這五毒，自性裡頭沒有，真心裡面沒有，這東西從哪裡來的？迷失了自性，從妄想裡面變現出來。幾時變現出來的？大乘經上常說，從一念不覺而有無明。無明就是阿賴耶，無明是迷，迷了以後從真心裡起一個妄心，妄心裡面就有這些毒素，這些毒素是從迷來的。它的體是性德，性德迷了就變成病毒的細胞，變成病毒的種子。但是種子要遇不到緣它不發作，我們講這些病菌潛伏期，潛伏在那，它不起作用，對於人身體的健康沒妨礙。所有一切眾生全都有，不但我們有，四聖法界也有，四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、還有佛，都有。為什麼？他沒有轉識成智，沒有轉八識成四智統統都有，他的身心都帶著病毒。不過四聖法界的人修得好，他們能夠把緣斷掉。這是佛在經教裡告訴我們，因緣果報，因要結果要受報一定要靠緣，沒有緣它不起作用。所以佛法講緣生，不講因生，因不能控制，我們沒法子對付，緣行，緣我們可以控制。我們知道那些惡緣會給我們帶來病苦、災難，我們把它斷掉，我的因在沒關係，它不起作用，永遠讓它潛伏，到明心見性它就化解，就沒有了，沒有明心見性它都在，這個事實真相我們不能不知道。潛伏時間的長沒有時間限制，只要你迷它就有，只要你覺了它就沒有了，可見得它不是真的，它是假的。
佛在大乘經裡面告訴我們，貪，貪的對應是水災。科學家告訴我們，海水會上升，南北極的冰山會融化，地球上這些高山積雪也會融化掉。它為什麼會融化？地球溫度上升，溫度上升是瞋恚，瞋恚是火。你看現在人脾氣多大，從小到老很容易發脾氣。我發脾氣有什麼關係？你發脾氣能夠把地球的溫度上升，能叫地球上這些火山爆發，有這麼大的關係，這沒人知道，能夠叫冰山融化，讓海水上升，你看貪瞋。愚痴是風災，傲慢是地震，傲慢應對的是地震，懷疑更厲害，貪瞋痴慢疑，懷疑是什麼？沒有自信心，不相信自己，任何人他都不相信。對父母沒信心、對祖宗沒信心、對聖賢沒信心、對佛菩薩也沒信心，這個病就沒救。對應自己身體來說，五臟六腑免疫的能力沒有了，外面的細菌很容易感染，就是沒有抵抗力了。居住的環境，我們這山河大地，土地鬆散了，信心讓它凝固，疑惑它就鬆散，懷疑，鬆散了，這一鬆散，陸地會沉到海底，高山會倒下來。你就曉得，我們裡面的病，跟外面的環境失常，真正的原因是貪瞋痴慢疑。所以這五個是一切病因，貪瞋痴慢疑是一切病因，緣呢？怨恨惱怒煩是一切病的緣。病因我們不能控制，緣可以控制。怎麼控制？佛常講，發菩提心。菩提心是覺悟的心，菩提心裡頭有慈悲，人慈悲心生出來，怨恨惱怒煩就可以降溫，先從降溫，然後把它斷掉。這個東西斷掉，地球上就天下太平，山河大地就非常美好，五穀豐登，人民安樂。
貪瞋痴慢疑不容易斷，怨恨惱怒煩是可以控制得了。我為什麼要怨，為什麼要恨，為什麼要去惱人家，為什麼要發脾氣，能控制。修行修什麼？就修這五個字。人能夠把這五個字控制住，貪瞋痴慢疑也就能控制住，貪瞋痴慢疑要依靠這個發作。心浮氣躁的人伏不住這些煩惱習氣，把貪瞋從這爆發起來，這一爆發，下面就有果報。果報對自己來說，臟腑失調，這對自己。這是什麼？人生病了。對居住的環境，天地變異，水災、旱災、火山爆發、海嘯、地震、風災、大地沉到海底、高山崩塌下來，這是天地變異。這是什麼？這是病果。病的果現前，那接著就報應出現，疾苦、短命這是個人的災難，自然災禍，我們講的天災人禍，這是一切病報，這報應！從個人講到我們居住環境，這是大乘教上講的。用什麼方法來化解？佛法是用慈悲心、用菩提心、用十善業道。在中國老祖宗教給我們，仁義禮智信。你看看，仁義禮智信是不是菩提心？是的。是不是十善業？是的。跟十善業、跟菩提心都相應，一切病的藥。人人能懂得這個道理，人人能夠依教奉行，身心健康，我們居住這個地方災難不生。
今天因緣果報都現前了，在這個地球上我們見到許許多多專家學者現在對這個問題束手無策，不知道怎麼辦，我遇到不少，來問我。我也沒這個智慧，也沒這個能力，可是古聖先賢、老祖宗教給我們有方法，遇到這些困難了，個人的病重、社會的動亂、地球的災變，古人用什麼方法？真誠懺悔，端正心念，改邪歸正，用這個方法。有沒有效？我們看古籍記載裡頭，有效果。所以用真誠、恭敬、懺悔，改變天心，這個天心是大自然。有沒有道理？有道理，現在科學家都證明了。原理是什麼？原理是心物一體，我們的心跟遍法界虛空界萬事萬物是一體。我們的念頭善，它們樣樣都善，沒有一樣不善。為什麼？境隨心轉，山河大地是境，我們的身體也是境，統統轉。為什麼不好好的修？為什麼惹這些災難？我們怨恨一個人，你有沒有想到，他會以怨恨來報復我，這就叫冤冤相報，生生世世沒完沒了，你說這個多可憐，多苦，不覺悟！真正覺悟了，我就希望在我這一生當中，把所有恩怨都一筆勾掉。別人加給我的，我接受，我用真誠、懺悔、感恩來把這個事情化解；別人加給我的我接受，永遠恆順眾生、隨喜功德。把報復，剛才講的，怨恨惱怒煩，一筆勾消。在境界裡面修清淨心、修平等心，真功夫！沒有這個境界，你怎麼知道你心清淨？怎麼知道你修行功夫提升？你看不出來，自己以為很了不起，境界一現前，煩惱習氣全出來了，這就說明你一點功夫都沒有。我在講席裡做過多次報告，怎麼修法？天天念經沒用，天天講經也沒用，把聽到的、所講的，統統能在現實生活當中去轉境界，管用了，那叫真修，那才叫真佛弟子。
再大的災難，到面前都化解了，沒有了。再大的怨恨，到自己面前，智慧一現前，一轉變，變成什麼？變成感恩、變成反省。連中國聖人都教我們，「行有不得，反求諸己」。沒有教我們去找別人，別人這個不對，那個不對。別人都對，你首先要承認這一條，別人都對，我不對，你才有救！我都對，他都不對，完了，生生世世你們去對立，你們搞冤冤相報沒完沒了。我在這一生學佛六十年，得的一點受用就是知道反省自己，從來沒有說過別人不對，你們跟我多年的你能看出來。受什麼樣的委屈，什麼樣的打擊，若無其事，我反省，我不對，他們都對。這是解決問題高度智慧的方法，這是真的不是假的。從因果上來說，我們更應當反省，他毀謗我、侮辱我，他為什麼不毀謗別人，為什麼不侮辱別人，他單對我？佛在經上常講，業因果報不可思議，也許我過去生中我是那麼對待他的，今天碰到，他要一報還一報，他要對我，我清楚，我不能再用報復對他。他用這個態度來對我，我再去報復他，來世他又報復我，那咱們在這六道裡生生世世不就沒完沒了嗎？要知道，雙方都痛苦，何必？不如承受、接受、感恩，不但沒有怨恨，歡喜、感恩，我接受，我過去對不起你的地方現在報掉，這個帳了了，債還了，你說多快樂！多舒服！別人欠我的錢，不要了，多自在！為什麼？還債，大概過去我向他借的沒有還他，今天他用這個方法拿回去，好事情，還清了。古德所說「退一步海闊天空」，這話一點都不假。真正這一生能做到「於人無爭，於世無求」，生活要學世尊、要學聖賢，簡單。生活苦一點好，好在哪裡？對這個世間不再留戀。日子過得太舒服，不想離開六道。日子過得很清苦，念念都想到極樂世界，為什麼？對這個世界沒有留戀，這好事情！錢多了，地位高了，有什麼好處？增長你對這個世間留戀，增長你的情執，換句話說，延續你六道輪迴的時間，這不合算的。真搞清楚、真搞明白，我不幹這套了，念念就是求生西方極樂世界。
我們今天遇到這部經典不容易。《無量壽經》在釋迦牟尼佛一生當中，他一生講了很多經，我們要問，一生當中講那麼多經，哪一部經最重要？給諸位說，就是《無量壽經》。你看許許多多的經典，能夠度的眾生都不多，這契機，唯有淨土在世尊一萬二千年法運當中統統起作用，能將一萬二千年有緣的眾生度盡，有緣的眾生度盡就這一門，這個要懂。戒律只能度正法，正法一千年過去了，戒律不管用了。禪定只能度像法，像法也是一千年，像法過去了，現在修禪得不到定，別說開悟，定都得不到。所以這念佛法門，正法管用、像法管用，末法也管用，這不是第一經嗎？所以世尊在世多次宣說，從五種原譯本裡，古大德大家看法都一致，至少佛講過三次。可是《無量壽經》還有七種翻譯本子失傳，如果那七種本子要是在的話，可能又看到一些不同，那就不止三次，可能四次、五次、六次。一生當中講這麼多遍，用意何在？我們要能體會世尊當年現身說法的苦心，你能體會到一分，你有一分的感恩心起來，體現到兩分，有兩分感恩的心出來。為什麼？你對他真了解。你對他一點體會沒有，那感恩心生不起來，你有十分的體會，你就有十分感恩的心，你會對佛尊重，會對佛孝順。出現在世間就是為我們這些苦難眾生，我們要直下承當。直下怎麼承當？佛就是為我出現的，四十九年講經說法就是來度我的。佛滅度到現在三千年了，三千年後我才得度。為什麼佛在世我沒有得度？不相信，對於佛沒有尊重心。這三千年來生生世世種那麼一點善根，在今天這一點善根福德起現行，好好的抓住，真誠恭敬求解，然後依教奉行，決定在這一生當中到極樂世界，不等來生，我這一生就要去，去定了。為什麼？這一生把淨宗搞清楚，就行了。
認識阿彌陀佛、認識極樂世界，我們對於修學這個法門，往生極樂世界真正有把握，你才能得法喜充滿，你才能有像菩薩那樣的智慧、那樣的德行，來應對現前所有眾生。沒有一個不愛，這就是大慈大悲。喜歡的人你愛他，討厭的人也愛他，跟你作對的人還是愛他，陷害你的人還是愛他，平等，沒有分別，這叫行菩薩道，這叫真正修行。對於這些冤親債主，現前的，十年、二十年、三十年，他會感動。他要了解的時候，他一生當中沒有遇到第二個像你這樣的人，我這樣的恨你、害你，你還是天天感恩，天天給我迴向、給我祈福，沒有一天忘記。我相信他會良心發現，在一生當中你還遇到第二個這樣的人？沒有遇到。生生世世一個人有幾次這麼個機會，遇到這樣的人用真心待你，你用虛妄對人，人家用真心對你，永遠不變，那是什麼人？那是個真正學佛的人，不是真正學佛的人做不到！你從這個地方你細心去觀察，學佛的人多，真正相信的人少，真正理解的人更少，真正奉行的人少之又少。我們要想在這一生當中真正離苦得樂，往生淨土，你不幹不行，你不把自己這些毛病習氣改掉，想把這些毛病習氣帶到極樂世界，去不了。這就好像什麼？像現在我們入境，你在飛機場裡都有人拿著體溫計來量體溫，給你檢查，極樂世界也如此，你身體不健康不讓你去，你去不了。這就是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩，都是你的病毒，你有這樣的病毒，天天念佛，去不了。天天念佛要天天學佛，學佛什麼？把這些煩惱習氣統統改過來，把這些病毒統統放下、斷掉。
佛在經論上告訴我們往生一個條件，這個條件是真的，決定不是假的，你也聽過很多次，但是你疏忽了，佛講「心淨則佛土淨」，這句話重要！你看經題上給我們講往生三個標準，最起碼的，清淨，更高一點的是平等，最高的是覺，清淨平等正覺這是往生必須要具備的條件。最起碼的你要有清淨心，清淨心這些病毒統統放下。順境、善緣決定沒有貪戀，逆境、惡緣決定沒有瞋恚，對於順逆善惡境緣統統感恩，沒有不感恩的，這樣的心態，你跟阿彌陀佛、跟極樂世界的人全相應，哪有不生的道理？我們能不能往生，有沒有把握，自己認真反省一下就明白了，不要問人，別人跟你講的是假的，不是真的。你一反省，展開經典一對照，就明白我有沒有資格到極樂世界去。所以你看金剛杵，得金剛正智，破除煩惱。金剛是堅定的意思、不壞的意思，這真實智慧。一定要相信佛的話，天下沒有不能改變的人，只要他有一點點善根，他就能改變，一點善根都沒有，這叫一闡提，那就很麻煩。對那種麻煩的人，要給他種善根，要幫助他，他這一生不能成就，他的成就在來生後世。你對於經教熟了你就能看得出來，而且很清楚。
再看下面，「《諸部要目》曰：不持金剛杵念誦，無由得成就。金剛杵者，菩提心義，能壞斷常二邊，契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。兩邊各有五股，五佛五智義」。我們就看到這邊。金剛杵也是密宗裡最重要的表法的法物，我好像有一個，在跑馬地，櫃子裡有個小小的，密宗送給我的金剛杵，還送我一個轉輪的。為什麼？看到這個金剛杵就想到金剛智慧，它是提醒你的，就如同我們供佛是一樣的。我們為什麼供佛像？時時刻刻提醒我。我們修淨土，供養的是西方三聖，當中是阿彌陀佛，兩旁邊是觀世音菩薩、大勢至菩薩。你每天看到它，看到阿彌陀佛，阿彌陀佛代表自性理體，代表無量的功德，一切都無量，智慧無量、德能無量、相好無量、功德無量、慈悲無量、弘願無量，樣樣都無量，表這個意思。怎麼落實？觀音菩薩代表慈悲，落實在生活，特別是你有艱難困苦的時候，你一定要用智慧來解決，要用大勢至的智慧，大勢至代表解門，觀世音菩薩代表行門，行解相應這就成就了。看到觀音，要學觀音慈悲，看到大勢至，學大勢至的智慧，看到阿彌陀佛，那是我修學的目標，我最高的願望，要用慈悲、要用智慧，我才能達到這個最高峰，表法！
所以金剛杵代表菩提心，菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們起心動念、待人接物有沒有違背？如果與這十個字不相應，我們菩提心沒發出來。你看看「不持金剛杵念誦，無由得成就」，那是經白念了。那我拿一個金剛杵我念經就行了？不是，你還是白念了。你真正用真實智慧，誠誠懇懇、老老實實，那就是你真的持金剛杵，不在形相。這章嘉大師早年教給我的，佛法重實質不重形式，形式不重要。你用真誠心、清淨心、平等心你去念誦，就有感應，就會起作用。為什麼？劉素雲居士幫助胡老先生往生西方淨土，這個光碟我們這有，她憑什麼？憑她手上拿著金剛杵。你問她，她有沒有拿？她沒有拿。她真拿了，為什麼？真誠心、智慧心、大慈悲心、菩提心統統相應，這個念誦感動阿彌陀佛，動天地、泣鬼神，中國古人講的「誠則靈」。
我早年在台中跟李老師學經教，老師給我四個字「至誠感通」。他說大乘經教難，太難，要想弘法利生，沒有真實智慧，沒有真實的德能，你用什麼幫助別人？老師舉例子，世間智慧，不說別的，就說這一部《四庫全書》，你能通嗎？你不能通，世法你不通，說佛法，這一部《大藏經》，能通嗎？學一輩子也不行，也通不了。老師告訴我，古人有個方法，感通，求感應。用什麼東西來感？用誠，誠就靈了。誠是什麼？心裡沒有雜念，「一念不生是謂誠」，沒有邪思、沒有雜念，也就是清淨心是誠，平等心是誠，覺心是至誠。所以誠上面加個至字，至誠感通，真誠到極處就起感應，就通了，自然就通了。上能對佛菩薩感通，下面能對妖魔鬼怪感通。大乘裡沒有魔，小乘有魔。大乘佛跟魔是一不是二，覺悟了，魔就成佛，迷了，佛就變成魔。誰覺誰迷？自己，不在外，我自己迷了，佛也是魔，我自己覺了，魔也是佛，真正講到究竟處。所以對於執金剛，手上拿著這個金剛杵，它的用意你要曉得，著重在精神，不著重在形式。但是做法事的時候形式也有用處，表法。
金剛杵能壞斷常二邊，斷常二邊是邪見。有人執著一切法無常，因為動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這叫斷見。常呢？永恆不滅，認為一切法都是永恆的，這叫常見。常見跟斷見都是二邊，我們中國人一般講偏見，他見解不圓，見解不正，偏在二邊。菩薩正知正見，叫妙契中道。中有十六菩薩位，亦表十六空為中道。十六空是佛教的名數，《佛學大辭典》裡頭有，諸位可以查一查。第一個叫內空，第二是外空，第三個是內外空，第四個是空也空，空不能執著，執著你就墮在空裡面去了，所以叫空空，第五大空，第六叫勝義空，第七個是有為空，第八個是無為空，第九是畢竟空，第十是無際空，第十一個是散空，第十二個是本性空，第十三個是自性空，第十四個是一切法空，第十五是無性空，第十六是無性自性空，這是出於《大般若經》的。這些名相在這裡我就不一個一個講了，一個一個講耽誤很多時間，諸位可以參考《大般若經》，《大般若經》裡面講得非常詳細。釋迦牟尼佛二十二年給我們講這些道理，橫說豎說，總結一句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。佛的用意在哪裡？教我們放下萬緣，看破，千萬不要再去執著、再去分別，不但分別執著你錯了，別人沒錯，你錯了，連起心動念都錯了。為什麼？起心動念就迷了，不起心不動念是大徹大悟。
我們經題上那個覺，覺是不起心不動念，平等是不分別，不分別就平等，清淨是不執著，不執著，清淨心現前。所以修行最高的境界，修行的樞紐、關鍵就這五個字。用什麼方法達到？無量無邊的方法。所以佛經上有八萬四千方法，叫法門，法是方法，門是門徑。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，方法太多了，目標就一個。你能夠恢復你的清淨心，這清淨平等覺是本有的，不是外頭來的。所以佛說一切眾生本來是佛，為什麼？你本來有，那就是佛。有現在變成沒有了，為什麼沒有？迷失了，你迷了自性，清淨平等覺變成煩惱，清淨變成見思煩惱，平等變成塵沙煩惱，覺變成無明煩惱，變質了，不是它不在，它在，變質了。我們跟佛學習，通過釋迦牟尼佛教誨，我們在經教裡明白了，原來是這麼回事情。那我們要回頭，我們要恢復自性，怎麼恢復？我不再執著，清淨恢復了；我不再分別，平等恢復了；我不再起心動念，自性覺恢復了，你看就這麼簡單。為什麼釋迦牟尼佛辛辛苦苦說法教學四十九年，一天沒休息，天天講？眾生真正悟的少，沒覺悟，種一點善根的人多。善根種下有好處，這個善根叫金剛種子，生生世世不會滅掉的，什麼時候起現行，什麼時候你就覺悟、你就恢復正常。清淨平等覺是正常，這個不能不知道。如果沒有恢復清淨平等覺，記住，我們在不正常的狀態之中。我們知道有佛、有菩薩、有佛法，但是我們跟他距離非常遙遠。
我們這一生非常非常幸運，是過去無量劫來從來沒有過這樣的幸運。為什麼？夏蓮老給我們會集這部經，稀有的因緣，把釋迦牟尼佛多次宣講的融成一部經，這個緣稀有！佛滅度之後三千年才出現，夏老居士來了。第二個稀有的，黃念祖老居士註解，他什麼註解？他會集，會集一切經論來解釋，會集諸佛菩薩、祖師大德他們對《無量壽經》的體會，他們的心得報告，這樣會集在一起，成為這個註解，稀有！這不是一個簡單事情，真叫難中之難。我們在這一生當中遇到這樣的緣分，你要不認識，你不知道珍惜，你認識之後你才曉得珍惜，你才曉得太可貴了，多少菩薩想求這個緣分遇不到，我們是遇上了。我們讀這部經、這個註解，特別容易理解，確實能有幾分契入，體會得到了。如果能夠把這個機緣抓緊了，認真幹，我真相信，一絲毫懷疑都沒有，我真聽話，依教奉行，我能懂多少做多少。你把這一點做到的時候，看到這個經意思又更多了，你就更懂了。所以解能幫助你行，行可以幫助你解，解行相應。解就是章嘉大師講的看破，行就是章嘉大師所說的放下，放下幫助你看破，看破又幫助你放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地別改變，就成功了。
金剛杵的表法很重要，金剛杵它有五股，兩邊各有五股，代表五佛五智義。五佛，這也是名數，「有胎藏界之五佛」。胎藏是什麼意思？是比喻母親懷孕，肚子裡頭有胎兒，胎兒雖然很小，他藏在裡面，所以這個胎有含藏的意思，有隱覆的意思。含藏什麼？具足一切功德，本自具足。你看小孩，外面五官，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，他一樣都不缺。他在母親胞胎裡頭他就在那慢慢長成，統統具足，就像惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自具足」，這個胎裡面本自具足。藏，藏是隱覆的意思，雖然本自具足，他現在並不現前，他還沒有出世。這就好像他被一些煩惱圍繞著，它不能現前。這比喻什麼？我們確確實實有如來智慧德相，這佛說的，一切眾生本來是佛，一點都不假，但是佛的智慧我們沒有了，變成煩惱了。佛的德能變成我們的習氣，佛的相好變成六道輪迴，這什麼？煩惱！煩惱把它變質了，所以自性裡面真正的智慧德相不能現前，用這個來比喻叫胎藏。胎藏界裡面有五佛，這是密宗所說的。又金剛界也有五佛，五智如來。金剛界是什麼意思？前面我們學過了，金剛是比喻智慧，《金剛般若波羅蜜經》，金剛是堅固不壞不變的意思，真實智慧。這是佛內證的智慧，也就是我們講席當中常常說的，阿賴耶的四分裡頭的證自證分，這一分是自性裡面本具的般若智慧，它能夠證明阿賴耶。誰認識阿賴耶？它認識，它知道，所以它有堅固不變，有轉煩惱的德用。能轉煩惱成菩提，也就是惠能大師開悟的時候末後一句話，「何期自性，能生萬法」。由此可知，金剛是比喻佛內證的這種智慧，能夠轉八識成四智，這是胎藏跟金剛比較淺顯一點的意思，這個意思非常重要，你要不懂你被這些名詞迷惑了，不曉得它的含義。
下面跟我們講「五智如來」，這是金剛界五智所成的五如來，五種智慧成就的。第一個「大日如來」，大日是比喻太陽。在我們這個地球上所有一切眾生不能離開太陽，沒有太陽，地球就不能生存，一切生物都不能生存。所以大日如來表「法界體性智所成」，就是自性本具的圓滿智慧。第二「阿閦如來」，阿閦是梵語，意思是不動，第二個意思是無瞋，你看瞋恚是墮阿鼻地獄的因，他代表沒有瞋恚，沒有瞋恚也就沒有傲慢，傲慢是瞋恚裡面的一分，代表無瞋，無瞋，如如不動，這個代表「大圓鏡智」，大圓鏡智所成就的是阿閦如來。第三「寶生如來」，是「平等性智所成」。寶是什麼？財寶、財物。財物有兩種，一種是自性裡頭有功德法財，另外一種就是我們一般講的七寶，金銀瑪瑙琉璃這些東西，這是一切眾生在日常生活當中不能離開的，寶生如來。你想想平等性智，由此可知，人要想發財，要想得到財富，從哪裡得？平等心，這真因，得無量功德法財。功德法財得到了，這個世間財物也就隨著都得到了。第四「無量壽如來」，無量壽如來是「妙觀察智所成」，也就是清淨平等覺。第五是「不空成就如來」，這就是惠能大師所說的能生萬法，是「成所作智所成的」。
後面有一段，「菩提心論曰：東方阿閦佛因成大圓鏡智，亦名金剛智也」，這是講五方佛。「南方寶生佛由成平等性智」，互相成就，智成佛，佛也成就智，「亦名灌頂智也」，南方寶生。「西方阿彌陀佛由成妙觀察智，亦名蓮華智，亦名轉法輪智也」。真的，轉法輪是度眾生。諸佛如來度眾生是阿彌陀第一，沒有比阿彌陀佛更善巧，所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」。「北方不空成就佛，由成成所作智，亦名羯磨智也」。羯磨是作法，作法裡頭最重要的就是持戒，守規矩，佛來給我們做個示範。中間是「毘盧遮那佛，由成法界智」。這就是大日如來所成就的法界體性智所成，這代表毘盧遮那。所以大日如來就是毘盧遮那，密宗稱為大日如來，顯教稱為毘盧遮那佛，是一不是二。前面教我們參見五智，五智我們在這裡也簡單列出來，「名數」，這《佛學大辭典》裡面的，「顯教轉八識而成就四智，以立為究竟之報身如來」。佛有三身，法身，法身是理體，就是大日跟毘盧遮那所表的。顯教裡面轉八識成四智，立為究竟之報身。「密教於此加第九識所轉之法界體性智而為五智，以為金剛界智法身之大日如來」。這個裡面講到第九識，只有八識，哪來第九識？九識指說是阿賴耶有染淨兩分。阿賴耶雖然是迷了，但是它自性是覺，所以它有覺、不覺兩個意思，稱覺的那一分就稱它作第九識，第九識也叫，它這個下面有，「奄摩羅識」。
我們看這個下面，這是「金剛界智法身之大日如來」，第一個「法界體性智，是轉奄摩羅識所得」。奄摩羅就是第九識，奄摩羅是梵語，意思就是真如、真心，第八識裡面清淨的那一分。第八識有染淨兩分，通常講第八識是專講染的這一分，就是迷的這個妄心，它清淨這一分是真心，所以它的體是真心，它的相是妄心。就好像我們的人，我們人的身體走在陽光之下有個影子，我們的身體跟影子都叫第八識，身體是影子的本體，是清淨的，那個影子是迷惑，那個說第八識染的那一分就是影子，覺的這一分就是身體，這樣大家就好懂了，它是一不是二，離開身體沒有影子。所以迷的時候真心就發現了，變一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，叫第八識。「法界有差別之義，諸法差別，其數過於塵沙，是為法界」。法是個總代名詞，宇宙之間萬事萬物用一個字來做代表，這叫法。所以說法界就是指整個宇宙一切萬法的全體，一個都不漏，這叫做法界。
「法界體性即六大也」。六大是什麼？通常我們講四大，四大大家知道，地水火風四大，講五大，加了一個空，地水火風空，再加一個，六大，就識，再加一個識。《楞嚴經》上講七大，七大加一個見，地水火風空見識，講七大。這個地方講法界體性即六大，這是什麼？整個法界的體。法界從哪來的？萬事萬物，現在科學家研究，一個東西變現出來的。所以《金剛經》講「一合相」，一被現代的科學家用分析的方法，把這個一切法，太大了，取一部分，這一部分再取一部分，取到最小的，現在變成量子。佛法裡面講微塵，極微之微。這麼小的一個物質，無論是一切法，統統都是它組合的，離開它一切法就沒有了。這個小東西，就是講物質的基礎，它是遍法界虛空界的基礎，遍法界虛空界的根本，在佛法裡面稱為極微之微，這最小的物質現象，它裡頭具足六大，地水火風空識，這個六大統統具足。
地水火風是物質，識是精神，就是地水火風空識。換句話說，精神跟物質是一體的，是不能分開的，有物質肯定有精神現象。這樁事情在最近這十幾年日本江本勝博士做水實驗證明了，水是物質，它有受想行識，我們對它動一個愛心，喜歡，它感受到，它有受，我們要討厭它，它也會受，它有反應給我們看，所以證明它有受想行識。受想行識是精神，精神跟物質融合在一起，永遠不能分。所以我們今天講唯心唯物全講錯了，講偏了。好像一個東西你只看到它一面，像我們這個茶杯蓋，你看到這一面，凸出來的，這一面，凹下去的。有人看到這一面，凹下去的，有人看到這一面，凸出來的，這兩個就要打架了。其實兩個人都沒有看錯，只看到一面，你看到完整的，原來是一樁事情，不是兩樁事情。所以物質跟精神是一不是二，最近的科學家才發現。最著名的，德國的普朗克，他專門研究物質，物質到底是什麼，被他發現了。原來物質是假的，是意念累積變成的幻相。那為什麼好像有固體、有液體、有氣體？他說，那是振動的頻率不一樣。頻率慢的變成固體，頻率快的就變成液體，更快的變成氣體，比氣體還快的就變成電流、變成電磁、變成光，統統都是振動，速度都是非常快，頻率不一樣，振動快慢不相同，產生這個宇宙現象。
「大日住於此六大法界之三昧」，三昧是定功，他的心定在這上面。「名為法界體性智，主方便究竟之德」。沒有究竟方便就不能夠有天地萬法，天地萬法是這種法界體性智裡頭變現出來的。佛法講得很好，「心外無法，法外無心」，這心是法的體，那法是心的相，是心的作用。《華嚴經》上講的三大，體大、相大、用大，三大是一，一而三、三而一，不能分割的。說一個體，相用在體裡頭，說一個相，體用在相裡頭，說一個用，體相在用裡頭，永遠不能分割，它是一體的。所以普朗克說，所有物質的基礎是意念，這個發現非常了不起，把釋迦牟尼佛在三千年前所說的證明了，是真的不是假的。這個發現的利益是什麼？幫助我們解決許許多多的問題。今天地球上這個災變，災難這麼多，如何能把地球恢復正常？這個理論可以解決。用什麼方法？用意念。美國科學家知道，布萊登，你看去年八月在悉尼開會的時候，他們討論，這幾位科學家是世界上著名的，怎麼樣應付明年二０一二馬雅災難的預言。美國的布萊登他說，如果全世界的人在這個時候都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這問題就解決了，不但地球沒有災難，還能把地球帶向更美好的未來。這話說得有道理，跟佛經上講的完全相同。理論是什麼？意念能改變物質。
日本江本博士也做過一個非常有名的實驗，就是日本的琵琶湖，琵琶湖有一個海灣，這個海灣是死水，就是水不流通的，二十多年這個海灣氣味很難聞，很髒、很亂。他找了三百五十個人，請了一位老法師，九十多歲，帶著這批人在湖邊上做一個小時用大家集體意識來祈禱，所有參與的人在這一個小時把什麼念頭都放下，都不要想，讓自己的心一心，一心一意就想一個問題，「湖水乾淨了，我愛你」。你看就這一句話，湖水乾淨了，我愛你。三百五十個人同一個念頭，沒有雜念，祈禱了一個小時，三天之後湖水真的乾淨了，氣味沒有了。這個當時造成很大的震動，日本的媒體都報導了。居然這個境界延續了六個月，一次祈禱，湖水乾淨了六個月。江本博士告訴我，我跟他講，我說你最好兩個月到那去祈禱一次，湖水不就永遠乾淨了嗎？但是這個祈禱我們曉得治標不治本，治本是什麼？這個地區的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他那個地區的湖水永遠乾淨，這治本。所以什麼樣的災難，你明白這個道理，都能化解，知道災難怎麼形成的，我用什麼方法能把災難化解，妙極了！所以確實這是法界體性智，主方便究竟德。
第二「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得」。轉阿賴耶就顯現出大圓鏡智，「顯現法界之萬象，如大圓鏡之智也」。大圓鏡是什麼？對於遍法界虛空界你沒有一樣不清楚，沒有一樣不明瞭，法界裡的所有一切眾生他們現前的狀況瞭如指掌。像我們人起心動念極其微弱的念頭自己都不曉得，證得大圓鏡智的人他知道。這什麼人？法身菩薩，我們中國佛教裡面講的，大徹大悟、明心見性，就轉了。見性的人沒有不知道，為什麼？一切法是自性變現的，惠能大師講的「何期自性，能生萬法」。
我都忘記了，時間到了。我們今天就學到此地，大圓鏡智我們下一堂課再說，可能我都忘掉看時間，今天就講到此地。