諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百九十四面，從第七行看起，從這念起：
「究竟一乘。一乘者，成佛唯一之至道，最極圓頓之教法。乘為車乘，以喻佛之教法。教法可載運行人登於涅槃彼岸，故名為乘。《勝鬘寶窟上》云：一乘者，至道無二，故稱為一；運用自在，目之為乘。又《勝鬘經》曰：一乘即是第一義乘。」前面我們學習到此地，這一段念老為我們說明『究竟一乘』。什麼叫一乘法？佛在《法華經》上講過，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。從這一句經文，我們就了解，諸佛如來慈悲到極處。佛幫助眾生要幫到什麼時候？這句話說得很清楚，幫助你證到究竟的果位，《華嚴經》講的妙覺如來，這叫一乘，這是佛的本願。可是眾生業障很重，迷得太深，迷得太久，世尊雖然為我們講一乘法，我們聽不懂，不能夠斷疑生信，所以往往在這一生當中得不到真實利益。於是佛陀就開方便法門，把一乘法分成幾個階段來學。一乘法好比是現在大學研究所博士班，再沒有比這更高的。可是我們的基礎、智慧都沒有辦法學習這個課程，於是辦小學、辦中學、辦大學，這都叫方便說，目的呢？目的是叫你拿到博士學位。佛門的博士學位就叫做佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢，這個名稱是佛陀教育裡面學位的名稱。像阿羅漢、菩薩，這都是方便門。阿羅漢是小乘，菩薩是大乘，辟支佛算是中乘。如果講三乘，就有辟支佛，講二乘，辟支佛跟阿羅漢合併在一起。這是有時候講二乘法、有時候講三乘。可是，如來的願望是給我們究竟一乘法。
凡夫成佛是理所當然的事情，是現成的事情，為什麼？佛在大乘經上講得很多，這句話非常重要，那就是「一切眾生本來是佛」，這句話是真實的，不是假話。為什麼現在變成這個樣子？變成凡夫，而且還變成造作一切罪孽的凡夫。我們今天起心動念、言語造作，造的是什麼業？說實在的話，人天業我們造得很少。人道的業，中國傳統的教學被佛法肯定了，那是正法。五倫是人業，五常、四維、八德，如果我們起心動念、言語造作與這些決定不違背，你來生還生在人道，你不會失掉人身。在佛法裡面，十善、三皈、五戒跟我們傳統講的倫常道德完全相應。如果用這個標準來看這個世間，好像造人業的不太多。那要造生天的業，比人業更殊勝、更高，高等的倫常道德，在佛法裡面講上品的十善，天道。我們現在起心動念是什麼？沒有離開自私自利，沒有離開名聞利養，沒有離開貪瞋痴慢，甚至於確實有不少人起心動念都是損人利己。這樣的心行，他所造的是三途業，他造的畜生業、餓鬼業、地獄業，這個不能不知道。造的時候不知道，知道怎麼會幹這種事情，不知道。我們今天確實也是不知道，倫理道德沒有人講了；學佛，十善五戒也沒有人講，講經的人有，講十善五戒的人沒有。為什麼沒有？沒有人願意聽。好像看到這個經論，自己看不下去、聽不下去，一看好像都沒有做到，算了，別看了。絕對不是說不看就不墮三途，不看，你造了還是要照樣墮三途。聽、看有好處，果然造了惡業，只要一口氣還在，可以懺除業障，可以懺悔的。如果不懂得這些道理，不知道懺悔法，這個事情麻煩可就大了。所以學佛的人，對於這些基本的課程，紮根教育，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業》，不可以不看。
《十善業道經》前面有一篇序文，它不叫序文，它叫上諭，雍正皇帝寫的，對於這部經很推崇。他沒有給其他經典寫序文，單單為《十善業道經》寫序文，用意很深。雍正，虔誠的佛弟子，做了皇帝之後，把他的雍親王府奉獻給佛教，做道場。現在諸位到北京去參觀旅遊，那是個景點，雍和宮，裡面住的是喇嘛，密宗，這是雍正皇帝過去沒有做皇帝之前他住的房舍，捐獻出來，這是個對佛法內行的人。從這個地方我們講，基礎教育決定不能夠疏忽。佛法的修學，簡單的講是求福求慧，福慧雙修。究竟圓滿的福慧就是究竟一乘，究竟一乘具體的落實就在西方極樂世界。所以十方一切諸佛如來，讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這些都是表演給我們看的。《勝鬘經》上說，「一乘即是第一義乘」，第一義就是前面講的究竟唯一的至道，最極圓頓的教法，這屬於第一義。
「又憬興曰：一乘者，即智雖有三，其極無二，故云一乘。」這個智雖有三，通常也分配在三乘裡面，阿羅漢所證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，如來是一切種智，這前面我們都學過了。雖有這三種智，「其極無二」，這個極是向上提升，最後都提升到一切種智，一切種智就是究竟一乘。「《法華經》專說一乘之理，該經方便品云：十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」這個話講得很清楚、很明白。「又云：唯此一事實，餘二則非真」。這是講真話。成佛是真的，菩薩、阿羅漢是向真實這條路上走，還沒有走到家，還在路上。成佛那算是到家，目的地達到，阿羅漢、菩薩方向正確，還沒有達到目的地。「又《淨影疏》曰：乘是行用。」行，我們旅行，旅行必須要用交通工具。乘是車，車的作用是交通工具，是行用的，旅行用的。「行能運通」，我們今天講運輸，輸通，「故名為乘」。
「隨化多乘，就實不殊」。佛教化眾生，方法太多了，在中國所謂十個宗派，小乘兩個宗派，大乘八個宗派。唐朝中葉以後，小乘沒有了，中國這些祖師大德感到我們自己儒跟道足以代替小乘法。小乘經典的翻譯非常完備，跟現在南傳巴利文的經典一比較、一對照，你就知道了。這個事情我沒有做過，章嘉大師告訴過我，巴利文的小乘藏比我們中文翻譯的四阿含，好像只多五十幾部。小乘經典大概有三千部，只多五十幾部，可見得我們的翻譯了不起，幾乎是完整的翻譯。現在學小乘的沒有了。早年我們在台中跟李老師學經教，李老師在小乘經教裡頭，大概選了有五十多種教我們學習，我們還沾了一點邊。中國古來祖師大德，多半用儒、用道來代替。所以過去這些祖師大德們，他們對儒釋道全通，不是單單學佛。四書五經、十三經他們真念，《老子》、《莊子》，道家的一些名著，他們也學習，確實中國是多元文化。少林寺有一塊碑，這個地方是縮小了，就是這一塊碑，少林寺的。這塊碑當中一個像，正面看是釋迦牟尼佛，從兩面看，一面是老子，一面是孔子，它的題名是「混元三教九流圖贊」。在中國，三教是儒釋道，三教九流是一家。這碑是什麼時候刻的？唐肅宗時代刻的，唐朝。肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在大概一千三百年。一千三百年之前，中國人已經在搞多元文化。外國人到近代才搞多元文化，我們老祖宗領先，一千三百年前就搞了，這塊碑是證據。由此看到，中國這些老祖宗們，他們的思想的確是領先現代人。現代人想做的，覺得很時髦、是創造，看到這塊碑的時候就沒話說了，中國一千三百年前就做了。
所以，教化眾生決定不是一個方法，一定是許許多多的方法。佛法因一切眾生根性不相同、文化不相同、生活習慣不相同、喜愛的不相同，所以恆順眾生。佛、佛法絕不堅持自己的主張，沒有，自己主張是成見，早就放棄掉了。學佛一開頭就把成見放棄掉，就能夠接受別人。你想學什麼，我就教你什麼，所以佛教的教育才成功。佛教化眾生，不是隨佛自己意思，為什麼？佛沒有意思，佛把意思都放棄掉了。佛的心就是我們這個經題上講的清淨平等覺，這是佛心。清淨平等覺裡頭沒有這些雜念。前面我們讀過，佛知道世出世間一切法，體相用有，不是沒有，俱不可得。體離一切相，物質現象、精神現象、自然現象統統離了。相雖然有，但是相是幻相，是剎那生滅相，不是永恆常住的。所以，於一切現象當中，沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，這樣才能夠恆順眾生，隨喜功德。隨喜功德是講教學，不是隨佛，是隨眾生，眾生無論想學什麼，佛都教你。
前面我們讀過，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。這個話到底怎麼講才講清楚？你在一切法當中能夠離相，就叫佛法，執著就不是佛法了，就這麼回事情。標準就是妄想分別執著。你對於一切法裡頭有妄想分別執著，這叫世間法；離妄想分別執著，這個法就叫佛法。你對於一切法都沒有分別執著，也不起心動念，一切法不全是佛法嗎？諸佛如來的剎土是佛法，餓鬼、畜生、地獄也是佛法，不執著就是佛法，執著就變了，就叫它做世間法。法沒有改變，是世間法、是佛法，就在於你有沒有起心動念、有沒有分別執著？不起心不動念、不分別不執著，法就平等，法就一如。所以，一切法如如，是這麼個道理。一切法可以受用，不能執著、不能分別、不能夠佔有、不能控制，這些全叫妄想。把這個放下，放下就是自性。所有現象都是自性變現的，《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，就是自性，真心就是自性，也叫法性，也叫真如。大乘經教裡面對這樁事情，佛用了幾十個名詞，第一義也是的，也講這個。佛為什麼用這麼多名詞？意思叫我們不要執著，名詞是假的，只要懂得意思就對了。破我們執著名字相，用這個方法，這是教學的善巧方便。
所以，隨化多乘，這就是說旅行，交通工具很多，都可以用。有些交通工具速度快，有些比較慢，最後都能達到目的地。這就是「隨化多乘，就實不殊，是以言一，於此一乘，窮名究竟」。一乘法終極的目標，決定成佛，決定證得究竟圓滿，這就叫一乘。「按此疏意，窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘」。這些道理，《華嚴經》講得最圓滿、講得最透徹。《華嚴》跟我們這個本《無量壽經》完全相同，《華嚴經》細說，《無量壽經》略說，內容沒有兩樣。所以，古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》。《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，也是廣略不一樣，內容完全相同。稱《阿彌陀經》為小本《華嚴經》，《華嚴經》稱它為大本《無量壽經》。有沒有錯？沒錯。這個話是清朝乾隆年間彭際清居士說的，這個大居士也了不起，一生研究經教，通宗通教，顯密圓融。他講得沒錯，當代、後來祖師大德對他的說法都予以肯定。他念佛求生淨土，《往生傳》裡面有他的傳記。按此疏的意思，窮盡此一佛乘之理，謂之究竟一乘。什麼叫一乘經，我們也就能體會到。這部經對於一佛乘的道理，就是理論、修學的方法，以及契入的境界，能講得很清楚、很明白，這個經稱之為一乘經。
「蓋極樂諸大菩薩，悲誓宏深，雖居極樂，但為哀憫眾生，故仍示現於三界生死之中。住平等慧，精勤修習。故經云：於三界中，平等勤修。究竟了達實相一乘之理，得至涅槃彼岸，故云：至於彼岸」。這是說極樂世界的菩薩，只要生到極樂世界，即使是同居土下下品往生，都有這個能力，這不可思議。「極樂諸大菩薩」這一句，不僅僅是稱實報土的，實報土的是摩訶薩，也就包括方便土、同居土。為什麼？阿彌陀佛第二十願，他四十八願第二十願，清清楚楚的告訴我們，只要生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致那真不可思議，阿惟越致菩薩是法身大士，圓證三不退。
就證三不退這個意思來說，《華嚴經》初住以上，就證三不退這個意思來講。圓證三不退，圓是圓滿，三不退證到，但是沒有圓滿。圓證三不退，古大德有說七地以上，圓滿了；可以說七地以上真正是究竟一乘。圓教初住以上那是一佛乘，你要說他究竟一乘也能講得通，不是講不通，能講得通。古德這種說法也有道理，把究竟說之為七地以上菩薩。他們悲願弘誓，四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。雖然在極樂世界，在那裡修學，目標是要證得妙覺果位，沒有證得妙覺之前，這是法身菩薩。如果就阿惟越致，阿惟越致是阿彌陀佛本願威神加持的，所以一到極樂世界你就是阿惟越致菩薩；換句話說，你就是究竟一乘，這是廣義的說法，沒有錯。你慈悲心重，哀憫諸佛如來六道十界的苦難眾生，所以你常常示現在三界。三界是六道，欲界、色界、無色界，常常示現在這裡面，六道生死之中。
來做什麼？來度眾生的，幫助眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。菩薩救苦救難，怎麼個救法？幫助眾生覺悟，眾生覺悟了就離苦得樂。不是眾生在苦難的時候，他沒有吃的，送一點吃的東西給他，他沒有穿的，送一點穿的東西給他，不是這個意思。這是只能解決一時，不能永遠解決，這不是真的幫助他。真的幫助他，那要教他開悟。所以一切諸佛菩薩，包括阿羅漢，示現在六道沒有不講經教學的。講經教學就是佛菩薩的慈悲救濟，真正教你離苦得樂。離苦得樂是果，因就是破迷開悟，迷破了，苦就沒有了，覺悟了，樂就來了。所以諸佛菩薩示現在這個世間做什麼？教學，這個一定要懂得。
前年，我陪同馬來西亞的宗教訪問團，去訪問梵蒂岡天主教的教皇本篤十六世，在梵蒂岡住了兩天，兩次的交流。他們主教團陶然主教做代表，他提出一個報告，這個報告的內容我們不知道。天主教有組織，所以他們對於宗教方面的這些信息非常靈通。告訴我們，最近差不多二十年來，全世界信仰宗教的人逐年下降。他們很擔心，如果這樣下去，他說再有二十年、三十年之後，可能沒有人信仰宗教了。提出這麼一個信息，我們大家聽了都感到很茫然，這是個嚴重問題，這不是小事。為什麼在今天這個社會，信仰宗教的愈來愈少？當時我提出我的看法，我跟大家說，當年摩西創教的時候，耶穌創教的時候，穆罕默德創教的時候，釋迦牟尼佛創教的時候，為什麼有那麼多人信仰，有那麼多人跟他一起學習，而且世代綿延一直到今天？兩千年的歷史，猶太教四千年，那是什麼原因？到今天為什麼會衰了，今天人不相信了？這是我們應當要檢討的、要反省的。
我提出一個思考的方向，我說我們細心去觀察，你在經典裡面記載去看到，這些人當年在世都教學。他們搞什麼？他搞宗教教育。釋迦牟尼佛教了四十九年，耶穌教了三年，被人害死了，摩西也教了二十多年，穆罕默德教了二十七年。他們都是社會教育家，加上現在時髦的稱呼，是多元文化社會教育家。你們想想，他們是不是這個身分？而每一個人自己的身分是多元文化義務工作者。他教學，你看不分國籍、不分種族、不分信仰，有教無類，只要你肯來學，沒有不歡迎的。你們細心想想，仔細在經典裡面去看。今天衰在哪裡？今天我們把宗教教育丟掉，不搞教學了。不搞教學，搞祈禱，祈禱有沒有效？有，不能說沒有效。現在科學家也研究發現，祈禱有效果，集體意識的能量不可思議，這是科學家的結論。可是世人不相信！你說有災難，我們祈禱，災難化解了。人家說你胡說八道，根本就沒有災難，你在這裡騙人。你拿不出證據出來。教學就不一樣了，教學能治本，幫助一個人覺悟，幫助他回頭，幫助他棄惡揚善，幫助他改邪歸正，這個對。祈禱是治標不治本，大災難來的時候，臨時祈禱有效，長遠的一定要教學。我提出來給大家做參考，希望全世界每一個宗教盡快的恢復教育，向當年創教這些祖師、每個宗教創教的這些大德們，向他們學習。宗教要不回歸到教育，它的前途很悲觀，不樂觀。這是我當時提出的一點看法。
我一生走的是教育，這是方東美教授跟章嘉大師指導我的。我出家，章嘉大師勸導的，替我選擇這個行業，囑咐我要學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學，這我們經典上看到。除講經教學之外，他沒有辦過其他的活動，沒有帶著人打個佛七，或者打個禪七。如果有這個事情，經典上一定有記載，沒有，大乘教裡面只提到修行在各人。所以佛只是講教，教你，你明白了，你懂得了，怎麼個修法是你自己的事情。修什麼？把妄想分別執著放下，這就是修行，這是你自己事情。用什麼方法放下，是你的事情，不是別人事情。各人的方法不一樣，所以有八萬四千法門，無量法門。不是一個方法，每個方法都靈，只要真放得下。放下，恢復清淨平等覺。清淨心恢復，你就證得阿羅漢；平等心恢復，你就是菩薩；大徹大悟，你就成佛了。這是佛教育裡頭的標準。
所以，極樂世界這些菩薩非常慈悲，自己還沒有圓滿證得，他就做幫助眾生這些事業，示現在六道三途。「住平等慧，精勤修習」，他有沒有妨礙他自己修行？沒有。為什麼沒有？他住平等慧。平等慧三個字，就是經題上清淨平等覺。平等當然包括清淨，不清淨怎麼來平等？平等比清淨高，清淨未必平等，平等一定清淨。後面這個慧就是覺，他們的心不迷，在六道裡頭幫助苦難眾生他不迷。為什麼不迷？他不著，因為他知道這些境界相，「凡所有相皆是虛妄」。他在六道裡頭沒有貪瞋痴慢疑，統統斷盡了，所以他的心是清淨平等覺。在六道、在三途，在考驗，他有沒有染著，染就錯了，就墮落；真的不染，證明他提升了。所以，順境裡面沒有貪戀，提升了，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺，清淨平等就是不斷向上提升，自他兩利。不是自他就沒有自利，自他兩利，所以這些菩薩何樂而不為之，都喜歡幹這個事情。「故經云：於三界中，平等勤修」。你看，三界就是六道，欲界、色界、無色界，平等的勤修，幫助別人，也提升了自己。
「究竟了達實相一乘之理」。如果沒有究竟了達實相一乘，他的慈悲心生不出來。真正了達，慈悲心自然生出來。為什麼？慈悲心是自性本具的性德，不是外頭來的，只是我們自己有障礙，慈悲心顯不出來。我們顯出來什麼？顯出來是自私自利、是貪瞋痴慢，沒慈悲，這些我們要知道。知道，你慢慢回頭，你慢慢改過，你才能提升自己。如果不知道，迷迷糊糊過了這一生，怕的來生比這一生更迷惑。這個事情，例子太多了。來生比這一生更清楚的人不多，比這一生更迷惑的人多，我們要做哪種人，不能不多想想。所以這些菩薩，他們只有一個方向、一個目標，不但希望自己得至涅槃彼岸，也希望一切眾生都能像自己一樣，求生淨土，親近彌陀，至於彼岸，都只有這麼一個單純的念頭。「《會疏》曰：彼岸，涅槃妙果也。」這是彼岸兩個字的意思。「《淨影疏》曰」，這是隋朝慧遠大師的話，「至於彼岸，涅槃果極」。「涅槃果極者，指涅槃之極果，即至高無上之果覺，究竟成佛」。《華嚴經》稱為妙覺，在等覺之上，這叫究竟成佛。
下面這一段解釋『決斷疑網』，「此有異釋」，這句話古大德有不同的解釋。「《淨影疏》曰：除妄顯真，名斷疑網。」這個疑是菩薩很大的障礙，對我們來說是嚴重的災難。我們學佛，是不是真的沒有疑惑了？不可能。如果真的沒有疑惑，那你修行就有真功夫，你肯定得三昧，你肯定有悟處，不是大徹大悟你也有大悟，這是一定的。經典裡面所說諸佛如來的境界，不是我們的常識。「一切眾生本來是佛」，我們能肯定嗎？自然有疑惑。佛講的是真話，絕不是騙我們的，也不是鼓勵我們的話。我們中國老祖宗也說過，佛法沒到中國來，中國老祖宗說「人性本善」。所以以後編到《三字經》裡面去，頭一句，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，這個善是讚美的名詞，跟佛講的「一切眾生本來是佛」意思很接近。佛是最善的，這善是最完美的，沒有缺陷，所以見性成佛。我們能不懷疑嗎？世間人都是好人，我看這個世界壞人很多，怎麼能說都是好人？我們看錯了，佛菩薩沒有看錯。佛菩薩看的是什麼？性是空的，相是假的，所以他平等了，平等才是真善，平等沒有過失。我們的觀點不相同，我們看的是妄相，人家看的是實相、是真相。我們只有肉眼，人家五眼圓明，他有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，怎麼會看錯！我們連天眼都沒有，所以看東西當然看錯，聽佛所講的我們有疑惑。
我們這個疑怎麼斷？真正斷疑是要修行功夫，要禪定、要般若，真斷疑生信。我們今天斷疑生信唯一一個方法，求解悟，那就是讀誦大乘經教。聽經能斷疑，讀經也能斷疑。沒有聽經的緣分，我們就要讀誦，古人說的話好，「讀書千遍，其義自見」。義是道理，其義自見，道理自然明白了；道理明白了，疑就破了，就不疑惑了，這是個方法。一千遍念下來，你心定了。但這個東西要得一部經，不是很多經典。很多經典的時候，你念雜了、念亂了，這個效果很難。如果是一部經，一遍一遍讀，這一部經讀了一千遍，心定了。一千遍定不下來，我們業障重，這個要知道。現在的社會的緣很複雜，這不是善緣，很不容易讓我們心定下來，這是我們生活環境比不上古人。那怎麼辦？二千遍、三千遍、一萬遍，你有這種決心，一直念下去，肯定你會有成就。堅持這個方法，這就是持戒，因戒得定，因定開慧。這是東方修學總的原則、總的綱領，幾千年來都沒有改變過，都用這個方法。現在改變了，現在不用了，現在用外國科學的方法，這一科科出問題出來了，許多問題都被科出來了。你要不細心，你不會發覺。真正細心，你才曉得，中國傳統這個方法比今天科學方法高明，比今天的科學方法實用，真能解決問題。所以，斷疑生信是我們現前非常重要的一個課題，這個功課要怎麼學習法。
《會疏》跟它解釋是一樣的，「疏曰：斷除疑網，智慧自生。其意皆偏於斷自疑網」。「但《嘉祥疏》云；決斷疑網者，能斷眾生疑。」你看這個講法不一樣了，前面是講自己的，斷自己的疑網，後面這個說法，菩薩教化眾生，幫助眾生斷他的疑網。「兩者雖異，但亦無違」。說的雖然不一樣，一個是斷自己的疑惑，一個是斷別人的疑惑，雖然不一樣，也不相違背。「因能除眾生疑者，首自身無疑」，這是一定的道理。如果自己沒有信心，怎麼能幫助別人建立信心？自己有疑惑，怎麼能幫助別人斷疑惑？這個話說得有道理。「又自身既斷疑網，真智自生，必起大行，普令眾生斷疑證真」，這也是一定的道理。自己的疑斷掉，智慧就生起來。所以疑障礙自性本有的智慧，智慧絕不是從外頭來的。佛說的這句話我們要相信，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們一定要相信，不能疑惑，佛說的是真話。我們有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，只是我們今天迷了，佛菩薩覺悟了。如果我們破迷開悟，我們的智慧德相就現前，它不是從外來的。
今天我們的智慧德相為什麼不能現前？我們有疑。佛講得再清楚、再明白，再懇切的勸導我們，我們還是不相信，覺得自己沒智慧、自己愚痴。這個世界上很多聰明人，我們跟他相比，不如他們，都是這種心態。這就是我們自己怎麼修、怎麼學都沒有效果顯現，愈來疑就愈重。甚至於連極樂世界，極樂在哪裡？西方。西方沒有邊際。我念佛想去西方，怎麼個去法？這都是疑問。真到西方，阿彌陀佛來接引你去，帶你去，你不必問哪個方向。佛不來接引你，不帶你去，你肯定沒有到極樂世界，你找不到，你決定會迷失方向。所以，一定要求佛帶你去。佛會不會來？肯定會來。為什麼？這是他四十八願裡的願望，他自己發的願。佛來接引，給諸位說，是佛的分身。同時異處，佛能分無量無邊身，接引十方無量無邊的眾生往生極樂世界，一個都不漏。我們對這樁事情要有信心，決定不懷疑。
所以自身無疑，自身既然斷疑生信，真智自生。本性裡面的智慧一定向外面透露，透露的智慧大小，跟你自己修行功夫有關係。你信得愈真，智慧就愈大；信得愈少，智慧也小。智慧生起來，一定起大行，大行是什麼？自利利他。「普令眾生斷疑證真」，這是大行，你心量拓開了，對眾生起了平等心。不是喜歡的人先度他，不喜歡的人放在旁邊，慢慢來吧！那不是真正覺悟的，真正覺悟是平等心，決定沒有怨親。只是講緣分，有緣的先度，沒有緣的後度。緣是什麼？他能相信、他能理解、他肯念佛，這是有緣的。緣不成熟，你跟他講，他不相信，他不能理解，他不願意念佛，不想到極樂世界，這是沒有緣分。沒有緣分，可以等一段時期再來。「故知經文，實兼二義」。經文裡頭這兩個意思應該都有，都能夠講得通。
末後這一段，『證無所得』。「無所得，又云無所有」，無所得跟無所有是一個意思，「即空慧」，這是真實智慧，空慧就是「無分別智」，這是大智慧。大智慧裡面決定沒有分別，要有分別，分別是煩惱，塵沙煩惱，執著是煩惱，見思煩惱。煩惱起來，智慧就沒有了。於是我們就明白，極樂世界的菩薩根本就沒有分別、沒有執著。「體無相之真理」，體是體會，這樣講也行，體會無相的真理。也可以說這個體是本體，就是真如，就是真心，就是自性，自性沒有相。這個前面我們學得多了，三種現象都沒有。「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得。」無論是在理體，或者在
現
象，都不會生心動念，都不會有分別執著。這是什麼？真正曉得諸法實相，實相之體就是能生能現，不可得。自性所起的作用，這就是能生萬法，《還源觀》上講的出生無盡。這些現象，「唯心所現，唯識所變」，識就是阿賴耶、末那、意識。它們起作用，常常將自性所現的這些相讓它產生變化。有幾多變化？《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，那就是變化太多了，無量無邊無數無盡。為什麼？隨著你的念頭在變，念頭一動它就變了。所以說現象裡頭決定不可能有兩個完全相同的，這個道理一定要懂，決定找不到兩個相同的。所以，相是虛幻的，它不是真實的，這是無所得的意思。
「《心經》曰：無智亦無得。」《大智度論》裡面說，「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。「又《涅槃經》曰：無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」這說得好，說得很清楚、很明白。為什麼？無所得，你看破了，你放下了，這是智慧，真實智慧。為什麼？你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了，你在這一切現象裡頭不起心、不動念，跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了，起心動念是迷了，起心動念是凡夫。所以有所得，起心動念、分別執著，這統統叫無明，無明是對於事實真相不了解，你才會幹這個事情。真正了解，你怎麼會幹這個事情？《心經》上所說的，這屬於《般若經》，「無智亦無得」，無智是真實智慧。有智，有智就是無明。所以智慧跟知識不一樣，有智是知識，無智是智慧。般若無知，它起作用是無所不知，妙！知識怎麼樣？知識是有知，有所不知；智慧是無知，無所不知。你看看，它怎麼會一樣？智慧能解決問題，知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說，為什麼有知不能解決問題？有知，肯定有自私自利的念頭夾雜在裡頭，那就把問題愈來愈複雜了，搞複雜了，不能解決。無知，不但沒有自私自利，連起心動念、分別執著都沒有，他所現的是自性裡頭圓滿的智慧。所以無智亦無得，這是自性圓滿的顯露。得個什麼？他真有得，得什麼？他得的是遍法界虛空界，得的是大圓滿，不是在裡頭得一個。這個事情，只有如來、法身菩薩知道，要不然人家學這個幹什麼？這是一切法裡頭，至真至實無上的妙法，經教裡頭稱為究竟一乘。這些在日常生活當中，都要先把它記熟，時時刻刻能提醒自己，這叫觀照。
「又曰：有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見。」你看，我們拼命的追求，我要得到，得到什麼？生死輪，這是輪迴。起心動念那是造輪迴業，你造輪迴業，你怎麼能夠出得了輪迴？真正想出輪迴，不再造輪迴業了。輪迴業裡頭最重的就是執著。執著真放下了，還有分別、還有妄想，他能脫離六道輪迴。所以我們就知道，六道輪迴的業就是執著。有些人堅固的執著，這是成見。成見放下了，就能夠恆順眾生，不再執著。分別心放下了，不但能恆順眾生，能隨喜功德，這是真智慧。所以，「菩薩永斷一切生死」，分段生死、變易生死他都斷了，「是故菩薩名無所得」，這是真的。菩薩無為而無所不為，雖無所不為，真的是無為。為什麼？他無所得。他為什麼還要為？為眾生，不是為自己，所有一切都是為眾生所施設的，沒有自己，這是菩薩。為別人，裡面也有一分為自己，還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有，這一點要懂。菩薩度化眾生，所有一切設施決定沒有起心動念。他要起心動念，他就墮無明裡去了，他就退轉了，決定沒有。所以，這些聖人的境界，我們完全不知道，我們總對他們懷疑，他為什麼做這個事情？這個事情對他一定有好處。祖師大德也隨順我們的意思，說有好處，有！什麼好處？提升他自己境界。我們要問，他做這些好事是不是有提升自己境界的念頭？給諸位說，沒有。他要有這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩。是不是提升？真提升，無念無為才提升。有念有為只有往下墜落，哪有提升？沒這個道理。我們學佛，在日常生活當中，頭一個要學隨緣，什麼都好，不要自己有意思，不要自己一定想這樣做、那麼做，得到這個、得到那個，都不要，你才真正與大乘相應。否則的話，學的是大乘，但是所作所為依舊是凡夫行，依舊是輪迴心，大乘真實的利益你沒有得到。離一切相，即一切法，你才真得到。
底下，「《涅槃》之說，真究竟了義之語也」。這是我們要細心去體會的，《涅槃經》裡面所說的，「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明；有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」，這個話真正是究竟了義之說。「又證無所得者，《仁王經良賁疏》曰：無所得心者，無分別智也」。這是《仁王經疏》上的一句話，這真正是菩薩境界。於一切法，六根在六塵境界上，眼對色，耳對音聲，乃至於意對一切法，意是念頭，真正不分別，就是我們經題上的「平等」。平等是不分別，平等心現前，平等性智，一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用，無分別智是體，無所得心是作用，有體有用。從用上看到你的體，從體上看到你的作用，這都是修行真實的境界。我們在大乘，我們想到西方極樂世界，當然沒到這個境界，生凡聖同居土，生方便有餘土。契入這個境界是生實報莊嚴土，這是禪宗裡面所說明心見性，見性成佛，是這個境界，普通人沒有。但是我們明白之後，我們要生活當中去練。練什麼？普賢菩薩十大願王兩句話，去認真學習，「恆順眾生，隨喜功德」，不要過分執著自己的意思。學什麼？什麼都好，什麼都隨緣。
民國初年，有一個人學得不錯，很值得我們學習，我們可以以他做榜樣，就是弘一大師。弘一大師沒出家之前，特別是年輕時候在日本留學，我們看那些故事，那不是假的，他那種分別執著是超人的。跟朋友約會，朋友來看他，約到八點鐘，早晨八點鐘的時候你來。他一定準時，如果八點一分，他門關到，他不見你，你失信，你不守信用，不見你，下一次再約。真不容易，準時，早到了不行，遲到了也不行。那麼執著，成見非常深。以後學佛之後，全放下了，什麼都好。他在新加坡訪問，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告訴我，弘一大師最好伺候，什麼都好，一絲毫挑剔都沒有，飲食、起居樣樣隨緣，一點都不講究。這是什麼？這是弘一大師學佛之後，真正得到大乘經的受用，他不但好學，他真做到。他每天的功課是《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十大願王導歸極樂，念得很熟，這一卷經他能夠背誦。轉心，這是我們應該學的，這是無所得心的一分。不認真落實，煩惱去不掉，智慧就不能開。
「又《維摩慧遠疏》」，《維摩經》慧遠大師的註解，這裡面說，「菩薩破去情相，到無得處，名無所得」。情相是什麼？情執。情執放下了，就到無得處。什麼無得處？一切法不可得，這是無得處。為什麼不可得？一切法皆空，體性空寂，萬法是幻有。大乘教佛說過，所有一切法，當體即空，了不可得。所以你在那邊起有得的心、有失掉的心，有得失的心，是虛妄的，是假的，不是真的。為什麼沒有得失？這個現象根本不存在。不但外面的相不存在，自己的身不存在，自己的身相不存在，自己的念頭、思想，那是精神現象，也不存在。肉體是物質現象，精神現象也不存在，連自然現象都不存在，這真的是無得處，這叫無所得。「今云證無所得，即到無得處也」，你入了這個境界。這個境界，法身菩薩所證得的，不是普通人。我們要是入這個境界，距離證得法身就很接近，法身境界就是阿惟越致菩薩。念佛人了不起，往生到凡聖同居土，阿彌陀佛本願威神加持你，你就變成阿惟越致菩薩，這太難得！自己要修，修到這個境界才能夠證得阿惟越致，不容易！我們讀這個經文，好像不難，細細想想你去做，不容易。情執放不下，最難放下的就是這個東西，身外之物還容易，情執最難。情執放不下，六道很難超越；情執真放下了，才能夠脫離六道輪迴。阿羅漢不容易，阿羅漢放下了。雖放下，還有習氣，習氣還很濃，但是習氣對他障礙不大。他能夠超越六道輪迴，能夠生到淨土，釋迦牟尼佛的淨土，四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，不容易！真正到無所得，那不是阿羅漢，那是法身菩薩，阿羅漢距離證無所得還有一段遙遠的路程。我們想到這個地方，自然就會想到念佛求生淨土，我不走這個彎路，這個彎路太長、太難走。念佛往生淨土是一條徑路，直截了當去跟阿彌陀佛，不再打別的妄想，一門深入，長時薰修，在極樂世界決定一生成就。今天時間到了，我們就學到此地。