諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十八面倒數第七行，從第二句看起：
「菩薩能如是得四無礙：法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙」。這個四無礙辯，經典裡面常常看到，也叫四無礙智，也叫四無礙解，意思都一樣。這個地方前面也有解釋。第一個是「法無礙」，法是世出世間一切法，這是世尊教學用這個做一切法的總代名詞，說出這個字，世出世間一切法全都包括在其中。法無礙，對於一切法都能夠通達明瞭，都能夠說出它的名字，這也不是一樁容易事情。包括它這些義理、現象、作用，沒有一樣他不知道，可以說四無礙是無所不知。《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是體，就是前面所說的密藏，密藏是無知，起作用的時候是無所不知，這個道理很深。為什麼無知起用的時候是無所不知？無知是一個人真正把起心動念、分別執著徹底放下，心裡面一塵不染，這個境界是真心、是真如，梵語稱之為大般涅槃。經典上有時候說總持，這個地方講「辯才總持」，總一切法，持一切義，總持是這個意思。也稱之為陀羅尼，陀羅尼也有總持的意思。這是自性的性德。
自性，惠能大師說得很好，它在沒有起作用的時候不能說它無，因為它本自具足。他見性講的第三句話，「何期自性本自具足」，這句話的意思跟世尊在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，這是自性的本能，不是學來的，本來就有的，但是它沒有現象。智慧、德能、相好，用現在的話，好像都是一種能量，自然的，取之不盡，用之不竭；它又是不生不滅，它沒有來去。起作用的時候，都是當處出生，隨處滅盡。大乘經典裡面常常用四個字來形容它，不可思議。你沒有辦法想像，你也無法把它說清楚、說明白，這都不可能的。它遇到緣它就現相，什麼現象它都現，隨著緣現相。阿賴耶隨著緣起變化，阿賴耶是妄心，密藏是真心。古人說，只要你能明心見性，世出世間一切法你全得到了，統統是自性變現的。既是自性變現的，他怎麼能不知道？所以法就無礙。
「義」是講義理。法怎麼來的、為什麼來的、它有什麼作用，諸法之中有什麼關係、有什麼影響，全知道，沒有一樣不知道。義是從理論，法是講現象，《華嚴經》上把一切法歸納於三個部分，體，理體、現象、作用，簡單稱為體相用。經題裡面就含著這個意思，「大」是讚歎體，無法形容，用個大字來讚歎，「方」是講現象，「廣」是讚歎它的作用。所以，大方廣就是體相用的意思。
下面說「辭」，辭是言辭，「辭無礙」，辭無礙是無所不知。「義無礙」可以說是無知，起作用無所不知，但是意思通達明瞭，沒有障礙。言辭，以我們地球來說，每個地方的方言很複雜，還有不同維次空間。人有語言，動物有沒有語言？有，動物也有語言，得清淨心的人能夠聽得懂鳥獸的語言。我們在《高僧傳》裡面看到安世高，漢朝時候早期到中國來弘法，擔任翻經的工作。這個人原本是安息國的王子，他父親過世之後繼承王位，做了半年，他把王位讓給他的叔父，他出家修行證果了。傳記裡面記載，安世高懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢，在高處，看得很遠，牠們在那裡聊天，看到有行人從這邊走進來，在聊天。安世高做翻譯，翻譯給大家聽，鳥剛才在那裡說，牠們交談，有人過來。過沒多久，路人真走進來，從這樹下經過。乃至於樹木花草，它沒有語言，它有感應，都是互通信息，沒有不知道的。鬼神的語言，所以很複雜。釋迦牟尼佛講經說法，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛講經，我們中國人聽，他講的是中國話，我們聽得懂，美國人聽，他講的是美國話，他也聽得懂，一點障礙都沒有，不需要翻譯，辭無礙。我們這裡翻譯，有時候還翻錯。無需要翻譯，沒有聽不懂的。好像到哪一類眾生的耳根，就自然變成他們自己的言語，有這樣的能力。所以教化眾生沒有障礙。
末後這個「樂說」，喜歡說、喜歡教化一切眾生。一切眾生根性不相同，所以佛的教學就不一樣，所謂八萬四千法門。這是包括遍法界虛空界一切眾生，佛與法身菩薩有能力教導他們，他全通了。語言沒有障礙，神通沒有障礙。我們用神通兩個字大家好懂，前面說過六種神通，天眼、天耳、他心、宿命，教學才能夠契機。佛對於一切眾生，任何一個眾生，他過去無量劫來生生世世都知道。諸佛菩薩遍法界虛空界，慈悲到極處，我們的善根沒有成熟，他冥冥當中加持你，我們得到他的好處，自己不知道。緣成熟的時候，無不現身說法。現什麼樣的身，隨眾生心，不隨他，為什麼？他沒有意思，他沒有起心動念。所以這叫感應道交，眾生有感，他自然有反應。感的人有心、有念，有念頭，應的人沒有心、沒有念頭，完全是自性作用，所以自性的功德不可思議。
又因為一切法從心想生，所以心想能改變一切法，山河大地是一切法，芸芸眾生是一切法。明白這個道理，我們才能夠相信，相信什麼？相信佛能救度一切苦難眾生。憑什麼？意念，佛的意念純淨純善。眾生的意念是非常複雜，染淨善惡混雜，感得無量無邊的苦報。佛不是的，佛心清淨，接觸到佛之後，我們的染污就淡化了。如果能隨順佛陀教誨的，很快就乾淨了。縱然不相信佛法、排斥佛法，甚至於還把佛法消滅，佛菩薩還是保佑他，佛菩薩冥冥當中還是加持他，讓他的罪業減輕，讓他的苦報縮短，慈悲到極處。什麼時候他知道？中國有句諺語說，苦盡甘來。他在三途受苦，受到極處，慢慢他覺悟了，他懺悔了。
我們世間人，這種情形也常有。平常迷惑顛倒，任性妄為，造作種種惡業。到壽命快終的時候，冤親債主來索命的時候，他後悔了。在一般凡人，後悔也來不及了，到三途去了。如果是學佛的人，平常他也讀經，他也聽教，他聽得多，雖然半信半疑，到這個時候他親自體驗到冤親債主來索命，這不是假的，欠命的還命，欠債的還錢。這個現象現前之後，他知道這是真的，因果報應是真的不是假的，才真正發心懺悔。這樣的同修我見過。得重病的時候，懺悔有沒有效？有效。真正一懺悔，他的病痛並不是好了，病痛減輕了。能不能好？能好，真正像經前面所講，真正發菩提心，命運可以轉過來。你的壽命到了，那是你自己的業報身。如果真正發菩提心，我病好了之後，我這一生沒有自己，把自己的身心奉獻出來，為一切苦難眾生服務，為正法久住來服務，他的壽命肯定延長。延長不是他的壽命，他的壽命已經完了，這是什麼？是法身慧命。你自己發這樣的心，佛菩薩威神加持，它就轉了。
諸位看《了凡四訓》，了凡先生遇到那個算命的孔先生，那真有本事，他能把一個人一生的吉凶禍福算得一點都不差。了凡先生十五歲遇到這個算命先生，給他算終身流年，就是每一年的。十五歲、二十五、三十五，在四十歲之前，二十多年每一年一點都不差錯。所以，他在棲霞山跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐禪三天三夜沒有一個妄念。雲谷禪師很佩服，一個凡人三天三夜不起一個妄念，不是容易事情，對他很佩服，很讚歎。問他，修行這個功夫怎麼得來的？袁了凡是個讀書人，是個很忠厚的老實人。告訴雲谷大師，我沒有功夫，我只是命被孔先生算定了，所以不打妄想了，為什麼？打妄想是空的。命裡有的終須有，命裡無的莫強求，所以他心定了。他說二十多年來，沒有一絲毫差錯。就以每一年，他是讀書人，參考，去考試，參加考試，考第幾名都被他算定了，一點不差。每一年，那個時候讀書人國家供養他，國家每年給多少稻米，大概有八、九十石稻米，也是一點都沒有差錯。所以他完全相信了。
我讀了這部書之後，我說了凡先生是標準凡夫，你看，幾十年命運一點沒改，就算得那麼準。一般凡夫沒有那麼準確，為什麼？他起心動念，他起個善念，加分，起個惡念，減分，他總有加減的。大惡就除了，大善就乘了，有加減乘除。他沒有，二十多年來統統沒有，所以這標準凡夫，他知道命運了，不再起心動念。雲谷大師聽了哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你是凡夫。給他說明命理的道理，為什麼會有命運？命運從哪裡來的？為什麼別人算得那麼準？可是命運能改。他就向雲谷禪師請教怎麼改法？他也很想改。雲谷禪師給他一部功過格，功過格的內容就是《太上感應篇》。依照《太上感應篇》所講的善與惡，每天斷惡修善，你命就改掉了。他依教奉行，真幹！這個心才發，第二年參加考試，命運真的就變了。第二年參加考試，孔先生算他是第三名，結果他考取第一名。這個對雲谷禪師的教誨深信不疑，全家奉行，命運全改了。命裡頭沒有功名，功名是什麼？是舉人、進士，他命裡沒有。他努力斷惡修善，依照功過格發願做三千樁善事。三千樁善事十年完成，發的是真心，勇猛精進沒有退轉的。他的夫人幫助他一起修。結果參加舉人的考試，考取了，參加進士的考試也考取了。他不灰心，進士好像是第三次才考取，不灰心。福祿壽全部都增長了，他的壽命本來只有五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年，他沒有求壽。他命裡沒有兒子，向佛菩薩求個兒子，真的他得一個兒子。下一代興旺，兒子只有一個，孫子好像有八、九個，成為一個大家族。這個事實真相絕對不是物理、科學能夠解釋的，能夠做得到的，做不到。這個東西在中國傳統學術裡頭，在大乘佛法裡頭。科學，科學學者他們的態度看這個，叫無稽之談，迷信。但是他們能不能逃出命運的定律？逃不過。學儒、學道、學佛能改變，能改變命運，乃至於能改變地球上的災難，科學做不到。
菩薩皆具足這四種辯才。下面還給我們講個「九辯」。「九辯者，如《勝天王般若經》說」，這個很少用，佛學辭典上都查不到。我們很感激念公老居士，他把這個比較冷門的，也給我們寫在這邊。「《勝天王般若經》說」，這九辯的名詞列在此地，第一個，「無差辯」，無差，我們就想到，沒有差錯。「無盡辯」，沒有終止的。我們中國諺語所謂打破沙鍋問到底，他有能力給你解答，你難不倒他，他有無盡的智慧，無盡的辯才。「相續辯」，這是一樁事情，由淺而深，由小而大。第四個是「不斷辯」，這個辯才不會中斷的，只要你問他，他一定會給你解答。「不怯弱辯」，他有智慧、他有定力、他有辯才，所以他不會以怯弱這個態度。也沒有驚怖，驚是驚慌，怖是恐怖，怕被別人難倒了。這是真實智慧。「不共餘辯」，餘是餘乘，像聲聞、緣覺、人天、外道，這是餘乘，不共餘。經上所說的，都是法身菩薩所具備的這些辯才、智慧。「無邊際辯」，無邊際跟無盡的意思相似。無邊際，我們從名字上的意思看，是廣，從空間上來講，沒有邊際。「一切天人所愛重辯」，菩薩的辯才，能令一切諸天一切人眾歡喜、敬愛、尊重。「此九亦名為無礙辯也」，這是講《勝天王般若經》上舉的這九種，這九種也稱為無礙辯才。
「極樂大士」，極樂世界這些菩薩們，「具足如是種種無礙妙辯，無有障礙，故云：辯才總持，自在無礙。」這西方極樂世界的人，往生到極樂世界你就得到。所以經上講的這些，不是與我們不相干，都是講的法身菩薩，那我們聽了有什麼意思？而不知道這部經上字字句句都是講自己。我們只要生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界你就得到無礙的辯才，跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致菩薩，我們在《華嚴經》上看到，他是什麼樣的地位？先去了解什麼叫阿惟越致？這是梵語音譯的，阿惟越致的意思是不退轉。阿，通常翻成中國意思是無，惟越致是退轉，無退轉，我們中國意思就是不退轉。這不退轉裡面包括三種不退轉，才稱阿惟越致。第一種，「位不退」，他的地位不會退，這比較容易。在小乘，初果須陀洹就證得，在大乘，《華嚴經》裡面講的，十信位的初信位就證得。你確確實實把三界八十八品見惑斷盡，就是八正道裡面的正見。八正道其他的沒有，正見有了，你位就不退。你看八聖道，聖人，你決定不會再退墮凡夫。這叫小小聖，他不是凡夫，他沒有離開六道輪迴，但是他決定不墮三惡道。而且在六道的期限有限，人間天上七次往來，他肯定證阿羅漢果，這是小乘。如果說大乘，他肯定修到七信位的菩薩，你看從初信到七信，超越六道輪迴了。阿羅漢不在六道了，阿那含在六道，三果在六道，四果不在六道。這些都叫做位不退。
第二種不退是菩薩得到的，叫「行不退」。菩薩度化眾生，眾生難度，尤其現在眾生太難度了。阿羅漢會不會度現在眾生？不會。可是大乘菩薩發菩提心，再艱難、再困苦他也不退心，叫行不退，他絕不會退到二乘這個境界。二乘人度化眾生，他喜歡你，他就度你，他不喜歡你，他不理你；你去找他，他教你，你不找他，他不主動來教你。菩薩不一樣，菩薩你不找他，他來找你，我們這經上前面念過，菩薩作眾生不請之友。善友，你沒有請他，他自己來了。這就是菩薩的大慈大悲，聲聞緣覺比不上。這叫行不退。
第三種叫「念不退」，這個誰得到？《華嚴經》圓教初住就得到，也就是說中國佛教常講的明心見性、見性成佛，他就得到念不退。也就是說他的雜念沒有了，他只有一個念頭，一個方向、一個目標，向大般涅槃，就這一條路，也就是說明心見性。要把無明的習氣淘汰乾淨，圓滿證得妙覺的果位。他的心念念流向薩婆若海，薩婆若也是梵語，翻成中國意思叫一切種智。從這個意思來看，阿惟越致菩薩就是初住以上，圓教，他不住在十法界，他住在如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土四十一位法身大士，都稱為阿惟越致菩薩，這是不退轉。阿惟越致菩薩統統具足無礙辯才，如來果地上，所謂十八不共法、四無畏、四無礙辯全都具足。所以，他跟妙覺如來應化在十法界教化眾生所起的作用，可以說沒有兩樣。
極樂世界特別，其他諸佛剎土一定要你自己證得你才會得到。也就是說，妄想、分別、執著全斷了才能證得，這不是容易事情。我們想想，一個人修行，境界不斷的向上提升，人往上面去有二十八層天，二十八層天之上才是聲聞、緣覺、菩薩、佛，你要修到哪一年你才能有成就？何況天上，愈往上面去時間愈長。你看看人間壽命短，四王天的壽命就長了，四王天的一天是人間五十年，壽命五百歲，五百歲是按一天人間五十年算。忉利天就更高，忉利天主我們中國人稱他作玉皇大帝，忉利天主，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天的壽命是一千年。孔子到我們現在二千五百年，要是在忉利天，多久？二十五天。孔子生忉利天多久？在忉利天算二十五天。壽命一千歲。再往上去夜摩天，夜摩天一天是人間兩百年，這是夜摩天。兜率更高一級，彌勒菩薩住的地方。兜率天一天是人間四百年，他的壽命是四千歲。你要問彌勒菩薩什麼時候下生到我們這個世間來成佛？他在兜率天壽命盡了、到了，你去算算看。有人算過，合我們這個世間時間來說，是五十六億七千萬年。在兜率天四千歲，換算跟人間是五十六億七千萬年。愈往上去時差愈大，壽命愈長，什麼時候你才能成就？
四聖法界裡面，時間就更長。所以經上常講，凡夫修成佛無量劫，這個無量劫是我們人間的時間，無量劫。往生到極樂世界，那就大大的不一樣了。極樂世界實在講，我們從這部經，讀了這麼久，也講過十遍，極樂世界確確實實是阿彌陀佛在那個地方辦的一所學校，那裡沒有國家，沒有政府組織，也沒有國王。沒有聽說極樂世界有其他行業，只有兩種人，佛跟菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以，極樂世界是學校，往生到極樂世界去上學。我們去上阿彌陀佛的學校，那個學校保證成就，畢業就成佛，保證班。進入這個學校完全免費，不需要交學費的。阿彌陀佛他是大施主，他全部供養你，衣食住行全供養，全包了，只要你肯去。阿彌陀佛真的是大施主，所以那個福報不可思議，這是他累劫修成的。辦這個學校，他發心，這是四十八願，就是他發心，又用五劫的時間去落實。以行踐願，這個願要做到，五劫的時間，四十八願願願做到了。所以這個願心、修行功德，成就極樂世界。我們把這個道理搞清楚，對它就一點都不懷疑了，真相信了。生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，得到阿彌陀佛本願威神的加持，個個都成為阿惟越致菩薩。換句話說，阿惟越致菩薩這個待遇是阿彌陀佛給的，不是你自己修的。只要你是人天身分，同居土的菩薩，或者是方便土的菩薩，統統是得彌陀本願加持。那實報土呢？實報土他自己成就了。自己成就了，佛加不加持他？肯定加持他。阿彌陀佛慈悲，我們相信他的加持決定是保證你證得妙覺位。所以十方一切諸佛如來尊重讚歎，都稱阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，這個沒錯。所以讀這些的時候應當要發心，要求生淨土。
我們再看下面的一段，『善解世間無邊方便』，這是前面經文的第三句。這一句說的是「差別智」，前面所講的是根本智，根本智是總持，總一切義，持一切法，自在無礙。差別智是無所不知，你向他請教，他沒有一樣不知道的，你不向他請教，他一無所知，這是真的。沒有人向他請教，他自己的境界是清淨寂滅，是這個境界。你向他請教這是感，他自然跟你反應，這個應裡頭有現相、有言說，顯示出無量無邊的智慧。「方便」就是善巧，實際上方是方法，便是便宜，兩個字合起來，就是最好的方法、最善的方法。所以在大乘經裡面，常常在方便上加個善巧，善巧方便這才能教化眾生。沒有善巧方便，你用什麼去教？所以下面說，「以善知一切眾生根性與欲樂」，知道眾生的根性，知道眾生的欲望，知道眾生的愛好，這樣教他，他才會契機，他才歡喜學。你不懂這些，你就沒有法子教他。我們看雲谷禪師教了凡先生，雲谷禪師知道了凡先生的根性，讀書人，性本善；知道他的欲望，欲望想功名，他想考取功名，想替社會、替國家做一點好事，這是他的欲望；知道他的愛好，他愛好什麼？他愛好善，斷惡修善他喜歡，這就好教了。雲谷禪師教導他的，他能夠依教奉行，他的欲望跟愛好他統統都得到了。我們如果把它講得更白一點，大家更容易理解。
六十年前我遇到章嘉大師，他老人家教我，我那時候苦不堪言。我相信他知道我的根性，他也曉得我的欲樂，他教我，我真聽。他要我改善環境，我的環境實在太惡劣，為什麼？我跟了凡先生比，了凡先生的缺點我統統有，了凡先生的優點我完全沒有，我跟他相比差太遠了。這樁事情完全是章嘉大師的教誨，恩德。我命裡沒有財、沒有壽命，只有一點點小聰明。但是心地好善，這是從小受的家教，知道孝順父母、尊重師長，這個根還在。如果沒有這個根，遇到老師沒用處。老師教我修財布施，為什麼？自己要活下去，需要財，幫助一切苦難眾生也離不開財，沒有財還行嗎？財從哪裡來，我們不知道。財從布施來，我哪有錢布施？老師告訴我，財布施，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以；一塊錢有沒有？一塊錢還行。你就從一毛一塊去布施。第二種叫內財布施，內財布施是做義工。所以學佛之後，章嘉大師教我常常到寺廟做義工。一般法會裡面，我們去幫助寫疏文、幫助寫牌位，我能寫字。幫助寺院法會發通知，我能做這個事情。以後這些寺院，大的寺院，他們印《大藏經》，《大藏經》是預約，印好之後要包裝、要郵寄，這是很費時間也費人力的，我們就負責搞這個東西，流通法寶。這個叫內財布施，內財布施的功德超過外財，外財你是拿錢，內財是你自己要用精神、用時間、用體力、用思考，叫內財布施。這是財富的來源。法布施是智慧的來源。無畏布施，照顧貧苦，照顧老弱，照顧生病的人，這個果報是健康長壽。我明白這個之後，就依教奉行。所以我這一生的福報全是修得的，不是過去生中，過去生中沒修，全是這一生當中修得的。
章嘉大師教我，出家是他老人家勸我的。我問他將來從事哪個行業好？他就叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，我是完全依教奉行。釋迦牟尼佛一生講經教學，我那個時候學佛七年，這七年有一年半的時間在台中跟李老師學經教，學講經。學了一年半，我出家的緣分到了。一出家就教佛學院，白聖法師找我，十普寺三藏學院，我在那裡教書。外面有緣，我也到外面去講經。我在台中跟李老師一年三個月，就是十五個月，我學會十三部經，這十三部經我都會講。所以我教佛學院，我有十三部經。一個學期才教一部，一年教兩部，三年學生畢業了，我只用了六部，還有七部還沒有派上用場。所以我從那裡就明白了，佛學院效果不大，學不到什麼東西。我在台中一個月就可以學一部經，就能上台；在佛學院學三年畢業了，一部經都不會講。以後我就不教佛學院了。我也做過佛學院的院長，以後明白了。
自己沒有道場，哪個地方邀請就到哪裡去，國外邀請的多，所以大部分時間都住在外國。外國每個地方住的時間都不長，一個星期到半個月，這住一個地方。所以長年遊化，居無定所。這樁事情李老師非常清楚，他勸我，告訴我，一定要在一個地方。一個地方，我很想在一個地方，我知道。看看古時候祖師大德都住在一個地方十幾年以上不動，他才有那麼大的成就。可是我沒有那麼大的福報，我到哪裡去住？沒地方住。如果不是韓館長的護持，我就沒有今天了。沒有她們一家人的護持，在那個時候兩條路，老一輩的法師叫我放棄講經，去學經懺佛事，去趕經懺去；另外一條路就是還俗，另謀生活。在這個進退維谷的時候，韓館長出現了，她聽我講經，聽得很歡喜。我把我的困難告訴她，他們夫妻兩個回家商量，發心幫助我。她住在台北木柵路，溝子口那個地方，有一個小獨立的洋房，自己建的。樓上還有個小廳，有一個房間，她問我可不可以住？我感謝她的好意，我帶她到台中去見李老師，把情形向李老師報告，李老師同意了，他說行，那我就住在她家裡。講經到哪裡去講？租地方、借地方。租多大？大概也就是這個攝影棚這麼大，擺個小講台，聽眾大概是二十幾個人到五、六十人。我的講經每天不中斷，這樣練出來的。她幫助我三十年，不是短時間。沒有三十年的練習，講台上的薰習，你怎麼會成功？老師教你，你還得要去練，不練沒用。不容易、不簡單。
我在韓館長家裡住了十七年，十七年這才有個小道場，就是景美華藏圖書館。有這個小道場，我就搬到道場去住了。道場，韓館長她一個人經營。我是過來人，這個時代你真正走釋迦牟尼佛這個路子，障礙非常非常之多，是你意想不到的。自己有福報，可以建個小道場，像我這個沒有福報的人，我也沒有建道場的念頭。為什麼？一生講經教學好，省心省事，一生不管人、不管事、不管錢。起心動念都在經本上，一生沒有離開經本，工作就沒有離開講台。這是緣，沒有這種殊勝緣，怎麼會成就？所以我在這晚年了，已經講了五十三年，得到社會大眾的肯定，支持的人多了。我今天有責任，幫助真正發心出來學教的人，走釋迦牟尼佛路的人，我來供養。
在澳洲建了一個淨宗學院，今年十月要舉行十週年紀念。學院建了十年，有沒有出人才？沒有，讓我再做深層的去反省。怎麼樣才出人才？天天逼他上台講經，練出來的。如果十年不間斷，一天一個小時，十年不間斷，成功了。我是想我看能活幾年，我就幹這樁事情，別的事情我不幹了。過去講的這些經，都可以給同學們做參考資料，你們喜歡學哪一種就學，只可以學一樣，不能學兩樣，一門深入，長時薰修。我們找一個小地方，十年不下山，替佛教培養弘法人才，幫助佛法正法久住，我來幹這樁事情。現在災難這麼多，我不怕，無論什麼災難，我如如不動。這個事情現在沒人做了，我不能不做。我只要有體力，我維持每天四個小時講經。學經教的，要跟我一樣，每天至少要四個小時去讀經、去研究。每天要能夠做一個小時的報告，講給我們大家聽，我們互相鼓勵、互相學習。我不敢自稱為老師，我年歲比你們大，學習的時間比你們久，可以提供一些參考幫助大家，希望大家個個都能成就。
台南極樂寺，我希望將來能變成這麼樣一個道場，它是教學，裡面沒有經懺佛事，也沒有法會。人要學佛，鬼也要學佛，那怎麼辦？要以極樂寺這個道場來說，每個星期專門為鬼神做一個三時繫念，一個星期一次。平常也歡迎鬼神來聽經聞法，念佛堂一起念佛共修，冥陽兩利，其他任何活動都沒有。三時繫念佛事，鬼神也歡迎。念佛，不了解極樂世界的狀況，那個佛念不好。一定對西方極樂世界真的認識、真清楚、真了解，那心就不一樣了，真信、切願，真的想到極樂世界去，功德不可思議。我們在香港建一個小道場，香港跟台灣距離很近，其他地方不再去了，心定下來幹一樁事。希望對佛教做出一點貢獻，這次到世間來沒有白來。《無量壽經》的會集本，前面兩位大德已經奠定好基礎，我接著把這部經發揚光大。所以，這次細講《大經解》。
我們再看下面文。「隨其機宜」，這個機是講眾生；宜是說他的根性、欲樂，隨順他，恆順眾生。「善巧說法，故能契機」，只要他真肯學，他真能接受，真能夠學到東西。『所言誠諦，深入義味』。世出世間的聖學，就是聖賢的學問，最重要就是真誠。如果我們沒有真誠心，佛菩薩來教都沒用。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們對於同學的要求沒有別的，真誠心，持戒、修福。世尊入滅之前留下兩句教誨，這也是阿難尊者向他老人家請教的，佛在世，大家以佛為師，佛不在了，我們以誰為老師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」，真正能持戒、真正能吃苦，就如同釋迦牟尼佛在世一樣。所以不能持戒，怕吃苦，這個法你學不到，你不可能成就。要能持戒，持戒是守規矩，真能吃苦，為什麼？你才不會被社會誘惑。今天社會七情五欲的誘惑力量太大，這兩樁事情如果我們做不好，這條路就走不通。所以誠諦非常重要，誠懇、真實。
「明根本智，契實相理，得差別智，知眾生機」。極樂世界的菩薩他兩種智慧都得到。得根本智契理，諸佛所說之理、諸法實相之理，他明白了，這是明心見性。「得差別智」，差別智也叫後得智，對於根本來講的，根本、後得，也就是根本智的起作用就是差別智，無所不知，「知眾生機」。「故所說之法，深入義味」，你學經教愈學愈有味道。古大德說了一句話，說「世味（世間的味道）哪有法味濃」！法味如果不能超過世味，這個世味是人間天上，超過它，誰肯學佛？現在學佛同學很多，你們有沒有嘗到法味？沒有嘗到。為什麼？嘗到之後，你們的心行就大大的改變了。會像釋迦牟尼佛一樣，會像那些祖師大德一樣，外面看起來好像是都吃苦，清苦，裡面的快樂無邊。智慧、健康、幸福快樂，你統統得到，這些與貧富貴賤沒有關係。所以，深入義味，他對於這個世間的一切能放下，他能捨。為什麼？他所得的樂超過世間太多，太殊勝了。
「契理契機，普令聞者入於義理，深得法味，皆得度脫，故云，度諸有情。」這幾句話很重要，這幾句話說什麼意思？教學真實的利益，確確實實能令聞者，聽經的人、學佛的人，對於諸法實相、萬物的義理明白、覺悟了，這才深得法味，所以嘗到法味了。嘗到法味是滿心的歡喜。中國古人常常說孔顏之樂，這是世間法，孔子的快樂、顏回的快樂，他快樂什麼？孔子當年在世，他的家庭環境是貧寒，清寒之家，不是小康。顏回，顏回可以說是清寒到了底限，物質生活太苦了。吃飯，飯碗都沒有；喝水，茶杯都沒有。吃飯，用竹子編一個簍來盛飯；喝水，葫蘆瓢。簞食瓢飲，過那樣的生活。孔子學生當中最快樂的就是顏回，夫子讚歎他。他快樂什麼？深得法味。古聖先賢留下來的典籍，在那個時候不是太多，但是那個分量是夠他學的。從三皇五帝到孔子那個時候，這一段時間差不多也是兩千年。從伏羲、神農到孔子差不多兩千年。兩千年留下來的典籍，你好好去學它，其味無窮。倫理、道德、因果，跟聖賢修學的心得。現在我們所看到的五經，上古時代世代相傳，到孔子才真正用文字記載流傳給後世。
如果學佛沒有得到法味，換句話說，我們沒有得度，在佛法裡面沒有學到東西。學到東西，哪有不快樂的！學到東西就像吃飯一樣，你每天一定要學它，決定不會捨離，欲罷不能。歡喜學習，也非常歡喜跟大家一同分享。在分享這個過程當中，肯定對自己的境界有相當程度的提升，愈來愈接近聖賢，學佛愈來愈接近佛菩薩，他怎麼會不快樂！往生西方極樂世界有沒有把握？真有把握。為什麼真有把握？至少我們有四同，心同佛，願同佛，德同佛，行同佛，只要有這四個同，跟佛相同，你能不往生嗎？遍法界虛空界，你到哪裡去？你肯定到極樂世界。你的方向、目標非常純正，信心堅定，絕不會改變。這個世間再苦，時間短暫，還不能忍受嗎？自然能忍受。到西方極樂世界，這是無比殊勝的一個修學環境，到那裡去保證你成就，成佛。
下面說，「以契理故，所說之法皆是正法」。你看正字的標準，它不是別的，正法的標準是契理，理是什麼？自性，真心、自性。自性本具的無量智慧，本具的德行、能力、相好，不是從外頭得來的，全是自性本有的功德成就。所以，佛法稱為內學，佛經稱為內典，它完全教你回歸自性。自性裡面一切是美好的，一絲毫沒有欠缺，跟世間學術完全不一樣。在今天這個時代大家崇尚科學，對於佛法跟聖學造成疑惑，你不能完全相信，你懷疑。怎樣能夠破除疑惑，破疑生信？你學了要真幹，不真幹，法味得不到。得到法味，你就相信了。然後你回頭再看科學，科學給我們帶來的奇奇怪怪東西，法味沒有，決定沒有法味。可是聖賢教誨，佛的經，特別是大乘經，古人說的話一點都不錯，法味超過世間、超過天人。不真幹嘗不到，光聽說不行，要契入，深入法藏。
「正法者，真正之道法。《勝鬘寶窟經》曰：佛能以正法授與眾生。」為什麼？佛契入正法，證得正法，才會把正法教給我們。今天佛不在世了，經上有說，佛在世的時候以佛為師，佛是我們的指導老師，佛不在世間了，以法為師。我們跟誰學？跟經典，經典裡面有真的，也有假的，假的是後人偽造的。我們如何辨別這個經是真的，哪個經是假的，怎麼辨別？《大藏經》是標準，查查《大藏經》的目錄有沒有？如果有就是真的。《大藏經》目錄上沒有，那是假的。古時候，這些書籍要入藏，編到《大藏經》裡，那個條件非常嚴格。經過當代真正是高僧大德，通宗通教，顯密圓融，真正修持有功夫的，請他們來審查。他們看過了同意，才呈報給皇帝，皇帝批准再入藏，不是一般東西隨便可以入藏的。
現代人編的《大藏經》沒有標準了，這個事情是早年李老師告訴我的，那我們怎麼辦？李老師說一定要用清朝以前的《大藏經》。最後這部《大藏經》就是《龍藏》，乾隆時候編的，要以它做標準，就決定沒有錯。為什麼？經過嚴格審查。民國之間也有編了幾套，沒有那麼嚴格。所以學經得要學古人的東西。古人的東西，現在的障礙就是文字，為什麼？大家不學文言文。而佛經是屬於變文，變體文，在文學上它的體裁是屬於變文，也就是當時的白話文。用我們現在說，最淺顯的文言文，所以它比古文好懂。我們用《古文觀止》一對照，古文深，佛經文字淺，容易看得懂。容易懂，還是要有人講解，還是要看古大德的註疏，為什麼？它的意思，每一句義理沒有窮盡。我們讀這個黃念老的註解，你就能看出來。你看經上幾句話，註解，其他經上說的，古來祖師大德所說的，各人看法就不一樣。我們如何採取？這是我們自己的智慧，智慧一定從功夫上得來的，依教修行才能開智慧。如果不能夠依教修行，我們所得到的是常識，這個一定要知道。學的是佛學常識，而不是智慧，那我們就錯了。所以信受奉行，一定要知道這個裡頭的深義。今天時間到了，我們就學習到此地。