諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十五面，倒數第五行，從第二句看起：
「或疑：佛捨肉身，何有肉眼？」這是或者有人懷疑，提出這麼一個問題，佛把肉身捨掉，哪來的肉眼？下面舉《大智度論》裡面所說的，「《智度論》曰：慧眼、法眼、佛眼雖勝」，勝是殊勝，勝過肉眼跟天眼。「非見眾生法。欲見眾生，唯以肉眼」。法身菩薩、妙覺如來住常寂光，也就是回歸自性。自性也就是現代哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙之間萬事萬物都是從它而生的，在哲學上是追求這個東西，但是從來沒有人見到過。所以哲學的本體，一直到現在還沒有定論，說的人很多，都不能叫人心服口服。大乘佛法裡面說這個體就是自性，自性清淨圓明體，賢首國師《妄盡還源觀》裡面所說的。惠能大師見性的時候說，「何期自性，能生萬法」，這是真正證得本體、證得性體，在佛法裡面這才叫成佛，沒有見性不能算成佛。
法身菩薩都見性了，只是無始無明的習氣沒斷乾淨，所以有四十一個等級的差別。從十住、十行、十迴向、十地到等覺，四十一個位次。大經上也常說，四十一位法身大士住報土，就是實報莊嚴土，這些是真佛，這不是假佛。江味農居士在《金剛經講義》裡面講得很清楚、很透徹，《金剛經》上講的諸佛，他都是以四十一位法身大士來解釋，這就是《般若經》上講諸佛的意思。等覺再上去，這是妙覺，那是究竟果佛，這一尊佛不住在實報土，他住在常寂光，叫究竟圓滿佛，也就是說無始無明習氣斷乾淨，沒有了。這些人，即使是法身菩薩，他們有能力、有智慧也有慈悲心，遍法界虛空界眾生有感，他就有應，像《普門品》所說的，「應以什麼身得度，他就現什麼身」。注意這裡面的「應」字，佛菩薩沒有身相，能應，十法界眾生有感，這個應是反應，自自然然的反應。所以三十二應身是因眾生之感而應的，佛有沒有起心動念？沒有，佛與法身菩薩決定沒有起心動念，他要起心動念，他就墮落了，他是凡夫，他就不是佛菩薩。我們想想，釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，講經說法四十九年，試問他有沒有起心動念？這個要知道，決定沒有起心動念，這個境界很深。
所以經上常說，法身大士不可思議的境界，這句話說得很切實，我們無法想像。什麼個道理？這部經上講得很清楚，我們前面讀過，那是無量劫來，每一位法身大士修行都是無量劫，無量劫的積功累德，加上他的願力，再加上他的修行，是功德的成就。現在這種成就，科學家逐漸逐漸發現了，這是一樁好事情。科學家今天得到一個概念，這個世間所有一切現象它的基礎都是意念，就是我們今天講的念頭。意念從哪裡來的？現在還不知道，只發現它是無中生有。無中生有這句話，我們能夠理解，確實是無中生有，不過這個無它是屬於自性，科學家沒有見到性，自性裡頭本來具足的。但是自性沒有現象，不但沒有物質、沒有精神，連自然現象都沒有，所以心意識達不到，再高明的科學儀器也追蹤不到，無法探測它，它無處不在，無時不在。佛告訴我們「唯證方知」，就這樁事情，你一定要證得。怎麼個證法？你能把起心動念、分別執著放下，你就證得。誰放下，誰就證得。證得這個人就叫做成佛。所以大乘經裡所說的「一切眾生本來是佛」，我們要相信，不能懷疑。為什麼說你本來是佛？你能夠放下，你就是佛，你放不下，你是凡夫，放下就是。
今天我們為什麼放不下？我們對於這樁事實不清楚、不透徹。雖然千經萬論都在說，都在勸我們，我們的態度半信半疑，我們沒有完全肯定相信它。怎麼辦？就在教下去學習，幫助你看破，幫助你明瞭。古人講「讀書千遍，其義自見」，你真的看到了，聽經亦如是。但是你只能聽一部經就好，不要聽太多。為什麼？太多太雜了，你的心不能集中，分散了，可能你這一生你都見不到，見不到，你就不肯放下。如果是一門深入，那個作用不可思議！一門作用，你的心是定的、心是靜的。一般人如果把心定在一個地方，這佛經常說，釋迦牟尼佛講的，「制心一處，無事不辦」。我們現在要辦，徹底放下成佛這樁事情，那我們要相信釋迦牟尼佛的教誨，把心放在一個地方，放在一部經。不要放太大的經，太大的經也麻煩，分量太大，不是很好的。太短了，也不容易攝心。像《無量壽經》這個本子很適合，不很長，它也不短。你每天去讀它，你讀上十年，我相信你就開悟了。這個悟我們要徹悟，小悟、大悟都不行，要大徹大悟。如果你真能夠堅持，十年不開悟，二十年，二十年不開悟，三十年你決定開悟。如果是求往生淨土，那就更容易，你得到清淨心之後，想往生淨土，你就隨時可以去，往生就得大自在。清淨心沒有得到，不行，沒有把握；清淨心得到，什麼時候去都可以。你的念頭一動，阿彌陀佛就知道，他就會來接引你。壽命有沒有到，沒有關係，不相干。制心一處，多麼重要！
所以佛應化在十法界、應化在世間，應以佛身得度他就現佛身，釋迦牟尼佛現的佛身；應以比丘身得度，他就現比丘身，惠能大師是比丘身；應以居士身得度，他就現居士身，唐朝的傅大士，居士。什麼樣的身都能現。在世間現身，當然具有肉眼，這就是「欲見眾生，唯以肉眼」，他必須跟眾生和光同塵，生活在一起。菩薩度鬼道，就現鬼身。在中國佛教裡面，超度裡有焰口，放焰口，焰口台對面講究的，那邊紮個鬼王焦面大士，最簡單的是供個牌位，紮一個鬼王放在那邊，焦面大士。焦面大士是誰？觀世音菩薩在鬼裡面現的身。在地獄，度地獄眾生，就現地獄身。像觀音菩薩、地藏王菩薩在地獄是現鬼王的身分，在餓鬼道。在畜生道，現畜生身，他不現同類身，他就沒有辦法去度這類眾生。所以一切眾生之類，佛菩薩統統都參與，都應化在其中，這些道理、事相，學佛的同學都應該理解。
下面念老引義寂法師所說的，義寂師云：「有肉眼，知障內色故。為化度眾生，現有相佛，故兼肉眼。」這就以釋迦牟尼佛為例子。釋迦佛在三千前年到這個世間來應化，來應眾生之感，示現跟我們世間人一樣的身分。從投胎出生，慢慢長大成人，一直到圓寂。釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，三十歲開悟，開悟也是示現。開悟之後就開始教學，這個諸位要知道，釋迦牟尼佛一生的事業叫佛事，佛事是教學，講經教學四十九年，沒有一天空過。佛陀在世，教學沒有中止的，一個人來了也教，兩個人也教，幾百個人也教，幾千個人也教。教學的內容非常龐大，不是佛陀自己的意思，是眾生想學什麼、想求什麼、想知道什麼。所以這叫啟請，佛會詳細講解給你聽。沒有人啟請，佛自己說出來的，這個十二分教裡頭，諸位都知道，叫無問自說。無問自說的經不多，《阿彌陀經》是無問自說，自始至終沒有人啟請。無問自說是特別因緣，佛看到這個眾生緣成熟，問不出來，沒有人請問，他就自己說了。
所以學佛，這六十年前，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛。從哪裡學起？老師教我從《釋迦譜》學起、從《釋迦方志》學起。這兩部書《大藏經》裡有，現在有單行本流通。釋迦牟尼佛的傳記，唐朝時候古大德從經典裡面摘錄下來的，抄下來的，就是釋迦牟尼佛一生的事蹟，像傳記一樣。我們讀了之後，了解釋迦牟尼佛一生的行誼。佛在這個世間示現的，為我們所示現的，他不是神，他也不是仙，他求道。道是什麼？道是智慧。他的目的不是求生天，不是求做神仙，不是的，這統統要把它搞清楚。釋迦牟尼佛所求的，是對於宇宙人生的真相，他要了解這個、要明瞭這些，這是《般若經》上講的諸法實相，用我們現在的話就是宇宙人生的真相，這就是道。
宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？人從哪裡來的？我從哪裡來的？要把這些東西搞清楚、搞明白。我跟一切眾生有什麼關係？跟山河大地有什麼關係？跟樹木花草有什麼關係？跟大自然有什麼關係？佛是要了解這些。換句話說，我們中國人講的聖人，印度人叫佛陀，我們中國人叫聖人，這個意思非常接近。都搞清楚，都搞明白，這叫成佛；在學習還沒有完全搞明白，則稱為菩薩。所以菩薩是在修學階段當中，沒有畢業，畢業就叫成佛。我們今天看極樂世界，這一部書，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界很單純，只有兩種人。極樂世界不是個國家，沒有國王、沒有政治組織、沒有士農工商。我們把這個經從頭到尾仔細來看，不止看一遍了，只有佛，只有菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以極樂世界像個什麼？像一個學校，像一個校園，只有兩種人。老師在教，學生們在學習，學生來自十方一切諸佛剎土。阿彌陀佛所接引的，主要的是六道眾生，換句話說，極樂世界是為六道眾生而建立的，慈悲到極處！六道眾生成佛是太難太難了。他用的方法非常巧妙，用執持名號這個方法。有沒有道理？有。道理是什麼？就是釋迦佛在經典裡常講的「制心一處」。我們把心就定在阿彌陀佛上，這佛號上，堅定不移，不改變，一切時、一切處就念這句佛號，除這句佛號之外，心裡什麼都沒有，這叫制心一處。那就恭喜你，你就成佛，念佛成佛了。
我在早年學經教，對淨業三福最後一條我懷疑，好多年都不能解決。懷疑什麼？「發菩提心，深信因果」，因為第三條，第三條是菩薩修的，他如果「深信因果」放在第一條、第二條，我不懷疑，放在第三條，菩薩，菩薩難道不知道因果嗎？搞了十幾年之後才恍然大悟，這個因果不是別的因果，就是剛才講的「念佛是因，成佛是果」。真的很多菩薩不知道，菩薩要知道的話，他就不會走彎路，不會浪費那麼多時間，往生極樂世界就成佛，這多方便，不知道。所以淨業三福最後這一句，「深信因果」是為菩薩說的，不是別的因果，念阿彌陀佛是因，成無上菩提是果。我們如果真的把這句搞明白，死心塌地就一句阿彌陀佛，其他統統不要了。你要問幾年能成佛？在一般講三年。你肯不肯幹？為什麼說三年？諸位去看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，這裡面幾乎有一半以上的人數都是念佛三年往生。
早年曾經有法師問過我，就提出這個問題，是不是這些念佛人他們剛好三年之後壽命就到了？問這個問題。我想了一想，如果說這些人統統都是三年壽命到了，這個話講不通，不合乎邏輯。應該是怎麼回事？他功夫成就了，也就是說他念佛三昧得到。得到念佛三昧，往生就自在，雖有壽命，可以不要，這才能講得通。不需要到壽命到，我功夫成就了，我就要去。說這個話，應該是四年前，四、五年前，深圳有個年輕居士黃忠昌，我講過幾次，他聽我講經，講到這一段，他就下定決心，萬緣放下，一心念佛，閉關，深圳向小莉居士護持他。向小莉居士那一點福報，說老實話，就是護關的功德。為什麼？她幫助一個人成佛了，這個功德大！他就是試試看，我一心專念。他在關房裡面每天是一部《無量壽經》，就是我們這個會集本，其餘時間就念佛，期限是三年。他念到二年十個月，還差二個月，預知時至，他往生了，壽命不要了，三十幾歲。這證明我想的沒錯，有壽命不要了，到極樂世界去了。在這個地方修行，哪有到極樂世界好？黃忠昌居士給我們做證明，三轉法輪，他給我們示現叫作證轉，那是真的不是假的。所以到極樂世界真的是個容易事情，不是難事，難就難在你不肯放下。這麼個年輕人好！他簡單，沒有結婚，沒有家累，真是想去就去了。
我們今天學佛，尤其是出家，為什麼？所以要想想，出家，為什麼出家？我出家，我是為了生死。為什麼？年輕的時候，很多人給我算命看相，都說我短命，過不了四十五歲，我相信，我相信這個絕對是真的不是假的。所以我就把自己的壽命定在四十五歲。二十六歲聞佛法，我只有二十年的時間，這二十年時間好好去用，能夠不再搞六道輪迴，我就心滿意足了。所以四十五歲那一年生一場病，生病那個時候，基隆大覺寺靈源老和尚在那邊舉行結夏安居，叫我去講《楞嚴經》。我記得《楞嚴經》我講到第三卷講圓滿，《楞嚴經》一共十卷，講了三分之一，自己得病了，知道壽命到了，萬緣放下，一心念佛，求生淨土。念了一個月，病好了。好了之後，繼續講經。我學講經是在出家之前，學會了再出家的。我學了七年，二十六歲開始學佛，三十三歲出家，出家就教佛學院、就開始講經，講經到今年五十三年，沒有一天中斷，天天幹。這是章嘉大師教的，學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛天天講經，他老人家是三十歲開始，我是三十三歲開始。
我跟李老師學教，李炳南老居士，出來講經是他老人家指導的，原先不敢，不敢出來，沒有開悟。釋迦牟尼佛開悟了，沒有問題，我們沒有開悟，萬一把經講錯了怎麼辦？害怕。所以老師勸我，現在沒有人講經，我們再不發心，佛法就斷了、就絕了，這是個問題。沒有開悟怎麼辦？講錯了怎麼辦？老師教我講註解，而且註解裡頭還教我一個原則，你看得懂的、沒有問題的，你就講；看不懂的，有疑惑的，就不講。這個方法好！看不懂的，我就把它念過就好了，念不會錯。等於說在講台上，把古人的這些註解，用白話文翻譯出來，不要加自己的意思，就不會犯過失。這個方法真好！我們再想想，這是應該做的，這沒人做了，沒有想到是做了這麼多年。
蔣經國先生做第六任總統的時候，中國佛教會發起做一個仁王法會來祝福他，我也參與了。我在仁王法會裡面講「仁王經大意」，好像是講了二十多個小時的樣子，二、三十個小時，講「仁王經大意」。遇到甘珠活佛，也是我的老朋友，甘珠他也是章嘉大師的學生，他大我十幾歲。法會當中見面的時候，他告訴我，他說他們在背後常常聊天就講到我。我就問他：講些什麼？「你這個人還挺聰明的，可惜短命，又沒有福報。」我說：這個我自己清楚，不必在背後，當面可以說。甘珠活佛告訴我，他說「你這個十幾年」，那個時候我講經講了十幾年，「功德很大，不但你的福報很大，壽命很長」，這他告訴我的。我沒有想到的，我也沒有求福報、也沒有求壽命。第二年，甘珠活佛就往生了。這是個密宗的好法師，我跟他很熟。所以我們現在曉得，為什麼我的壽命延長？大概沒有別的，就是做一個好樣子。
佛法在世間是講經教學的，不是搞迷信。這麼多年來，我大概總講了有幾十部經論，講得太雜了。往後如果還有壽命的話，我要回頭了，我專講一部經，其他再不講了。我就選這部經，《大經解演義》，我這第一遍講完講第二遍，二遍講完講第三遍，我活多久，一生當中就講一部經，不再講第二部經。我相信，我每一次講的都不會一樣，為什麼？境界不相同。這一部經，我過去講過十遍，講註解這是第一遍。這個註解太好！你看念老引用大乘經論祖師大德的註解、註疏一百九十三種。這個註解裡內容包含著性相、理事、因果，宗門教下、顯密圓融，都在這個註子裡。這個《大經解》可以說是釋迦牟尼佛留給末法九千年眾生最好的禮物，沒有比這個更殊勝。簡單，這一本就夠了，一切佛法盡在其中。修行，一句佛號，這一句阿彌陀佛念到底，要像中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，心裡除了阿彌陀佛之外，世出世間一切法統統放下，得大自在！
心轉了，念頭轉了，這就是念佛三昧。清淨心現前，清淨心生智慧，不生煩惱。世出世間法別再管了，不要再想了，把時間統統用來想阿彌陀佛，想極樂世界。怎麼想法？這經典裡面所說的全是西方極樂世界依正莊嚴，這就夠了，還要什麼？往生到西方極樂世界，接受阿彌陀佛的供養，那邊生活環境好，全是阿彌陀佛無量劫的積功累德。出家的時候，這是十五劫之前出家，法藏比丘發四十八願，五劫時間的修行，這個功德成就了西方極樂世界。極樂世界成就到今天十劫，無比殊勝的福報是他老人家提供的，去享他的福。每天在講堂裡面講經教學，沒有中斷，那是求慧。到極樂世界得的是福報，每天聽阿彌陀佛講經教學是長智慧，到極樂世界去幹什麼？福慧雙修。成就自己圓滿的福慧就成佛了，成佛決定跟阿彌陀佛沒有兩樣。我們出家學佛是為這個，你要是為別的，你就錯了。方向、目標正確，應該認真努力去幹，真幹，你這次出家就沒有白出，沒有造罪業。端正心念，讓社會大眾看到釋迦牟尼佛本來面目，不要誤會佛教是迷信、是宗教。告訴大家，我們是用行動告訴大家，佛教是教育，釋迦牟尼佛的教育，是佛對九法界至善圓滿的教育。這個沒錯，我們要做出來，要表演出來，自己要得受用，改造命運就是受用。沒有福報，現在得福報了，這是受用；沒有智慧，現在智慧增長了；沒有壽命，現在壽命延長了。真實的福報，真實的智慧，本經上說真實的利益，這不是假的。
我們再接著看下面一句，「覺了法性」，覺是覺悟，了是明瞭，法性是一切法的體性。一切法究竟是什麼？「《淨影疏》曰：佛眼能見真實如來藏中不空實性，名了法性。憬興云：能與佛一切種智相應，覺了中道第一義，故云覺了法性。又云：亦見佛性，故云覺法性。」覺了法性是智慧開了，中國禪宗裡面講，大徹大悟，明心見性，那個見就是覺了，見性成佛。雖然成佛，他無明習氣沒斷，所以他還要在實報土裡頭，這就是大經上所謂四十一位居報土，他們居住在實報莊嚴土。在那裡幹什麼？在那個地方斷習氣。習氣沒有法子斷的，沒方法，只有讓時間長了，自自然然沒有了，這前面跟諸位詳細說過。要多少時間？要三大阿僧祇劫，無始無明的習氣就完全斷乾淨了。完全斷乾淨，他就是妙覺果位，不是等覺，妙覺。妙覺不住在實報土，他住什麼地方？他住常寂光。常寂光裡頭只有一個人，妙覺，統統都是妙覺。實報土裡面有四十一個人，這四十一個每一個都代表無量無邊。四十一個就是：十住（十個）、十行、十迴向、十地，這總共四十個，等覺一個，這四十一個。常寂光只有一個，妙覺，證得妙覺果位就住常寂光。常寂光裡頭有多少佛？無量無邊無數無盡。說實在話，佛比眾生多！這就說明什麼？大宇宙裡頭，用我們凡夫的心態來說，境界上來講，覺悟的人多，迷惑的人少。迷惑是十法界的眾生，覺悟是常寂光跟實報土的菩薩，他們是覺，覺了法性。
《淨影疏》裡說得很好，「佛眼能見真實如來藏中不空實性」。常寂光裡面是空性，什麼也沒有。如來藏裡面有空、有不空，空是實性，不空呢？不空是實性所現的現象，就是惠能大師講的能生萬法。十法界依正莊嚴從哪裡來的？真實如來藏中不空實性，從這裡來的。如果你在現在一切幻相當中，六根、六識、六塵，如果說《楞嚴經》再加上七大，地水火風空見識，這是世尊在楞嚴會上，把所有一切萬事萬物歸納為二十五大類。這二十五大類都有相，這些現象從哪裡來的？從如來藏中不空實性裡頭變現出來的。實性裡頭確實什麼都沒有，但是它能夠現相。這個事實真相，佛也說不出來，所以佛只說這樁事情「唯證方知」，你證得，你就知道了；你沒有證得，跟你講你也不會懂。能不能講得出來？講不出來。為什麼講不出來？沒有起心動念，怎麼講得出來？我們要講得出來，肯定起心動念、分別執著全起來了。這是什麼回事情？這是六道凡夫幹的事情。十法界也幹，比我們迷得輕，我們迷得重。六道裡頭愈往下去迷得愈重，只是迷悟不同而已，現象有差別。
憬興師曰：「能與佛一切種智相應」，如來所證得的一切種智，與這個相應，那是佛的境界。「覺了中道第一義」，這就是前面我們讀過的，照真達俗，這叫中道。我們一般講學裡介紹，講一切萬法「體相」，體是理體，相是現象，「理事、因果」，我們用六個字，把宇宙萬相歸納為六個字，演說的時候比較方便。這六個字合起來叫中道，你全都明瞭、全都通達，這叫覺了中道第一義。這是覺了法性的意思。「又云：亦見佛性，故云覺法性」。佛性就是覺性，佛這個意思是覺的意思，覺性是自性裡頭本具的般若智慧，不是從外來的，在阿賴耶四分裡面叫證自證分，證自證分是佛性、是覺性。你怎麼知道有自證分？自證分是體，就是自性。你怎麼知道自性？你怎麼知道有個佛性？這是自性本具般若回光返照，照見了，像一盞燈一樣，燈照外面境界，也照自己，光明遍照。
「故知佛眼，能覺了法性，即《文句》所謂之本勝」，我們在前面讀過的，「非餘眼所能及也」，只有佛眼本來殊勝。這個殊勝說明它不是修的，像前面四種，肉眼、天眼、法眼、慧眼，有報得的，有修得的。佛眼是報得的，是自性裡頭本來具有的，只是我們把它迷了，現在不起作用。餘眼就是前面講的四種，都不能跟佛眼相比。「是顯佛眼之徹」，圓滿的徹見。「至於具足者，顯佛眼之圓」，圓是什麼意思？後頭這句說得好，「具足一切眼之用也」。肉眼的作用，天眼的作用，法眼的作用，慧眼的作用，佛眼統統具足，這到明心見性才真正證得大圓滿。
我們再看底下一段，「或疑他經中，有以慧眼為第三，法眼為第四，何以與本經相違。」讀經讀多了，可能會有這個疑問。這段在此地解釋得好，這些經典都是釋迦牟尼佛說的，為什麼佛說這個經的時候，說五眼的時候，有這樣的差別？我們這個經排列，肉眼在第一，天眼在第二，法眼在第三，慧眼在第四，最後是佛眼。可是有些經裡頭，確實佛的排列，第一肉眼，第二天眼，第三慧眼，第四法眼，第五佛眼。配在哪裡？慧眼，阿羅漢證得；法眼，菩薩證得的；佛證得的是佛眼，是這麼個講法。為什麼跟本經這個地方相違背，不一樣？下面說「義寂與望西均釋為」，有解釋，「本經所云法眼之境，與前二眼，同是俗諦，慧眼始見真諦。真勝於俗，故本經法眼第三，慧眼第四也。」這個意思我們在前面講過。我們看古德註解裡頭，如果是依俗諦智，這個智是智慧，依真諦智，這有很大的差別。俗諦有沒有智慧？有，不能說沒有。凡夫沒有智慧，這個一定要知道。智慧從哪裡來的？從清淨心來的，從禪定來的，它不是從知識來的。凡夫只有知識，沒有智慧。知識是可以從廣學多聞當中得到，智慧不是的。你像惠能大師不認識字，什麼都沒學過，智慧開了，他什麼都知道，沒有一樣東西能夠難住他的，那是智慧。俗諦智，沒有離開十法界叫俗諦，佛家的真妄是從十法界分的，十法界上面是實報土，那是真的；十法界以內全是假的，凡所有相皆是虛妄。阿羅漢、辟支佛，十法界裡面的菩薩、佛，都用阿賴耶識，沒有轉識成智，換句話說，他們是凡夫。大乘教裡面稱六道為內凡，四聖法界為外凡，就是六道之外的凡夫，不稱他作聖人。
聖人從哪裡開始？從初住菩薩開始，圓教，圓教初住、別教初地才能稱之為聖人。為什麼？他們用真心，不用妄心。也就是說，明心見性的人，他用的是真諦智。沒有見性，阿羅漢沒見性，辟支佛沒見性，十法界裡面的菩薩、佛都沒有見性。四聖法界，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷。他在四聖法界修什麼？就是斷習氣。習氣斷了之後，他就升等，升為緣覺，就是辟支佛，他升了一級。所以我們知道，辟支佛不但沒有見思煩惱，見思煩惱的習氣也沒有，比阿羅漢高。辟支佛修什麼？辟支佛斷塵沙煩惱，《華嚴經》上講的分別，於世出世間一切法，不但不執著，分別都沒有了，這是菩薩。菩薩雖然分別沒有了，但是分別的習氣有，習氣不好斷。習氣斷掉之後，他就又升一等，他是十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛，你不能說他沒有智慧，俗諦智，雖然是佛，無明煩惱沒斷，這個我們得搞清楚。十法界裡面的佛，實際上就是《華嚴經》十信位的十信菩薩，第十信，菩薩是第九信，緣覺是第八信，阿羅漢是第七信，十信菩薩沒見性。
無明煩惱放下了，無明煩惱是什麼？起心動念，也就是六根接觸外面六塵境界，他能做到不起心、不動念。他的眼睛像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，確實沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡會有分別執著，這是真佛。所以他的起心動念一斷，從相似即佛，天台大師，智者大師講的，十信菩薩就是十法界裡面的佛，叫相似即佛，不是真的。起心動念一放下，就是無始無明煩惱斷了，他就變成真佛，不在十法界，他到一真法界去了，到實報土去了，這是真佛，不是假佛。為什麼？不再用阿賴耶。阿賴耶到哪裡去？阿賴耶變了，變成智慧。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，意識變成妙觀察智，前面眼耳鼻舌身五識都變成成所作智，叫轉八識成四智，這真成佛了，這叫分證即佛，他們住實報土。所以實報土裡有四十一個位次，圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺。為什麼還有實報莊嚴土？習氣沒斷。無始無明的習氣真難斷，不像前面，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣還好斷，無始無明的習氣太難斷，要三個阿僧祇劫，自然沒有了。讓時間慢慢把這個習氣斷乾淨，習氣對於菩薩自行化他都不產生障礙，就是障礙你回歸常寂光，除這個之外，什麼障礙都沒有。無始無明習氣斷乾淨，你回常寂光，回常寂光在《華嚴經》上叫妙覺果位，究竟圓滿的佛果。
所以真的有俗諦智、有真諦智，這個排列次序是這樣排的。慧，它依真諦智，所以排在後面；法眼它依俗諦智，它排在前面。這個地方講得很清楚，「本經所云法眼之境，與前二眼，同是俗諦」。肉眼是俗諦，天眼也是俗諦，法眼既然同是俗諦，所以它排在第三。「慧眼始見真諦」，慧眼就是法身菩薩就有了，轉八識成四智，慧眼就現前。「真勝於俗，故本經法眼第三，慧眼第四」，這是排列的道理。
「若論修起之次第，先須達真，然後方能導俗，故他經中有以法眼居於第四。如《華嚴演義鈔》」，它的排列跟我們這就不一樣。為什麼？這是論修行，修行有先後。也就是說，先要看破，你才能放下。為什麼你放不下？你沒看破，不了解事實真相；真正了解事實真相，你肯定就放下了。如果這世間人，真正了解因果是真的，餓鬼、地獄是真的，殺盜淫妄這些事情他肯不肯做？他決定不肯做。為什麼？果報太可怕！在人間殺生吃肉，你認為這是享福，滿足你的欲望，你能享受多少天？將來墮在鬼道、墮在地獄道，那個時間超過我們這一生一百倍都不止。等於說我一天的歡樂，我付出的代價是一百年的受苦，你肯幹嗎？今天再樂我也不幹，後頭是一百年的苦。為什麼人還肯幹？不知道事實真相。極樂世界亦復如是，如果真正對極樂世界認識了解，我相信，你會像黃忠昌一樣，用三年時間修行，到極樂世界去了。在這裡三年辛苦，到極樂世界是無量壽的享樂，願不願意？當然願意，別說三年苦，三十年苦我也願意幹。不知道極樂之樂，不知道。真知道的人他真幹，他什麼都放得下。
所以修起次第，先須達真，後方能導俗，導俗是教化眾生。故其他大乘經裡面有把法眼放在第四，舉這一個例子，《華嚴演義鈔》，「為導養身，先修肉眼」，一定要有健康的身體。「肉眼見粗不見細等」，然後再修天眼。「天眼見色，未見真境」，天眼能見細色，天眼能見六道，不能見四聖法界，那當然諸佛如來的實報土就更不必說了，它的能見量只是六道輪迴，我們通常講三千大千世界，三千大千世界以外它見不到。他要修慧眼，「故修慧眼。慧眼見理，未能見事」，先要明白理，然後事就明白了，理要沒有見到，事永遠不明瞭。你說這個物質現象，多少年來，佛經雖然講了，沒有人能證明。佛確實講了，物質現象是念頭變現出來的。
阿賴耶三細相，我們老一代的法師，那時候教導我們常常講，阿賴耶的相分從哪裡來的？相分是見分變現出來的，見分要見，於是就出現相分，這是老和尚教給我們是這麼教的，我們也糊裡糊塗就聽了，不敢問。你要問老和尚，經上、註解裡頭祖師大德就這麼講的。實際上沒搞清楚，搞清楚之後才曉得，佛沒有講錯，是我們自己體會不到。他們見到的是一點都沒錯，阿賴耶的三細相確實第一個是業相，從業相裡面變現出轉相，從轉相變現出境界相，阿賴耶的三細相。業相是什麼？從四分上來講，業相就是自證分，轉相就是見分，境界相就是相分，這是講它生起的次序，至於證自證分，是自性裡頭本有般若智慧。業相、轉相、境界相全是幻相，不是真的。
一直到近代科學家，德國的普朗克，他一生的時間去研究，研究物質到底是什麼？我們也不知道他用的是什麼方法？幾十年真正發現了，物質的基礎居然是意念，就是念頭，證明佛經上一句話「一切法從心想生」。佛在三千年前講的，他把它證明了，用科學方法證明。所以他就研究心想，這個意念，意念是怎麼回事情，這就沒有辦法了。意念據他的觀察，這個東西是無中生有，他的報告是這樣說的，無中生有。我們要問：無中為什麼能生有？這就是個謎，又是個問題。這就向上一著，大乘經上講得詳細，可惜他們沒有看到大乘經。如果他們看到大乘經，我相信他們會非常驚訝，為什麼這個事情在幾千年前釋迦牟尼佛就知道？釋迦牟尼佛用什麼方法？禪定，就是前面講的，自性本定。你只要把起心動念、分別執著統統放下，自性本定就現前，自性般若智慧現前，這所有一切法真的、假的，正的、邪的，全部明瞭了，一絲毫障礙都沒有，就佛眼現前了。
佛說出我們每個人都一樣的，所以大乘教裡面常講「生佛平等、生佛不二」，又說「心佛眾生三無差別」，是一不是二，這說絕了。我們今天要想證入這個境界，在這個世間真難，確實沒有辦法。能徹底放下嗎？不能夠。那怎麼辦？阿彌陀佛是幫了一個大忙，先讓我們到極樂世界，到極樂世界再放下。行嗎？行！憑什麼？天天聽阿彌陀佛講經，聽久了，你就豁然大悟，你就契入。釋迦牟尼佛講經四十九年，時間太短了。阿彌陀佛講經無量壽，我們到極樂世界跟他一樣也是無量壽，無量壽的時間，我們相信肯定有一天大徹大悟。極樂世界用的方法，還是用講經教學。我們到極樂世界是做學生去的，不是去享福的，是要到那邊把自性的般若智慧、自性的德能相好統統找回來，就這麼回事情。然後證明了，我們自己跟佛無二無別。
所以慧眼見理，沒見事，理明白了，事不清楚。像我們現在，我們現在好像也有這慧眼，大乘經上講的這些原理，我們都曉得，可是事上不行，事上我們不了解。了解事是法眼，所以理明白之後，還要去修法眼。「法眼未圓，故修佛眼。」法眼是菩薩，慧眼見一切智，沒有道種智，法眼是道種智，知道宇宙之間萬事萬物，什麼道理形成的？怎麼樣形成的？他全懂。雖然全懂，沒圓滿，圓不過來，所以要去修佛眼，還要提升。我們今天念佛往生西方極樂世界，阿彌陀佛所修的佛眼，實在講五眼圓明，他就加持給我們，就借給我們用。我們用阿彌陀佛的佛眼來看宇宙、來看萬法，雖然是借用的，也就好像是自己證得的一樣。這是無與倫比，不可思議的境界。
「又《智度論》曰：菩薩摩訶薩」，注意後頭這個「摩訶薩」三個字，摩訶薩是見性的菩薩，也就是指這四十一位法身菩薩，「初發心時」，最初發心，就像我們現前，我們現在是最初發心，「以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救濟之。」這慧眼是什麼？智慧。我沒智慧，看到眾生受苦受難，幫不上忙。現在我們很清楚，世界這麼亂，地球災難這麼多。我從二００三年開始，代表澳洲大學參加聯合國的和平會議，這些年來參加了十幾次。與會的這些朋友們，可以說都是全世界各個國家地區的精英、專家學者，在一起來討論、來研究如何化解衝突？如何恢復世界的安定和平？我參與之後才曉得，聯合國做這個事情做得很久了，七０年代開始，換句話說，這個會已經開了三十多年，將近四十年。有沒有效果？這我們大家都看到的，社會、這個世界一天比一天亂，衝突一年比一年多，一次比一次嚴重，沒效果。讓我深深感覺到，知識解決不了問題，智慧能解決問題。智慧你對問題看得深、看得透，知識不行。今天大家一昧去尋求知識，把智慧忽略了。知識迷在物理上，這個世界的物理學確實很發達，太空物理，量子也是物理，但是心理沒人去研究。所以普朗克的發現，我相信再有二、三十年，大家就認識了，這個發現太偉大。
如果普遍為這些科學家所認知的話，我們的思惟方向馬上會改變，我們從物理轉變到心理，為什麼？起心動念能影響物質，物質不能影響起心動念。佛在經上說「境隨心轉」，這是真理。我們今天，現在怎麼樣？現在人是心隨境轉，被物質環境所轉，這就苦不堪言，不能解決問題。所以中國傳統文化管用，大乘佛法管用。而提出這兩句話的是英國湯恩比博士，這是英國近代的一位大哲學家，他提出來的，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這他提出來的。所以今天佛法要講，不能不講。湯恩比說的，大乘佛法，這個經是大乘經，經題上就有大乘，「佛說大乘無量壽」。這個經裡頭有沒有講到？有。黃念老引用經論來解釋這個經文裡頭，這些意思統統都包含在其中，我們得認真學習。學習這一部，等於你學習了一百多部大乘經。《註解》，大乘經裡面極精要的精華，讀這一本就讀了許多大乘經，最精彩的部分我們都讀到了。
這一句，《智度論》上講得好，正是我們現前社會狀況，菩薩們「以肉眼見世界眾生受諸苦患，心生慈悲，故求慧眼以救濟之」。但是我們現在生慈悲心救不了，我們沒有去求慧眼，不知道慧眼能救濟。得到慧眼之後，慧眼是道理明白了，但方法呢？方法必須要從法眼來。「見眾生心相種種不同，云何令眾生得是實法，故求法眼」。法眼裡頭有方法，慧眼裡頭有智慧，有智慧、有方法你才能引導眾生。「達真方能導俗」，法眼可以導俗，但是它要依慧眼來，它沒有智慧，它沒有辦法。「是為他經之序」，別的經為什麼要把慧眼放在前面，法眼放在後面，這是把這意思說出來了。「至於本經則以真勝於俗，故以慧眼為第四。是即本經法慧二眼之序，不同他經之故。」這也交代得清清楚楚、明明白白。這段文好！今天時間到了，我們就學習到此地。