諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十一面第二行第二句，從「第五、念覺支」看起：
「五、念覺支，常明記定慧而不忘，使之均等」。這個意思是說明定慧一體，相即相容，不二的意思。在一般用功的時候，或是參禪、念佛、持咒，乃至於研教，都會有這個現象。如果定多慧少，容易昏沉；要是慧多定少，會感到浮躁，身心不安，念頭很多。所以，念一定是定慧均等，他才能夠生起三昧。念佛人無論是用什麼方法修行，總不離佛號，定慧均等就會得念佛三昧。所以念覺支就很重要。對於這一條不但是明記，而且善用。這個善用還是慧，用智慧來調整我們自己修學的狀況，也就是我們一般講，在穩定當中求精進。只有定慧均等，智慧才能夠現前。
下面第六「定覺支，使心住於一境而不散亂」。這是世尊在經教裡常常說的「制心一處，無事不辦」。一般凡夫心都是散亂的，佛門裡面禮敬用合掌，合掌就是代表一心。十個指頭代表散亂，把散亂的心歸一。所以掌要平，當中不要空，空就分散了，就分成二邊，一定要合成一個，代表一心。一心是最恭敬，沒有雜念。所以這都是屬於表法，表定、表一心不亂。心住在一個境界上，在淨宗，尤其在現在這個時代，比什麼都重要的，那就是住在阿彌陀佛這一句名號上。就像中峰禪師在繫念法事裡面教給我們的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。心裡面除阿彌陀佛之外，全放下，讓心定在阿彌陀佛上，這個力量就大了。它的效果是什麼？效果能夠與佛的願力相應。也就是說，阿彌陀佛四十八願能夠加持我們，我們能夠感受得到。實際上佛力加持是普遍的，佛太慈悲了，佛沒有分別，對任何人都加持，可是有人得受用，有人不得受用。不得受用是你沒有辦法接受，散亂心這沒法子接受；如果你是一心，就會接受。看你的心專一到什麼程度，愈專一你感受到的加持的力量愈強，能幫助你，像前面講的得法喜、得輕安，這是最明顯的感觸。
能夠常常把阿彌陀佛放在心上，念佛往生淨土，你就真有把握。對世間一切法一定要隨緣，不能有絲毫的勉強，不能被外面境界所動搖。不隨緣，一定就是攀緣，攀緣把我們的功夫全破壞了。所以佛常常教導我們隨緣不攀緣。隨緣的時候，這有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，自己也要用智慧去擇法。我應該如何隨順，用什麼方法來應對，這都是用智慧的，決定是自他兩利。有很多人不懂，不知道利他是真正的自利，自利往往害自己，對他人也不利。我們常說用錯了心，為什麼會用錯了心？還是迷而不覺，覺決定不會。這裡面最重要的，學佛一定要把我放下。你看看見思煩惱裡頭，見煩惱第一個是身見。六道凡夫哪一個人不執著身是我？有這個念頭，肯定就有自私自利，這是六道凡夫的通病，第一大病。所有的問題都出在這上面，不知道身是假的。佛對這個事情，大小乘經論裡不知道說了多少，我們總是不能夠覺悟，總是不肯放下。縱然是做好事，利益社會、利益眾生，總是摻雜著自己的利益在其中。縱然百分之九十九是為社會大眾，裡頭有一分自私自利的念頭，你的功夫破壞了，為什麼？不純。這不純嚴重到什麼程度？嚴重到功德全無。福德有，你是做了福德，功德沒有。就好像我們佛門裡掌故，梁武帝的故事，這很多同學都知道。梁武帝當年在世是佛門大護法，在歷代帝王當中確實首屈一指，單單素食運動是他老人家提倡的。今天中國學佛的人到外國，看到外國學佛的人都吃肉，感到奇怪；外國的這些學佛的人看到中國人不吃肉，也感到奇怪。
在戒律裡面，佛只講不殺生。釋迦牟尼佛當年在世間，他的生活方式是托缽，托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著。現在南洋小乘也是一樣，他們還是托缽。只是不殺生，肉還規矩的三淨肉，這個肉是你沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不為我殺，牠不是為我殺的，這是戒經上許可的。梁武帝讀《楞伽經》，《楞伽經》上佛說了一句話，菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。他受了感動，於是他就開始素食，以他國王、護法的身分來提倡素食運動。所以，寺院庵堂出家人首先響應，以後在家居士也響應，這是中國佛門飲食文化的特色。這個我們要知道，不要到外國鬧笑話。他們生活方式正常的，我們中國也是正常的。但是在現前這個時代，眾生肉吃不得。為什麼吃不得？牠飼養的方式不正常。我好像是在二００五年還是在二００六年，記不清楚了，齊素萍居士邀請我到慶雲去參觀海島金山寺，那個時候還沒有完全竣工，大部分都建好了。他們住的附近不遠有一個養鴨的基地，規模很大，聽說北京烤鴨有三分之一是他們提供的。邀我去參觀，我去看了。裡面管理人員就提了個小鴨放在我手上，跟我手掌一樣大，也就是鴨子有這麼長，這麼大的，放在手掌上。他問我，他說法師，你看這個鴨子出生幾天？我一看，我想至少應該是一個星期到十天，牠才能長這麼大。他回答我，是昨天出生的。今天長這麼大，這出乎我意料之外。我說：你這個鴨子，長大賣到北京去需多少時間？「兩個星期。」這還能吃？他用什麼飼料？化學的，讓牠趕快膨脹。所以我回來告訴很多同學，雞蛋、鴨蛋都不能吃，為什麼？牠不正常。你說這個多可怕！所以現在奇奇怪怪的病這麼多，從來沒聽說過的，病從口入，這怎麼能吃！連素食都有問題，蔬菜、稻米也用化學肥料、用農藥，現在還改變基因，更可怕了！
這個狀況之下，逼著我們，我們自己不能不搞農耕。我在澳洲自己搞農耕，所以買了很多土地。澳洲土地很便宜，要合中國的畝來說，中國畝大概我們已經超過一萬畝。種糧食，今年試種，第一批收成看到了。第一批我們種的小米，今年春天收成有一萬三千公斤，成功了。我們現在準備種水稻、種小麥、種玉米，這些屬於主食的，馬鈴薯、花生都可以做主食。蔬菜我們是種了十幾年了，我們的品種有二十多種。所以基本上，我們現在的生活可以自給自足，還有多餘的。這是沒法子的，真的是太可怕了！這些農藥、化肥染污了大地，這是糟糕事情，大地就染污了水源。所以科學家給我們提出，將來有糧食危機，有水的危機，飲水，你沒有乾淨的水可以喝，這是要命的事情。能源有危機，種種危機都已經看到了，往後的日子怎麼過？我們老師教導我們，老實念佛，求生淨土。李老師往生前一天下午，告訴身邊這些同學，這是最後的遺言。老師說，天下亂了，諸佛菩薩、神仙下凡都救不了。他說你們唯一的一條生路，就是念佛求生淨土。這個話是真的，不是假的。所以，今天飲料裡最健康的是乾淨的水，這就是最健康的，飲料都有化學成分在裡頭。今天飲食不能不小心謹慎。
求往生，一定要把心定在佛號上，要求自己心同佛心。佛心沒有自己，佛心是「眾生無邊誓願度」，幫助一切有緣眾生。所謂有緣就是他能信、能解、能行，這就是有緣眾生。他不相信，他聽不懂，那就不說了；能相信、聽得懂，有緣眾生，要幫助他。要把佛法講清楚、講明白，更重要的是把淨宗講清楚、講明白，人家才能夠生起信心，能夠專修、專念。無論在什麼境緣之下，逆境順境、善緣惡緣都能自在往生。自在往生決定利益別人，為什麼？人家看到了，看到這是真的，不是假的，幫助眾生建立信心、增長信心，這是無量無邊的功德。也就是三轉法輪最後的作證轉，我往生西方極樂世界給你做證明。在這個世間，我們要求事業能成功、能順利，同樣道理，也是使心住於一境，一門深入，長時薰修，沒有不成功的。記住佛常說制心一處，有時候說止心一處，停止的止，無事不辦。我們聽話，試驗試驗看到底產生什麼樣的效果，就明白了。
末後一條，「行捨覺支，捨諸妄謬，捨一切法，平心坦懷，更不追憶」。行捨，捨就是放下，這在佛門裡是修行最高的指導原則。我在早年，我二十六歲接觸到佛法，跟方老師學哲學。在這個之前，我們有個很錯誤的觀念，現在社會很普遍，認為宗教是迷信，特別輕視佛教。為什麼？佛教是多神教，什麼都拜。我們曉得社會上所認定的，高級的宗教只有一個神，一個真神；低級宗教是迷信，佛教被列入是多神教，低級宗教。這個觀念給我們很深，誤會很深。我跟方老師不是跟他學佛的，我是跟他學哲學的。他給我講一部哲學概論，最後一個單元是佛經哲學。我有懷疑，他介紹給我說，他說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我從來沒有聽說過；「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，他就這麼教給我的；「學佛是人生最高的享受」。我接受之後，這才把觀念，錯誤觀念改正過來。以前是絕對不進佛教道場的，寺院我決定不進去的。老師告訴我，他說真正的佛教哲學不在寺院。我說在哪裡？他說在經典，這個話很重要！老師說，過去的寺院這些出家人確實都是大學問家，都是真正有道德、有修養、有學問。現代寺院這些學佛的人他不學了，沒認真去學習，學習荒蕪掉了。你要真正去探討佛教哲學，要從經典上下手，給我指出一條路子。
同一年下半年，老師給我講佛經哲學大概是在四、五月份，有兩個月的時間，我們一個星期上一次課，兩個小時。好像是七月我認識了章嘉大師，第一次跟出家人見面，我很恭敬，對老師非常恭敬。向老師提出一個問題，請他指教。我從方老師那裡知道，佛教是大學問，佛教不是迷信，我說佛門裡面，有沒有方法讓我們很快的契入境界？我提出這麼一個問題。章嘉大師聽了之後看著我，我也看著他，我們兩個對看了半個多鐘點，一句話不說。他看我，我不懂什麼意思，我看他是等待他老人家的開示。其實我到十幾年之後才曉得，才明白他看我那麼久什麼意思。年輕人心浮氣躁，就是心沒有定下來，給你講了沒用處。一定要等你心定下來，他才教給你，所以我們半個小時就像入定一樣。他開口了，說了一個字「有」，我們的精神馬上振作起來，有。說了一個字之後他又不說話，又沒有了。這一次時間短了，大概有六、七分鐘，等了六、七分鐘。就說個有，我們精神一振作又亂了，定功沒有了，這都是年輕人的習氣。告訴我六個字，「看得破放得下」，你就能入境界。看得破是對事實真相明瞭，這一點不容易，你不明瞭你怎麼能放下？真正明白了，該放下的你會放下，不該放下的你會守住。頭一天見面，將近兩個小時，說話不到二十句。
章嘉大師確實給人的印象，行住坐臥都在定中，言語緩慢，動作也很慢，真是像經典裡面所說的「那伽常在定，無有不定時」。我跟他老人家三年，看到一個人連起心動念都在定中，非常難得。我學佛六十年，我學佛的基礎可以說是他老人家奠定的，方老師把佛法介紹給我，真正在佛法上奠定基礎是跟他老人家三年。他老人家往生了，以後我跟台中李老師跟他十年。沒有他三年這個紮根教育，我在李老師那裡得不到很多東西。所以章嘉大師那個紮根教育非常重要，開宗明義就把修學最高的原則告訴我。要看破，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成。像上高樓走樓梯一樣，一層一層這樣上去，看破幫助放下，放下幫助看破。你看破決定要放下，你不放下你上一層就上不去。你要想往上去，你就得放下，放下幫助你更看破，那你就再放下。這就是此地講的行捨。放下什麼？放下虛妄，《般若經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的東西不捨，真實的東西你怎麼能見到！真實是什麼？真實是自性，明心見性是大乘佛教終極的目標。
大乘，你看中國八個宗派，經上所說的八萬四千法門，這大乘。那是說八萬四千種不同的方法、不同的方式，它總的指導原則都是看破放下，任何一個方法離不開這個原則。統統放下，你就見性，所以佛法也得放下。佛在《金剛經》上講得很好，很多人都念過，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。佛法不能執著，為什麼？佛法是對世間法建立的，世間法沒有了，哪來的佛法？所以佛法不是真的。我們在沒有見性之前，佛法管用，你要依靠它。見性之後，你要放下，你不放下不能見性，學了這麼多年，我們終於明白了。大乘經教裡頭佛常講，我們用《華嚴經》的說法，放下對於世出世間一切法的執著，不執著了，你就成阿羅漢，佛門裡頭第一個學位你就拿到了。所以要知道，阿羅漢、菩薩、佛是佛門裡面學位的名稱，像現在大學裡頭博士、碩士、學士。阿羅漢是學士。放下分別，第二個學位拿到了，菩薩；不起心、不動念，最高的學位拿到了，叫佛陀。所以佛、菩薩不是神明、不是神仙，與宗教確實不相關，它是學位的名稱。一切眾生本來是佛，換句話說，佛陀這個學位每個人都可以拿得到。三個學位，人人有分，你肯不肯放下？
我們六根對六塵境界，眼見色，耳聞聲，放下不是事上放下，事不障礙，理事無礙，事事無礙，是心裡放下，真放下。事上和光同塵，你會把事情做得更圓滿、更善巧，心裡痕跡都不著，這是佛法真實智慧。如果說事相上放下，那釋迦牟尼佛何必到這個世間來？不用來了！他到這個世間來，為我們示現八相成道，為我們示現講經教學四十九年，他事照做，心裡痕跡都不著。我們要問，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，他有沒有起心動念？告訴諸位，他從來沒有起心動念，他本事就是在這裡。為什麼不起心、不動念？他了解這個世間所有一切法不是真的。就像現在科學家所講的，物質現象不是真的，假的；精神現象也不是真的，也是假的；連自然現象都不是真的。他在三千年前就清清楚楚、明明白白。這樁事情到近代，最近三十年，量子力學家的報告才說出來，跟佛經講的一樣。現在我們可以肯定方老師說，釋迦牟尼佛是大哲學家。現在我們可以說，釋迦牟尼佛不但是大哲學家也是大科學家。科學跟哲學上沒有能解決的問題，大乘經上全解決了。只是現在很不幸，社會大眾以為它是宗教、以為它是迷信，不肯學習，這太可惜了！如果學習的人多了，明白的人多了，它真能解決問題。解決什麼問題？幫助現在的社會能夠恢復和平，你說這個用處多大；能夠幫助現前地球上化解災難。這科學做不到，佛法能做到，為什麼？佛法了解宇宙現象的根本，它到底是什麼，清清楚楚、明明白白。佛在經上講得清清楚楚，很多人都會講，但是真正的意思沒體會到，那就是佛常說的「一切法從心想生」，沒人懂。這裡定覺支上「使心住於一境」，這個道理很深，這樁事情能做到，你就能解決問題。
如何能化解災難？教學。你把佛法這些精髓的道理講清楚、講明白，大家都覺悟，念頭一轉，不善的念頭放下。這行捨裡面講，與自性相應的這些善的念頭提起來，社會跟地球所有一切不善的統統沒有了。為什麼？精神現象、物質現象都是從念頭生的。這樁事情一直到近代才被科學家發現，雖然發現了，科學界裡頭提倡的人不多。為什麼原因？對於這樁事情認識不清楚，他們的目標、方向依舊偏重在物理。這個是超過物理了，這是心理。心理是物理的基礎，換句話說，心理可以改變物理，物理沒有辦法改變心理。所以，行捨就太重要！放下之後，你看平心坦懷，你心地清淨一塵不染，再不要去想過去，為什麼？那是妄想。想未來也是妄想，真正有智慧的人沒有妄想，完全著重在當下。十方三際沒有了，十方沒有了，空間是假的，三世沒有了，時間不是真的。這樁事情，在大乘相宗入門的時候就學這些東西。你看相宗入門學《百法明門》，《百法明門》裡就明白告訴我們，時間、空間不是真的。時空列在哪一類？不相應行法。不相應行法，用我們現在的話來說，就是抽象概念。決定沒有事實，是屬於抽象概念，從抽象概念裡面產生的，你執著，好像它有，實際上它不存在。時間在不相應行法裡稱為時分，分別的分；空間稱為方分，空間講四方、四維、上下，所以它叫方分。方分就是今天講的空間，時分就是講的時間，時空都不是真的。所以不用去想未來，也不要去想過去，抓住眼前，老實念佛，你就能得你想像不到的好事。那是真的，那不是假的，得到之後永遠不會失掉。
下面介紹另一個說法，《會疏》，這是日本的一位淨宗大德，他作的《會疏》裡面為我們解釋七覺支，值得做參考。「七覺支者」，第一個是擇法覺支，「擇法覺分」，這裡稱為七覺分，「智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，故名擇法」。跟前面所說的意思是相通的，但是我們看他的好像更容易懂。法是一切法，世間法、佛法，可是不能離開智慧。智慧從哪來的？智慧的基礎是從定中來的，就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。所以智慧不是從外面來的，是從定中來的。聽經聞法大徹大悟，是把你自性裡面的智慧引發出來，不是從外頭來的，這個道理一定要懂。我們自性裡面有圓滿的智慧，佛在《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，你什麼都不缺。你自性，自性是真心，你真心裡面充滿智慧，無量無邊際的智慧。不但有智慧，你還有能力，叫萬德萬能。萬德萬能是一般宗教讚美神的，釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都有。你有能力，而且你有相好，相好就是我們今天講福報，你福報太大了，你一樣都不缺。你是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好。
所以，大乘法裡說「一切眾生本來
是
佛」，為什麼？你有真心，真心就是。無論你墮落在哪一道，餓鬼、地獄、畜生，你的真心在，你的真心沒變質。真心是什麼樣子？《壇經》裡面講得清楚，第一個清淨，你根本就沒有染污；第二個不生不滅；第三個本自具足，就是佛所說的，你具足智慧、具足德能、具足相好，你一樣都不缺；第四個本無動搖，你的真心本來就是定的，從來沒動過；後頭一條，能生萬法，這告訴我們，整個宇宙是你真心變現出來的。大乘經上常說「心外無法，法外無心」，一切法是真心變現出來的。現在你觀諸法時，善能簡別真偽，什麼是真的？能生能現的真心是真的，所生所現的萬法是假的，它不是真的。為什麼？真的它永恆不變，假的是剎那剎那在變化。我們現在用的是妄心，阿賴耶是妄心，阿賴耶是什麼性質？剎那不停。像我們現在看電視的屏幕，電視屏幕如如不動，那是真心；電視屏幕上顯現出來的畫面是剎那不停，這個你懂得，這個畫面是假的，不是真的。凡是會動的就是假的，不動的是真的。
可是今天真跟妄是合在一起，你沒辦法辨別，這裡講的是你有智慧你會看。你在看電視，你能夠把真的跟妄的了解得清清楚楚，真的是屏幕，什麼都沒有，妄的是屏幕顯的色相，假的。你要會看電視就成佛了，問題是你會不會看！這個看清楚之後，你看這個大千世界，我們現實大千世界，林林色色全是假的，就是電視上的色相。真的是什麼？真的是如如不動的自性，自性是真的，自性能生能現。自性是清淨的，自性是平等的，自性覺而不迷，自性是純善純淨。我們在日常生活當中把這個掌握住，然後隨緣，隨順這些色相，色相不礙真性，真性也不障礙色相。真妄是一不是二，就在你能夠看清楚、看明白，不被虛妄所欺騙，你的問題就解決了。怎麼不被它欺騙？你了解事實真相，你在這裡頭還會有執著嗎？你還會起心動念嗎？你還會分別嗎？你還想控制它嗎？還想佔有它嗎？沒有了，這個念頭全沒有了，這叫「捨諸妄謬」，謬是錯誤。你在這個色相裡頭，就是在這個大千世界，在十法界裡頭，你根本就沒有動心，那是什麼人？那就是佛來了。
釋迦佛當年在世，住世八十年，好像跟我們一樣。他六根接觸外面六塵境界，他有沒有執著？沒有。他有沒有分別？沒有。他有沒有起心動念？沒有。再告訴你，他有沒有說法？沒有。他住在一真法界，在十法界裡面示現和光同塵；雖然和光同塵，一塵都不染，這擇法。為我們表演，為我們做實驗，利根的人一看就明白了，宗門裡面所謂上上根人，他一看就明瞭。中下根人不行，不但他看不懂，他看不出來，他完全被色相迷惑，不知道色相是假的。真的東西，真的東西忘得一乾二淨，不知道有真的存在。好像看電影入迷，迷在那個畫面上去了，根本不知道有銀幕的存在，有這種人。真正搞清楚、搞明白之後，確實十法界依正莊嚴就像一齣戲，就像一個夢。所以佛告訴我們，要用純淨純善的心去對待，那就是積功累德。積功累德沒有積功累德的念頭，為什麼？有積功累德的念頭，錯了，你又墮落了。這是我們在這一次學習《無量壽經解》，大經解裡面，學了不少東西，大乘教義全在這裡頭。
它關鍵的字眼就是善，善能簡別真偽，所以你的選擇是正確的。你要是能肯定這一點，你就一定要相信，釋迦牟尼佛為我們所選定的是決定正確的。他給我們選擇的是什麼？十善、三皈、五戒、六和、六度，這都是他替我們選擇的，這決定是真實的。為什麼？幫助你明心見性，一步一步向上提升，幫助你回歸自性。我們從無始無明起來的時候，這就迷了，愈迷愈深，回不了頭。我們所遇到的全都是迷惑顛倒的人，遇到佛，這才是不幸當中的大幸。為什麼？他不迷惑，他是個明白人，他能幫助我、帶領我解脫這個迷誤，超越六道輪迴，超越十法界，回歸自性。只有他能辦到，如果我們對他不相信，那就是迷到底，永遠迷下去了。
遇到的這個機會多，但是跟自己沒有緣，什麼叫沒有緣？不相信它，把它定位在迷信上、定位在宗教上。什麼是宗教也不知道，別人說宗教是迷信，我也說它是迷信，這個做法就太粗心、太大意了。那我們要查一查，「宗教」兩個字怎麼講法？這兩個字最初提出來不是中國人，給諸位說，日本人。日本人提出宗教這兩個字，以後傳到中國來，中國人接受了。日本，我相信當初提出的這個人有學問，他不是糊塗人，因為這兩個字的意思太好了。諸位查查字典，宗怎麼解釋？宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，它有這三個意思。教，教是教育、教學、教化。宗教合起來，這個意思好，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這還得了嗎？符合這個條件，這是至高無上的教育，這能不學嗎？所以我常想著，最初用這個名詞的人大學問，不是普通人，普通人說不出來。說佛是宗教當之無愧，是十法界裡頭最重要的教育。淨土宗是最重要的教學，主要教育裡頭最重要的教學。你能夠遇到這樣一個學科，認真學習，你這一生就能成佛，一生就能回歸自性，這還了得嗎？這就被稱之為最尊崇的教化。它沒錯，錯在我們自己不認識，把宗教兩個字誤會、曲解了。誰吃虧？自己吃虧。佛菩薩沒吃虧，經典沒吃虧，吃虧是我們自己糊塗，自己粗心大意。
「二、精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」。這個裡頭，不再修沒有利益的苦行。佛當年在世，表演過學苦行僧，你們大家都修苦行，釋迦牟尼佛也修苦行。到後來怎麼樣？釋迦牟尼佛把苦行丟掉了，不修了。跟隨釋迦牟尼佛照顧他的有五個人，就是五比丘，後來的五比丘。這都是釋迦的家族，王子要出去求學，總得有幾個人照顧他，這幾個人很佩服他。當釋迦牟尼佛把苦行放棄，他們以為釋迦牟尼佛退心了，離開釋迦牟尼佛，到別的地方去修行，就到鹿野苑。這說明什麼？那個苦行沒有好處，不能幫助你開悟，不能幫助你見性，你修它幹什麼？佛法重視苦行，為什麼？你能放得下，貪瞋痴慢疑是決定要放下的。所以，苦行有好處，但是苦行一定要有智慧去認知它，對於我們明心見性有沒有好處，如果對明心見性沒有好處，你就不要去修它。能幫助我們明心見性的一定要修，這就不是迷信，不是盲修瞎練。
日中一食，一般人認為是苦行，你需不需要修？不必要。中國禪宗提倡坐禪、跑香，真正修行，念佛堂也一樣，你不能吃得太飽，太飽昏沉，精神提不起來，打瞌睡；也不能太餓著，餓著心裡發慌，定不下來。所以念佛堂、禪堂都需要什麼？不飢不飽，要保持這個狀態。那怎麼辦？只有少吃多餐，用這個方法。除了三餐飯之外還有點心，日夜照顧你不斷。所以當你有餓的時候，都有點心，吃一點點，不能吃太多，讓你精神飽滿，你好用功辦道。這些跟印度其他宗教來比，他們重視苦行，他們不這樣做法的。好在佛教它不是宗教，它是教學，它是教育，這一點我們要把它認識清楚。佛陀教育，簡稱為佛教，具足要稱「佛陀教育」，這就對了。佛陀教育重視得定、開悟，這很重要。怎樣得定？一定持戒，持戒幫助你得定，得定幫助你開悟。所以，開悟是終極的目標，大徹大悟。悟有小悟、有大悟、有徹悟，有三個等級。小悟是阿羅漢、辟支佛，大悟是菩薩，徹悟就成佛了，也稱為法身大士，法身大士大徹大悟。所以大徹大悟是佛，大悟是菩薩，小悟是聲聞、緣覺，這跟宗教裡頭說法不一樣。
我們要學佛，在這個時代也不容易。為什麼？社會亂了，佛門也亂了。現在的佛教，我常說至少有六種不同的形式出現在社會。第一種，釋迦牟尼佛的教育，佛教，這是原汁原味的，沒有改變的。世尊當年在世，四十九年教學，佛教傳到中國來是這樣的，是教育。佛教變成宗教，就是現在所謂的迷信的宗教，在中國歷史不過三百年。清朝乾隆時候還是教育，變質應該是乾隆以後。真正開始轉變，我現在覺得應該是在慈禧太后。清朝歷代帝王都是三寶弟子，佛門的大德許多都封為國師，帝王對出家人非常尊敬。只有慈禧太后，她掌了政權，自稱為老佛爺，把所有佛菩薩都放到底下去了，她高高在上，她是老佛爺。這個舉動影響太大，為什麼？上行下效，慈禧對佛教不重視、對傳統文化不重視，下面人自然對傳統、對佛教看法就冷淡。表面上有，實際上真正學習的人少了，所謂是陽奉陰違。講學的人有，真做的人沒有，所謂偽君子。這是滿清最後的一百年，慈禧太后影響最後一百年，壞了。清朝亡國之後到今年一百年，這一百年當中就更糟糕了，不但真修的人沒有了，連講的人也沒有。
我們要想學怎麼辦？所以我很感謝方東美先生，他提醒了我，佛經哲學在經典裡頭，不在寺院。這個提示對我影響很大，我知道方向、知道目標，知道到哪裡去學。遇到章嘉，章嘉大師是個明白人，非常了不起。我出家，章嘉大師替我選擇的。我問他，我將來應該走什麼路，走哪一條路？他就叫我出家，學釋迦牟尼佛。我第一本正式念的佛書，是他老人家教給我的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》。他說你要學佛，你首先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你就會走錯路，會迷入歧途。一定要認識他，他是榜樣、他是典型，要向他學習。這些指導都非常非常珍貴，讓我一生沒走冤枉路，一直走下來。不過就是沒有人提醒我，一門深入，長時薰修，這老師沒有提醒過我。如果當年有老師，我很聽話，有人嚴格的督促，教我一門深入，長時薰修，我今天的成就不止這樣的，不曉得高多少倍！因為學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有建寺廟，沒有道場，這個我學了，我一生不建道場。哪個地方有緣就到哪裡去講經，所以緣結到了全世界。居無定所，哪裡邀請到哪裡去，緣結得很廣。人家希望我講什麼經論我就講什麼經論，所以就搞雜了，講得太多了，總有幾十種之多，沒有專一。專一會得定，會開智慧，我這搞亂了、搞雜了，門門通就門門不通。所以六十年的學習有悟處，什麼悟？解悟，不是證悟，證悟才真正得受用。
我現在終於明白了，明白了之後，我就想著我必須在晚年回頭，還來得及，一門深入，長時薰修。一門是什麼？就是這一部《無量壽經》，其他的經論全放下，不講了。一部經！無論哪個地方請我去講經，統統是這部經。所以這次在日本，很難得，日本的前首相鳩山他邀請，日本的佛教會水谷幸正長老，代表日本佛教，我接受了，到那邊去講了四十八個小時，講《無量壽經》。他如果喜歡聽其他經論，介紹別的法師去講，我不去了。一門深入，真正了解這個好處。所以要回頭，不能不回頭。現在真是《金剛經》上所說的「法尚應捨」，我連佛法也捨掉，不要了，就這一部經就夠了，其他的統統不要了，更單純，簡單。
香港有個同修送我一個小茅蓬，真的很小，大概那個小茅蓬整個面積，我看看只有攝影棚這麼大，整個面積就這麼大。不過它有三畝地，三畝地，旁邊種菜，做個小菜園，周圍樹木花草很多，這鬧中取靜，很理想的一個地方。他這個房子很舊，一共兩棟，兩棟加起來也不過就這麼大。有一棟有九十多年，另外一棟有七十多年，老房子。本來我想拆了重建，送給我的這個居士告訴我，他說你不要拆，這個老房子建造的時候材料真實，現在沒有這種材料，這個房子住的時候冬暖夏涼。我說有這麼好，那寶地，所以我現在把它整修一下，這個月底就完工了。房間隔得很小，房間一點點大，有五個房間。你想想看，這麼大的房子隔五個房間，一個房間大概只有三個榻榻米，就那麼大，擺一張床、擺一張桌子就滿了，很小的地方。好！省心省事。一部經，其他的不要了，現在經書統統送給年輕人，讓他們好好去學習去。最後我們也留個好樣子給後人看。這是擇法。時時刻刻都要留意到真實，真實裡面還有真實，實在就是章嘉大師給我講的看破放下，放下看破。看破還要看破，放下還要放下，我們才能夠契入境界。精進要更精進，無益的苦行要捨掉。
幫助正法久住，我們也要幫助佛法回歸到教
學
。有些年輕人想出家，跟我，我不收徒弟，以前悟字輩的是韓館長收的，不是我收的。這一點我學印光法師，一生不收出家徒弟，傳授三皈可以，不收出家徒弟。跟我學教，學經教，行，我收學生，不收徒弟。最近有一個要出家，我替他找了個師父，香港暢懷法師，跟他出家，跟我學經教。我們希望將來在這個小道場裡頭，不要多，能有五個人，五比丘。釋迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘把佛教興起來，我們現在如果能有五個人，五個人真正依教修行，來把佛教教育提倡出來，正法久住。我們無需要大道場，只要一個小攝影棚就可以，有網路，現在的網際網路全世界可以收到，有網路。五個人，每個人每天講經至少一個小時，不可以少過一個小時，天天講。每個人專攻一部經，如果是專門學《無量壽經》也可以，我們講的進度不一樣，有人從頭講，有人從當中講。這樣也有好處，能夠方便各地方的這些同學們，方便他們學習，帶領大家一起學。或者是我們把淨宗五經一論統統推出來，五個人，淨宗五部經，一個人專攻一門。分量最少的是《大勢至菩薩圓通章》，《大勢至圓通章》可以跟《往生論》合起來，學《圓通章》也學《往生論》。這樣五個人，一個人一樣，淨宗道場。不要搞雜了，不要搞亂了。
我們只自己修，自己在攝影棚裡面講，我們不出門，外面任何活動不參加，心定下來。我們希望十年，十年住在這個山上不出門，將來這幾個人都有成就。至少十年之後再出山，十年之內決定不下山，建立一個如理如法的六和敬的道場。人數不要多，不超過十個人，連照顧我們的人，我們自己將來出家的五個人，再有五個在家居士一起學習的，照顧我們的生活，我覺得就可以了。這是可以辦得到的，也能夠做出一個好樣子。大乘八個宗，喜歡禪宗的，可以學我們這個樣子建一個禪宗道場，喜歡天台的可以建一個天台道場，原則十年不下山。天台是主修《法華》，賢首宗主修的是《華嚴》，至少是十年，專攻一門，放下萬緣，連佛法都要放下，你才會有真正的成就。一門深入，長時薰修，這才是真正精進覺。
第三個，「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。這個喜是什麼？受用，真正得受用。受用有兩種，一個是禪定，佛法講的三昧，修淨宗的得念佛三昧，歡喜！三昧是定，也就是說，起心動念、分別執著不能說完全斷了，已經被控制，不起作用。用什麼方法控制？這一句佛號、一部經典。你想，想經典，你念，念佛號，除此之外，一定要放下，什麼都得放下。今天利用科學工具可以獨善其身，同時兼善天下。我們用網路播出去、用衛星播出去，全球有志一同的人都可以在一塊共修，不必住在一起，不必要認識。在今天，建立一個淨宗道場應該是這種模式，不需要寺院庵堂，省心省事，費用很少，效果、功德殊勝。我們衷心期望著，中國大乘八個宗派都能夠興旺起來，我們來做帶頭。所以心得法喜，得法就歡喜了。覺了這個歡喜，不是依顛倒法而生的，沒有錯誤，這是住真法喜。大乘經教裡常說，法喜充滿，常生歡喜心，夫子所謂「學而時習之，不亦說乎」，真的。這是方東美
先生
所說的「學佛是人生最高的享受」，就是法喜。
「四、除覺分（即輕安覺支），若斷除諸見煩惱之時，善能覺了除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。斷除，諸見是見惑，煩惱是思惑。如果再引申這個煩惱，它的範圍很大，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱，但是首先的，見惑要除。這在一塊共修的六和敬的同學，我們希望將來跟我在一起的，我們不要多，五個人。我們真正做到六和敬，怎麼做法？見惑不能完全斷，一定要把它控制住，不讓它起作用。第一個身見。起心動念兩樁事，第一個正法久住，第二個代眾生苦。我們不受苦怎麼行？我們不吃苦，眾生就苦了，希望我們多受點苦，眾生的苦減少一點。也就是世尊最後所教的兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這是釋迦牟尼佛對後世學生的期望。我們不辜負老師，這兩句話一定要做到，不能怕苦。一定要把戒律做出來，戒律我們只要把沙彌律儀十戒二十四門威儀做出來就可以，做為我們念佛三昧的資糧，求生淨土的資糧，決定往生。這個世間自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢統統放下；對佛法只修一部經，這一部經之外統統放下。我們五個人在一起，可以每個人學一部經，都是一門深入，十年薰修。我們時間定十年，真幹、真放下。
見惑必須要把它伏住，斷不了一定要把它伏住，煩惱自然就輕，煩惱輕，智慧長。善能覺了除諸虛偽，虛偽是什麼？一切法無所有，《般若經》上講得好，釋迦牟尼佛二十二年講般若，實際上就是講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，那你自然就能放下。不至於損壞真正的善根，真正的善根是不貪、不瞋、不痴、精進，這叫除。今天時間到了，我們就學到此地。