諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百七十四面，第四行經文看起：
【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】
諸佛說法皆依二諦，第一個是真諦，諸佛如來之所親證，那是諸法實相，我們很難理解，確實它太深，它太奇妙，不可思議，叫無法想像。另外一種依俗諦，就是我們的常識，這一部分我們就很好懂，為什麼？我們看得到、聽得到、接觸得到，所以沒有懷疑。於是現在確實有不少人產生疑惑，佛所說的，我們能理解的就承認它；他講得太深、太玄的，我們說那是迷信，那個不能相信。幸好現在有一些科學家，根據他們的研究也證實了。譬如佛法講「凡所有相皆是虛妄」，這就很難懂，怎麼是虛妄？明明在現實。近代的量子學家，也不過就是三十年而已，他們研究發現，真的，物質現象是假的，精神現象也是假的，把佛經上講的這麼深的一個道理「凡所有相皆是虛妄」，搞清楚了。物質現象怎麼回事情？原來是從意念累積產生的幻相，它不是真的，而且意念也不是真的。這個問題在大乘佛法裡頭，這講到阿賴耶，就是諸法的源起，今天講宇宙的源起，萬物的源起。佛講得籠統，叫諸法，宇宙也是諸法。這些法從哪裡來的？怎麼發生的？怎麼演變的？到後來歸宿到哪裡去？這都是科學跟哲學裡面的大問題，一直到今天都沒答案，世世代代在研究。
在近代才有科學家發表論文，說明物質現象不是真的，物質的基礎是精神，精神從哪裡來的？他們現在說無中生有。我們要追問一句，無怎麼能生有？這又是個問題。物質現象是知道了，那是精神現象變現出來的，那精神現象從哪來的？無中生有這句話，學佛的人可以接受，可是它不究竟。無怎麼會生有？現在這個虛空當中，無能生有嗎？這個問題在佛法裡面講的，經上說「一念不覺而有無明」，無明這個現象就是阿賴耶，法相宗上講的阿賴耶。阿賴耶的三細相，第一個就是一念不覺，科學家稱為能量，由能量產生信息，由信息產生物質。信息是精神現象，佛法裡面講的見聞覺知，在自性裡面稱見聞覺知，迷失自性之後見聞覺知就變成受想行識，佛法講五蘊出現了。色受想行識，受想行識是精神現象，色是物質現象，從受想行識裡面產生物質現象。這樁事情被現代科學家證明了。科學家還沒有證明的事情，我們猶待證明，等待他證明。
但是佛在經上講，哲學、科學它有極限，就是它有邊際，它沒有辦法突破。什麼原因？因為他沒有離開煩惱，就是說他們依然是起心動念、分別執著，這個東西沒放下。這是妄心，就是阿賴耶的心心所，這妄心。阿賴耶的心心所，能力最強的就是第六意識，第六意識我們今天稱作思想。六識的能力對外可以緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性，因為它是妄心，妄心只能夠緣妄境，緣不到真，真就是真如本性。阿賴耶從哪來的？是自性變現的，自性是真的，阿賴耶是虛妄的，所以它緣不到自性。怎麼樣才能見性？菩薩厲害，明心見性，見性成佛，見性是見到真的，就是宇宙的根源。宇宙從哪來的？從自性變現出來的。怎麼變現的？就是一念不覺。為什麼會有一念不覺？沒有理由，一念不覺沒有理由。為什麼？有理由，它是真的；沒有理由，說明這一念不覺是假的，不是真的。所以叫無始無明，無始是什麼？它沒有開始，如果你有始有終，那又是真的，它沒有開始。
現在這個沒有開始，我們能理解了。從《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩「心有所念，幾念、幾相、幾識」，從這個問答裡，我們知道佛說無始無明的意思了。因為它速度太快，你說它開始，它已經沒有了，已經滅了；你說它滅了，它又生了，幾乎是生滅同時，生滅同時就是沒有生滅。所以這個境界裡沒有過去、沒有現在、沒有未來，這個境界裡沒有時間、沒有空間。沒有空間就沒有距離，在哪裡？就在當下，非過去、非未來，就在當下。而當下不可得，說當下，當下已經成過去了，這是事實真相。這你不能執著，一執著、一分別，就錯了！不分別、不執著，你就見到了，就這麼回事情。科學家不肯放下分別執著，他永遠見不到；他要放下起心動念、分別執著，他就成佛，他見性了。我們也可以說，科學家已經到見性的邊緣上，就是差這一點，沒法突破。這才完全明瞭。
佛這樁事情在大乘經上常常說，真是慈悲到極處，我們沒聽懂，沒有體會到。凡夫跟佛差別在哪裡？是一念之間，一念放下了，凡夫就成佛；放不下，這搞六道凡夫。沒有能力同時放下，佛告訴我們慢慢來，一點點的放，分做三個階段來放，這是方便法。先把見思煩惱放下，就是說我們對於世間，世出世間一切法，包括佛法，別執著了，執著這個念頭放下了，不執著了。不執著要從身見開始放下，不執著這個身是我；不執著邊見，邊見是對立，今天所講的相對，愛因斯坦的相對論，這個放下。沒有相對的，一體，哪來的相對？放下成見，不要以為我什麼都是的，沒有對跟錯。這是統統放下，要從這裡開始。然後再把貪瞋痴慢疑的根拔掉，全沒有了，這個人就證阿羅漢。這東西放下之後，得到什麼？得到清淨心，我們經題上清淨心得到了，證阿羅漢，他是正覺，他的知見沒有錯誤，剛剛得到。
再往上提升，放下塵沙煩惱，塵沙煩惱是分別，也就是對一切事不要分別了，完全平等，沒有高下。為什麼完全平等？所有一切法到最後都歸零。沒有歸零的時候不平等，歸零就平等了。為什麼？回歸自性，自性裡頭沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，真平等，平等就覺悟，就大覺，就是大徹大悟，明心見性。平等是菩薩，大覺就成佛。經題上清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛。所以經題上有三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，就三寶。這個是學佛分成三個階段，你開始一樣一樣的放，一定要捨得乾乾淨淨才能契入境界，這是真的，這個不是假的。除這個之外，真的凡所有相都是虛妄，都不可以執著，都不要分別。
到最後境界是不起心、不動念，清清楚楚、明明白白是智照，不起心、不動念、不分別、不執著是大定，是自性本定。到這個時候，就是佛經上所說的「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。照是什麼意思？沒有一樣你不明瞭。不但現前明瞭，你明瞭過去、未來，遍法界虛空界全明瞭，沒有一樣不明瞭，自性本具的智慧德能神通全部現前，你一點障礙都沒有。這個是學佛終極的目標，這個境界叫大般涅槃，這個境界叫妙覺，這完全是諸佛如來親證的境界，他告訴我們，一切眾生個個都有，不是只有他有。你為什麼沒有證得？因為你有妄想分別執著。你能把妄想分別執著放下，跟他一樣。所以他明白了，真的看到了，「一切眾生本來是佛」。這個眾生不但是人，包括畜生，包括餓鬼、地獄，包括樹木花草、山河大地，包括虛空法界。這是一門偉大的學問，真實智慧。一切無量，不單單是壽命，壽命在德裡頭是第一個德，所以佛常常用這個來代表，無量壽、無量光，光是智慧的照見，你的明瞭毫無錯誤，叫正知正見，你沒有看錯。我們佛法修學就是希望契入這個境界，回歸自性。
這個地方，佛在此地舉的這個例子是依俗諦說的，真諦是不增不滅，俗諦是有增有減。所以經上講，『彼佛國中』，就是極樂世界，『常如一法』，它沒有改變。『不為增多』，十方世界的眾生，有菩薩、有聲聞緣覺、有天人，還有六道眾生，每天往生極樂世界的人數有多少？數不盡。那我們要想到，一年三百六十天，窮年累劫，極樂世界的人口不是爆炸了，那還得了！再大的星球，它總有個容量。所以佛在此地舉個比喻，好像大海。大海，陸地上所有的水都流到大海，大海好像沒有增長。其實有沒有增長？有，但是海水被蒸發的時候你沒有看到。太陽照到海水，海水上升，變成雲彩，它在循環，它有增有減，這是一個自然現象。現在有一點麻煩，南北極融化，高山積雪融化，科學家估計，全部融化之後，海水要上漲大概是六、七十米，那就很高了。六、七十米，現在沿海的都市統統被淹掉，因為海水漲了。『猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減』，這裡真有增，海水上升了。為什麼？太陽蒸發的水少，冰雪融化的時候，這個量太大，它就不平衡，這是個物理現象。
我們看念老的註解，「或疑」，有人懷疑。「十方聖凡」，小乘初果以上都是聖人，一直到菩薩，凡是六道凡夫，「咸歸極樂」。十方世界，注意那個「十方」，統統都到極樂世界去。「彼一剎土，寧能廣容？」這一個世界它能容得下嗎？初學佛的人聽到極樂世界這種情形一定會有這個疑問，我們初學的時候也有這個疑問，去問問老和尚，都沒講清楚。我們有疑不能解決，也不敢再問老和尚。可是如果不能解答，這個疑問對自己開悟、對將來往生都產生麻煩。往生產生什麼麻煩？往生障礙你不能得九品的地位。你到哪裡去？極樂世界還有個疑城，邊地疑城，你到那裡去了。由此可知，斷疑生信這不能忽視，這一定要把它搞清楚。實在講，極樂世界也像大海一樣，每天去的人多，每天在那裡畢業成佛的人也多。就好像學校一樣，大家都上這個學校，報名上這個學校，這個學校年年有畢業的，畢業就離開了，我們得明白這個道理。在極樂世界成佛快！沒有一個不成佛，這是經上講得很清楚的。成佛，他就不在極樂世界了。在極樂世界，極樂世界是個學校，是去念書的，畢業他就離開。離開到哪裡去？他到十方，哪個世界有緣，就到那個世界作佛去了。那也不是一定作佛，但是全部都是佛，不能說他不是佛，因為他到任何一個世界，恆順眾生，隨喜功德。像觀音菩薩三十二應，這個地方喜歡觀音菩薩，他就以觀音菩薩出現；喜歡聖賢，他用聖賢身出現；喜歡帝王，他就帝王身出現，全都是佛的化身，那是真正去度有緣眾生。
在極樂世界求學的時代，那是得阿彌陀佛威神加持，與眾生也能感應道交，他沒畢業，他示現完的時候他還要回去。畢業的時候，示現之後，回去不回去都沒有關係，他都得自在了。全憑感應，多半回到常寂光去，妙覺位回到常寂光。回到常寂光，現代的科學、哲學對它一點辦法都沒有。科學、哲學研究要有對象，對象沒有了，他沒有法子研究。常寂光就是法性、就是自性，自性不是物質、不是精神，也不是自然現象，三種現象都沒有，所以他沒有辦法，他不知道。所以研究宏觀宇宙的報告，他說現在最精密的儀器只能看到全宇宙百分之十，還有百分之九十的宇宙呢？不見了。他說這個話我們懂，百分之九十的宇宙到哪去？回常寂光去了，就是回歸自性，你探測不到。其實自性它沒有任何現象，不能說它無，為什麼？它遇到緣能現現象，它能現，整個宇宙是它所現的。就像惠能大師所說，「何期自性，能生萬法」，它能生萬法。能現這三種現象，三種現象確實沒有，它能現。所以這是我們不可以不知道的。
下面解答的說，「是義不然。蓋極樂國土，常如一法，不為增多」。我們另外換一個比喻，比較好懂。這個比喻也是世尊自己說的，修行真證果了，證到佛果，轉阿賴耶為大圓鏡智，這個比喻好。鏡子，鏡子是我們再多，鏡子沒有增大，它都照見。少也是，再多也照見，鏡子有沒有擴大？沒有。又何況彌陀的報土從哪來的？不是業力。諸位同學要曉得，我們這個報土是業力，業力隨著我們念頭的善惡、行為的善惡它起變化。我們的念頭善、行為善，那是善業。善業所感，山河大地堅固，不會出問題，地面上樹木花草茂盛，五穀豐登，人民安樂。極樂世界不是的，極樂世界是法性土，法性土就沒有大小。其實要從理上講，我們這個世界也是法性土，不過法性土裡面住的一群造業的眾生。極樂世界人不造業，不但善惡業不造了，染淨業也不造了。不造業是純淨的法性土，法性沒大小。
佛在經上說，一粒微塵裡頭有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，微塵沒放大，世界沒縮小。淨染是一如，像一樣的，這個沒法子解釋。誰能夠入微塵的世界？這個經上我們前面讀過，普賢菩薩。普賢菩薩何以能入？他不起心、不動念就能入，起心動念就入不進去，不起心、不動念就能入。我們知道，初住菩薩就不起心、不動念，這《華嚴經》圓教，不起心、不動念、不分別、不執著，他能不能入？恐怕不能。什麼原因？無始無明的習氣太濃。所以佛說的就有道理，八地菩薩以上就能入，八地菩薩無始無明的習氣淘汰得差不多，還剩一點點。那一點點大概不礙事，他能入，八地叫不動地，七地菩薩還不行。
這就是說，在西方極樂世界實報莊嚴土，裡面自然有四十一個階級，你在這裡頭修行，時間多久？三個阿僧祇劫。實在三個阿僧祇劫是對普通人講的，因為這個無始無明習氣沒法子斷，只有讓它自然消除。不能用力，你想斷它就錯了，你這不是打妄想嗎？那就更嚴重了。所以一切隨其自然，時間久了，自然就沒有。實報土裡的人絕對沒有起心動念，當然沒有分別執著。在這個境界裡要經歷這麼長的時間，習氣自然沒有了。極樂世界可能會快一些，為什麼？實報土裡面也有感應，實報土裡面的菩薩有感，常寂光裡面的如來有應。妙覺果位應身也不一定是等覺菩薩，因為這個裡面有四十一個階級的菩薩，我們有理由相信，這四十一個階級，如來自然應現，自然幫助他們淘汰習氣。
這個裡頭講經，我們相信不是用語言，一般講是放光，他不需要用語言，他以光明做佛事。本經裡面講彌陀如來放光十二種，所以叫十二光如來。不是那個境界，我們見到光只感到很稀奇，不曉得什麼意思。他們知道，他們也不起心、不動念，肯定能幫助這些菩薩快速把習氣斷掉，要不然十方世界這些法身菩薩為什麼都到極樂世界去？如果極樂世界不能幫助他把無始無明早一點斷掉的話，他在任何地方都一樣，用不著到極樂世界。這是我們來推理、想像的，應該是這樣的。所以阿彌陀佛，我們相信阿彌陀佛早已經證得常寂光。他現身說法是在方便土、是在同居土，因為這個裡頭的人並沒有真的見性，他受到法身菩薩的待遇，那是阿彌陀佛給他的，彌陀的福報賜給他的，這屬於恩德。每天講經說法，讓他慢慢開悟、明白了，把起心動念放下，他就是真的阿惟越致，不是阿彌陀佛加持他的，他自己真得到。所以我們在大乘教裡面學了這麼多，對於這個「常如一法，不為增多」，或者我們說不為增減，我們能相信，我們不懷疑了。
「佛云一法」，實在講，一切法融入不見增減。這個義理很深，一般人確實不能明瞭。我們也常常提到一句話，確實不太好懂。我們怎樣把我們身體物質這個部分融入宇宙的物質，我們精神這一部分融入自性裡面的見聞覺知？這就是法身。跟自性本具見聞覺知是一體，物質現象跟遍法界虛空界所有物質現象融成一體，這個境界是法身菩薩。入這個境界，真得大自在！《華嚴還源觀》裡面講的三種周遍，你就證得。三種周遍，第一個周遍法界，第二個出生無盡，出生無盡可以說是，換句話說，影響無盡。第三個含容空有，跟整個宇宙、整個法界融合成一體，心包太虛，量周沙界，小我跟大我合而為一。有沒有這個現象？應該有。為什麼？大宇宙跟微塵融合，不就是這個意思嗎？微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，這就融合成一體。你要問怎麼個融法？常作如是觀，自然就融。我們眾生從來沒有這種想法，不能融入；如果常有這種想法的話，可以融入。
在這麼多年來，我們遇到很多附身的，很多附體的，有一個人身上有一百多個附體，他的冤親債主，那不是跟他融合在一體嗎？他的眼耳鼻舌身任何部分都有很多眾生。我們肉眼看不見，他怎麼來融入的？他天天想你，你是他的冤家，他要來報復你、來整你，他就跟你融成一體。那我們要想，我們要跟阿彌陀佛融成一體，天天想他，天天念他，自然就融成一體，一個道理！所以要會，不會不行。中峰禪師在繫念佛事裡面說的這兩句話，給我們很大的啟示，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，你看看是不是相容相即？我們跟極樂世界融成一體，這個世界還會有災難嗎？所有災難煙消雲散，沒有了。我們跟阿彌陀佛融成一體，還有生死嗎？還有輪迴嗎？全沒有了。這兩句話給我們很大的啟示。他自己要不能融入，這兩句話說不出來；他能說得出來，可見他已經融入。禪宗的大德，他不是專修淨土的。所以佛說一法，遍法界虛空界就這一法，確實真正融入之後是一法，再沒有分別，再不會起心動念，這就是妙覺如來的境界。「義理甚深，眾生難明」，不但眾生難明，佛經上講，聲聞、緣覺、權教菩薩都不懂。大乘法裡面，三賢位的菩薩有解悟，沒證悟，八地以上才證得，那就是八地以上他才融入，那不是解悟，是證悟。
「故佛以大海為喻，以明其義。以大海喻極樂，諸水喻十方往生之士。諸水入海，大海不增。以喻十方往生，極樂之眾亦不增也。又彼土大士重返穢土救度群生，其數亦無量，但極樂聖眾亦無減少。」實在說，我們要不隨順眾生知見，隨順如來知見，完全是法性在起作用，法性沒有增減。到極樂世界這些人，我們也有理由相信，知恩報恩。彌陀給我們的恩德多大！到極樂世界享他的福報，得的身體跟他相同，一切受用也跟他相同，我們講衣食住行，沒有一樣不相同，平等的。就像一個人投胎到帝王家做了太子，雖然很小，他享受是帝王之福。我們到極樂世界比帝王超過太多太多了，享阿彌陀佛的福。天天聽他講經說法，他是法布施我們，我們開智慧。所以到極樂世界是得無量福，得無量智慧，究竟圓滿的福慧雙修是在極樂世界。能把這樁事情認清楚、肯定了，我相信你會一心一意求生淨土，你會把這個世間所有一切統統放下，不會再放在心上，你心地乾淨了，真叫一塵不染。在這個世間肯定你能夠落實普賢行，為什麼？你會做到恆順眾生，隨喜功德。不會把任何事情放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是一心求生淨土。極樂世界上這些人，我剛才講了，受彌陀這麼大的恩。古大德在一個大道場修行，親近一個善知識，親近幾十年，大徹大悟，他都不肯下山，為常住服務，為什麼？報善知識的恩德。善知識圓寂他才離開。極樂世界肯定有這種人，成佛了，不離開極樂世界，報彌陀之恩。妨不妨礙重返穢土救度眾生？不妨礙，分身去了；化身去了，本身沒動。應化身去了，他個個都有這個能力，能化無量無邊身，與一切眾生感應道交，真的是不增不減。所以這法性土跟法性身沒有增減的，沒有大小的，這個世界是不可思議的世界。
「故云常如一法，寧有增減」，哪裡會有增減？永遠看不到增減。再多的人在一起，沒看到他擁擠，好像都很悠閒自在的樣子。「於一法中，無有增減之義」，這個「一法」就稱性，只要稱性，增減就沒有。為什麼？相是虛妄的，相是無礙的，《華嚴經》所講的「理事無礙」，末後講「事事無礙」，這才到究竟圓滿。極樂世界是事事無礙的境界。在我們這個世界，只有如來的報土是事事無礙。四聖法界是理事無礙，六道裡頭是處處都是障礙，找不到無礙的地方，統是障礙。但是菩薩，法身菩薩、諸佛如來應化在我們這個世間，他也真的是事事無礙。所以他能夠恆順，順眾生順得那麼自然，一點勉強你都沒有看到他，他真得自在。這就是他確確實實了解到凡所有相皆是虛妄，虛妄跟虛妄沒障礙。我們今天有障礙是什麼？我們把它當真，所以就變成障礙。
「茲再以世間數學之理為喻。數學有無量大或無限大」，我們學的時候，那個時候叫無窮大，一個意思。「以符號為∞」，這是很像兩個圈一樣，這個我們念書時學過。「謂其數之大，超越限量，故名無限大。」我們以這個符號加在一切有限之數，最後等於都是無量大、無限大。因為這個符號表無量大，或增某一個數，那是不是大於它？沒有，它是無量大、無限大、無窮大，加再多的數字，或者減再多的數字，它還是一樣的，還是無窮大。這是數學裡頭一個自然現象，不論是你增是減，它得的數字是相同的，就是不增不減。他這裡說得好，無量大加一個數字，它就比別的更大，那就不是無量大；減一個數字，它就變小，它也不是無量大。所以它不增不減，不管加多少，不管減多少，得的數都是無窮大。故這個符號在數學裡頭代表「常如一法，寧可增減」。
「今極樂者」，現在極樂世界，「實為無限大中之無限大，蓋已超逾一切世間之無量大矣」，它真超越了。怎麼超越的？不起心、不動念，回歸自性。自性是無量，阿彌陀佛的名號就是無量。數學上這個符號可以用在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是這個符號。因為「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」是量，阿彌陀翻成中國的意思就是無量，後面加上這個佛，佛是覺，無量覺。佛也是智慧的意思，無量智慧，無量覺悟，換句話，加什麼都是無量。它也是常如一法，無量這個字名詞是常如一法，沒有加減。加什麼，也是阿彌陀；減什麼，還是阿彌陀。阿彌陀是我們的自性，不是別的，是我們的真心，是我們的自性。佛經裡面說，也是我們的法身，是我們的理體。如果要用現在哲學來講，阿彌陀是本體，宇宙萬有的本體。
「又上經文正顯事事無礙不可思議」，這是講到極處。清涼大師講《華嚴》，跟我們講四種無礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三個是理事無礙，最後一個是事事無礙，這講圓了。所以極樂世界是華嚴世界，一點都不錯，事事無礙的法界。「殊勝微妙境界。蓋極樂即是華藏，故廣狹自在」，沒有廣狹，一多自在。廣狹沒有了，就是空間沒有了，沒有空間才真正是無量。「一多相即」，一即是多，多即是一，一多不二。「互融互攝，非言思所能及」，言語說不出，你思想你也想不到。所以叫「言語道斷，心行處滅」，你怎麼說你都說不出來，你怎麼想你也想不到，你不說不想了，境界就現前，就清清楚楚、明明瞭瞭。
這個裡頭互融互攝，我們要特別注意。我們如何能跟極樂世界互融互攝？如何能跟阿彌陀佛互融互攝？然後回過頭來，與十法界一切眾生互融互攝。法身菩薩確實如此，他跟地獄眾生互融互攝，他決定沒有分別執著。地獄眾生本來是佛，為什麼會墮地獄？一念錯誤、一念糊塗，不可以輕視他，他是好人，一念糊塗幹了壞事。契入這個境界，對於造作什麼樣罪業的人，墮落在什麼地方的時候，你都是平等心看待，你對他會尊重，你不會起厭惡。也就是說，真正做到平常心觀一切法，平是平等，常就是此地講的常如一法，我們自己才會契入。沒有融入的時候，我們沒契入。我們是跟佛契入了，跟眾生沒有契入，假的，沒有融。一融一切融，一入一切入，跟花草樹木融為一體，跟山河大地融為一體，跟虛空法界融為一體，這真的契入了，這個境界裡多自在，這真叫得大自在！我們再看後面這一段，這後頭一段是「結歸彌陀」。
【八方上下。】
這就是十方。八方是四方、四維，加上上下叫十方。
【佛國無數。】
沒有辦法計算，太多太多了！佛國無數就是佛陀無數，一個國土一尊佛，老師在教化。
【阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】
這個不容易，這是事實，這跟你講事的。為什麼？阿彌陀國無量壽，你只看「阿彌陀」三個字，無量，壽命無量、智慧無量、德能無量、相好無量，什麼都是無量，用一個無窮大的符號來代表，它是真的，它不是假的。『長久廣大』，它真的長久。為什麼？在那裡修學的人永遠不間斷，每天有新生來，每天有老學生畢業。像一個學校一樣，學校還一年分兩次招生，它不是的，它每天招生，可以說是每一個小時都在招生，每一分鐘都在招生，每一秒鐘都在招生。那畢業的，也是每一分鐘有畢業的，每一秒鐘有畢業的，不可思議的一個學校，真是究竟圓滿。所以在一切剎土裡面，『明』是光明，『好』是相好，『快樂』是形容裡面老師跟學生在一起學習。為什麼快樂？學習得快樂，那是成績優越，他才會快樂。每天聽經，天天有悟處，他怎麼會不快樂？我們這邊聽經，有人聽不下去，聽了幾堂課不再來聽，為什麼？沒聽懂，聽了沒味道，他就不來了；聽了真有味道，他就不走了。阿彌陀佛很會教，阿彌陀佛對一切眾生的根性清清楚楚、明明瞭瞭，所以他跟你說的都是你愛聽的。愛聽裡面是幫助你增長智慧，幫助你淘汰煩惱，這個厲害，這真正是好老師，一流的，凡人做不到。在這一點上，阿彌陀佛比其他的諸佛好像要高一等。『明好快樂，最為獨勝』，這太殊勝了。下面說它的原因，他這個本事從哪來的。
【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】
這是把原因說出來了。他在作菩薩，菩薩是學生，佛是老師。這個老師有這樣教學的本事，是過去他做學生的時候，『求道所願』，你看那個「求道」的真誠，我們在這書上看到的。他是國王的身分，大國王，聽世間自在王講經說法，他開悟了，他把王位捨棄，出家，跟世間自在王學習，法名法藏比丘。頭一個就看他的真誠，所以印祖說「誠敬是入道之門」。我們現在學習東西，很不容易學到，原因在哪裡？誠敬心不足。如果對佛法有懷疑，對老師有懷疑，你怎麼能契入？疑是什麼？把本身破壞了，把你的信心破壞。信心，大乘經裡說得好，「信為道元功德母」，這個信心是你成佛入道的根源，是你所修學無量無邊功德之母。母是能生的意思，信心能生無量功德，信心能成佛。
信心要怎麼個信法？頭一個要相信，這佛說的，「一切眾生本來是佛」，要相信我自己本來是佛。我現在迷失了自性，我現在受很多染污變成這個樣子，如果不相信自己是佛，阿彌陀佛來教你也沒用處，你也不會開悟，也不會成就。在中國過去傳統的教學，學生要不承認本性本善，他就不能成聖成賢，這頭一個要相信的。這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡非常非常強調這樁事情，淨宗講的是三個條件，信願行。你看《彌陀經要解》，序分他就用信願行三大科，正宗分也講信願行，流通分還講信願行，這種判設的方法，古往今來祖師大德都沒有這樣做過，唯獨他的判法不離開信願行。而信講了六個，第一個講自己，信自己；第二個信他，他是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。你不信自己，你光信他，你成不了。
頭一個，相信自己！我們自己生病，你頭一個相信，我的病一定會好，這個病能治得好；你說我不行，那肯定就治不好。為什麼？信心決定一切，這個東西多重要。所以修淨土的人，頭一個就是要相信蕅益大師所說的，要相信自己，我本來是佛，我到極樂世界是作佛去的。我要找一個好老師，阿彌陀佛是好老師，我只要跟著他，他會把我的煩惱習氣障礙統統洗刷乾淨，恢復我本來佛的身分。這個才是極樂世界的好學生，你到極樂世界成佛的時間不會很長。自己不相信自己，什麼事情都不能成就。我們自己相信自己，阿彌陀佛的願力才能加得上，真正加持得上。你自己不相信自己，佛力加不上你，因為你有抗拒。求道所願，他在這個經上給我們做了典範、做了示範，他用什麼心去求道？你看他對待老師的態度，多麼真誠，多麼恭敬。發四十八願，那個願非常圓滿，他想得真周到。有願有行，五劫修行滿了他的大願，願行成就，這個果就是極樂世界。極樂世界是自然成就的，阿彌陀佛沒有規畫、沒有設計，沒有什麼施工建造，沒有。智慧、德能之所成就，用這個來供養遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？真相信，真想到極樂世界去，這是有緣眾生。沒有一個不接引，你是菩薩也好，聲聞也好，天人也好，乃至於三途眾生，只要你回頭是岸，統統接引，真正慈悲到極處！平等心，沒有一個嫌棄的，這一點我們要知道。
我們在道場看這個人不順眼，那個人不順眼，你想到極樂世界去就去不了。為什麼？阿彌陀佛不嫌棄他，你還嫌棄他，你跟阿彌陀佛不是一個心、不是一個願，阿彌陀佛不會來接你。很重要！不能疏忽。所以要學阿彌陀佛，平常心對待一切眾生，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著，他做什麼不善的事情，他有他的果報，與我不相干，我們只是一味尊重，一味用平等心去接待，真誠平等就對了。如果像現在還有一些成見很深，甚至於還有門戶之見，造的這些業從哪來的？都從名利上來的，嫉妒障礙，名聞利養，這個東西沒有放下，所以產生許許多多的障礙都在造罪業。現前還造罪業，他怎麼能往生？這就是這個時代為什麼念佛的人多，往生的人少，理由就在此地。剋實而論，這些念佛人對於西方極樂世界認識不清楚，對於阿彌陀佛了解得不夠透徹，所以許許多多極樂世界不能接受的，他依舊還在幹，還認為他很正確，錯了。
早年章嘉大師告訴我，學佛這樁事情知難行易！因為知難，所以釋迦牟尼佛四十九年教學，不但教學，還得示範，還做出來給我們看，這是知難。行易，放下就是。他教我的方法，看破放下，真容易！那問題就是你能不能看破？能看破就能放下。不能放下，你就得老老實實承認，我還沒看破；我要看破了，怎麼會不放下？所以用這個來考驗自己，真放下了，你就真看破了；還不肯放下，沒看破。沒看破怎麼辦？多聽經、多讀經。讀經就是聽佛開示，常常薰習。所以古人講的話非常有道理，「讀書千遍，其義自見」。你看不破，你把這個書從頭到尾念一千遍，你看破了。為什麼？一千遍下來的時候，心定了，定生慧，慧生起來的時候，這經裡頭的意思全懂了，這是真理，真道理。雜亂心不行。
所以現在學東西，世出世間法最怕的就是心浮氣躁。我們看看現在的年輕人，哪個不是心浮氣躁？學校裡頭請我到學校去上課，因為我在學校還掛了個榮譽教授。我不去，為什麼？學生心浮氣躁，那有什麼意思？我說我倒是很樂意跟教授舉行座談會，他們的年歲大概都是四十以上，稍微比較好一點。學生難教，我看過很多學校，我很留意這個事情。現在心能定得下來、能專心的太少太少了，真的是一千個人當中難得看到一個。不像從前，我們年輕小時候念書的時候，大概專心的至少還可以一個班級裡有一半，還有這麼一個比例。一半心浮氣躁的，一半能夠定得下來的，會影響那些同學。所以一般說起來，學生好教。現在學生不好教。在學校教書，也不是一個很理想的行業，所以還是出家，走這個行業。你們來聽課，又不是報名來的，也不是繳學費來的，你們是自動歡喜來的，那多少還是有誠意；沒有誠意你不來，這不勉強！所以今天真正講到教學，確實還只有佛門像個樣子，同學跟老師還有一點禮貌，學校沒有了。學校的老師在台上講課，學生躺在椅子上，腿翹在桌子上，這個我們是真看到，這不是假的，這常有。學校校方也不制止，管不了，沒法子管，他能在這裡坐一個鐘點就算不錯了。所以諸佛剎土裡面跟極樂世界一比，極樂世界就太殊勝，顯得無比的殊勝。這是彌陀求道所願，所願就是他所發的四十八願。累德就是他五劫修行，這樣成就的。
【無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。】
這話是真的，一點都不假。他的財布施、法布施、無畏布施都是無有窮極，無窮無極。
【深大無量。不可勝言。】
對象是十方世界，沒有差別。對待一切眾生，造作惡業的眾生，只要回頭，都是平等待遇，一點差別都沒有。所以這到哪裡去找？找不到。淨宗同學在一起修行，一定要學習。聽明白了、聽清楚了，記住了，在家庭要做出來，在各個行業裡頭，把你自己的本分做出來，在社會跟大眾交際，你也能做出來，愛心遍法界。彌陀核心就是慈悲、就是愛，決定沒有差等，真誠心。我們講敬愛一切、關懷一切、照顧一切，為一切眾生服務，幫助大家破迷開悟，幫助大家修學淨土，皈依彌陀。我們得到一些利益，希望每一個人都能得到。而絕不是我們得到了，不希望別人得到，別人比我差一點，我比別人高一點，你要曉得，這個念頭障礙往生。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？都是這些念頭在作祟，把自己的功德破壞了，把自己跟阿彌陀佛殊勝的緣分當中夾雜障礙，障礙嚴重就不能往生。所以經不是白讀，白讀沒用，要明瞭，要把經典裡面所說的道理變成自己的思想，所有的教誨變成我們生活行為，我們身心跟經典融入成一片，跟經典融入就是跟極樂世界融入，與極樂世界依報正報融成一體。
我們看念老的註解，「八方上下，八方加上與下即是十方。十方無數佛國之中，其長久廣大，明好快樂，皆與極樂世界不能相比，故云最為獨勝。長久即常住，如經云」，這本經所說的，「建立常然，無衰無變」，這是世尊為我們介紹的。極樂世界所有的建立都是這樣，它沒有變化。像我們這個世界，人有生老病死，極樂世界沒有；我們這個人有病痛，極樂世界也沒有。樹木花草，我們這個世間有春生夏長，秋天樹葉就落，有這些變化；極樂世界沒有，極樂世界沒有春夏秋冬。它有什麼氣候？它統統都是春天，最美好的天氣。它也不太冷，也不太熱，這麼好的世界。我們這個世界南北極是長年冬天，赤道是長年熱天，只有一季。地球上只有這兩個地方只有一季，沒有四季。其他地區都四季分明，極樂世界沒有，極樂世界只有一季，春天，最好的天氣，不冷不熱。
「無衰無變」，山河大地，沒有聽說極樂世界有地震，沒有聽說極樂世界有水災，沒有，為什麼？極樂世界的人，只要去的人，貪瞋痴慢疑都沒有了。可以說凡聖同居土裡頭有，煩惱習氣沒斷，但是它不起作用，全部都被控制，不起作用。方便有餘土已經斷了，那實報土就不必說了。方便有餘土見思煩惱斷了，實報土的人無始無明斷掉了，所以他們那個地方沒有災難，凡聖同居土都沒有災難。經上告訴我們，也是彌陀的本願，生到西方極樂世界，所有一切人相貌是一個相。我們有時候會懷疑，一個相不認識了，那會不會把人認錯？每一個人的相跟阿彌陀佛一樣，到底哪個是佛？一點都不會認錯，為什麼？你神通具足，你有天眼通，你有他心通，你怎麼會認錯人？為什麼阿彌陀佛發這個願？這前面四十八願我們都讀過，彌陀好心，相貌不相同，相貌好的人傲慢，容易起傲慢，相貌差的人是起自卑感，這就不平等。所以彌陀就想到，我這裡的人相貌都一樣，這個心你就生不起來，把你這個緣斷掉，讓極樂世界的人都能夠生平等心、清淨心，凡是障礙清淨平等統統不要，真不可思議。所以建立常然，無衰無變。這到你成佛，成佛之後那就真的常然，真的無衰無變。
「廣大」，像上面講大海的比喻。「明者，清淨光明。好者，相好莊嚴。快樂者，如《小本》云：無有眾苦，但受諸樂。」極樂世界找苦找不到，那個地方沒有苦，沒有苦就是樂，這一點要知道。但受諸樂，這個樂不是狂歡，要知道世間人這種歡樂都是刺激。我給它的比喻是吸毒、打嗎啡，那個樂。那個樂是要付出很大代價的，樂過去，苦就來了，更痛苦！極樂世界無苦就是樂，是這個意思。「極樂世界所以能最為獨勝者，皆由彼佛於因地中求得大願，於無量劫積功累德，以致於成」，這話說得好。阿彌陀佛遇到世間自在王佛，這個緣多殊勝，這不是普通的緣。一個人一生當中遇到佛，那是多長時間修積的福報，身分是國王，國王容易做的嗎？沒有大福報怎麼能做國王？我們一般人常說的，沒有十世修福德，積功累德，得不到這個位子。從這個地方我們就能曉得，做國王，聽經聞法，無量歡喜，發心出家，這樣的人大概都是再來人，凡夫做不到。那還不是佛菩薩給我們做示現的！用這個方法來推想的話，他的修行，那過去就是無量劫，積功累德，他才能有這樣的成就。
「阿彌陀佛以此無上恩德」，他的成就沒有自己去享受，他的成就「普施十方，無有窮極」，愈施愈多，愈施愈不能窮盡。這個事情我們有經驗，我們在一九九九年，我住在新加坡，過農曆年的時候，居士林三天，初一、初二、初三，免費供齋，歡迎大家來吃飯。我就跟李木源居士商量，我說我們能不能把這個供齋每天都做，一年三百六十五天，天天供齋。他也一時高興，好！我們來試試看。居士林的供齋就出名了，每一天來吃飯的人，平均人數是一千人，星期假日，三、四千人。供齋是二十四小時不中斷，晚上什麼時候來都有熱的點心吃。居士林花了多少錢？沒花幾個錢，大概就是前幾天吧，不到一個月，前面一、二個星期，居士林拿錢出來。以後的時候，到處有人送米、送油、送菜，送得那麼多，你吃不了，每天一千人吃不了。吃不了怎麼辦？那東西不能留，留就壞掉了。所以特別搞個小卡車，去送給不同的宗教。新加坡有九個宗教，他們辦了孤兒院、養老院，慈善機構，我們的這些吃不完的東西都普遍的供養他們，變成他們的補給站，天天送，我們的收入太多了，倒是沒花錢。
那些別的宗教來看很羨慕，跟李居士講，你們真有錢，錢從哪裡來的？李居士說，我們有好老闆。這老闆是誰？阿彌陀佛是我們的老闆，我們老闆有錢。實際上愈施愈多。這是一樁好事情，佛法接引大眾是「先以利欲勾，後令入佛智」。真的，有很多不信宗教的，常常到這裡吃飯。居士林附近的幾戶，家裡都不要煮飯，吃飯的時候都到居士林來，時間久了，不太好意思，就來要求做義工，最後統統都信佛，變成居士林的信徒了。愈施愈多，阿彌陀佛極樂世界就是這樣，愈施愈多。你看人家財布施、法布施、無畏布施，他真幹，範圍是遍法界虛空界十方諸佛剎土，沒有一尊佛是這樣做法，有做，但是沒有說真認真大規模的做，極樂世界幹了。所以你不怕捨，真的愈捨愈多，愈多怎麼樣？要愈捨，可不能留，留了就出麻煩。愈多愈捨，愈捨愈多，施捨不盡。
「彌陀恩德，廣大深遠，言語難明。縱身有百口，口有百舌，窮劫說之，亦不能盡。故云不可勝言。」這個意思還沒盡，時間到了，明天我們還有一堂。