諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百七十二面，「願力宏深第二十九」，念老為我們簡介，「本品顯彼土所有菩薩均願力宏深，決定一生補佛」。這個提示非常好，告訴我們修學大乘的人，一定要有堅定的誓願，知道自己方向跟目標，永遠不會偏差。堅定意志，一個方向、一個目標決定成就，這個成就就是一生補處。一生補處是等覺菩薩，在菩薩位次這是最高的，也就是居住在實報莊嚴土，他是最高峰。再向上提升，就是究竟圓滿的妙覺果佛，是真正的無上正等正覺，圓滿的菩提果報。這是大乘行人，所以他樣樣都放得下。
在實報土裡面，四十一個位次，前面十個位次是十信。十信在哪裡？十信在十法界，十信菩薩沒有離開十法界。所以通常講法身菩薩就不提十信，從十住初住算起四十一位法身大士。這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地這四十個位次，加上等覺，這四十一個位次。他們住報土，十信菩薩住方便有餘土，六道凡夫住在凡聖同居土，就是六道輪迴。我們學佛之後，才真正把這樁事情認識清楚，搞明白了。輪迴必須要遠離，方便土等於說是中途休息站，雖然還不錯，那也不是久居之處，佛告訴我們，一定要回歸到實報土。實報土也叫做一真法界，這是對十法界來說的。十法界是剎那變化，經教常講無常，十法界沒有一法是常住不變，找不到。虛空？虛空也在變化，不過虛空變化我們不容易覺察，為什麼？它是真正的相續相，前一個虛空跟後一個虛空有差別。不像有形相的，有形相的色相，無論是精神，無論是物質，我們講色相，色裡頭有精神，相就是物質，它有變化，它的變化決定沒有一個相是相同的，也決定沒有一個念是相同的，所以稱之為無常。實報莊嚴土它沒有變化，所以它那個相續相真正叫相續。十法界裡面是相似的相續，因為不可能有兩個相是相同的。這個我們從波動現象裡面能體會到，不可能兩個波動是完全相同，都是相似相續。
事實真相了解之後我們就不再迷惑，一定要回歸到本位，本位是你本來是佛，要回歸本位。這個方向目標要是定住，真朝這個目標方向去走，這就叫發菩提心，真正發菩提心。菩提心就是清淨平等覺，菩提心才真正肯定承認遍法界虛空界一切法是自己，跟自己決定無二無別。所以自性裡面的慈悲心就生出來了。慈是與樂，悲是拔苦。簡單的說，對一切眾生沒有條件的幫助他離苦得樂，幫助他離苦叫悲心，幫助他得樂叫慈心，合起來叫慈悲。慈悲是性德，自性裡頭本有的，覺悟了，慈悲自然從自性流露出來，那是真慈悲；我們現在沒覺悟，慈悲是假的。所以佛在經上把慈悲講成四種，叫四緣慈悲，四種不同的慈悲。慈悲就是拔苦與樂的心，幫助他離苦，幫助他得樂。
佛告訴我們，世間第一種人叫愛緣慈悲，我愛他、喜歡他，他有苦我幫助他離苦，幫助他得樂。這是人世間的，心量很小，普通一般凡夫都是這種心。第二種心叫大心凡夫，凡夫裡面比較覺悟的，他不但愛自己一家人，他能愛一切眾生，就是《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」。這種慈悲心量大，叫眾生緣慈悲，對一切眾生都能生起慈悲心，可以說這是世間的聖賢。六道裡頭有，像孔子、孟子他們所表現的，乃至於堯舜禹湯，中國古代這些大聖大賢，所謂是博愛，仁慈博愛。第三種是菩薩，大乘教裡面的菩薩叫法緣慈悲，他明白了，知道一切眾生跟自己是一體，這叫法。就是事實真相了解、明白了，我們對一切眾生範圍就大，不但對人，對動物、對花草樹木、對山河大地，真的是一片慈悲，這是菩薩，法身菩薩，他是法緣慈悲。到成佛了，佛稱為無緣慈悲，沒有條件，他確實是一體。這個層次，如果我們用廣義的說法，四十一位法身大士都可以包括在這個裡面，他們是無緣慈悲。為什麼？他無明破了，六根在六塵境界裡真正做到不起心不動念，當然是無緣。那法緣慈悲呢？十信位的菩薩是法緣慈悲，初住以上是無緣慈悲，也能這樣說法；如果狹義、嚴格的來講，那只有妙覺是無緣慈悲，法身菩薩都是法緣慈悲，這是兩種說法不同。
總而言之，慈悲太重要了。古德早就說得很清楚，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。佛法是慈悲為本，沒有慈悲就不是佛法，因為佛是覺悟，覺悟的人哪有沒有愛心的道理！迷了才沒有愛心，才自私自利，不顧別人痛苦，真正覺悟的人他慈悲心一定生起來。看他慈悲所緣的對象，慈悲心的大小，你就能觀察出他在菩提道上是哪一個等級，一看，大致上都能看得出來。所以學佛不能沒有愛心。還要給別人煩惱，還要給別人痛苦，這不是佛法，這不是學佛，那是魔，魔喜歡給人煩惱，魔喜歡讓人受罪。魔造業，佛菩薩不造業。中國古人說的兩句話說得好，玩弄人是無德，是不道德的行為，玩物喪志、玩人缺德，這不應該的。
所以學佛目標要確定，我們今天的目標鎖定在往生極樂世界。堅持這個方向目標，身體在這個世間與大眾相處要學菩薩，隨緣妙用。隨緣是恆順眾生，妙用是隨喜功德，隨喜裡面成就自己的功德，不是福德。怎麼成就？順境善緣不起貪戀，沒有貪戀的心，逆境惡緣不生瞋恚，這叫妙用；也就是說，無論什麼境界，無論什麼緣分，善人惡人統統都是清淨平等心對待，古人所講的用平常心，平是平等，常就是清淨。平常心是什麼心？不分別不執著就是平常心。平常心就是佛心，清淨平等覺，這就是佛心，這就是自性，這就是真心，用真心不用妄心這是大乘根性。
下面說，「若有本願為眾生故，雖生極樂國土，不捨惡世有情」。這是慈悲心特重的人，這裡頭有感情，雖有情，他覺悟，他不迷，這是菩薩。菩薩，玄奘大師把它翻成「覺有情」，他情沒斷，但是他覺悟，他不迷，所以從字面上就是覺悟的有情眾生。如果那個情斷了他就成佛，就不叫菩薩。這個翻得也非常之好。就是情識要放下，放下，菩薩道上就沒有障礙。妖魔鬼怪障礙你，障礙你什麼？就是障礙你的情，因為你執著有情，他就障礙你，你把情放下了，魔王對你一點辦法都沒有，對你絲毫不能夠傷害。能傷害你什麼？傷害你的名聞利養，傷害你的情執。名聞利養我都不要，他就障礙不到，很簡單；情執我放下了，他也不能障礙你，魔對你束手無策。那怎麼辦？投降了，真的，他給你當護法了，他不能不佩服你。這些道理、事實真相，佛在大乘經上講得很透徹，我們多讀、多薰習，這些事情印象都很深，我們在菩提道上就一帆風順，什麼障礙都沒有。所以你要曉得，障礙的根源是在自己，把那個障礙的根斷掉，誰都障礙不了。障礙你得名，你不要名，他怎麼障礙你？障礙你得利，你不要利。總的來說，世間人不就是對名利看得很重，再最後難分難捨的親情。你只要這三個字，名、利、情這三個都放下，魔王波旬就對你投降。
這是有一類情執還沒有放下的人，雖然生到極樂世界，他還常常想著六道眾生，六道裡頭跟他有情的這些眾生，還想去幫助他、去度他。「故入生死，救度群生」，到極樂世界有這個能力。前面說了，凡是生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下品下生，他也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。不但我這一生的家親眷屬我知道，我看得清楚他在哪裡，看得清楚，他心裡有什麼念頭都知道。他有苦難，他求幫助，肯定你去幫助他。你能夠現身，你能夠說法，跟觀世音菩薩三十二應一樣。能不能做到？能！四十八願有這一願，第三十五願是講前面「一生補處」，自己成就，第三十六願「教化隨意」，就是這一願，所以到極樂世界就能辦事。辦事不是自己真回來了，分身回來，他有這個能力。本身還在阿彌陀佛講堂坐在那裡聽經，分身去度眾生去了。你要不到極樂世界，你哪來這個本事！你要靠自己修成這個本事，要多長的時間？不止五劫，五劫做不到，佛在大乘經教常講要無量劫。為什麼？你自己要有能力，修到初住以上的地位你才有這個能力；到極樂世界是阿彌陀佛加給你的，藉著阿彌陀佛的光，不是自己，這一定要知道。了解這個事實真相，你就曉得極樂世界不能不去！不去，簡單的說，阿彌陀佛的光你就沾不上。你到極樂世界最大的利益，就是沾阿彌陀佛的光，用阿彌陀佛的名、用阿彌陀佛的威德莊嚴自己，自己能夠代佛度化眾生，是這麼個意思。我們要知道，要真幹。故入生死，救度群生，他真能做得到。
「欲令十方一切眾生，皆得往生，皆當作佛。輾轉救度，無有窮盡」。縱然是凡聖同居土往生的菩薩，他們在極樂世界修學的真實功德不可思議。「品末復讚無量壽佛恩德無極」。這個讚歎是有必要的，阿彌陀佛的恩德太大，知道的人不多，疑惑的人多，迷惑的人就更多，所以確實有讚歎的必要。請看經文：
【復次阿難。彼佛剎中。所有現在。未來一切菩薩。皆當究竟一生補處。】
這是第一個意思。
【唯除大願。入生死界。為度群生。作師子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世。示現同彼。直至成佛。不受惡趣。生生之處。常識宿命。】
這是不捨惡道有情，發願回入娑婆來度眾生的這些菩薩。我們看念老的註解，註解上有。「本品正」，這就是正示，「彌陀第三十五一生補處願」。往生到極樂世界的人，決定在一生證得補處菩薩，就是等覺位。這個意思就是說，阿彌陀佛幫助菩薩，幫助到什麼地步？幫助到你畢業。等覺是博士班，博士班畢業就成佛了，等於說他供你去念佛，完成你的學業。這不得了！你在佛法裡頭取得了最高的學位，妙覺佛果。「第三十五願曰：生我國者，究竟必至一生補處」。這跟前面意思完全相同。但是下面有話，「除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。雖生他方世界，永離惡趣」。這一願裡面，就說明確實有菩薩悲心特重，自己沒有成佛，就要去度眾生。阿彌陀佛四十八願幫助他，他就真有能力，真有神通、真有智慧、真有能力。這是阿彌陀佛慈悲到極處！他有願為眾生，先度眾生。像地藏菩薩一樣，「地獄不空，誓不成佛」，眾生沒有度盡，我不願意先成佛。地藏菩薩就這個願，大家都成佛了，我最後成佛。所以地藏菩薩的弟子、學生不知道有多少人都成佛了。你們如果展開《地藏菩薩本願經》，你看開頭地藏法會，從十方來的這些聽眾是誰？都是諸佛如來，一尊菩薩帶兩個侍者來參加這個法會。所有經裡頭沒有看到過，來的時候也都是十方菩薩、聲聞、緣覺，只有地藏法會來參加的人全是諸佛如來、諸大菩薩。那是什麼？地藏菩薩的學生，學生雖然成了佛，老師今天開法會能不參加嗎？能不來捧場嗎？從這個地方我們體會到地藏菩薩的大德、大行、大願。有這等悲心的人生到極樂世界，他還想到這十方苦難眾生，所以他是本願為眾生。
這個字念披，把衣服披在身上，不念被，念披，跟挑手邊的披是一個意思，被弘誓鎧。弘誓鎧是什麼？四弘誓願，四弘誓願真落實了。弘誓鎧，鎧是鎧甲，狹義的意思專指持戒、修定，這是菩薩的弘誓鎧。戒律是鎧甲，戒律是防身的，讓你身口意三業不造罪孽。這要靠持戒、靠修定，持戒是用你的意志控制自己不造罪，得定那就更深一層，那叫定共戒，你在定中自然不會有惡念，比持戒的效果就更強。智慧開了，所有的惡業都轉變成善念，叫轉煩惱成菩提。慧沒有開你轉不過來，慧開了之後，煩惱跟菩提是一不是二，它轉過來了。為什麼？他沒有起心動念才能轉，有起心動念就轉不了。什麼時候轉？法身菩薩轉了。也就是你在十法界裡面你轉不了，你都是用戒定；你到一真法界、到實報土統統轉了，那個罪業就消化了、沒有了。轉八識成四智，轉阿賴耶識，阿賴耶識就是含藏種子的，善惡種子全在那裡面，你看一轉變為大圓鏡智；轉末那，末那是染污，我見、我愛、我痴、我慢，這是煩惱的根，轉變為平等性智；轉第六意識的分別為妙觀察智，轉前五識的造孽、造作（是它們去造的）為成所作智，它轉過來了。所以是不能斷，那一斷你的善根也斷了，你的智慧德相都斷了。那個斷是假借的字，就是叫你放下，實實在在講是轉，因為善惡是一體，同一個自性。轉是真的，不是假的，轉變，轉迷為悟、轉凡為聖，你得會轉才行。在我們現前這個境界裡頭，最重要的轉惡為善，轉惡念為善念，轉惡言為善言，轉惡行為善行，這是第一步，初步。我們今天修學要從這裡下功夫，要把惡轉成善，要把邪轉成正，邪知邪見轉為正知正見。這是被弘誓鎧，你才能教化一切有情眾生。
怎麼個教法？首先幫助他建立信心，他對佛法沒信心，他怎麼學？你要勸人學佛，頭一個要幫助他起信，「信為道元功德母」。他對佛教要不認識，信心怎麼生得起來？不認識那種信叫迷信，迷信禁不起考驗，所以常常退心，常常會改變信仰。為什麼？他沒有搞清楚。必須先讓他認識佛教，這個重要，你要幫助他認識。學佛皈依三寶，什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？他都清楚、都明白了，他肯相信這叫正信，這就不是迷信。三寶都在自性，不在外頭，外頭沒有，外頭要有三寶那就是魔了，不是佛。佛法記住，心外無法，法外無心。法是心生的，佛法僧都是法。佛是心生的，是自性覺；法也是自性生的，是自性正；僧也是自性生的，僧是自性淨，清淨。就是我們《無量壽經》的經題，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，經題上就三寶具足，不在外頭。自性覺是佛，皈依自性覺，皈依自性正，皈依自性清淨，真皈依。我們今天受皈依，念個皈依的誓詞行嗎？假的不是真的。如果你念這個誓詞的時候，你這個意念上就轉到自性上去，恭喜你，你真皈依了。
戒經上說，真皈依，你就獲得三十六位護法神日夜保護你。這是真的，這不是假的，護法神佩服你、尊重你，自動的來保護你。你要有一個邪念生起來，護法神就走了，不再保護你。你一個正念回頭了他又來了，一個惡念生他又走了。他不是用情的，不是用情來用事的，他是用法。因為你一念正的時候你放光，他見到你放光他就來了，一念邪你光就沒有了。所以護法神用不著去求他，他不受賄賂的，你巴結不上的。你自己真有德行他真來，忠心擁護，沒有德想巴結他、賄賂他、討好他，那完全沒用，他不會理會的。幫助人，頭一個建立信心，有了信心之後叫他修行、叫他發心。必須在行裡面建立信心，這個信心是真的，解裡頭建立的信心都不可靠，要在行裡頭建立信心他才會不變，才不會退轉。
修菩提行，菩提行總的來說修六度，布施、持戒、忍辱、禪定、精進、般若，這真幹！與一切大眾相處修六和敬。我說得很多，六和、六度我們自己發心去做，不要求別人去做，要求別人去做是錯的。他對佛法真的深入、真的了解了，他會自動去做，不必去勸他。為什麼？真有好處。我們不想發財，但是我們只想衣食足，每天能吃飽穿暖我就滿足了。知足常樂，沒有貪心，生活水平盡量降低。我們到這邊來做客，你看每天吃飯十多個菜，像過年一樣，宴會。我們自己生活簡單，每餐飯幾個菜？一個菜。要那麼多幹什麼？
我跟李炳南老居士十年，我對他很清楚，他老人家吃飯，飯跟菜煮在一起，就是一小鍋。他是山東人，喜歡吃麵食。所以飯菜在一起很簡單，從開始生火到吃完，統統洗乾淨了，給諸位說頂多半個小時，不超過半個小時的，多省時間、多簡單。一天吃一餐，老師一天日中一食，幾十年如一日。我跟他的那一年他七十歲，我跟他十年。這個生活方式太簡單了，一天的生活費用多少錢？那個時候台灣錢兩塊錢，他一天的生活費用，一個月六十塊錢。合美金一塊多錢，不到兩塊錢。美金跟台幣兌換，那個時候好像是三十五塊的樣子。所以一生不求人！見客穿的那一身中山裝大概有三十多年。他學生很多，有錢的學生不少，送他老人家的衣服歡喜接受，過兩天送別人了，誰沒有誰缺乏就送人。內衣都是自己補補縫縫。我們都不知道，看不見，到他老人家往生之後去看他的行李，襪子、內衣全都是補的。生活多快樂、多自在！愈是簡單的生活愈快樂。他住的個小房子十五坪，日本兩個榻榻米是一坪，他的房子就是六十個榻榻米。一個小佛堂、一個客廳、一個臥房，還有洗手間，就那麼一點點大。一生！這聖人，不是凡人。他當時待遇不錯，他一個月收入有四百多塊錢，他可以能過得很好。多餘的錢全布施了，去做好事去了，自己生活費用那麼樣節儉。這不是裝出來的，他已經養成習慣了。
我到台中去之前，我晚上一餐就不吃了，也養成習慣。看到老師吃一餐我就試試，早餐那一頓也不吃了，省很多時間。我吃到第八個月我才告訴老師，「老師，我現在也吃一餐了。」多久了？八個月了。他一聽，「身體感覺怎麼樣？」正常。他桌子一拍，「永遠堅持下去，一生不求人。」古人講，「人到無求品自高」，真正做到於人無爭、於世無求，你說你多快樂、你多自在！由此可知，苦樂不是別人給你的，是你自己找的，你自己要有智慧，你一生會活得非常快樂、非常幸福。無求無爭就幸福、就快樂，你能跟所有眾生和睦相處，能跟一切眾生相親相愛。所以該放下的一定要放下，佛教給我們沒有錯誤的，都是教我們好，沒有教我們壞的。
能夠行菩提行，菩提是覺悟，過覺悟的生活，這就是菩薩，然後再提升一步，行普賢道。普賢道跟菩薩道所差的就是心量，普賢菩薩的心，念念為遍法界虛空界一切眾生，沒有一念為自己。所以菩薩不修普賢行不能成佛你就明白了，心量小不能成佛，心量一定要包虛空遍法界。為什麼？這是你自己本來的心量，自性就是這樣的，成佛就是恢復自己的自性，圓滿恢復了性德，這就是佛陀。菩薩雖然向這個目標邁進，還沒有到圓滿，修普賢行就圓滿了。
雖生他方世界，永離惡趣。這個生是應化身，雖然是應化身，也永離惡趣。永離我們就知道，不是身永離，身他在惡道，他度地獄眾生，他一定要到地獄現身。雖然現身在三惡道，他不受三惡道的苦。這是什麼原因？他沒有三惡道的業。他是菩薩，他示現在人道，決定沒有人間的七情五欲，他沒有這個，他所有的是智慧德相，跟一切眾生和光同塵。我們看他跟我們一樣，實際上完全不一樣，心態不相同。我們自私自利，他大公無私；我們以為身是自己，他認為遍法界虛空界是自己，那怎麼會一樣？不一樣。這叫永離惡趣。
「凡生極樂者，不離安養」，安養是極樂世界，沒有離開極樂世界，「必至一生補處」。到十方世界去，那都是化身去的、應身去的，化身應身無量無邊。「但有菩薩發殊勝大願，願入生死界教化有情。彼土菩薩親聞彌陀說法，即以所聞轉教眾生，故所說法親承如來，故亦如獅子之吼也」，這是講輾轉救度。他在阿彌陀佛那裡聽的，回到眾生界裡面，哪個地方眾生有感他就有應，應身在十法界、在六道，他把他從佛那裡所聽到的再轉告大家。所以，大眾聽他說法就跟聽佛說法沒有兩樣，他傳遞的佛法不增不減。釋迦牟尼佛示現在我們世間，佛身分，我們知道那是應身。清涼大師在《四十華嚴》經題裡面說到這麼一句話，世尊說的，他四十九年所說的一切經不是他講的，諸佛如來所說。等於說他輾轉為我們說，沒有在諸佛如來所說經上加一個字。這個意思跟孔老夫子在《論語》上所說的那個意思完全一樣，夫子說他自己一生沒有創造、沒有發明，他說他自己「述而不作」，述就是講別人的。就跟釋迦牟尼佛所說，他一生沒說過法，所說的法是古佛所說的。孔子一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是過去古聖先賢的教誨。所以後人稱他為「集大成者」，就是他老人家把古聖先賢的會集起來，寫成文字留傳給後世，不是他自己的發明。他的態度，「信而好古」，他對古聖先賢的東西一絲毫不懷疑，正信，完全接受。清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題上描繪釋迦牟尼佛，他也是這個態度。
實際上佛佛道同，為什麼佛還這樣謙虛？今佛跟古佛完全沒有差別，因為他悟入境界是同一個境界。這個裡頭最重要的一個目標，斷除我們的傲慢心，好高騖遠，總是自以為是。親證的菩提跟古佛一樣，所說的東西全是古佛說的，都推獻給古佛。這是什麼？這是自己真正謙德、謙虛，不敢自以為是，這是大慈大悲教化眾生，因為眾生的習氣就是自以為是，就是自己總比別人高一等。你看佛跟聖人，他做這種示現，就是把我們這個念頭息掉。這是嚴重煩惱，不是輕煩惱，末那識裡頭四大煩惱常相隨，這有我慢。我見就是執著身是我，這頭一個錯誤，跟著是我愛，我愛就是我貪，有貪；我慢就是瞋恚，傲慢是瞋恚裡面生起來的；我痴，愚痴，你看貪瞋痴。貪瞋痴是與生俱來的，宇宙開始有那一天，我們生命開始有那一天，貪瞋痴就帶來了。這根本煩惱，有這個煩惱，你在這個世間就每況愈下，你滑坡就滑下去了；這三個東西要斷了，你才有辦法向上提升。佛用的方法，戒定慧，教導我們勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。只要有貪瞋痴，你一定要記得，你的人生是滑坡，是往下走的；如果你有戒定慧，你把貪瞋痴放下，你一定是往上走的，你往上提升。這個道理不可以不懂。所以聞，親聞彌陀說法，即以所聞轉教眾生，故所說法親承如來，亦如獅子之吼，就是跟彌陀說法沒有兩樣。
這也給我們啟示，我們聽到善知識教導我們，或者是我們常常讀誦這些經論，學習這些註解，學了之後最重要的為人演說，你要歡喜為人演說。到哪裡說？哪裡說都可以，只要你自己真發心，行菩薩道。我們最初學佛的時候學講經，到哪裡去？到人家家裡去，居士、同學家裡。老師講經聽眾很多，老師讓我們跟大家結緣，怎麼結緣？站在大門口歡迎，見人來，經書送給他；年歲大的，帶他去找一個座位把他安置好，這結緣，慢慢就都熟了。我們給老師做義工。老師還告訴我們，買一點花生米、小糖果，一個人分一粒，這結緣，這個我們可以做得到，花錢很少。廣結法緣！認識人多了，自己聽了老師講經學講經，「我每個星期到你家講好不好？」好！三個人聽、五個人聽，就這麼開始。星期一在這家講，星期二到他家去講，星期三到那個家講，不中斷，天天有地方講，聽眾三個五個就夠了，不要太多，講經是這麼學成的。以後慢慢聽眾就多了，十幾個、二十幾個、三十幾個，那就搞個小講堂，愈來愈多。人少的時候，一面講，他有問題馬上就可以發問，互相在一起研究討論，大家都長進，都在進步。天天幹，天天不間斷，你要搞幾十年就成功了！不是難事，難的是你不肯發心，發了心你不能堅持；你肯發心、能堅持，沒有一個不成就，佛法才能興旺起來，所以說不是難事情。
同修家裡不能天天去，天天去煩了，家人不高興。一個星期一天可以，大家都歡迎，兩天就不高興了，你老來幹什麼？一部經講完他喜歡，我們再講第二部經，他不喜歡就他家停止，別人家去講去。所以練習講經要找個道場、找個講台，那不是容易事情，人家未必會讓你去講經。我們學講經，李老師就告訴我們，你講得不好，人家笑話你，還可以接受你；你要講得好，人家嫉妒你，根本就不讓你講。所以我們講經的時候老師警告，你要講得好你走投無路。都被他老人家預先說，我們真走投無路，到處流浪。好在認識人多緣就多，這個地方不能講，那個地方去。如果不是廣結善緣，那你真的叫走投無路，緣結得多不怕。所以到一個地方講經，時間最長不超過一個月，等他嫉妒心生起來我走了，就沒事，過幾年之後再來一次，好辦法！長住不可能，長住在一處，自己建道場都會有麻煩，都有人來找麻煩，所以我們乾脆不建道場。這比什麼都好，沒有障礙，現在人爭的就是名跟利，沒有道場就不跟人爭了。
下面解釋擐，「以身被挂鎧甲，名為擐」。這是古時候武士在打仗的時候保護自己，穿上鎧甲，這叫擐。「胄者，鎧也。甲胄乃古代戰士被衣於身，以防矢石傷自肉體」。這是比喻，用這個來比喻「大心行人，為敵生死，以誓願為鎧甲，護衛本身慧命」，這比喻。「擐大甲胄，以弘誓功德而自莊嚴。與此全同」，意思完全相同。所以，我們看到阿彌陀佛四十八願，這是菩薩裡面很少見的，非常稀有的。阿彌陀佛發願之後真幹，五劫的時間，願願都實現。這個實現是自然成就，圓滿的功德成就了西方極樂世界。極樂世界，自性裡面智慧德相是真因，四十八願五劫修行是緣，因有緣，果報就現前，果報就是極樂世界依正莊嚴。我們要問，為什麼這種修行會產生這樣的效果？我們要這樣幹行嗎？佛法把這個道理講出來了，「一切法從心想生」，極樂世界是阿彌陀佛心想生，四十八願是心想，五劫修行是心想。我們的心想跟佛不能比，佛是天天想一樁事情，這叫「制心一處，無事不辦」，他就有這麼大的力量，我們的心是散亂的，想了幾天沒有結果放棄了，那還行嗎？人家能想五劫不放棄，我們想幾天就放棄不再想了，所以不行。念佛，念個幾個月，念個一、二年沒效果不念了，這怎麼會成就！我們要想得到一點效果，那你得知道至少十年，如果你想一樁事情專想十年，一定有效果出來。精神愈集中，效果愈殊勝；思想愈渙散、散亂，那什麼想也不能成功。道理佛講得太多了，阿彌陀佛表演是給我們做個例子，他這麼做能成就，我們這樣做也能成就。
「從極樂再來此界之人，雖於五濁惡世示為凡夫，亦有生死。但直至成佛，永離惡趣。並生生世世，常憶宿命，不昧本因」。這是從極樂世界再來的，我們講再來人，從哪來？從極樂世界回來的。實際上回來的是他的應化身，他有這個能力。他的本人還在極樂世界，他的應化身在這個世界也示現投胎，也有生死。像釋迦牟尼佛一樣，八相成道，他在這裡表演，表演修行、表演成佛。永離惡道，永離惡道的因行。怎麼個離法？他心裡沒有貪瞋痴慢疑，就沒有惡道。經上講得很清楚，貪心感得的是餓鬼，瞋恚所感的是地獄，愚痴是畜生，五戒是人道，上品十善天道，禪定修成功是四禪天，無想定修成功是四空天，四禪八定是色界跟無色界，都沒有離開心想。極樂世界回來的人，這些心想全沒有，所以他永離惡道。他是示現在人間，外表上跟一般人沒有兩樣，裡面完全不相同。而且生生世世常憶宿命，不昧本因，他清清楚楚、明明白白，知道自己在做些什麼，本身還在極樂世界。經上講的「示現同彼，彼者穢土眾生」，就是六道眾生。下面這一段「佛意度生」，請看經文：
【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。十方世界。聲聞。菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】
特顯出阿彌陀佛大願弘深。念老註解裡說，「極樂大士能發如是宏深誓願者，蓋因彌陀本願加威，亦復是本身善隨佛學也」。這個幾句話冠在前面好。往生到極樂世界的人，能夠發這樣的大願，像經上所說的，這第一個因是阿彌陀佛加持的，皆作阿惟越致菩薩，第二個，菩薩善隨佛學。普賢十願裡「常隨佛學」，不但常，他善，他很會學，他學到家了。而阿彌陀佛的本願，這個『無量壽佛意』，「意」就是本願。你看佛是什麼心？『度脫十方世界諸眾生類』，這是佛心。怎麼度他？都要想方法幫助他們往生極樂世界。到極樂世界呢？『悉令得泥洹道』，「泥洹」就是大般涅槃，幫助他們個個圓滿成佛。阿彌陀佛的大願！往生到極樂世界的菩薩們都能體會到，都真幹。菩薩們輾轉相教，滿阿彌陀佛的大願，這叫報佛恩。下面這就講的輾轉度脫，你看作菩薩的，『令悉作佛』，提升了。『既作佛已，轉相教授，轉相度脫』，一個傳一個，一個教一個，菩薩教我，我教你，你再教他，如是輾轉的教、輾轉的度，這個效果就『不可復計』，愈傳愈多。讓『十方世界聲聞、菩薩』，小乘、大乘，『諸眾生類』，這六道眾生，都能夠往生極樂世界。這個小註裡面，這一段不是很長，但是句句都精彩。彌陀的本意，「唯願眾生往生彼土」，真歡迎、真希望。
我們為什麼不能去？不能去的原因，是我們的煩惱習氣沒伏住。他許可我們帶舊業，不能帶新業，新業是什麼？你現在還在造。那這個說明你習氣太重，到極樂世界還會犯這個毛病，犯這個毛病就染污了清淨國土，破壞了大眾的秩序，這是極樂世界不歡迎的。只要你能夠把煩惱習氣伏住、控制住，控制的方法，這個不能不知道，就是一句佛號。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念就是煩惱習氣，貪瞋痴慢起來了。這個不怕，為什麼？你肯定會起來，因為你是凡夫，你在六道裡頭時間太長、染污太嚴重了，習氣自然很深很深。如果這一句佛號你真念，你發狠心去念，一定要念到能伏住煩惱，這叫效果。我的貪瞋痴慢念頭才起來，這一起來，阿彌陀佛，第二句就是阿彌陀佛，就把它控制住了，這才管用。如果一面念佛，煩惱還一面起現行，這個沒用處。於是我們就曉得，念佛的時候妄念那麼多，把念佛功夫全破壞了。念佛本來是伏煩惱的，現在念佛的時候還被煩惱全破壞了，功夫不得力，這問題出在這裡。於是我們自己曉得自己根性，自己毛病是什麼，用什麼方法來對治是最有效的，各人不同。
我在年輕的時候佛號伏不住煩惱，我用什麼方法？我用讀經，讀經煩惱少。一部經，長一點的經，像《楞嚴》、《法華》，差不多要四、五個小時，一直讀下來，四、五個小時煩惱就很少，妄念很少。念佛不行，妄念多。為什麼？這裡頭有意思在，你妄想來的時候意思就不見了。這各人善根不相同，我用這個方法很有效，我用了六十年。每天我至少四個小時讀經，四個小時給大家匯報，跟大家分享。這個也沒有妄念，有妄念我話就會說錯，叫胡說八道。所以我這樣能保持，至少能保持八小時，就不容易。長年這樣保持下來，才有一點感應，才能把經典註解裡頭看出意思之外還有意思。如果心不清淨就看不出來，表面意思都不容易看出來，這是我們在修學過程當中所見到的。念佛人不能不體會阿彌陀佛的意思，這不可以不體會到，知道阿彌陀佛的意願沒有別的，就一樁事情，幫助眾生到極樂世界，到極樂世界去作佛去，這是阿彌陀佛的本願。「彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。
「新成之佛，復度眾生。所度眾生，又皆成佛」，成佛之後，又度眾生，所以叫輾轉教授。這樣子一直傳下去，那個數量就不可復計。所以經上才說，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。在我們現前環境當中，這個事情應該做。真正彌陀弟子，我們要聽話，就不能不做。我自己功夫還不成熟，還不行，有些好的朋友，可以勸他一起來聽經，一起來學佛，這都是阿彌陀佛的意思。經確實看不容易，聽比較容易，聽過幾遍之後再看經就有味道。為什麼？意思懂得了。現在有光碟。古人有一句話說得好，「讀書千遍，其義自見」。東西沒有什麼巧妙，就是熟，熟透了自己就有悟處。熟透了是什麼？你功夫深。功夫深的人煩惱輕、智慧長，這一定的道理。煩惱輕、智慧長是要靠功夫，我們能夠一門深入。所以真正想學，我們要聽經，聽一部，你就聽《無量壽經》。《無量壽經》我這是第十一遍，你聽哪一遍？就聽這一遍就行，以前講的不需要去聽，你就聽這一遍。愈是最後講的，一定比前面好。這什麼道理？學佛年年有進步，月月有進步，今天講的肯定比昨天圓滿，你就懂得這個道理。就聽最近這一部，這一部聽完從頭再聽，就聽這一部，真聽上十年你能不開悟？肯定開悟。為什麼？聽經剛才講了，是伏煩惱的一個方法，你不專心聽，你就聽不懂，你就漏掉了，一定要專心。這是攝心的一種好方法，絕對大多數人有效。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學。
如果我們只要念不要聽，當然這種根性有，不是沒有，他能夠專心去讀誦，也能夠念到三昧現前，也能夠大徹大悟，不過人比較少。所以釋迦牟尼佛當年沒有示現這個法門，只念經不講經，他沒有示現這個法門。也沒有開個念佛堂，領導大家去打個佛七，沒有，經上沒有提到過，也沒有帶大家去參禪。佛陀在世唯一的是教學，各人修行是各人自己的事情，佛不管你的，各修各的法門，你願意怎麼修都可以。在理論上、方向上、方法上一個總原則告訴大家，用什麼方法修行都可以。所以八萬四千法門。學習的人還常常在變更，今天用這個方法，明天用那個方法，看哪個方法有效，總是多次的試驗，然後才專搞一門。我們現在這個時代有，釋迦牟尼佛那個時代也不例外，早就做出種種示現給我們做參考，給我們做榜樣。我們今天所採取的就是讀經、聽經、念佛，這個方法在現前這個時代特別管用。誦經、聽教有一定的時間，念佛就沒有一定的時間，什麼時候都可以。方向目標是一個，斷煩惱，成菩提。斷煩惱就是把煩惱伏住，把煩惱換掉；菩提是什麼？就是清淨平等覺，我們經題上講的。首先要修清淨心，這是第一步，平等是第二步，心不清淨哪來的平等！一切時、一切處覺而不迷。什麼叫不迷？凡是障礙心清淨的都是迷，這個總要懂得。明白之後，所有一切障礙我心地清淨的我都要防範、都要遠離，幫助我心地清淨的我要攝取，要懂這個道理。
輾轉度脫是慈悲心，也是培養自己的慈悲心，增廣自己的菩提心、慈悲心。菩提心裡面所講的直心、深心、大悲心，直心是真誠，菩提心之體就是真心；清淨平等覺是自受用身，自受用的心就是深心；大慈大悲是待眾生的，對待一切眾生要慈悲，對待自己要清淨平等覺。這個不能不知道，修的、學的，在日常生活當中用的就是這個。清淨平等覺不要求別人，要求自己。大慈大悲不是自受用，是他受用，是對人的，不是對自己。輾轉度脫就是今天講的弘法利生。弘法利生要懂得因緣，有緣就做，不疲不厭。什麼是緣？他歡喜聽，他能聽得懂，他能接受，這就是緣；他肯發心，他真幹，他緣成熟了。成熟的人多就可以建立道場，成熟的人少，努力結法緣，如果這個地區有二、三百個念佛人就可以建道場。李老師告訴我，剛剛到台灣的時候住在台中，他就用這個方法，到朋友家裡面去講經。以後他把這方法教給我們，星期一在張家講《彌陀經》，星期二在李家講《普門品》，講的不一樣。都喜歡聽的，他就常常跟著他，在哪裡講就到哪裡聽；喜歡聽《彌陀經》，每個星期一次，就專門到他一家。以後確實有二、三百人真想學了，大家湊錢買個地方，台中蓮社就起來了，水到渠成。建個道場去找人那不像話，先有人後有道場建立這是對的，這是順理成章，不費事。所以一定是先有人，先有人的方法就是先到處去講。你在這個地方天天講，天天有進步，會法喜充滿，講上個十年，道場就自然成就。為什麼？大家知道了，大家嘗到佛法的味道，知道佛法的好處，都希望我們這個地方有一個這樣的道場。李老師在台中的法緣就這樣擴張的，愈來愈大。
我跟他那個時候，他在台灣講了十年，十年的效果，北部台灣念佛人之多，那個時候他告訴我，大概有二十萬人。台中蓮社的蓮友，他們登記都有簿子的，有二十多萬人。我在那裡十年，我離開的時候，台中蓮社的蓮友到五十萬人。所以以後建的有圖書館，都是台中蓮社附屬機構，有菩提醫院，有老人院，有兩個托兒所，所以辦了很多事業。人多了好辦事，大家一商量喜歡，好，去辦吧！沒有人就難辦事。這是什麼？一定要住在一個地方，才有凝聚力，像我這樣到處亂跑，講的是很多，一個人都沒有。為什麼？地方太大，全世界。李老師講經的範圍沒有離開北部台灣，所以他凝聚力很大，辦什麼事情有的是人，不缺乏人也不缺乏錢，幹什麼事情都好辦。我這個搞法，老師都把我叫去教訓過，他說你這樣不行，自古以來都是一個地方不動，你怎麼到處跑！哪裡請就哪裡去，現在請是全世界的，不像從前交通不方便，沒法子，現在太方便了。老師說這樣對你個人成就是有幫助，但是對建立道場沒有幫助。我給老師講我沒有福報，我不想建道場，建道場太麻煩，要管人、要管事、要管錢，我說我什麼都不管多自在。
但是總要想到正法久住，那就非建立不可，可是這也是緣分。我給同學說過，我去訪問過日本的比叡山，過去這些祖師大德山上修行，都是十幾年以上不下山，他才有那麼大的功力。下山之後也通常在一、二處講經，不是很多地方，所以講經的時候凝聚力量就大。以後就建立道場，建立一個宗派，它有十三個宗派。持之有恆，一個方向、一個點，這個點再小，成就都不可思議。尤其現在可以用衛星，可以用網路，名聲自然傳播出去。真有德行、真有學問、真有修養，跟你學的人愈來愈多，自然形成道場。絕不要去我要去想怎樣怎樣，不需要，自然的。阿彌陀佛沒想，沒有想建立極樂世界，自然成就的。這就是大願大行自然的感召，這都是我們應當要學習的地方。今天時間到了，我們學習到此地。