諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百七十面第七行最後一句看起：
「《悲華經》曰：由汝願取大千世界故，今字汝大勢至」。這是《悲華經》上有這麼一段經文，由汝，這個汝就是大勢至菩薩，他願意取大千世界，這個取的意思就是協助、幫助大千世界裡面一切苦難眾生，所以佛給他起了個法名叫大勢至。「又《思益經》曰：我投足之處」，我是大勢至菩薩自稱，「震動三千大千世界及魔宮殿，故名大勢至」。菩薩投足之處，這個意思就是說，他所住的地方，教化眾生的道場，教學產生威大的能量，現在人講磁場，這個磁場能夠震動三千大千世界，能夠震動魔宮殿，所以菩薩名號叫大勢至。「《觀經》又云：此菩薩」，就是大勢至菩薩，「行時」，這個行就是行道的時候，行道就是教學。他住在這個地方，為這個地方眾生講經說法，無論時間長短，行時這兩個字都包括了。短時間，講一、二天，長時間，那就講很多年，這不定，這都叫行時。行道的時候，行道就是講學、教學，教化眾生。
「十方世界一切震動」，這個地方我們要重視一切兩個字，菩薩教學是感，眾生聽受有反應。有一些眾生開悟了，大徹大悟，有一些眾生小悟，有一些眾生得定了，得三昧了，有一些眾生明白自己所做的錯事，能改邪歸正，能斷惡為善，這都是反應，這都是叫震動，他心裡要不為法音所動他怎麼會改過自新？怎麼可能斷惡修善？都是法音的感動。「當地動時，有五百億寶華」，這大地的感動。如來所說，菩薩所說就是如來所說，法身大士，都是從自性裡面流出來的，所以樹木花草、山河大地都感動。這個道理、事實真相我們現在完全明白，一點懷疑都沒有了，科學家也為佛做了證明。就是現象，物質現象、精神現象是一體的兩面，是決定不能分開的，正是彌勒菩薩所說的，「念念成形，形皆有識」，這句話就說清楚了。
物質現象從哪來的？形就是物質現象，形形色色，物質現象，物質現象是從念頭來的，念念成形，形皆有識，每一個物質現象都有精神現象，這個識就是受想行識，合起來就是五蘊，色受想行識。色受想行識從哪裡來的？念頭生的，這個比什麼都重要，這是諸法實相。真正悟入，你的問題解決了；你要沒有悟入的話，你的問題沒有解決。沒有解決什麼？你見到自己還有雜念，你念頭裡頭有自私，你念頭裡頭有分別、有執著、有煩惱、有習氣，想斷斷不掉，這是佛法裡面講的愚痴。愚痴是無明煩惱，無明什麼？對真相沒搞清楚、沒搞明白，叫無明。真正把真相搞清楚、搞明白，這問題全解決了，不但苦樂沒有了，染淨也沒有了。苦樂、染淨都是一念錯覺造成的，錯覺是邪思，清楚了這是正見，正知正見，邪正的差別在此地。我們今天是在行邪道還是在行正道？說實在話，行邪道的人太多太多了，行正道沒有見到幾個。從一個最簡單的例子來說，有自私自利就是邪道，沒有自私自利、大公無私是正道。你去找，哪一個人沒有自私自利？世法裡面不必說了，到佛法修行人裡面去找，有沒有自私自利的？有沒有分別執著的？還是照樣有自私自利，照樣有分別執著，是人行邪道，不是佛弟子。正式的佛弟子從什麼地方開始？從哪裡算起？小乘須陀洹，大乘，如同《華嚴經》上所說的，十信裡面的初信位，這是真正佛弟子，是人行正道，他不行邪道了。為什麼？《金剛經》上講的四相他破了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才是小學一年級，小乘須陀洹，初果。我們有沒有到？沒到，自己心裡很清楚。
我們今天很幸運，幾十年的學習，得到什麼？得到解悟，這些事情我統統明白了，我搞清楚了，知見是正了，但是沒放下，就是證悟沒有，解悟有，證悟沒有。如果有證悟，他自在了，真的離苦得樂，現在這個世間這麼亂，苦不苦？一點都不苦。你真的是證悟，苦沒有了，苦變成什麼？變成我們無比殊勝的增上緣。在順境裡面、善緣裡面，不起心不動念、不分別不執著。這什麼？這叫正受。如果六根在六塵境界裡還會起心動念、還有分別執著，這叫邪受，這就不正受。邪受裡頭有什麼？苦樂憂喜捨，這五種受不正常。這是什麼？六道凡夫的受。小乘初果、大乘初信位的菩薩這沒有了，就是說六根接觸六塵境界，苦樂憂喜捨沒有了，他得正受了。
正受跟自性相應，跟清淨心相應，換句話說，我們經題上「清淨平等覺」現前了，他怎麼不自在！他怎麼不快樂！他的快樂跟世間人不一樣，世間人順境善緣快樂、喜樂，那裡頭有感情，有苦樂、有喜捨，佛菩薩快樂沒有苦樂憂喜捨。逆境現前、惡緣現前，遇到的人都是你的冤親債主，都是對頭，毀謗你、侮辱你、陷害你，用種種手段來整你，你在這個環境怎麼樣？歡喜，他來考試，我在這個裡面還是不起心、不動念、不分別、不執著，功夫成就了。不經過考試，怎麼知道你功夫到哪個等級？所以這些人，找麻煩的人、毀謗的人、侮辱我的人、陷害我的人，全是我的真善知識，他把我提升了，我通過這個考驗，自己曉得自己到哪個境界了。所以無論什麼境界都是好境界，在這個時候你才真正明瞭人人是好人，事事是好事。他把我害死了，謝謝他，我到極樂世界去了，他送我到極樂世界去了，你能不感恩嗎？你怎麼會有怨恨？所以你明白，這叫真正明白道理。我們境界現前，果然如是，我們就是證入了，那就不是解悟。解悟的時候，了解這個事實，可是境界現前心裡還是有一點不自在，那叫你沒證得，功夫是進步了，不像以前有報復的念頭、有怨恨的念頭，現在沒這個念頭了，你心很平和、很平靜，但是不是很自然，那就還沒證得。真正證得的時候，自然了，歡喜，什麼境界現前都歡喜。
我們今天要問一問，你為什麼不能證得？聽這麼多年經，念這麼多年經，知道了，為什麼？問題就是什麼？我沒有放下，還是認為這個東西是我，有我就跟外面對立，對立這個問題就嚴重。一定頭一個，入佛門第一個是無我，無我了。怎麼無我？我的肉體，《金剛經》上講的，連大千世界都是一合相。什麼叫一？一是物質最小的單位，這個叫一。彌勒菩薩告訴我們，念念成形，那個形就是物質最小的單位。宇宙之間所有一切物質現象都是這個小單位組合的，我們人體不一樣，但是我們組合的這個小單位是相同的。我們的肉體，這個身體跟樹木花草不一樣，但是組成樹木花草跟組成我們肉體的單位的物質是一樣的，一合相，乃至於山河大地、無數的星球，統統是一合相，佛的身體也是一合相，全是一個基本粒子組成的，它怎麼不平等？沒有特殊的，沒有例外的。《金剛經》的一合相說得好，同一個組成的，這個不能不知道。圖書館裡面藏書幾百萬冊、幾千萬冊，全是紙張組成的，每一本書都是紙張，離開紙張書就沒有了，就這麼個道理。
所以你要是肯定、認識一合相，我們的肉體跟整個宇宙物質現象融成一體，我們的精神跟遍法界虛空界精神融合成一體，你的心就安了，你不再會有執著了，不再有分別了，起心動念也沒有了，你就得大自在了。你跟天地萬物都能夠和睦相處，它不跟你和睦，你跟它和睦。為什麼？我知道，你跟我對立，我跟你不對立。為什麼？我了解事實真相，你不了解，我在覺的位置上，你在迷的位置上，我清清楚楚，你一無所知。覺就是正法，迷就是邪法，佛法大乘裡面講覺迷，定義在此地。覺的人一定大慈大悲。大勢至菩薩代表智慧、代表覺，觀世音代表行為，覺悟的行為就是大慈大悲，對世間萬事萬物沒有不愛的。那個愛是真愛，不是感情的愛，是真實智慧的愛，這個愛就是本經所講的三種真實。真實之利，真實之利是無盡的愛心，平等的愛心，所以他才能做出我們講犧牲奉獻，在他哪有犧牲奉獻這個念頭？他全做到了，念頭都沒有，多乾淨！你說為什麼？一體，宇宙跟我是一體，淨土、穢土是一體，善緣、惡緣是一體，這個叫你真正明白了。明白，不知不覺、自自然然在日常生活當中就起作用。所以悟入這個境界，悟入境界就證果，也是自然的，也不是有意要去做的，有意就錯了，有意你的心就不清淨，所以自然。
底下一段經文講自然，講了八種自然。大乘教常用一個名詞叫「法爾如是」，爾是什麼？自然，法本來就是這樣的。所以大徹大悟、明心見性，回歸到自然，沒有一絲毫造作，就是沒有一樁事情是通過思考，沒有思考了，沒有思考就是自然，通過心意識就不自然了。再給諸位說真話，通過心意識都是造業，不過業裡頭有淨業、有染業、有善業、有惡業、有無記業，只要通過心意識都造業，這個業的果報就是十法界依正莊嚴不一樣。不通過心意識，十法界的依正莊嚴就沒有了。如果十法界的依正莊嚴還有，這個身體還有，那個境界是什麼？佛法裡面講的有餘依涅槃。他確實證入跟諸佛法身菩薩同樣境界，但是他有身體在，身體叫有餘，有餘依涅槃。這個身體在六根接觸外面境界，起不起心動念？不起心不動念。所以這個身體就等於倒駕慈航，他來幫助眾生的，他自己沒事了，自己事情了了，這個身體完全是幫助眾生的。
這個身體留在世間，眾生之福，與自己毫不相干。自己怎麼說？像《還源觀》上的四德，自己是代眾生苦，留在世間是代眾生苦，為眾生做好榜樣，身行言教幫助眾生覺悟，是這麼個道理。覺悟的人他的觀念跟世間人完全不一樣。沒有覺悟的人、迷惑的人他們念念爭取名聞利養，現在一般人講爭名逐利。現在是利擺在第一，名擺在下面，名是第二，利是第一。覺悟的人不是，覺悟的人所爭的，他不跟人爭，他跟自己爭，境界不斷向上提升。你證得了初信位菩薩，剛剛破四相，境界不是很高，但是這個基礎就非常好，要遇到殊勝的緣分，《無量壽經》這個會集本就是無比殊勝的法緣，你遇到這種緣分，你不必經歷二信、三信、四信、五信，不必，你很可能很快速度就提升到十信，就提升到初住，你就大徹大悟了。一步一步往上提升很慢，時間很長。從初信位提升到初住不是不可能，理上是決定講得通，事上呢？就是善導大師所說的，「總在遇緣不同」。
今天緣遇到，我們緣遇到了，四種緣，這叫增上緣，我們遇到了，其他的三種看自己，其他的三種都是自己。親因緣，這個沒有問題，有，為什麼？你本來是佛。所以親因緣是平等的，後面三個不平等。所緣緣，所緣緣就是你的志向，你這一生要走的方向、要走的目標是不是定在我今生決定走佛道，連菩薩道我都不走。佛道怎麼走法？我決定往生極樂世界，我決定親近阿彌陀佛，決定在這一生當中圓成佛道，這種心非常堅定、堅決，不會動搖，在大乘教裡你是叫一乘根性。這在根性裡面講，沒有比這個更殊勝的，一乘根性，你這一生決定成佛。為什麼？任何環境都幫上你的忙。你看順境，讚歎你的、幫助你的、供養你的，是你的增上緣，幫助你。怎麼幫助？你在這個境界裡頭沒有起心動念，真幫助你了。逆境也是一樣的幫助，跟順境沒有兩樣，功德完全平等，相等的。他侮辱你、他陷害你，甚至於要你的命，你還是不起心不動念、不分別不執著，你成佛了。他要你命的時候那就是你往生極樂世界的時候，幫助你提前往生了，本來還得要幾年、幾十年之後，他現在馬上就叫你往生。所以順境逆境、善人惡人都平等了，全是菩薩，對自己來講，全是善心，都幫助我們增上了。善緣，善增上緣，順增上緣，惡人，逆增上緣，都把我們抬起來了。所以這個時候你無論對順境、對逆境、對善緣、對惡緣，統統是一個感恩的心。感恩報恩，順境善緣，他們往生善道，逆境惡緣，他們往生惡道，善道的，我們迴向給他增福，惡道的，他墮落到惡道的，我們迴向他，減少他的痛苦，這是報恩，知恩報恩。到他覺悟的時候他就明白了，現在他不明白，他沒有覺悟，他在迷惑，所以他為了自私自利他做了很多錯事情，他不知道他是錯。
特別是在現在這個時代，這個時代真正要記住世尊在經上講的話，「先人不善，不識道德」。先人是誰？他的父母、他的祖父母、他的曾祖父母，甚至於他的高祖父母。傳統倫理道德教育丟掉一百多年了，一百多年，五代。世世代代都不知道，都沒有教導，他今天做錯事情你就決定不能怪他。我們還是得到佛法的薰陶，才有這個緣分親近聖賢教育，才醒悟過來了，我們如果沒有聖賢教育的薰陶，跟他沒有兩樣，甚至於比他更壞，我們都要想到，然後憐憫心、同情心，你才能生得起來，你自自然然就原諒他們。而且你要是看到因果的話，憐憫心生起來了，他將來到哪去？三途去了。本來都是佛，為什麼轉到那裡去了？一個錯誤的念頭。我們如果還有錯誤念頭，別人對我們不利，我們還有瞋恚，還有一點報復的念頭，我們就大錯特錯，我們跟他一般見識，跟他一般見識你就不能往生，你就還得繼續搞六道輪迴。輪迴裡面搞什麼？冤冤相報，沒完沒了，搞這個事情去了。
佛菩薩慈悲，應化在六道每一個道裡面，每一個道裡面現無量無邊身，只要眾生心稍微平一點，佛菩薩都會教他。瞋恚心重、貪婪心重，這個沒辦法，佛菩薩來了沒用處，他不聽，他不接受，迷在裡頭，迷在七情五欲裡頭，這個時候菩薩不來，菩薩在旁邊看得很清楚。什麼時候懂得悔過了，知道錯了，無量劫來搞生死輪迴，搞這個玩意，不想再搞了，這一念就是覺悟，你這一覺悟，佛菩薩就來幫助你。不是說你很幸運，你遇到很多善知識，我沒有你那麼好的運氣，其實不是的，每個人的因緣，你的心不真，一切法從心想生，感應的，你真幹，佛菩薩就來應，現善知識身，就來幫助你，做你的老師，做你的同學，做你的朋友，來幫助你、勉勵你。因地不真，也有人幫助，妖魔鬼怪幫助。幫助你幹什麼？幫助你增長貪瞋痴慢。你很高興，很得意，他幫助我發財，幫助我爭名奪利，但是這種結果是在餓鬼、地獄、畜生，現在好像很好，未來不好。真正善友幫助你，現在好像不好，為什麼？他障礙你名聞利養，他絕對不叫你去搞這些東西，他幫助你深入經藏，幫助你持戒修定，幫助你開智慧，後來的結果，最低的也是天上，你生天，最殊勝的是往生淨土，往生淨土你一生成佛。都在一念之間。
大勢至、觀世音為我們示現，我們能不感恩嗎？大勢至的智慧，真信、圓解，圓融圓滿的通達諸法實相，真的搞清楚、搞明白了。觀音菩薩的慈悲，你天天罵觀音菩薩，你天天毀謗觀音菩薩，你把觀音菩薩像砸得爛碎，觀音菩薩還是救你，還是幫助你。絕不因為你對我不禮貌，我就恨你，我就派小鬼來抓你，不是，那不是觀音菩薩，那是妖魔鬼怪幹的事情，那不是菩薩幹的事情。所以你要曉得，佛菩薩他為什麼這麼慈悲，他知道你跟他是一體，這個關係多密切！如果我們把身體比作整個宇宙，萬事萬物就是我們身體不同的器官，外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，不同的，不一樣，可是你要曉得，都是一個基本的物質組成的，那就是五蘊。五蘊，色受想行識，是質，基本的物質，它有這五個現象。現在科學家稱為這個是中微子，或者稱它作小光子、量子，佛經裡面稱它作極微之微，一合相，組成這個身體，整個宇宙一合相。觀世音菩薩具足智慧，照見五蘊皆空。五蘊有，是幻有，不是真有。它的體是什麼？它的體就是自性。自性不是物質，能現物質，自性不是精神，能現精神。所以這些現象，無論是物質現象、精神現象，或者是自然現象，都屬於當體即空，了不可得。當體即空，了不可得，佛菩薩還要現身教學，還要示現隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦，這叫大慈大悲，叫觀世音。
觀世音從哪來的？自性變現的，他那些智慧神通、救苦救難是自性的性德，不是別的。觀音跟自己是一體，彌陀跟自己也是一體，十方世界所有一切眾生跟自己都是一體，你要懂得一體，就譬如我們身上，我們身上的一個細胞，身上的一個粒子，一個小光子，我講我們中國人一句話的比喻，都是真的，千真萬確，一點不假，中國人叫什麼？心肝寶貝，自己的心肝，自己的五臟六腑，他怎麼不寶貝它？怎麼不愛它？遍法界虛空界一切物質現象、精神現象、自然現象，全是自己的心肝寶貝，你要是明白這個道理，了解事實真相，承認了，你跟它融合成一體了，恭喜你，你成佛了。成佛就這麼回事情，確確實實整個宇宙跟自己合成為一體，這叫成佛，這叫法身大士。融合成一體，沒有達到究竟圓滿是法身菩薩，達到究竟圓滿這叫成佛，成佛、成菩薩是這麼一樁事情。然後你就想，哪一個佛菩薩不愛眾生，哪一個佛菩薩會厭棄眾生，決定沒有。真正行菩薩道，你以惡意對他，他會以善意對你；他要以惡意來回報的話，他不是菩薩，他跟你一樣是凡人。他要是真學佛的，絕對是以善意回報你。為什麼？他知恩他就報恩。你對他什麼恩德？害他，什麼恩德？把他殺掉了，什麼恩德？殺掉是你把他送到極樂世界去了，就是這個恩德，他要報你的恩。沒有生死，生死是肉身這種現象，物質現象，精神現象永遠不死。惠能大師明心見性的時候說過，「何期自性，本不生滅」，那是真我。在凡、在聖無二無別，諸佛菩薩不生不滅，一切凡夫也不生不滅，為什麼？一個自性生的。連山河大地、樹木花草統統都是不生不滅，生滅是形相，就是外面形相，裡面的精神現象決定沒有生滅。
精神現象，佛經裡頭，在動物稱作佛性，在植物、在礦物稱它作法性，佛性跟法性是一個性，無二無別，是一個性，性不生不滅，能生能現。我們在佛法裡面把這樁事情搞清楚、搞明白了，才真正體會到古人所說的人性本善。古時候童蒙教學，五、六歲小朋友上學念《三字經》，第一句話，「人之初，性本善」，這個道理我們就清清楚楚、明明白白。教育的目的在哪裡？回歸本善，這是教育的目的。我們今天一切的不善不是本性，本性永遠是善的，從來沒有改變。現在這個念頭錯了，行為錯了，這叫習性，我們今天講習慣，你被外面環境影響變壞了，是這麼回事情，習性不善。教育就是幫助你從習性回歸到本性，這叫教育。這是聖賢教育，這是佛菩薩的教育，不是現代教育，現代的教育它把這樁事情忘掉了。現在教育教什麼？教你怎樣去賺錢，教你怎樣去爭名奪利，教你如何損人利己，教這個教育。個個人都學損人利己，他能不衝突嗎？他能不打仗嗎？所以造成整個社會動亂，造成地球這麼多的災變，這個東西這麼來的。
如果我們一下覺悟了，一下回頭了，我們都能夠斷惡修善，像美國布萊登先生所說的，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，什麼災難都化解了。他這個說法，他不是佛教徒，沒有接觸過佛教，他是研究科學的，所講的跟佛法講的完全一樣。社會問題不是不能解決，地球上災變不是大問題，統統可以解決。解決之道就在念頭，這是佛說的，一切法從心想生，你想什麼它就變什麼。想淨它就變淨土，想穢就變穢土，想善就變天道，想惡就變地獄、餓鬼，都是你心裡想的。自性裡面這些東西統統沒有，自性裡頭也沒有極樂世界，極樂世界也是從心想生，是阿彌陀佛四十八願變現出來的。我們解釋得很清楚，四十八願是緣，因是什麼？因是自性本具的智慧德相，這是因。遇到這麼好的緣，因遇到緣，果報現前，果報就是極樂世界依正莊嚴。自然顯現的，無需要設計、無需要去策劃，不需要去建造，自然現前。極樂世界如是，遍法界虛空界一切諸佛剎土沒有一個不如是。
修淨土的同學不能不知道，我們見到阿彌陀佛，我們供的這個佛像它代表什麼？代表自性本具的般若智慧德相，它代表四十八願，五劫修行，我們見到這個像想到這些，是他的願行成就極樂世界，我們向他學習，效法他。看到兩旁邊的助手，大勢至菩薩的智慧，觀世音菩薩的慈悲，馬上就要學到，用在當前生活，特別是用在處事待人接物。在今天的社會，古人講的一句話我們印象特別深刻，那就是「世間不如意事常八九」。現在社會真是這樣的，人人都猜疑，人人都懷疑，人人心裡都防範。我們應該怎麼做法？我們把這個防範、猜疑全部斷掉。他來騙我？騙我也相信，我絕不懷疑他。那我們講財務損失了，被他騙去了。騙去歡喜，反正都是人用，我用他用不都一樣用法嗎？我們的心裡很高興、很歡喜，一絲毫怨恨都沒有。為什麼？我們本來是一體，我這個手用跟這個手用不一樣嗎？有什麼好分別的。我用是這個手，你用是這個手，不是一樣的事情嗎？你要入這個境界的時候，心開意解，你在這個世間生活快樂無比，那就是幸福美滿，方東美先生告訴我，人生最高的享受，學佛是人生最高的享受。最高享受就是不再懷疑、不再猜忌、不再防範。古人有句話說，「害人之心不可有，防人之心不可無」。防人好累，防人好辛苦，何必！有什麼好提防的？連被殺了，送我往生，我很高興，你還有什麼好防的，這是最後一道防線，撤掉了，才得自在，才跟諸法實相相應。佛這種教育在世界上找不到第二家，哪個教育教你吃虧的，只有佛教你吃虧，而且告訴你，吃虧怎樣？吃虧是福，這個你要知道。
我們以財來做比喻，你得了財富，你的財被人騙去了，在別人，那還得了，一定得追回來，想盡方法追回來，要報復他，學佛的人不然，一笑了之，歡歡喜喜。我命中有的自然有，丟都丟不掉，我命中沒有的，決定得不到，得到就流失掉了。這個人把我的財物騙去了，我這一想，這是我命中沒有的，是他的。為什麼？他得到他能夠受用。如果不是他的，他得到之後他的災難就現前，這是一定道理。或者他得到我這筆錢財，他回去之後害了一場大病，醫藥費全部付掉了，這就是他沒有這個命去享，沒福！所以不義之財得到是禍害，眼前的禍害是病痛，將來的禍害是三途果報，還得要還。還得要還債、還得要還命，錯了。你害人家命要還人家，欠人家錢要還債，生生世世在這個世間糾纏不清，搞這種把戲，錯了。學佛之後才恍然大悟，不再幹了。你騙去，你奪去，全部送給你，我們自己命裡有的時候決定餓不著、凍不著。這些方法都是我早年初學佛的時候章嘉大師教給我的，我就依教奉行，這六十年來很得受用。特別是最明顯的就是財產，人家要，全部送給他，掃地出門。我們這些年輕的法師不服，來找我。我給他分析，給他們說明，我們命裡有，那我們就捨，布施，捨財。佛在經上告訴我們的，財富的因就是財布施，我們愈捨應該愈多。果然沒錯，每一次全部捨掉，不到一年，後面就來了，來了比前面捨的多，還加利息，所以大家就相信了。我們大捨捨過很多次，捨過三次，一次比一次殊勝。這就是你命裡有的，捨不掉。捨不掉要捨，不捨就造業，捨是正確的。誰喜歡誰要就給誰，不要去計較，我要給這個人、給那個人，錯了，那你已經起心動念、分別執著了，一切隨其自然。你真正依照佛菩薩的指教你去做，絕不吃虧。
我們一生就做三種布施，捨財，真得財富，捨法，印經布施是法布施，每天講席是法布施，法布施得聰明智慧，真的把佛經上講的這些東西搞清楚、搞明白，如果不是法布施你不可能，講是講，你的生活不能融入境界裡頭，你得不到真正的利益。所以學佛人會退心，道理在此地，他不入境界他怎麼會不退心！真正得利益不會，好處太多了。第三個無畏布施，得健康長壽。無畏布施，看到別人有痛苦、有災難，我們全心全力幫助他、去協助他，得到化解、得到效果，連痕跡都不著，這就對了。為什麼？應該做的。幫助別人是本分、是義務，沒有權利，你才做得自在，這才真正把你境界向上提升了，這是真樂！世間那些名利是假的，那些榮譽也是假的，不是真的，死了以後一樣帶不走，可是境界提升那幫助大了，往生西方極樂世界大幅度提升了品位。你對世間法一絲毫貪瞋痴都沒有，你才能提升品位，沾一點點，你就受累贅，你就受害。這就是善導大師所謂「四土三輩九品，總在遇緣不同」，特別是在「三輩往生」最後這一段，慈舟法師判的「一心三輩」，那裡面講得很清楚、很明白。換句話說，照善導大師的意思，我們每一個人，如果遇到緣非常殊勝，都能夠在一生當中生到極樂世界是上品上生。上品上生是什麼人？十地菩薩，從凡夫一下就到十地，還得了！等於說是一下提升了五十個位次，菩薩五十一個位次，你到第五十個位次了，這個真的是不可思議。
善導大師講得有道理，古來這些祖師大德沒看到，所以他們主張上上品往生是四地以上菩薩才能做得到，這是按一般人的看法。善導大師給我們講的，念佛的人最後一念你看他用的是什麼心，如果用的是真心，真心他這一念是理念，理念的功德不得了，理念跟自性圓滿相應，就有那麼高成就。我們回頭想一想，《六祖壇經》裡面所說的，惠能大師在五祖忍和尚方丈室聽老和尚給他講《金剛經》，他那是什麼心？理一心，真心，他不是妄心，他沒有用阿賴耶，因為他確確實實不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們展開《金剛經》來看，老和尚給他講到哪裡？四分之一，不多，四分之一，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟。憑什麼？憑理一心不亂。如果是臨終理一心不亂念一句佛號，他都能夠上品上生，用心不同。這不是佛常常講的「一切法從心想生」嗎？用心不一樣。理一心有上中下三品，事一心也有上中下三品，都是一心，品位不一樣，果報也不相同。總而言之，在我體會當中，用理一心的，應該最低限度，最低的位次應該是八地菩薩，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次，這最高的菩薩四個位次，最後的那個是佛，對於諸法實相通達明瞭，一點障礙都沒有了。
所以日常生活當中怎麼修？修什麼？古德告訴我們，不怕念起，只怕覺遲，這是一個最高指導原則。念起是什麼？念起就是凡夫，你起心動念了，或者是有喜歡，或者是有憤怒，你心裡頭有什麼？有七情五欲，有煩惱習氣，這個東西才動，你就警覺到這錯誤，這叫不怕念起，你覺悟了，覺悟之後，馬上把它糾正過來，這叫修行。念佛人怎麼糾正？把它換成阿彌陀佛，這叫會念佛。不會念佛的人一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，還是胡思亂想，一點用處都沒有。會念佛的人，每一個念頭伏一個煩惱，把煩惱習氣統統擺平了他境界提升了，這會念。特別是跟人事上修行是最快，磨礪最快的地方。人什麼？有喜歡的，喜歡裡頭有貪戀、貪愛，要把它磨掉，這不是好東西；不喜歡的，不喜歡，討厭，這也是錯誤的，全把它磨掉，磨平，平等心現前。所以經題上這五個字好，你修什麼？就是修清淨平等覺，就修這個。用什麼方法？淨宗就是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛在我們生活當中修清淨平等覺，在工作裡面生清淨平等覺，在待人接物裡面生清淨平等覺，跟任何一個人都和睦相處，像佛菩薩一樣，佛菩薩看哪個人是仇人？沒有，看任何人都是自己，這是佛。為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，《還源觀》上講，一個自性清淨圓明體，宇宙是從這發現的，萬物從這發現的，我也是從這發現的，一體！
一體只有相親相愛，一體裡頭哪來的怨懟。你對你的心肝脾肺，是不是心我很愛它，肝我討厭它，恨透了它，有沒有這種現象？沒有！對待一切眾生，善道、惡道，對待諸天，對待餓鬼、地獄、畜生，都像對待心肝脾肺一樣。允許別人對我不善，不允許我對別人不善。為什麼？他是在迷，我在覺，我要迷就跟他一樣了，我現在不迷，跟他就不一樣。我們跟諸佛菩薩一樣，不能跟凡人一樣。我們天天做早晚課，天天給阿彌陀佛、觀音、勢至磕頭禮拜，你有沒有想到這些？沒有想到就白磕了頭，白念了經。阿彌陀佛、觀音、勢至教我們什麼你全不知道，這叫迷信。社會上說我們學佛是迷信，我們能不承認嗎？不能不承認，真是迷信。你能把這些道理跟他講清楚、講明白，他恍然大悟了，這不迷信，這個東西真管用。方東美先生說得好，學佛是人生最高的享受。最高享受在哪裡？你享受到了沒有？真享受到了，對老師感恩，知恩報恩；你知恩才會報恩，你不知恩，報恩的心生不起來。我們這一生冷靜想想，不是老師當年這樣教導我們，我們怎麼會走這條路。這條路走了六十年，在這種環境當中，世界局勢裡頭，還得到快樂，還天天歡喜，難得！我們遇到很多做大官的，總統、總理的，我認識的很多，遇到大富大貴的，擁有百億、千億財富的，我也遇到很多，沒有我這麼快樂。所以碰到的時候問我，你怎麼那麼快樂？問我這些，問我身體怎麼這麼好？為什麼這麼快樂？我說學佛是人生最高的享受。佛是什麼他不知道。方先生這一句話把學佛的好處說盡了，學佛是人生最高的享受，學佛是人生最高的快樂。學佛是真實智慧、真實利益，這是《無量壽經》上講的，真的不是假的。你得要真學才行，你不真學你得不到，你真學就會得到。
我們看五百七十面倒數第二行，你看這裡寫著，「以至得如是大悲自在之位」，這叫大勢至菩薩，我們所講的都不離如是這兩個字，大慈大悲，自在無礙。「故以為名」，就是所以稱他作大勢至。「又《觀經》謂大士於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。餘諸身相，如觀世音，等無有異」。這兩尊菩薩形相完全相同，就是帽子上面這個標誌不一樣，觀音菩薩肉髻上有一尊佛像，他那個天冠上面是一尊阿彌陀佛的佛像，我們一般塑的是阿彌陀佛的像，站著的相，立相，大勢至菩薩天冠當中是寶瓶。這個寶瓶裡面盛的是什麼？是智慧，代表智慧，智慧就是光明。普現佛事，諸位要知道，這個佛事就是教育，佛菩薩沒有別的事情，釋迦牟尼佛一生四十九年教學沒有一天中斷，所以佛的事業就是教化眾生，無論人多少，總是天天在教。自己還要做給大家看，不做給大家看人家不相信。我們在往年，韓館長過世了，有人要我們的財產，我們就送給他。我們在國外的財產，有人要，我們也送給他。我們在新加坡的財產也都送給當地，我們沒有拿到新加坡的公民，新加坡的公民才能夠買有土地的房子，不是公民只能買公寓一層一層，這樣可以，不能有土地的，新加坡的淨宗學會我們拿錢買的，當時差不多將近一千萬美金，我們的產權送給新加坡淨宗學會的同修們，他們是當地人，組織一個叫管理委員會的這種性質，由他們來管理，主權是他們的，我們離開的時候全部贈送了。我們歡喜，到處布施，到處施捨，非常快樂。
到澳洲去，現在淨宗學院比新加坡的道場不知道大多少倍。新加坡的道場土地只有六千呎，英尺六千呎，我們現在在澳洲我不知道土地有多少，我的估計大概有二、三千個英畝，一個英畝是四萬呎。我們擁有這麼多土地幹什麼？搞農耕，聽說有糧食危機，還有吃的東西都不安全，怎麼辦？自己耕種。我們自己不會耕，可是有辦法，我們請農民替我們耕田、耕種，每天給他工資，他給我們工作多少小時，我們給他工資，所以非常歡喜。頭一次收成，這是今年春天，我在澳大利亞，我們收的小米，第一期種的小米收了一萬三千公斤，今年第一次。今年我們種小麥，種水稻，種馬鈴薯、番薯、花生，這都可以做主食用的。所以我們要自己耕種。我們的菜園已經經營了十二年，規模很大，做法會可以供給一千個人。我們的蔬菜水果，我們有三十多種不同的水果樹，豐收，自給自足。希望這些年來先請農民替我們耕種，我們自己慢慢向他們學習，到最後我們自己能夠操作。這樣子，就是百丈大師所說的「一日不作，一日不食」，我們自作自食。因為工作不妨礙念佛，一面工作一面念佛，大農場就是念佛堂，你說多有意思，所種出來的東西都是聽阿彌陀佛佛號的加持，真好！我們附近農民看到羨慕，你們東西怎麼長得這麼好？我們是佛號加持的，我們沒有農藥、沒有化肥，你吃得安心。所以這是智慧光明，普現佛事。
我們今天做的統統是佛事，沒有一樣不是佛事。希望我們這個做成功了，能夠幫助澳洲當地農民，告訴他們不必用農藥、不必用化肥，一樣可以種出好東西。我們這麼多年，這個菜園，當地這些菜農就受了影響。到我們這裡參觀，非常羨慕，你們怎麼種得這麼好，沒有化肥、沒有農藥。我們菜園裡面放念佛機，二十四小時不中斷念阿彌陀佛，他們來參觀的時候，這是音樂，最好的音樂，這些蔬菜都喜歡聽。所以我們也送念佛機給他們，他們也可以在菜園裡面掛上。佛事種類千差萬別，不只是在念佛堂念佛叫佛事，講堂講經叫佛事，不是，生活上點點滴滴全都是佛事，幫助自己覺悟，幫助眾生覺悟。我們再看末後這一段：
【此二菩薩。於娑婆界修菩薩行。往生彼國。常在阿彌陀佛左右。欲至十方無量佛所。隨心則到。現居此界。作大利樂。世間善男子。善女人。若有急難恐怖。但自歸命觀世音菩薩。無不得解脫者。】
這最後一句現在特別重要。念老的註解說，「此二菩薩皆是在此娑婆世界」，就是我們這個世界，這是釋迦牟尼佛的教化區，範圍很大，娑婆世界有多大？是一個三千大千世界。念老告訴我，佛經上講的一個單位世界就是今天我們所講的一個銀河系，一個銀河系是一個單位世界。一千個單位世界是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，就是娑婆世界。銀河系，一千乘一千再乘一千，娑婆世界有多少銀河系？十億個銀河系，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區，他老人家現在教學的地方。我們地球在十億個銀河系裡面像是一個小島，很小很小的小島。佛教化的範圍這麼大。像這樣的佛國土，一個佛國土至少是十億個銀河系，有比這個更大的。這經上明白告訴我們，有些佛他的教區是兩個大千世界，三個大千世界，五個大千世界，乃至於十幾個大千世界，每一尊佛在因地裡頭的願不一樣。阿彌陀佛的佛國土太大了，可以說是遍法界虛空界無處不在。我們看不見，看不見是什麼？空間維次不一樣。譬如很多宗教裡面講到人跟鬼的關係，人鬼雜居，共同住在一起，人看不到鬼，鬼看不到人，可能居住的房子就重疊，就在一起，空間維次不一樣。極樂世界那是極高的維次，他能看到我們，我們看不到他。這前面說過，極樂世界菩薩的天眼、天耳都能夠徹見遍法界虛空界一切剎土裡面的眾生，他都能看見、都能聽到，都懂得人起心動念。這兩位菩薩皆是在此娑婆世界幫助釋迦牟尼佛行菩薩道，行是推動的意思，是推行的意思，菩薩道就是十善、六和、六波羅蜜、普賢菩薩十願，這兩位菩薩幫助釋迦牟尼佛在這個世界上推動教化眾生。往生極樂世界，這兩個人都是生極樂世界的，在極樂世界他幫助阿彌陀佛，前面我們讀過了，兩位都是久遠劫已經成佛了，他們跟極樂世界、跟娑婆世界特別有緣分，所以彌陀成佛、釋迦成佛，他們倒駕慈航，以菩薩的身分來協助彌陀、協助釋迦牟尼佛，推動佛陀教育、推動大乘教育。「為十方人民示此典範」，來做示範的，來做好樣子的，表演出來，讓這個世間人民向菩薩學習，學菩薩的慈悲、學菩薩的智慧。我們今天緣殊勝，能遇到這麼好的一個本子，這算是太幸運了。這個本子是五種原譯本的集大成，這個註解可以說是古今中外祖師大德註解的集大成。
念祖註這個經，難得他想到，我們都沒想到。這個都是增上緣，什麼增上緣？文化大革命的增上緣，真難得！如果沒有文化大革命，我相信念老不會想起這樁事情，一定是過去聽夏老講經的時候，他還有記的很多筆記那些東西，整理出來一定是那樣的註解，不是這個面目的註解。文化大革命他那些資料全部丟掉了，都被毀掉，註解這部書，老師的命令，如果不做，怎麼對得起老師，做，怎麼個做法？所以他想出這個辦法，妙！全是經典，古來祖師大德所講的。人家要質問，不是，這彭際清講的，那是某個大師講的，這不是我說的，高明！他就會集古今中外註解的集大成，每一句話都有人負責任，智慧，這個就是大勢至的智慧，觀世音菩薩的慈悲，沒人想到！我們今天看到這個本子就是看到古今中外，這個外國裡頭日本人很多，日本、韓國這些高僧大德對《無量壽經》註解，我們讀了古來祖師大德的註解，等於說與他們在一起開會，這一句經文這個意見，那個意見，我們全聽到了。這一點我們衷心佩服黃念老居士，他用這個手法來註這部經，跟老師一樣，老師做會集本，他也做註解的會集本。所以我們讀這個本子就讀五種原譯本，讀這個註解就讀古今中外祖師大德註解《無量壽經》，我們全都看到了、全都聽到了，這本子不可思議。
所以菩薩為十方世界人民做典範，做什麼典範？求生淨土，你看「普願眾生，求生淨土」。為什麼？生到淨土你什麼問題都解決了，保證你一生成佛。「現居此界」，這兩位菩薩現在住在娑婆世界，「此界者，即此娑婆世界。因與此土眾生因緣深厚故」。觀音、勢至，我們這個世界眾生特別歡喜他，尤其是觀世音，知名度之高他擺在第一。中國人家家彌陀佛，戶戶觀世音，彌陀、觀音在中國社會沒有人不知道的，修淨宗的人知道有大勢至，不是修淨土的人不曉得有大勢至菩薩，但是知道有觀世音菩薩。所以在這個世間，「作大利樂」，這個大利樂就是下面所說的，「於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，同生極樂」，這個就是大利樂。特別對象是念佛眾生，專修專弘淨土的，一定得到彌陀加持、觀音勢至加持，你只真發心，什麼樣的困難都能克服。特別是觀世音，慈悲，末後這一段，『若有急難恐怖』，只要『歸命觀世音菩薩』，沒有不得解脫的。「普門品」裡三十二應，這是舉的例子，在歷史上急難求觀音菩薩的，都得到感應，這是典籍裡頭都有記載的。我們現前地球上災難這麼多，現在許許多多人都來問，災難來了，我們怎麼辦？基本的一個概念，我們對災難用平常心來看待，決定不能夠驚慌、不能害怕，一驚慌、一害怕，災難還沒有來你就受難了。就像現在的癌症，真正得癌症死的沒幾個，而被癌症嚇死的我看百分之九十不止，嚇死的。災難還沒有來你就被嚇死了，你冤枉不冤枉！
真來了怎麼辦？這個地方不是教我們嗎？這是釋迦牟尼佛教我們，念觀音菩薩，觀音菩薩就來救我們，不會是假的，你誠心去念，決定有感應。為什麼觀音菩薩能化解災難，你們能想出這個道理嗎？觀音菩薩憑什麼來化解災難？憑無量劫來他老人家所修的大慈大悲，這個力量多大！觀音菩薩修慈悲肯定超過阿彌陀佛五劫修四十八願，五劫四十八願能成就，觀世音菩薩慈悲難道不能救災，哪有這個道理！我們求觀音菩薩，我們要把自己的慈悲心引發出來，跟觀世音菩薩心相同、願相同，那個效果就比什麼都快。我們求往生極樂世界也是這個道理，我們與阿彌陀佛心相同、願相同、德相同、行相同，你非去不可，為什麼？你只有跟極樂世界相應，你跟其他世界都不相應。所以我們明白這個道理，你就曉得這不是假的，你對這個才真正有信心。如果沒有信心，懷疑，佛菩薩加不上。疑是什麼？疑把信心破壞了。信心堅固，信心堅固我們身體就健康，我們居住的環境就不會出亂子，不會有災難，為什麼？大地堅固。大地堅固不會有水旱災，大地堅固不會有地震。可是如果不信，麻煩大了，不信就是懷疑，懷疑，我們身體免疫系統就消失了，細菌侵犯的時候沒有抵抗力，你會得病，你信心沒有了。信心沒有了，山河大地鬆了，不堅牢了，山會塌下來，地會沉下去，會產生這個現象，現在這個現象很多。
佛在經上告訴我們，不是迷信，水災從哪裡來的？貪婪來的，貪心感得的是水災，瞋恚感得的是火災，旱災是屬於火，地球溫度上升也是屬於火，怎麼來的？瞋恚來的，這個世間人脾氣太大了，太暴躁了，就會感受這個災難。愚痴是風災，傲慢是地震。我們不想有地震，怎麼辦？學謙虛、學恭敬，不要傲慢，就不會惹這個麻煩，傲慢是不平，我們用平等心待人接物，地震這個事情就能化解。末後這是懷疑，我們要建立信心，相信自己、相信老祖宗、相信傳統文化、相信佛經，我們依教奉行，災難自然就化解了，你不信那就沒有辦法了。所以有人問我，我也是想到這些問題，為什麼會出這麼多麻煩？現在人把心理疏忽了，科學都偏重研究物理，物理能發現問題，解決不了問題，心理能解決問題，也能發現問題，能發現更深的問題。好在最近這三十年來一些量子力學家從物理裡面發現到心理，這一招難得，這個是很大的貢獻。
我們看到這些科學報告，德國普朗克博士他的報告，他說他一生研究原子、研究量子，根據他研究所發現的，他說世界上根本就沒有物質這個東西存在，物質現象是從哪裡來的？物質現象是從精神變現出來的，精神（就是意念）是物質現象的基礎。這跟佛法講的完全相同，佛法講宇宙的發生，開始是一念不覺，一念不覺是波動的現象，就是現在科學裡面講的能量，能量從哪裡來的？能量從不覺來的，就是波動來的，從能量就產生了精神現象，受想行識，從精神現象變成物質現象，所以物質現象是精神變現的。阿賴耶的業相、轉相、境界相，業相是能量，轉相就是精神現象，境界相就是物質現象。所以物質的基礎是精神，精神的基礎是波動現象，講能量。能量從哪來的？能量是自性裡面變現出來的。這個對我們太大的貢獻了，讓我們對佛法一絲毫懷疑都沒有了。科學繼續不斷向上發展，我相信二、三十年之後佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學、高等哲學。現在科學、哲學裡面解決不了的問題，全在佛經上。地球災難沒有法子解決，佛經上有，你不相信就沒有辦法了，你要相信，真能解決。
我們相信，我們盡全部力量，只能幫助少分。為什麼？大多數人不相信，眾生集體的意念太大了，我們個人敵不過，這叫共業。如果大家都相信佛法，大家都把念頭轉過來，問題很容易解決。這大家是多少人數？科學家給我們一個數字，讓我們很興奮、很高興，他這個數字計算，他說世界總人口百分之一的平方根，用這個來計算。世界總人口現在大概在六十五億，用這個總人口百分之一的平方根得出了這個數字，大概八千多，不到一萬。這個世界上能有八千多人真正覺悟、真正回頭，一點懷疑都沒有，像布萊登所說的，這美國人，「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，地球上災難就能化解。他指的是明年十二月馬雅預言這個大災難，可以化解。八千人到哪裡去找？信仰宗教的人相信。所以我們頭一個就想到我們淨宗學會的同學，我們要發心，要天天聽經，不聽經你不明白道理，你那個信心總有疑問，那個障礙很大。聽經幫助你斷疑生信，「信為道元功德母」，信心是能不能成就的關鍵，有信心就成了，沒有信心就毀了。信心從哪裡來？事實真相了解了，信心就生起來了。去年我訪問梵蒂岡，跟梵蒂岡主教團我們在一起兩天的時間交流，我希望梵蒂岡能夠勸勉全世界天主教徒要為明年災難誠心誠意去祈禱。他們在全世界的信徒超過十億人，十億人裡面找八千人不難，讓他真正去找。我們淨宗同學要認真努力，我們人數雖然不多，但是八千人應該有，應該不成問題。要真發心，捨己為人。科學家有個說法，這種說法跟佛的說法相接近，非常相似，可以相信。
學佛記住從自己學起，不要求別人，要求別人你就錯了。樣樣都要從自己做起，《弟子規》從自己做起，《十善業》從自己做起，《感應篇》從自己做起，三皈五戒、六和、六波羅蜜、普賢十願都要從自己做起，自己勉勵自己認真把它落實，別人做不做不要問，對別人只是一味恭敬，自己謙虛恭敬別人，時間長了，潛移默化，你能感動人。如果你要是勸別人，自己做到勸別人還情有可原，自己沒有做到勸別人，別人瞧不起你，別人反對你，不會接受你的，你就全盤失敗了。所以一定是用善力，用自性真正的道德這種力量去感化眾生，才能收到效果。我們過去在湯池辦學做的實驗，我教給這些老師就是這麼個道理。我舉例子，全世界自古以來教學最成功的，釋迦牟尼、孔子，這教學最成功的。他憑什麼成功？他所說的全做到了，他沒有做到的他不說，大家服了，都跟他學習。所以這是不能不知道的。我們自己沒有做到，要求別人，是絕大的錯誤。今天時間到了，我們就學習到此地。