諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十九面，倒數第七行，從當中看起：
「又《會疏》曰：所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）而二十九種，即二十九種而一法句之義也。」我們看到此地，這段文是《會疏》解釋的。菩薩非常難得，他對於諸法實相究竟明瞭。三空：人空、法空、空空（空亦空）。在這個境界裡最難得的，他還能以大慈大悲來幫助一切苦難眾生，這文裡說「大悲薰心，發願淨土」。這個代表人就是阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八願，發願之後真幹，真依照這個願來修，經歷五劫的時間，四十八願願願圓滿，所以自然成就了極樂世界。極樂世界是自性的般若智慧，這是因，阿彌陀佛發願修行這是緣，因有緣，果德就現前，果德就是西方極樂世界依正莊嚴。
這個地方講到真實智慧無為法身，這是念老在這個註解裡引用最多的，重複十幾遍，這是《往生論》上的話。二十九種我們前面學過，極樂世界依報有十七種莊嚴，正報，佛有八種莊嚴，菩薩有四種莊嚴，總共二十九種莊嚴，這二十九種莊嚴都是一法句，一法句這個意思統統包括了。「疏說精妙」，疏是《會疏》，《會疏》說得好，說得太精彩，說得太微妙。這是什麼意思？用現在的話說，「一切法無不從此一法界流出」，就這個意思，真實智慧無為法身，就這個意思，一切法都是從這一法界流出，這一法界是自性。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法一如。最後怎麼樣？「亦莫不還歸此一法界」。證得究竟果位叫妙覺如來，妙覺如來不住實報土，回歸到此一法界，就又回歸到自性，這是一個大的循環。你看從一法界流出，最後還歸這一法界，這一法界在淨土裡面就說它作常寂光淨土，遍法界虛空界是從常寂光淨土流出來的，最後還回歸到常寂光。世出世間一切法都是這麼一個現象，就是一個循環，歸到原點這個現象。
這個現象科學現在也常說，回歸到原點。另外有一句話說，回歸到零，你看一切數字從零開始，一二三四，到最後又回歸到零，這是世出世間的真相。證得妙覺位就回歸，等覺還沒有，妙覺回歸了。回歸就是近代科學家所說的不見了，宇宙忽然不見了。這些研究物理的科學家，研究宏觀宇宙，這大宇宙，發現大宇宙百分之九十不見了，現在能看到的是百分之十。他能看到的，同居土、方便土、實報土，他能看到。為什麼？有相。常寂光土看不到，它沒有相，三種現象都沒有，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有，所以他看不到，說不見了。到哪裡去了？我們知道，回歸此一法界。所以我們相信科學跟哲學將來總有一天回歸到一真法界，回歸到大乘，大乘真的能幫助我們解決一切問題，決定沒有錯誤。一切法從它而生，最後還回歸自性，「一法界正是一法句」，《往生論》裡頭，也叫《淨土論》，裡面講的一法句就是一法界，這個一法界不是一真法界，這個一法界是自性，這個一法界是諸法實相，是這個意思。
「彌陀曉諭十方正士之慈示」，阿彌陀佛，曉諭是告訴，從十方來到極樂世界這些菩薩們，慈悲的開示。「釋尊轉述已畢」，彌陀所說的話，釋迦牟尼佛已經轉述完畢。「以下為釋尊續對此土會眾」，對我們現在面前的會眾開示。「經文：聞法樂受行」，這個前面《魏譯》還有兩句，「尚有：諸佛告菩薩，令覲安養佛」，會集本把這兩句刪掉了。因為聞法樂受行的人就是指十方正士，所以這兩句已經包括在聞法樂受行，包括在這裡頭。可是有這兩句的話，好像就更清楚、更明顯。聞法就是十方正士他們在極樂世界聽到阿彌陀佛開示、教誨。聽到之後怎麼樣？歡喜，這個樂是歡喜，完全接受，依教奉行。你看三個字，樂受行。
我們想想，我們今天學佛，有人初學，有人學了幾年，有人學了幾十年，幾十年沒進步，還是凡夫。什麼原因？法是聞了，天天在念，天天在聽，後頭這三個字沒有，樂是法喜，沒有得到法喜。為什麼？聽了還在研究，佛為什麼這麼說？他說這些話什麼意思？我們老是在起心動念、分別執著，說得不好聽，還帶著批評，這怎麼行？這還不如不聞，為什麼？這樣的心態對佛是大不敬。真正恭敬心的人，他遍數聽多了，樂受行全出現了。為什麼？他恭敬，他沒有批評，不懂是什麼？是我自己業障深重，不怪別人，為什麼別人一聽就懂，我聽不懂？他有什麼？懺悔的心、恭敬心、真誠心，他用這個心，這個心是正確的。用久了，用幾年、用幾十年，業障消掉，智慧開了，法喜就現前。
我們實在講一點謙虛都沒有，這怎麼行，一點恭敬心都沒有。而且學佛，表面上說學得不錯，學得很好，實際上什麼？造地獄業。什麼是地獄業？不孝父母，不敬師長。我們的根本老師是釋迦牟尼佛，每天拜本師釋迦牟尼佛，我們對釋迦牟尼佛不尊重，對佛都不尊重，對眼前的老師怎麼會尊重？對你自己的師父都不尊重。我們要明白這些道理。這個風氣釋迦牟尼佛圓寂之後沒多久就形成，形成什麼？宗派。這個形成是可以的，佛一生講的經教太豐富、太多，絕對不是一個人能學得了。像一所大學一樣，裡面許多學系，你全部把它學完學不了，你時間不夠用。現在大學一個學系四年畢業，十個學系就四十年，一百個學系就四百年，你哪有那麼長的壽命！所以分科分系這是正確的。但是任何一個法門都能成無上道，叫「法門平等，無有高下」。
為什麼分這麼多法門？每個人根性不相同、愛好不相同、興趣不相同，還有善根不相同、程度不相同，一定選擇合乎自己條件的法門，學起來就方便。沒有學的法門一定要尊重，為什麼？都是佛說的。如果說我這個第一，別的都不行，瞧不起別人，這叫大不敬、大不孝。你輕視別人就輕視釋迦牟尼佛，那個法門是佛說的，你要瞧不起修學那個法門的那些菩薩們，你這個罪過就很重。所以輕慢別人，輕慢其他的法門，都是造地獄業，自己在造自己不知道。如果是同一個法門，裡面在各人標榜各人的門派，互相不往來，自讚毀他，馬上就墮阿鼻地獄。他不是在修佛行，他在修地獄行，他不是求生極樂世界，他是求生阿鼻地獄，我們在旁邊看得很清楚。我的師父好，哪個師父都不如我的師父，這個觀念是什麼？這個觀念就是求生阿鼻地獄的觀念。你們想想是不是？你們師父還有師兄弟，他的師兄弟是一個老師傳下來的，你們叫他祖師。這些師兄弟們各立自己門派，各人有各人的徒弟，互相獨立，彼此不能相容，統統造地獄業。所以他修什麼法門？修地獄門。他將來到哪裡去？到無間地獄去，不能不知道。真正有修行的人不是這樣的。
所以看到標榜自己門派，排斥他人的，你對他就是敬而遠之。普賢菩薩教給我們的，他本來是佛，所以我對他要恭敬，敬他。為什麼要遠之？他走地獄門，我走極樂世界門，我們不一樣，我們距離很遠。所以敬而遠之，各走各的，我絕不受你的干擾，我對你恭敬，不敢學你。怎麼個學法？善財童子在五十三參裡面明白的告訴我們，五十三位善知識不同的門派，五十三位善知識他們對別人的態度呢？沒有不讚歎的，都是自己謙虛，讚歎別人。自己謙虛是德行，讚歎別人是性德，自性本具的性德，要懂得讚美別人。你是不是真正的佛弟子，就從這個地方看。自讚毀他，這不是佛門弟子，這是魔，魔子魔孫，他來破壞佛法的，不是佛弟子。佛弟子一定是自己謙虛，讚歎別人。就像你在五十三參所看到的，每一位善知識都謙虛，我的智慧德行有限，我只能修這個法門，別的這些大善知識他們德行高、智慧廣大，他們能夠修一切法門，他都讚歎。是真的讚歎，不是表面的，從內心裡真讚歎。
不但對佛的法門讚歎，對世界上所有宗教都讚歎。你要問：為什麼對所有宗教都讚歎？我們今天念到此地，一切法無不從此法界流出，那些宗教是不是在一切法？它是在一切法之內還是在一切法之外？一切法之內，心外無法，法外無心，這個道理一定要懂。所以大乘教裡佛常說，一切法無不是佛法。何期自性，能生萬法，萬法就是一切法。天主教、基督教、伊斯蘭教，那是心外生法嗎？不是，全都在一法句。一法句是正法，法法皆正，你怎麼可以輕慢？怎麼可以把它看低？哪有這種道理！佛法修到最究竟處，不起心、不動念、不分別、不執著，你還那麼堅固執著，只有我是好，別的都不如我，錯了，你已經在行邪道，已經是輪迴心在造輪迴業，輪迴業裡頭造地獄業，你說你多可憐。明眼人看起來是你可憐，佛經上講的「可憐憫者」。哪個是可憐憫者？這一類人是可憐憫者，天天造地獄業自己不知道，將來墮地獄還喊冤枉，愈喊冤枉罪愈重，沒有人冤枉你，你自己冤枉自己，你怪誰！
我們在《還源觀》上看到，從一體起二用，無論是依報的用、正報的用，起用一定是三種周遍，第一個周遍法界，第二個出生無盡，那就是一切法，第三個含容空有，這是我們真正覺悟人的心量。含是包含，包含虛空，容是容納，容納萬有，就是佛門常講的兩句話，「心包太虛，量周沙界」，這個人是行菩薩道，這個人是極樂世界的人，極樂世界的人心量都是這麼大，包太虛、周沙界，沒有一樣不能包容的。雞毛蒜皮的事情斤斤計較，我們古人講沒出息。今天在佛門裡面普遍可以看到，這些人不是在興佛教的，是在滅佛教的，把學佛的人統統往阿鼻地獄去送，不叫滅佛教嗎？你造的業可重了！你一排斥，樹立門派，排斥別人，還叫你所有信徒都排斥，這個罪比什麼罪都重，比五逆十惡還重。
所以菩薩戒，《瑜伽菩薩戒》裡第一條重戒就是自讚毀他，把它列在第一條。所以我們看到這個樂受行，慚愧！法是聞了，這三個字沒有。為什麼？聞法，法的意思沒有聽懂，真聽懂、聽明白了，後面三個字肯定也有，歡喜、接受、奉行，他真做到了。你們查查，哪一部經典佛教給你們自尊自大、自讚毀他，有沒有這樣教你？你去查查看。戒經裡面把這種思想行為列入在重戒。普遍的來說，《梵網經》上兩條重戒，這是必須要遵守的，「不作國賊，不謗國主」，那個不謗國主就是不毀謗人。這是什麼情況之下？國主做得不善，做得不好，做得不好都不可以毀謗。為什麼？各有各的因果，你毀謗是你造的惡業，他造作不善，我又何必跟著他下地獄？你毀謗他就跟著他下地獄。所以見到不善，真正不善，有禮敬沒有讚歎，普賢菩薩教給我們的，禮敬是應該的，不讚歎。絕對沒有教你毀謗，沒有教你批評。行就是真幹，聽到法真聽懂了，生歡喜心，完全接受，落實在自己生活，落實在自己處事待人接物，這就對了。
我們看後面這一行，「聞法樂受行之人，指十方正士。十方諸佛勸諭其國正士，參禮阿彌陀佛。」你看諸佛如來是什麼心量？勸導他、命令他，這個諭有命令的意思，命令他的學生，菩薩是他的學生，一定要到極樂世界去參禮，去參學、去禮拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛請教，聽阿彌陀佛的教誨，這是十方世界諸佛如來對他的弟子們說。絕對沒有說那個佛不行，不如我，或者跟我差不多，別去他那裡，就在家裡學就好了，不要到他那邊去，佛都沒有這個說法。任何一尊佛菩薩都會勸學生去參訪，可是參訪有條件的，這個就是我們中國古大德講參學，學生在沒有成就，就是智慧沒有現前，不准參學，只准跟一個老師。
我初學的時候，在台中拜李老師，想跟他學教，他開出三個條件，問我能不能接受？能接受，可以，歡迎我。那個時候我住在慈光圖書館，圖書館是老師建立的，可以在圖書館修學。第一個條件，從今天起，你過去所學的（其實我過去學的時間不長，只兩個老師，一個方東美先生，一個章嘉大師），你這兩個老師教你的東西我不承認，完全作廢，從今天起你跟我從頭學起，這第一個條件。第二個條件，你從今天起，你所看的文字，不管是佛經還是世間東西，沒有得我同意不准看。第三個條件，從今天開始，除聽我講經之外，任何法師、大德講經不准聽。給我開這三個條件，我這一聽到之後，心裡想，老師怎麼這麼自大，只可以聽他一個人，不能聽別人的，我愣住了，想了五分鐘，接受了。老師名聲在外面，大家都讚歎他是善知識，我們不能錯過，所以我接受了。
大概總得十幾年之後，我到新加坡講經，碰到演培法師，這也算是老朋友了。我初學佛的時候，他在善導寺當住持，他大我十歲，是個講經的法師，以後我也走講經這條道路，所以就志同道合。到新加坡，他請我吃飯，飯後我們在小客廳聊天，我就把我這個事情告訴他。他聽了哈哈大笑，他小時候做沙彌，諦閑法師也是開的這三個條件。我才曉得這個東西不是李老師的專利，原來是什麼？祖祖相傳拜師的三個條件。為什麼限制你？因為你智慧沒有開，聽多了之後就聽亂掉，你就不能成就。這個東西老師沒有告訴你，確實就是一門深入、長時薰修，你跟老師只能跟一個，老師負責把你教出來。就是說你在老師會下得根本智、得清淨心，清淨心生智慧，智慧生起來了，老師開放了，統統去參學，哪裡都可以去。為什麼？有能力辨別正邪、辨別真妄、辨別是非，你有能力辨別。你沒有這種能力，你一參學就完了，你就毀掉，這是老師對學生的愛護。有期限的，在李老師講完之後，我也答應了，接受了，老師說有期限，多久呢？五年。我們才懂得古人所講的五年學戒，就是這三條戒，不是別的戒，這是老師對學生的約法三章。
現在沒有了，現在沒有是什麼？老師對學生不負責任了。在這個條件之下，老師對學生要負絕對責任，就是他從迷，要從迷把他帶到覺悟，幫他破迷開悟，幫他破迷生信，他智慧開了，有能力辨別是非邪正，這門打開，你去參學，不在乎了，參學對你只有好處沒有害處。所以我在台中遵守了五年，五年圓滿那一天我見老師，我說老師，我這個五年很得受用，我遵守你老人家教誡，我說我再延長五年，他哈哈大笑。我遵守老師這三條十年。今天這種社會，無時無處不是嚴重的污染、誘惑，你有能力抵抗嗎？你沒有能力一定被它同化去了，你就墮落。所以今天佛法的修學太難太難了！我們用古時候這三個條件，李老師對我，我還能接受，一般人不接受，你提出這個條件的時候，掉頭而去，比你高明的人很多，我何必來受你的約束。現在這一條，上一代對我還能行得通，我用這一套就沒有人了，不可能了，我們也不敢用這一條。祖祖相傳，傳法基本的條件就這三條。
你看演培法師就沒有遵守，他離開觀宗寺，背叛了老師，他老師是諦閑法師，不得了的人！他是偷跑掉的。跑到哪裡去？跑到南普陀，太虛法師在那裡辦佛學院，他到那裡去了，跟太虛法師去了。太虛法師是新派，新思潮，諦閑法師是非常守舊，那是老古板。所以演培法師一生可惜了，他要是遵守諦老和尚的教誡，那他是天台宗的傳人。這人很聰明，一生教學，著作等身，他的全集有一百多冊。知識，不是智慧，智慧是從厚德、從誠敬感恩裡面生出來的。沒有誠敬、沒有謙德、沒有孝敬，你所學到的是知識，跟智慧是兩樁事。還有這個傲慢，現在人不懂，古時候讀書人都懂，你再高、再好，只要有一點傲慢，你就完蛋了，孔老夫子說的。孔老夫子舉個例子，假如這個人他的德行才華像周公一樣，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀矣」。你這個人態度驕慢、很小氣，其他全是假的，沒有一樣是真的，這句話在《論語》裡頭。所以無論你怎麼高的德行、怎麼高的名位，只要有一點點驕慢，就完了，別去理他，他都是假的，不是真的。你也不必說破他，說破他跟他結冤仇，不值得，他不會饒恕你的。所以對他怎麼？敬而遠之，這些都是修學上的基本態度。怎麼樣我們才聞法樂受行？這五個字太重要了。聞法真正有樂受行，成功了，真得法益，你的法沒有白學。這個地方是講十方菩薩到極樂世界聽阿彌陀佛說法，聽了法喜充滿，完全接受，依教奉行。
下面念老這個話講得很清楚，解釋得很明白。「十方諸佛勸諭其國正士，參禮阿彌陀佛。是諸正士，遵佛開示，往詣極樂世界」。遵從自己的本師佛，在我們這個世界，本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛有沒有勸我們、有沒有命令我們去參禮阿彌陀佛？有，這本書就是的，跟我們講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》、講《阿彌陀經》，這三經是專門勸諭我們去參禮阿彌陀佛，在一般講經附帶勸諭我們的，大概有兩百多種。所以古人說，「千經萬論，處處指歸」，指導我們皈依西方極樂世界。釋迦牟尼佛在我們這個世界這樣對待我們，一切諸佛在他的世界都跟釋迦牟尼佛一樣，教導那個世界的眾生，菩薩、聲聞、天人、大眾，都是勸他們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。我們聽懂了，真正相信，真正發心，真正求生，報釋迦牟尼佛的恩，這叫尊師重道。如其不然，那對老師不尊重，那就是不孝父母、不敬老師，你想到極樂世界，佛不會來接引你。為什麼？西方世界找不到一個是不孝父母、不敬師長的人，一個都找不到，都是孝親尊師。孝敬我們要做到、我們要提倡。我們在很多地方，因為現在講經都在攝影棚，我們攝影棚都掛父母、老師的照片，講經之前行禮，講經之後敬禮，念念不忘本。念念要想到極樂世界的人都是大孝，也是孝敬成就的極樂世界依正莊嚴。你細細去讀四十八願，每一願它的根就是孝敬，離開孝敬，世出世法都不能建立，都不能成就。
到極樂世界了，「得見無量壽佛聞受妙法，聞後若能信樂受行，一心志求淨剎，則必蒙受記，得成無上正等正覺。」你聽了之後，確確實實信樂受行這四個字統統具足了，你都有了，你一心求生極樂世界，到極樂世界必定得阿彌陀佛給你授記，《無量壽經》最後第四十八品就是佛給我們授記。現在我們皈依證上用的法名都叫妙音，妙音這個名號從哪裡來的？就是第四十八品來的，給我們授記。娑婆世界所有的眾生往生極樂世界，將來在十方世界成佛教化眾生，名號都叫妙音如來。這個妙音是什麼？南無阿彌陀佛是妙音，我們是念佛成佛的，將來教化眾生也是用這個念佛成佛的方法。所以我們現在用妙音居士，將來是妙音如來，因果相應，這個名字是釋迦牟尼佛給我們起的。
「《會疏》曰：聞法樂受行者，聞彌陀所說法，受持奉行也。」這說得非常清楚、非常明白，聽了佛的教誨要把它做到，意思不能不搞清楚。不懂，不懂不要去勉強，勉強是不會懂的。不懂，所以存疑，我有這個疑問，不要求解釋，你好好認真去做、去學習，做個幾年之後，一下就明白了，自然就明白。古大德所謂是「讀書千遍，其義自見」。愈讀，不明白的地方全明白了。這個是真的不是假的，我有經驗，我讀了六十年，許多問題在二十年前不明白，三、四十年就明白很多了，五、六十年差不多沒什麼障礙了。讀經可不能放棄，天天要幹，比吃飯重要，比睡覺重要。為什麼？讀多了心地清淨，沒有染污，天天跟佛在一起，天天跟極樂世界在一起，久而久之統統都明白了。我們再看下面第十四首偈頌：
【聞法樂受行。得至清淨處。必於無量尊。受記成等覺。】
這一首是本師釋迦牟尼佛的讚歎，這些菩薩們，到極樂世界往生求法這些菩薩，他們自利利他的功德無有窮盡，這一首是讚歎菩薩得佛授記。「《淨影疏》曰：自於當來得妙淨土，名得淨土」，『得至清淨處』。菩薩自己將來成佛，他所居住的國土會跟極樂世界一樣，因為他跟阿彌陀佛學習的，永遠得到阿彌陀佛的加持。不但現前佛加持你，成佛得佛加持，成佛之後教化眾生還得阿彌陀佛的加持。由這些地方我們能體會到，阿彌陀佛四十八願、五劫修行的那個功德太大太大了，這樣的發心，這樣的誓願，這樣的堅定，都值得我們效法的。我們今天碰到地球上的災難，這是雞毛蒜皮小事，微不足道，能動搖我們嗎？不能。不要被這些雞毛蒜皮的事嚇壞了，那你不是彌陀弟子。堅定其心，災難在面前也不會動搖。佛在經教裡頭說得很清楚，我們跟這個地球上的眾生有共業、有別業，遇到這些災變是共業，災變我們的感受那是別業，共業同，別業不同。大災難，一般人都講這個災難很嚴重，但是地球不會毀滅。人有生死，我們要了生死出三界！我們知道生死是假的，不是真的。人這個身體死，還不就跟換一件衣服一樣嗎？心好，那個衣服愈換愈漂亮；心不好；愈換愈糟糕。所以，我們要有個好心。我們最好的心就是念佛心，心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是我心，災難來了我們就到極樂世界去作佛去了，好事情！這世間還有哪一樁好事比這個更好？找不到了。
如果災難過了你還在這個世間，那你就要知道，這是阿彌陀佛給你的使命，你有責任、你有使命重建這個世界，收拾殘局，災難過後收拾殘局，重建這個世界你有使命，你來行菩薩行，你來代眾生苦，那麼你將來往生西方極樂世界，你的品位就更高，為什麼？你做了大好事。所以你就明白，這個災難對修行人來講是好事，不是壞事。無論從哪一方面著想，無不是自利利他。阿彌陀佛佛光在照你，你起心動念、言行舉止佛都清楚，佛都明瞭，佛菩薩加持你。每天讀經，不要忘記，還有光碟，你都可以聽經，災難之後可能這個世間電沒有了，光碟沒用了，書管用，光碟沒用，這書本很重要。養成讀書的習慣，專讀《無量壽經》，其他的都不讀了。所以這些菩薩將來成佛一定得妙淨土，跟極樂世界一樣，這叫得淨處。
「又會疏曰：清淨處即是淨土。上所謂必成如是剎義也。」如是就是像極樂世界一樣，彌陀的學生將來在十方世界建立的淨土，肯定跟阿彌陀佛一樣。「兩疏同旨」，這兩部註解所講的都是一樣的。「均以建立佛國為得清淨處」，佛國實在就是眾生修學的道場，這是個大道場。「但從心地法門而論，清淨處亦可別進一解」，就是進一步來解釋它，那是什麼？「則指本淨妙心也」，這是進一步去解釋。本淨妙心就是惠能大師明心見性所說的第一句話，「何期自性，本自清淨」，清淨心生智慧，清淨心現淨土，所以心淨則土淨，這是淨土根本的原理。反過來，你不就明白了嗎？心穢則土穢。我們今天地球嚴重的染污，什麼原因？我們的心是被嚴重染污，所以我們居住的大地也是嚴重染污。多少年前我曾經講過這麼一句話，全世界都在喊環保，我說一句什麼話？環保收不到效果，為什麼？心不清淨。
所以真正環保要從清淨心下手，我們心清淨了環境就會清淨，心不清淨用什麼方法搞環保都沒用處，收不到效果的。環保叫了多少年，全世界政府都努力在做，而地球的染污愈來愈嚴重，地球真正淨化的效果沒看到。什麼原因？心，心重要，現在大家都把這個事情疏忽掉了。這就是什麼？我們這個思想、理念、方向錯誤了，偏重在物質上，把心理疏忽了，不知道心理比物質重要。心理能解決問題，物理能發現問題，不能解決問題，心理能解決問題，也能發現問題。我們要想社會安定，要想化解地球上的災難，你不從心理上著手一點辦法都沒有，所以科學跟哲學解決不了現前問題。現在的物理學家才發現心理力量很大，真正不可思議，就是念力。好像也出了有這些書，專門研究念力。念力裡面他們提倡集體意識的念力，非常強大。東京江本博士琵琶湖的水實驗，三百五十多個人集體的意念，只用一個小時，琵琶湖海灣的水改善就半年之久，真管用。
這下面接著說，但從心地法門而論，這個是剛才我們念過，清淨處別進一解，指本淨妙心。用這種心，「倘能聞法信受」，用本淨妙心來聞法信受。「一念相應，直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。」這個高了，太高了。誰做得到？能做到，十方世界到極樂世界去參訪的這些正士、這些菩薩他們做得到，因為他們已經是大徹大悟，明心見性，再去見阿彌陀佛，聞法信受，這一念相應，他就證得究竟圓滿的妙覺果位。這也就是為什麼這些菩薩要到極樂世界，這麼多的諸佛如來勸菩薩到極樂世界去幹什麼？到極樂世界去，證得究竟圓滿的果位很快。如果不到極樂世界，不見阿彌陀佛，那麼法身菩薩破無明之後，斷無明的習氣需要三個阿僧祇劫，要這麼長，到極樂世界把這個時間大幅度的縮短，讓他提前成就了。諸佛如來恨不得一切眾生趕快成佛，趕快成佛唯一的途徑就是親近阿彌陀佛，你就知道親近阿彌陀佛是多麼重要。
這個法門真正是究竟圓滿至高無上的法門，沒有法子讚歎它，是真的不是假的。但是找麻煩、障礙它的還大有人在。那是誰？也有一個領導的頭，魔王波旬他在領導，想盡方法在障礙。可是我們有堅定的信心，就能突破他的障礙。魔王波旬來找過我，指責我，沒有得到他的同意，沒有找他商量，就侵入他的道場。我說沒有，我沒幹這個事情。怎麼沒有？我就想起來了，請他原諒，請他慈悲，我供他的牌位，我這裡有他的牌位，供他的牌位。哪裡是他的道場？衛星電視是他的道場，網路是他的道場，廣播是他的道場，報紙是他的道場，雜誌是他的道場，所有一切宣揚不善的，講殺盜淫妄的，統統是他的道場。我們今天也有衛星，也搞網路，這就侵犯他的道場，所以他來問罪。我就告訴他，你本來也是佛，一切眾生本來是佛，釋迦牟尼佛沒有說魔王波旬在外，他沒說這個話，沒說這個話那你也是佛，你本來也是佛，慈悲一點，眾生太可憐、太苦，你得讓一條生路給他走，你不能斬盡殺絕。喜歡作惡的人你接引他們，魔王接引到哪裡？都到三途去了。可還有一批好人，你總得讓他成佛，你別去刁難，別找麻煩，我給他商量，我說這是少數人，不是多數人。這是用本淨妙心，那不得了！聞法信受，一念相應，直徹心源，直徹心源就是明心見性，朗然大覺，本然清淨，就是惠能大師所說的「何期自性本自清淨」，他就證得了。頓契法身，跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，都是同一個境界。這是至清淨處，得至清淨處，得至清淨處最深的意思。
「乃至以清淨心，向無量壽」。菩薩的清淨心是明心見性的真心，向無量壽。「一念淨信，一念淨心，是則於剎那之間得契於清淨處者也。」本來三大阿僧祇劫才能把無始無明這樁事情消除掉，沒有別的辦法，但是西方極樂世界實報莊嚴土，阿彌陀佛說法能幫助法身菩薩，這四十一位法身菩薩，頓捨無明習氣，頓證妙覺果位。這是世尊在一切經裡沒有講過的，只有在淨土透漏這些消息，我們學佛能不學這個法門嗎？法門雖然多，我們頂禮讚歎。人家問我，你為什麼不學？我沒這個本事學。講真話，煩惱習氣斷不掉，這就是沒本事。這個法門可以帶業往生，生凡聖同居土我們有把握。人一生很短，有把握的事情要幹，沒把握的事情千萬別幹，沒有時間了。選擇法門自己要知道自己的根性，人要有自知之明才會有前途，不知道自己的根性，高攀禪、教、密，浪費一生的時間，淨土下下品往生都沒分，依舊搞六道輪迴，錯了，這個事情不能幹。
「再其下」，這前面講菩薩，十方菩薩，再其下就是我們的身分，說到我們現在世間一般人，要怎麼樣？「至誠念佛」，真誠到極處，這是誠敬，我們要用誠敬心。「毫無塵慮」，塵慮是什麼？這世間拉拉雜雜的全放下，不要去沾染了。我們得到一個清淨心，人間的清淨心，也就是你的心裡沒有煩惱、沒有牽掛、沒有憂慮，沒有再值得你操心的事情，你統統放下了，這就叫「淨念相繼」，真放下了。放下可別想了，我的東西給誰給誰，那就錯了，誰要都可以，誰要就拿去，你多開心、多自在。不要說這個我送給張三，那個送給李四，你還是沒放下。放下了，一切眾生沒有一個不好，這才叫真正的開悟。為什麼？你對眾生生平等心、平等覺，決定沒有分別、沒有執著。這個念頭相繼，「淨念相繼，中無間斷，暗合道妙，即念離念，是可稱為冥至清淨處也」。冥是什麼？自己還不知道，你向著清淨心這條路走，你自己不知道。正是因為不知道你才成就，你知道就不清淨了，為什麼？知道就有分別、就有執著，不知道的時候，沒有分別、沒有執著，好！暗合道妙。
「如上諸人」，一個說最高的，上上智，一個說最下的，下下愚，真的這兩種人好度，這兩種人都是老實人，都是聽話的人，都是真幹的人，這兩種人好度。「亦必得於無量壽佛得蒙授記」，肯定他會得佛授記，他的往生品位不可思議，總在遇緣不同，遇的緣殊勝說不定他上品上生，「將來皆必成佛」。「或顯加」，這是講佛陀的加持，顯是什麼？明顯，你自己覺察到佛加持你。或者是「冥應」，冥加，佛加持你，你自己沒有感覺，確實加持你了。「則因人之智慧、願行、善根、福德而異」。每個人智慧、願行、善根、福德不一樣，哪些人是顯加，哪些人是冥應，都不相同，但是肯定佛加持他，與他授記，授記成等覺。再看下面兩首半：
【無邊殊勝剎。其佛本願力。聞名欲往生。自致不退轉。菩薩興至願。願己國無異。普念度一切。各發菩提心。捨彼輪迴身。俱令登彼岸。】
『無邊殊勝剎』，念老在這裡為我們解釋，「無邊殊勝者，極樂國土，超勝微妙，無有邊際、無有量數，不可稱說，故云無邊殊勝剎。」每一個世界都有邊際，一切諸佛剎土也有邊際，極樂世界沒有邊際。極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在，我們肉眼看不見。如果我們有菩薩的法眼，有如來的佛眼，我們就見到了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，確實有往生的人在臨命終時告訴他的家人，阿彌陀佛來接引我，我到極樂世界去了。家人問他，極樂世界在哪裡？在堂屋，他睡在臥房裡，堂屋，堂屋就是極樂世界，就是隔壁。這個境界不是一個、兩個人看見的，很多！說明這個事情是真的不是假的。用我們現在科學的話來說，是什麼？不同維次的空間。極樂世界跟我們這個地方不同維次，我們這是三維空間，科學家說極樂世界是多維空間，在一起，不知道。經論裡面也常說人鬼雜居，有人住的地方就有鬼，人鬼雜居，但是人跟鬼不同空間維次，雖然同住在一起，甚至於可能房子都重疊，人看不到鬼，鬼看不到人。這就證明「凡所有相皆是虛妄」，不是真的，真的只有常寂光，連實報土都不是真的。這個道理要細心去體會，真正體會得，你肯定了，不懷疑了，受用很大。最大的受用是什麼？幫助你放下，你對於眼前一切人事物再不去執著。放下就得大自在，放下，煩惱就輕了，智慧就長了。放下的是虛妄，契入的是真實，不可思議的境界會現前。
我們也可以這樣說，十方諸佛世界都是虛妄的，阿彌陀佛的國土是真實的，可以這麼說。為什麼？阿彌陀佛的國土是無邊際的，諸佛剎土是有邊際的。我們在經上讀過，有佛的世界是一個大千世界，有佛的世界是兩個大千世界、五個大千世界、十個大千世界，有，都有邊際，唯獨阿彌陀佛的國土沒有邊際。為什麼？這是自然形成的，都是佛在因地發願心量大小不同，到成佛的時候，自然感應的就是這個樣子，不是人為的，不是想像的，是在因地上的願心。我們今天在因地，我們明白這個道理，我們的願心要大、要深、要堅定，我們成佛才能跟彌陀一樣沒有邊際。今天我們還有門戶之見就完了，你將來成佛國土多大？大概只有這一個房間、一個道場這麼大。為什麼？另外一個道場你就跟它對立了，所以你成佛，國土就你小道場那麼大。真可憐！換句話說，心量不大成不了佛，至少這個心量也能夠包三千大千世界，你才有指望。心裡不能包容大千世界，你就出不了六道輪迴，怎麼修都沒用，一天念十萬聲佛號也出不了六道，心量太小了。「無邊殊勝」，我們看念老的註解，「極樂國土超勝微妙」，超勝都是對諸佛如來說的，諸佛如來的剎土跟極樂世界相比，顯得它超越、它殊勝。「無有邊際、無有量數，不可稱說」，這三句話重要。它超勝在哪裡？微妙在哪裡？就是後面這三句，沒有邊際、沒有量數，不可稱說就是不可思議，「故云無邊殊勝剎」。
「彼之剎土，超逾十方」，逾也是超過的意思，超過十方一切諸佛剎土，「正由阿彌陀佛殊勝本願之力」。四十八願真的不可思議！我們修淨土的人要把四十八願念熟，願願都跟阿彌陀佛相同，跟阿彌陀佛確實同心同願同德同行，你才決定得生。為什麼我們說的話這麼堅定，一絲毫疑慮都沒有？就憑這四個條件，同心、同願、同德、同行。我們有嫉妒心，我們有傲慢心，跟他完全就不同，阿彌陀佛沒有傲慢心，阿彌陀佛沒有嫉妒心，阿彌陀佛沒有門戶之見，阿彌陀佛不會喜歡這個、討厭那個，不會。你心裡連這些東西拉拉雜雜還沒有放下，你怎麼能到極樂世界去？你到極樂世界去，就帶了病毒到極樂世界，到他那搞傳染病去了，那還得了嗎？這是決定不容許的。所以，這些念頭都叫病毒，凡是有這些病毒的人，檢驗不及格，一律不准進關，極樂世界去不成。「故云其佛本願力」。
「十方眾生，因彌陀第十七諸佛稱歎願，得聞名號。又因彼佛聞名發心、聞名得福、聞名得忍」，這都是四十八願裡面的加被。極樂世界的成就，我們往生的條件，這個地方都提出來了。十方眾生，這是發願求生極樂世界這些眾生，憑什麼？憑阿彌陀佛四十八願第十七願「諸佛稱歎」。沒有諸佛稱歎我們就沒有緣，就是沒有介紹人，諸佛如來是我們的介紹人。我們今天知道極樂世界從哪來的？本師釋迦牟尼佛介紹的，要沒有他說明我們怎麼會知道有個阿彌陀佛？怎麼會知道有極樂世界？十方諸佛如來度化一切苦難眾生，第一個就是宣揚極樂世界，讓大家認識阿彌陀佛，這個話是善導大師說的。善導大師有兩句名言，「諸佛所以興出世」，諸佛就是十方三世一切諸佛，他示現在十法界裡成佛，這第一句，「唯說彌陀本願海」，最重要的就是把阿彌陀佛極樂世界介紹給大家，一切諸佛出世這是第一樁大事，其他的事是其次再其次，這事擺第一。《無量壽經》稱為淨宗第一經，實際上就是諸佛如來度眾生、成佛道的第一經。黃念老這個本子寫成之後送來給我看，要我給他寫一篇序文，我就把這句話寫在序文裡，他看到特別歡喜。這個不是假的。然後才知道我們自己是多幸運，無量劫來在這一生有這麼好的緣分，遇到了。緣遇是遇到了，緣足了，這是善導講的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，我們今天遇到的緣至少也是上品下生，我們至少是上三輩，上品上生、上品中生、上品下生，這是上輩，不應該在中下，這個緣太殊勝了。
夏蓮老為我們會集這個本子，不是凡人。黃念老知道，他沒有告訴我，他說時候沒到，這以後他往生了。這個祕密也許有人知道。可是黃念老做這個註解，那也不是凡人，凡人作不出來。這都是來度末法九千年苦難眾生的。經上講得很清楚，將來佛法滅盡，只有這部經還多留一百年，這部經沒有了，南無阿彌陀佛這六個字再留一百年，聽到這個名號不懷疑、肯念、肯發心，統統都能往生。淨土法門廣大無邊際，不可思議。因諸佛菩薩的讚歎，這一願就是介紹，我們才知道，得聞名號。「又因彼佛聞名發心」，這是阿彌陀佛有聞名發心的願、聞名得福的願、聞名得忍的願，這麼多願的加持，加持是什麼？我們才會有信願持名，我們才能發得起這個心。這些加持多半是冥加，我們自己不知不覺對這個法門生歡喜心、生尊重心，不懷疑，真想到極樂世界去親近阿彌陀佛，你會有這種念頭產生，這是彌陀冥冥當中加持你，這都在四十八願裡能找到根據的，這不是假的。「得生極樂，證不退轉。故云：聞名欲往生，自致不退轉」，這第一首偈。
「正如第十八願所云：聞我名號，至心信樂，願生我國，十念必生。」這是第十八願的願文。這是說什麼時候？說臨終，人在臨命終時才聞到佛號，一生沒有接觸過佛法，臨終時候才聽到。有，我們就遇到一個例子。大概是二十多年前，二十五年前，好像是在一九八五年，我一九八二年第一次到美國，一九八三年華府佛教會成立，應該就在這二、三年的樣子。馬里蘭州周廣大居士往生，這是個中國人，在當地開一個麵包店，人非常忠厚，沒有宗教信仰，臨終時候得癌症，醫生給他診斷，他沒有辦法再康復。醫院讓他家人接回去，告訴他的壽命大概只能維持一個月，好好去看待他，想吃什麼都給他。這個時候家人慌張了，才去找奇蹟，剛好我們的佛教會成立不久，他就找來了，看佛菩薩靈不靈，能不能救他，找到我們求幫忙。我們有三個同學去到他家拜訪，看到他的情形確實沒有希望，不能康復了，就勸他不要求病好，求生極樂世界，把極樂世界詳細講給他聽，他就能接受，告訴他家人，別替我找醫生，統統念佛幫助他求往生。念了三天三夜，三天三夜念佛沒有中斷，他真往生了。走的時候瑞相稀有，一家人都信佛了。這是什麼？第十八願，臨命終時遇到善知識勸導他，他自己善根出現，他能理解、能信，他就發願真求生淨土。華府佛教會的同修，念佛的同修跟他自己的家親眷屬一起幫助他，安詳走了。他這個例子當時在美國各處淨宗學會都傳遍，一點都不假。所以「至心信樂，願生我國，十念必生」，佛有這個願，求往生的人真正符合這四句話，聞名、真心、相信、歡喜求生淨土，他就成就了。十念在前面詳細講過，有平常的十念，這個是講臨終十念。今天時間到了，我們就學習到此地。