諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十八面第六行，從第一句看起：
「因緣合成，假名諸法」，底下有個小註，「因緣和合，而現諸法，實皆虛妄，但是假名而已」。「自性寂滅，體不可得，故云空無我」，前面我們學到這個地方。這是說明「通達諸法性，一切空無我」，因為一切法都是因緣合成的。《金剛經》上說「一合相」，一合相很難懂，現在被科學證實了，確實是一合相。也就是說，所有的物質現象，無論是動物、植物、礦物，用佛法的名詞來說，都是極微之微組合而成的。現在科學家的名詞叫量子，小光子，也有地方說微中子，是這個東西組織成的。這是物質最小的單位，沒有比這個更小，全是它組成的。所以因緣和合，這就是合成，而現諸法，宇宙之間這一切法。我們現在把它分成三類，動物、植物、礦物；大乘佛法裡把它分成兩類，一類是器世間，一類是有情世間。這都是屬於一合相，緣聚它就現相，緣散相就沒有了。實皆虛妄，給你講真話，全是虛妄。《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相；大乘經上常說「當體即空，了不可得」。但是假名而已，這是說相，下面說性。
自性寂滅，體不可得。性有，性是寂滅相，寂是清淨、寂靜，滅是滅煩惱、滅習氣，《華嚴經》上所說的，妄想分別執著統統都不存在叫做滅。滅是滅其妄相，所現的相是妄相，滅其妄相。不是滅性，性是不生不滅的，自性是不生不滅的。自性之體不可得，它真有，為什麼不可得？因為它不是現象，所以我們沒有辦法去探測它。它不是物質現象，我們前五根無法接觸到它；它不是精神現象，所以第六識、第七識也沒有辦法想像到它，無法想像；它不是自然現象，所以阿賴耶也緣不到它，通常我們講的八識五十一心所統統緣不到。它存在，它無時不在、無處不在。佛在經裡面告訴我們，這樁事情「唯證方知」。怎麼個證法？放下它就現前，你就證得，放下妄想分別執著就證得。那我們就知道，科學、哲學永遠見不到它，為什麼？科學跟哲學都沒有放下妄想分別執著，所以無法探測到。它是萬法的根源，它是萬法的本體，它能現能生，阿賴耶能變，就是八識能變。這個自體真有，但是不可得，所以叫空無我。
「我者有二」，就是二種我，「一者人我」，這二種我都是空的，都是空無我。「凡夫不了」，不了是不明瞭，「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身，這個身是五蘊身，五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。受是感受，受苦受樂，不苦不樂叫無記受，那也是受。想是思想。行是念念相續，它不會中斷，它不會斷，行是相續相。識就是指阿賴耶，阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象，我們剛才講的三種現象都不是，但確實是有這個東西，我們講的是印象。我們從早到晚，眼見耳聞都留著有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶像是資料庫一樣，生生世世，無量劫來，六根六識所造的全都儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶是大倉庫。這經上說得好，因為這個資料庫裡頭它不是形相、不是物質，如果是物質，哪怕它再小，大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議，因為它不是物質現象，它能現。所以我們的身是五蘊身，色受想行識。
《心經》大家念得很熟，《心經》一開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空，以前我們的體會，總以為是這個人身，是我們一個人，現在我們懂得了，不是。五蘊是什麼？五蘊是佛講的極微之微，就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎，所有物質都是它聚合而成的，像前面所說的一合相，緣聚緣散。這麼一個小光子，它裡頭有色受想行識。彌勒菩薩給我們說，這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？佛問得細，我們問不出來。這裡頭有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？相就是色相，識就是受想行識。我們就知道了，原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。我們動一個念頭，時間是一彈指，那裡頭多少細念？三十二億百千個細念。三十二億乘百千，三百二十兆，這一彈指裡頭三百二十兆個細念。彌勒菩薩說，「念念成形」，形就是相，就是色相，物質現象；「形皆有識」，每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子，佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊，最小的物質，它裡頭有色受想行識。所以物質跟精神永遠不分開，分開就錯了，分開就沒有了，物質現象是精神現象變現出來的。
阿賴耶識，這個相宗講得很清楚，「一念不覺而有無明」，這個一念沒有原因，這個一念沒有開始，所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始？因為它不是真的。如果它有開始、有終了的話，有始有終，那真有這回事情；沒有開始，就是說它是假的，完全是假的，根本就沒有這個事實真相，所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始？誰作夢的時候能把那個開始找到？幾分幾秒、幾秒之幾秒，能不能把它找出來？找不到。你會不會去找？不會去找。為什麼？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它幹什麼！一念不覺是假的，所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了，那個無始不是說太久太久，找不到開始說個無始，那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的，這個念頭太短暫，如果我們今天用秒來算，一秒鐘彈指五次的話，那一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一，你把它找出來，你能找得出來嗎？找不出來。所以佛講無始這個名詞用得太好，無始就根本它是虛妄的。
一念不覺，這就是個動相，這是阿賴耶的業相，業就是它振動，這一念就動了；心是清淨的，永遠不動。這個不覺就產生波動的現象，這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性裡頭本有的，自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面本來具足智慧德能，現在講能量、信息、物質（這是講相好）。大乘經裡頭講得清楚，比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。我們講阿賴耶的四分，學過相宗的就更容易懂，一念不覺是阿賴耶的證自證分，那個一念不覺；阿賴耶的自證分就是自性，就是真如、就是自性；阿賴耶的見分就是精神現象，末那識，「我」出來了。我見，我見是第六意識的主體，就是我出現了，執著有個我，我出現了。跟著我出現之後就有三個東西，我愛、我痴、我慢。這就是貪瞋痴，我愛是貪，我痴，我慢是瞋恚，貪瞋痴這三個煩惱跟著我同時出來，這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱，跟我是同時生起來的，只要有我就有貪瞋痴，貪瞋痴放下了，我沒有了。如果我沒有了，貪瞋痴就沒有了，它是跟著來的。因為有我才有境界相出現，就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是物質現象。物質現象從哪裡來？從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量，見分是精神現象，相分是物質現象，就在那一念當中完成的。這一念要記住，一秒鐘的一千六百兆分之一，就在那個裡頭形成的，這統統完成了，阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有，你說它有，它已經沒有了；你不能說它無，你說它無，它又相續相出現了。但是念念不一樣，每一個念，就像我們電影那個底片一樣，一個畫面，這個畫面一閃就過去了，接著第二張出現了。第二不是第一念，念念都不一樣，沒有相同的。所以這種相叫相似相續，它不是完全相同的，完全相同的我們可以說相續相，它不是的，念念不相同。
江本博士做水實驗，我第一次跟他見面，他做了十年，現在應該有十五、六年了。幾萬張照片，他告訴我找不出兩張是完全相同的，他感覺到很奇怪。我告訴他，根本就不可能有相同。他問：為什麼？我說佛在經上早就講過，你前念跟後念不一樣，你同樣說我愛你，前念的愛跟後念的愛不一樣。所以你實驗出的結晶，這個照片肯定不相同，不是完全相同。所以那種實驗，每一個人去實驗，畫面不一樣，為什麼？因為你的念頭在動，你起念頭是感，它是回應，感不相同，回應怎麼可能相同？感是因，應是果，所以不一樣。我們的念頭，念念都不一樣，怎麼可能會有相同的東西出來？剎那剎那都在變，無常！我們的身命不是一天、一年、幾十年，不是，我們的身命就是彌勒菩薩所講的，每一秒鐘有一千六百兆的生滅，哪裡是真的！我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話，是在《菩薩處胎經》裡頭所說的，我們又看到近代量子學家的報告，我們才恍然大悟，真相原來如此，才搞清楚、搞明白。
真搞清楚、搞明白，有什麼好處？好處太大，為什麼？真放下了，沒搞清楚真放不下。你今天為什麼沒有放下？沒搞清楚。你真搞清楚就放下了，曉得什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必要造孽？還有這個顧慮、那個顧慮是造業，不造業了，徹底放下了。《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們讀了，讀得很熟也會念，也記得很清楚，但不是自己的境界。什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性、見性成佛的人的境界，他們的境界。你要入這個境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪裡？你住在實報莊嚴土。所以就不一樣。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣，極樂世界雖然沒證得，沒契入這個境界，阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界，他加持你，真加得上，我們這些人去了也真能夠得受用，佛加持我們真得受用，所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界，你的身體跟阿彌陀佛一樣，你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。換句話說，雖然煩惱沒有斷，人天的身分到極樂世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信，哪有這種道理！所以佛說，這樁事情「唯佛與佛方能究竟」，只有諸佛知道，他們完全了解。等覺菩薩猶如隔羅望月，就是對於這樁事情的了解，他是了解，了解不透徹，好像晚上看月亮，隔著一層羅網，是看到了，隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了，我是什麼搞清楚了，真正的我是法性、是自性，這是真正的我，五蘊和合是假我，這得認清楚。
「妄認實有自主自在之人，能常主宰是名人我」。我們今天把這個身體當作我，這是錯認了，以為這個身可以自己做主，可以自己得自在，這是妄想。如果自己可以做主，哪一個人不希望長生不老？你還要老、還要生病，那你做不了主。每天吃飯多討厭、多麻煩，那要不吃多好？你做不到，這就是你做不了主，你不自在，你處處受限制。我這個字的定義就是主宰、就是自在，這兩個意思在身上都找不到。身上找不到，心上也找不到，這心是妄念，找不到，然後你才能體會到佛說這是假的，這不是真的。「若能了達但是五蘊假合」，五蘊假合就是阿賴耶的現相，現有我之義，五蘊假合，「實無自體，是為人無我」，確確實實沒有自體，是五蘊和合現這個相，五蘊離開，相就沒有了。聰明的人，就在五蘊合成的時候就知道它是假的，它不是真的，這叫智慧、這叫看破。「是為小乘人之修行，斷煩惱而得涅槃」，小乘人修行破我執，小乘人破我執了，所以證得涅槃。這個涅槃叫偏真涅槃，不是真正的大般涅槃，叫小果，成阿羅漢。證到這個境界，六道輪迴沒有了，不見了。所以六道輪迴是夢，好像你醒過來，夢中醒過來了，六道不見了。六道不見了，是什麼境界現前？四聖法界現前，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界現前。這是什麼？這是如來的淨土，實在講也是自己的淨土，我們從穢土、染污跳出來，這到淨土。這個淨土不是真淨，為什麼？這是相對的淨，對染污它稱淨。所以它不是真正的淨，它有分別，沒有執著有分別；也就是說，見思煩惱斷了，塵沙煩惱還在。塵沙煩惱是分別，分別太多了，無量無邊，所以用塵沙做比喻。我們今天起心動念胡思亂想就是塵沙。
四聖法界裡面好處是什麼？他們得到佛菩薩的加持，幾乎統統都是學佛的人，學得都不錯，戒定慧非常認真的學習，他不執著身是我了，他執著什麼？執著五蘊是真的，五蘊是法，法是真的，我是假的，變成我執沒有了，他有法執。法執要有的話，他出不了十法界。我執出不了六道輪迴，法執出不了十法界。所以他必須把法執破掉，法也是假的，五蘊也沒有，是假的不是真的。五蘊從哪裡來的？從一念不覺來的，那個一念不覺完全是妄動，絕不是真正的事情，所以那一念迷。只要一回頭，一念覺，法執就斷了；法執斷了，十法界就沒有了。
「二者法我，固執諸法有實體」，諸法是講五蘊，五蘊是法，以為它是實體，它有實用，為什麼？它能夠合成，宇宙所有一切法都是它合成的。你說哪一樣東西不是五蘊？連虛空都是五蘊。虛空有相，我們肉眼看不見。不要相信我們的眼睛，我們的眼睛很可憐，眼睛的作用，現在科學家知道，能見度非常小。就是光波，我們能見度是個光波，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。比我們這個光波長的無量無邊，比這個短的也無量無邊，現在用科學儀器探測到，像ｘ光、紫外線，我們肉眼都看不到。這個光波很複雜，如果說是各種光波都能看見，你看的這個宇宙就改變了，不是現在這個樣子；你只能看到一點點，其他你看不見。耳也是如此，聲波也是有限度的，長波聽不到，短波也聽不到。我們利用機器，無線電機器能夠聽到長波、聽到短波，聽的面稍微比較大一點，實際上還是非常有限。
我們的本能是沒有障礙的，眼見沒有障礙，睜開眼睛能看到什麼？能看到宇宙的邊緣，清清楚楚；能看到量子，不要用科學儀器。彌勒菩薩所說的，一彈指裡面三十二億百千念你看得清清楚楚。彌勒菩薩怎麼說出來？他看清楚了，他怎麼說不出來？佛告訴我們，菩薩五十一個階級，最高的五個階級是一點障礙都沒有。最高從哪裡算起？從八地，八地菩薩，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次是什麼障礙都沒有，他見是遍法界虛空界，他聽也是遍法界虛空界，神通廣大。佛告訴我們，這是我們的本能，我們每個人跟佛是一樣大，為什麼今天變得這個樣子？但以妄想執著而不能證得。所以你妄想愈多、執著愈多，妄想分別執著愈嚴重，你六根能力的範圍就愈小；你對於妄想分別執著愈淡薄，這個能量慢慢就擴大，因為它是你的本能。在大乘這些高級菩薩，經上講的三明六通，三明六通是對八地以上菩薩講的，八地以下講神通叫六通，不加三明。三明是天眼、漏盡、宿命，宿命就是知過去未來沒有障礙。
古今中外的預言，這個諸位要曉得，預言可以相信，預言所講的是定數，而實際上定數之外還有個變數。預言講在什麼時候、什麼地方會有大災難發生，到時候沒有了，他預言錯誤？不是的，他那個時候看到這個時候確確實實如此。為什麼產生變化？這個地方人心變善，這個災難馬上就沒有了，這是變數。一切法從心想生，這個地方本來很好，人心變惡，它馬上就變壞了。所以變數是臨時發生的。他的預言非常準確，如果他今天來說的預言，那就一點變化都沒有，那是今天的樣子；今天我講明天的樣子，明天可能就產生變化。所以世間法沒有定數，隨著人心在變。這是佛講透了，相由心生，境隨心轉，我們居住的環境是隨著我們心在變。我們心清淨，這個國土就是淨土；心染污，居住的環境就是穢土。心地善良，那就是美好的世界，像極樂世界，心地不善那就是什麼災難都出來。這樁事情，三千年前佛講得清楚、講得明白。
古時候人相信，所以有災難現前的時候，大家馬上警覺性提高，回頭反省、懺悔、改過自新，把災難化解。現在人相信科學，不相信聖賢，聖賢講的是心學，心性之學。現在我們才懂得，心念是物質的基礎，要解決今天的問題，還要從心念上去找才能解決，因為心念可以改變物質，物質不能改變心念，心念可以改變物質，所以遇到災難只要回心向善。在古時候遇到災難，皇帝要齋戒沐浴，要祈禱，要做好事，要大赦天下，這做好事，為全國人民祈福，它真管用。因為皇上帶頭，大家都反省，大家都有懺悔的心，過去做哪些事情做錯了，現在不再做了，念頭端正了，行為改正了，這個災難縱然不能完全化解，大幅度的減輕，不會造成嚴重傷害。真有道理！現在人不相信，說這是迷信。到幾十年之後，科學家把這個事情證實了，這是真的，意念確確實實是改變物質，那個時候就笑話：你看幾十年前的人多笨，不懂這個道理，災難現前那只有承受，受苦受難，不能化解。其實宇宙之間事沒有一個災難不能化解，統統能，問題就是你認不認識，你明不明瞭。了解諸法實相你就有辦法，不了解諸法實相那就有得受，這叫迷悟不相同，覺悟能解決，迷惑永遠不能解決。
科學的方法解決，後遺症不堪設想。我們現在已經受了科學的害，得到一點小甜頭，付出多少代價！冷靜思惟，得不償失。我相信再有嚴重災難降臨在這個世間，人就會認真思考科學是不是萬能？科學不能解決，我們得思考還有沒有解決的方法？他就真心想求了。現在人還不相信，還完全相信科學，所以普朗克的發現還沒有影響整個社會。東京江本博士的水實驗是剛剛開端，給我們帶來很好的啟示，讓我們知道礦物它有見聞覺知。山河大地是礦物，你要知道它真正有見聞覺知的話，我們以愛心對它，它就堅固，我們以懷疑對它，它就鬆散。鬆散，大地很容易沉下去，高山很容易倒掉；信心堅定，這大地堅固。《地藏經》上講的堅牢地神，它要是真正堅固牢固就不會出問題了。堅牢是靠什麼成就的？信心。今天這個世界普遍沒有信心，因為什麼？科學提倡懷疑，懷疑帶給的是所有物質現象鬆散，就不堅固，這個事情麻煩大了。
下面說，「若了達諸法但從因緣生，實無自體，是名法無我。小乘唯悟人無我，菩薩則二無我皆悟」。這菩薩能解決問題，知道人跟法都是從自性變現出來的，自性迷才有這個現象出現，自性覺，這個現象就不可得。諸佛菩薩，這講法身菩薩，應化在十法界，十法界是眾生業力變現出來的，他在這個十法界裡頭任何一個地方，一切時、一切處他不迷，他清清楚楚。眾生造的業果報現前，佛菩薩怎麼教他？把事實真相給他講清楚、講明白，幫助他破迷開悟，他開悟之後不迷了，問題就解決。佛菩薩幫助眾生，目的是離苦得樂，方法是破迷開悟，你得要懂得，離苦得樂是果，苦從哪裡來的？苦從迷來的；樂從哪裡來的？樂從悟來的。破迷開悟用什麼方法來教？那就得辦教育、教學，你不教學他怎麼會開悟？所以講學就變成第一重要。釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，沒有一天曠課，沒有。釋迦牟尼佛天天給人講，樂此不疲，我們今天講四個小時算什麼！佛在世的時候，我們給他估計至少一天講十六個小時，如果加上表演的話，他二十四小時沒中斷，我們怎麼能跟他比？他是身行言教，你看到佛的樣子覺悟了，聽到佛講法開悟了，悟了之後你就明白了。所以修行修什麼？把自己的思想行為修正過來，你知道錯了，把錯誤的改過來叫做修行。現在人把修行兩個字搞錯了，以為吃素是修行，念經是修行，拜佛是修行，錯了，那不管用，那救不了災難。
救災難就要像美國布萊登所說的，他提出三句話，應對二０一二年馬雅災難預言，告訴世間人，如果全世界的人都能夠認真棄惡揚善，就是佛法講的斷惡修善，把所有不善的把它拋棄，把善的發揚光大，棄惡揚善，第二句改邪歸正，第三句端正心念，起心動念與倫理、與道德、與因果相應，就能化解災難。他講的話跟佛經上講的一樣。他不是佛教徒，沒有接觸過佛教，是科學家。我們以為佛教是迷信，人家科學家講的你相不相信？佛門弟子很幸運，聽到佛講的，又聽到現代科學家講的，可以說增長我們的信心。佛是三千年前講的，科學家是最近講的，布萊登講這個話是去年八月在悉尼講的，有幾位科學家在那裡開會，討論這個問題。菩薩則二無我皆悟，不但知道人無我，他也知道法無我，真放下了。「空者，與無我同義」，空、無我是相同的意思。「《大乘義章一》」，第一卷，這裡面有說，「空與無我，眼目異名」。我們說眼、說目，目也是說眼，也是眼睛。空好比是說眼，無我好比是說目，是一個意思，空就是無我，無我就是空。「蓋眼與目雖是二名，實為一義」，意思完全相同。「空與無我，亦復如是」。
「下云專求淨佛土，必成如是剎」，這兩句是經文。「《會疏》曰：專求者，是誓願義」，我們要發願，阿彌陀佛做出榜樣給我們看，他真幹，真發四十八願，專求淨土。發願之後真修，五劫修成，所以極樂世界自然現前。那是什麼？自性本具的智慧是體，能現之體，彌陀四十八願五劫修行是緣，有因有緣，果現前。所以極樂世界是阿彌陀佛願行，自性本具般若智慧的成就。它怎麼來的我們曉得，它不是人工設計的，不是有人去施工的，不是的，完全是變現出來的。這樣的變現，佛為我們講六道輪迴講過，六道裡面欲界天，欲界第五天，欲界有六層天，第五天他們的福報、他們的德行，德行跟福報都能夠變現，隨心所欲，一切是變化所作，這個我們要知道。第五天就是化樂天，所有受用都是變化所作的，極樂世界怎麼會做不到？阿彌陀佛比他們高得太多，第五天的修行肯定沒有那麼長的時間，五劫修行不太可能。
在這個人間，我們常常聽說，人間的大富大貴，做帝王的、豪門巨富，這麼大的福報、這麼高的地位要修多久？通常講十世，生生世世，十世修得這麼大的福報；不是一世，一世修不到，十世。那我們想想，如果能修到化樂天、他化自在天，肯定不止十世，十世做不到，我們會想到那要百世，一百世的修行，你才能夠修到那麼高的地位。不但要修上品十善，而且還要修禪定，修慈悲喜捨，你才能夠生到化樂天、他化自在天。阿彌陀佛修多少時間？五劫，五劫的時間沒法子算；經上沒有說小劫、中劫，那肯定是大劫。大劫是什麼？世界成住壞空一次是一個大劫。成住壞空一次是一個大劫，這個世界成住壞空五次，你說時間多長！那個四十八願才修成。成的是什麼？自然感應，隨心所欲。世界成就現前了，第一願沒有三惡道，真的沒有三惡道；不但沒有三惡道，連修羅、羅剎都沒有，只有人天兩道。願願兌現，談何容易！這麼長的時間成就。讓我們從欲界第五天、第六天這個例子，回過頭來我們去體會、去觀察極樂世界就不會懷疑了，確確實實肯定世尊在經上常說的一句話，「一切法從心想生」。這個心想就是要專一，專想，符合世尊的另外一句話「制心一處，無事不辦」。阿彌陀佛的修行，心心念念就是四十八願。
一願成就容易，四十八願同時成就不容易。我們想到五劫應該是如此，時間短了不可能四十八願同時圓滿、同時成就。這是很不容易的一樁大事情，他做到了。他為誰做的？為我們做的。這麼大的智慧，這麼大的福報，神通、道力，用這個來供養每一個往生極樂世界的人。彌陀是大施主，我們往生到極樂世界是接受供養。十方世界確實有那麼樣慈悲的菩薩來供養你，讓你離苦得樂，但是不能叫你得圓滿智慧。極樂世界有，極樂世界阿彌陀佛天天給你講經說法，幫你開智慧，那是供養智慧。實際上智慧是本有的，得有啟發你才覺悟，你才真正證得。所以人家要問我，你為什麼要到極樂世界去？現在很多，學佛的人學別的宗派，他會問你，你為什麼到極樂世界去？我到極樂世界求福求慧，福慧圓滿，我去幹這個，不是幹別的。我現在真的明白、真的懂得，遍法界虛空界福報最大的是那個地方，最容易開智慧的也是這個地方，我們就鎖定這個方向、這個目標永恆不變，一定成功。
「《會疏》曰：專求者，是誓願義」，我們要專求，「如四十八願」，阿彌陀佛發願，給我們做榜樣。「如是剎，指極樂，勸希求也」，祖師大德勸你，你對它要有希望、要想求得，你就有福，你就有智慧。沒有智慧、沒有福報，他不想到極樂世界去；有智慧、有福報，沒有一個不想去。「《淨影疏》謂此一偈是：舉彼智願記必得土」，彼是阿彌陀佛，這一偈是舉出阿彌陀佛智慧跟大願，你真想去，佛給你授記，你一定可以得到。「通達法性一切空無，是舉智也」，這是智慧。「前覺一切如夢幻等（前面的經文說：覺了一切法，猶如夢幻響），是世諦智」，這是世間智慧。「此通（達諸）法性一切空無（我），是真諦智」，這個不一樣。世俗智能享受世間福報，這個世間是人間天上，就是六道裡頭的，不能超越六道，不能超越十法界。但是講到法性那就不一樣，「通達諸法性，一切空無我」，不但超越六道輪迴，超越十法界，這就是法身菩薩的境界。法身菩薩在一般講，多半都是住在華藏世界，毘盧遮那佛的報土。他們不知道有極樂世界，另外還有知道有極樂世界他不相信，所以這難信之法。難信之法不是說我們，我們給你一講你就相信了，不難！菩薩，跟他講真難，你煩惱一品沒斷，到極樂世界就作阿惟越致菩薩，這誰相信？我們相信了，他不相信。因為我們糊塗，懵裡懵懂就這麼信，他們有智慧，他搞得很清楚，認為這是不可能的事情。可是我們凡夫就這麼信了，信了他就真往生、真成就。所以這是不可思議，真叫難信之法。
你說往生極樂世界，像我們這種凡夫，到西方極樂世界什麼品位？下下品往生，那個菩薩相信；如果說上品上生，他搖頭，不可能，哪有這個道理！他不相信。確實我們凡夫有上上品往生，善導大師講得好，「總在遇緣不同」，你遇的緣要非常殊勝，你就很可能這一生當中上品上生。上品上生的人生到極樂世界，他就住實報莊嚴土，他不是生在同居土跟方便土。前面我們讀的三輩往生，上輩是生實報土，中輩是生方便土，下輩是生同居土，都在遇緣不同，善導大師講得好！古來祖師大德不是這個說法，所謂一般見識，認為上輩是什麼人？四地以上的菩薩。這個說法一般菩薩相信，四地以上念佛往生，上輩往生他會相信。你說凡夫，我們一品煩惱沒斷，上輩往生他嚇一跳，哪有這種事？但是真有這種事。這個事、這些道理，佛說得好，西方極樂世界這些事實真相，只有諸佛，「唯佛與佛方能究竟」，佛知道，菩薩不知道，所以叫難信之法。
我們今天遇到了，太稀有，稀有難逢我們逢到，我們的運氣好遇到這個法門。遇到你一定要相信，你遇到就真有意義。你遇到要不相信，我是凡夫，造一身罪業，我怎麼能夠往生？我怎麼能上輩往生？那你就決定不能往生。有人問過我，我就跟他說，你決定不能往生。他說為什麼？因為你有懷疑，你懷疑你自己，問題就在此地；你對自己不懷疑，你肯定上品上生。所以這個事情不是別人給你決定的，是你自己做的決定。品位高下，實在講就是你放下多少。我對這個世間，身心世界一切放下，毫無掛念，我念佛往生就是上輩往生，還有一點牽掛那就下去了。這是大乘教裡講得太多了！凡夫成佛在理上講是一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就變成凡夫，迷悟之間而已。覺是什麼？覺是放下；迷是什麼？迷是放不下。所以你要常常想到這個放不下、那個放不下，迷！迷到所以然處了。迷的時候可能極樂世界都去不了，就看你能不能放下。放下在什麼時候？平時，日常生活當中放下，不要去計較，工作裡頭放下，待人接物要放下。放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的貪愛，放下貪瞋痴慢，就行了，你往生大幅度提升你的品位。放不下不行！這個地方註解裡面跟我們說的，「專求淨土，是舉願也」，很重要很重要！「必成是剎」，這是佛就給你授記，你決定成就。「蓋由於智願，受記得淨國土」，你決定往生。
下面，「《望西疏》謂：二智（就是俗諦跟真諦，前面說過的，二諦）雖殊」，不相同，但是「性空是同。雖知性空，而願淨土」。這兩句話非常可貴、非常難得，我們要記住。不要認為統統是空的，算了，我什麼也不求了，那你就錯了！你智慧沒開，你那是惡取空，你那個空是什麼？那個空完全是無明蓋覆住你的自性，你將來的果報在三途，你把佛經錯解了，錯會了佛的意思。所以一定「知性空」，不執著了，徹底放下，「願淨土」，我到西方極樂世界去見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，證得究竟果位。這叫正知正見、佛知佛見，《法華經》上說，「開示悟入佛之知見」，這就對了。
「又曰：佛法不著有，不著無，有無（亦有亦無）亦不著，非有非無亦不著，不著亦不著」，還執著個不著，他還是著了，還是在執著，不執著也不能執著，心地真正乾淨。那我們到底怎麼辦？你把心裡只念一個阿彌陀佛就好，就執著阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我一切都不執著，不執著也不執著，我就執著阿彌陀佛，你就成功了，就恭喜你，這是真正彌陀弟子，沒有一個不往生的。往生的品位，剛才跟你講過，就看你放下多少，你放下的愈多你品位愈高。應不應該放下？應該放下。為什麼？在極樂世界升高一個品位不是容易事情，如果我們統統放得下，品位馬上就提升。所以這個世界也不錯，不壞！對我們往生極樂世界提供最好的平台。
最嚴重的情執決定要放下，它是障礙當中的障礙、嚴重障礙。經上說得好，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。你為什麼到這個世間來？這個輪迴老是出不去？你的愛情太重，就這個麻煩！你要把愛情都斷掉，愛情不好斷。佛法並不是真的叫你把愛情斷掉，叫你轉變，轉變成智慧。智慧跟愛情是一樁事情，迷的時候叫愛情，覺悟的時候叫智慧，它是同一個體，一體的兩面。所以情是迷，智是悟，破迷開悟，把你的情識轉變成般若智慧。那是什麼？那叫真愛，那不是假的。真愛是什麼？你會幫助他成佛。你要是迷的時候，他墮地獄，你也跟他一起墮地獄，那叫愛河永浴。那愛河是什麼？愛河是無間地獄，不是好地方，就跑那裡去了。所以迷的人都很喜歡聽，要搞清楚了才害怕、才知道，這嚇死人。「要之，不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」，不住二邊，二邊就是空有二邊。一體，一如，不二，萬法一體，萬法一如。四句前面學過，「離四句，絕百非」。四句都是戲論，就是前面講的有、無、亦有亦無、非有非無。這些都放下，中道就現前，叫妙契中道，平等一相。
「《金剛經》曰：無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提」，這是《金剛經》常講。《金剛經》是中國人最喜歡讀的。佛經在知名度上來說，在中國這個地區，大概《金剛經》排名第一，沒有人不知道《金剛經》的。佛應該是阿彌陀佛排名第一，有很多人不知道釋迦牟尼佛，但是沒有人不知道阿彌陀佛的，排名第一。菩薩是觀世音菩薩排名第一。這是什麼？大家都喜歡。《金剛經》這叫破四相，修一切善法。只管去修，不要執著、不要分別，盡心盡力去修，功德就很大。福德在功德裡面，這個諸位要記住，功德裡頭有福德，福德裡頭未必有功德。為什麼它是功德？因為他沒有四相，無我、無人、無眾生、無壽者，所以他修的一切全是功德。這一有相就變成福德，就不是功德。由此可知，修功德不容易。功德跟性德相應，修功有德；福德跟性德不相應，福德跟世間世諦因果相應，跟性德不相應，這個都是不能不知道的。真正是離一切相，修一切善法，它跟無上菩提相應。
「是故十方正士」，這次到極樂世界來的，十方世界這些菩薩們，他們「深達法空」。這些菩薩最低程度四相破了，程度高的，我們相信四見破了。四見是什麼？四相是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是破四相，這是程度低的；程度高的是無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，不但相沒有了，這個念頭都沒有了，這個高。破四相是小乘四果的境界，破四見是大乘法身菩薩的境界，也就是說，四見破了的時候就超越十法界。往生西方極樂世界，他真正是名符其實的生極樂世界的實報莊嚴土，他四見沒有了。四見沒有了，什麼東西出來？清淨心現前，我們這個經題上「清淨平等覺」現前了。清淨平等覺是法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，別教是初地以上，才能達到這個境界。我們凡夫只要能放下，行！惠能大師跟我們表演，他那年二十四歲，他在《金剛經》證的是什麼地位？四見破了，不是四相。四見破了，他那個念頭一轉，他就是法身菩薩。他跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星大徹大悟的境界是相同的，釋迦牟尼佛給我們表演的也是破四見。所以這些菩薩到極樂世界去參訪，他們深達法空，破四相是人空，破四見是法空。「專求淨土」，這就非常非常難得。「是即遠離四相，修一切善，故必成如是剎」，必成如是剎就是像極樂世界一樣，你就得到。這在中國聖人所謂止於至善。
「又《會疏》曰：所以菩薩雖洞達三空，智無所著，而能大悲薰心，發願淨土。雖淨佛土，而常寂靜。是則即一法句（真實智慧無為法身）」，這是《會疏》裡面所講的。這些菩薩全都是法身菩薩，他們對於三空，人空、法空、空空，這叫三空。空也是空的，這個是諸法實相，究竟圓滿。這是法身菩薩證得的，中國禪宗裡面所謂大徹大悟、明心見性、見性成佛。這個佛是分證即佛，是真佛不是假佛，他們不住十法界。智無所著，這是真實智慧，他把妄想分別執著統統放下了，這是無所著，我們常講的不起心不動念、不分別不執著。一切時、一切處，他都住在這個境界裡頭，六根接觸外面境界，我們一般人講得心應手、左右逢源，以無量的善巧方便幫助眾生覺悟，自己確實無所著。還有著相的，諸位要記住，那是假的不是真的，真的不著相，假的著相。著相什麼？名聞利養，他還有這些念頭在。打著佛的招牌欺騙善良的信眾，這樣的人他造無邊罪業，他的果報在無間地獄。我們要有能力辨別邪正，細心觀察，學孔老夫子，聽其言而觀其行，很慎密的去觀察他的行為，他是不是真做到。假的我們怎麼樣？敬而遠之，我們對他恭敬，他說的話說得不錯，我們可以學習，他的行為我們不學他，這就對了。
智者大師就是這樣教我們，他說的兩句話說得真好，「能說不能行，國之師也」，他講的真的沒講錯，經書念得多，大乘經教薰習的時間長，他已經被潛移默化，為什麼還做錯事情？煩惱沒有斷乾淨，業力還會常常現前，所以他這種人是國之師也。「能說又能行，國之寶也」，那是國寶！到國師級的已經不錯了，國寶級的到哪去找？找不到了，今天能找到國師級的就很不錯了。但是他句句話是根據佛經上來的，他沒有說錯，這一點很重要。如果就他自己的意思來說肯定就有錯誤，他沒有意思。再給你說，佛沒有意思，菩薩也沒意思，阿羅漢統統都沒意思，有意思就錯了。這部《無量壽經》你讀下來你有意思，是你自己的《無量壽經》，不是佛的，釋迦牟尼佛對《無量壽經》肯定沒有意思。沒有意思這個裡頭有無量義，什麼無量義？仁者見仁，智者見智，各人看有各人的意思。你不相信你去看註解，《無量壽經》，日本祖師的註解有二十多種，你去看，各人有各人的意思。但是他們那個意思都正確，都沒有錯誤，你要懂得。為什麼沒有錯誤？他真有修證功夫，他修證的時候他見到一面，他沒有見到全面，像瞎子摸象一樣，都是真的不是假的。象像什麼樣子？瞎子摸到大腿，象像個柱子，你不能說他錯，象的腿是像個柱子；摸到尾巴的時候牠像個掃把，摸到肚子上牠像個牆壁。都是的，他沒有錯。這是智慧。所以我們聽經，我們看註解要懂得，要有這種智慧，否則的話你就被它迷了。總的一個原則，就是佛的經教是從自性裡流出來的，自性沒有起心動念、沒有分別執著，自然流露出來的，這叫真經。我們要怎樣去接受它？也是用自然的，不起心不動念、不分別不執著，這個經的意思你完全看出來了。我們還起心動念，我們還分別執著，我們所看到的就是瞎子摸象摸一部分，你不能說他錯，你也不能說他對。所以放下妄想分別執著，你才看到真經，就是諸佛如來從自性流露出來原本的東西。佛經難懂就難在這個地方，那真是太難了！所以佛說得很好，「佛法無人說，雖智莫能解」。就是今天沒有人講解，什麼人講解？有修有證的人。今天有修有證的到哪找？找不到了。
古來祖師大德註經可不是容易事情，註經要什麼條件？要證果，沒有證不敢註經。不像現在，現在人膽子真大，古人不敢，古人連登壇講經都要真正有修學的功夫才敢講。我們初學的時候，老師給我們講這些話，我們聽懂、聽明白了，誰敢發心講經？不敢。可是老師又逼著我們上台講經，我說我們講錯怎麼辦？誰負責任？老師負責任。老師怎麼負責任？我們學講經的完全是複講老師的，老師講一遍，我們上台跟他講的一樣，不增不減。不能加自己的意思，加自己的意思你要自己負責任；我完全照他講，錯了他負責任，我不要負責任，我沒有責任，他說錯了。從這裡開端、開始。講個幾部之後，老師就告訴我們，採取古大德的註解。所以我們是講註解，不是講經。我們這次講黃念老的註解，黃念老也很聰明，都引用的各家註解，所以講錯的時候有人負責。都是講註，這老師指我們這條路子，要不然我們不敢發心。講註解，把文言文翻成白話文，用最淺顯好懂的句子讓大家能夠聽得懂，不至於誤導大眾，這個非常重要。遇到有難的地方，或者人家註的地方覺得不太合適，遇到這個地方，遇到這裡念過就好，別講。念總沒錯，錯是他的錯，不是我的錯，念過就可以了。這個東西你就看古人的註子，有很多覺得很重要的經文他為什麼沒註？老師說他也沒懂，所以他就這麼帶過就行了。我們跟祖師大德學這些本事，這才避免過失。
但是淨宗有一個最大的好處，你一心念佛，有阿彌陀佛加持，這是真的不是假的。上台講經很多都是佛力加持的，因為什麼？自己沒想到過，講完之後，人家說講得很好，聽聽是不錯，這是我講的嗎？佛力加持的，自己沒想到的。所以真有三寶加持，真的法喜充滿。但是準備，不能不準備，不準備，專等著佛加持，那你投機取巧，佛不會加持你。自己非常認真，上台的時候佛加持，可能你所準備的東西都沒用上，你上台所講的不知道從哪來的，這種情形常有。可以增長你自己信心，也加深你的願力，專求淨土，專念彌陀。
這個地方是「不住二邊，遠離四句，妙契中道，平等一相」。《金剛經》上講的這個四相四見，他相見沒有寫，說四相行，說四見也行。必須遠離四相修一切善，這才能夠必成如是剎。我們今天就學到此地。