諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十四面第一行，從第二句看起：
「雷震，喻也」，這是比喻。「《嘉祥疏》云：震雷能駭動物情」，物是萬物，情是情識，「譬說法皆動無明之識也」，取這個意思，這是比喻。「又《淨影疏》曰：震法雷者，法無礙智化眾生也。《唐譯》曰：震大法雷，開悟一切。」經論裡面所說的，念老做個總結，「綜上諸解，謂彌陀說法音聲如梵天王，演說法要，如大雷震，開悟大眾。此乃本師讚彼彌陀之語」，這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎。彌陀講經說法，音聲的微妙、內容的豐富，確實可以幫助眾生聞法開悟，契入自性。有這麼大的功德利益，所以世尊對他的讚歎。
諸佛如來宣說法要，從來沒有休息過，這個事實真相我們要能體會到。證得究竟的果位，《華嚴經》上所講的妙覺如來，他已經圓滿契入大般涅槃。大般涅槃的境界，就是淨宗所說的常寂光淨土。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在。它沒有形相，沒有形，就是沒有物質現象；沒有相，它沒有精神現象，它也沒有自然現象。所以，雖然是無處不在、無時不在，我們六根覺察不到，六根能夠覺察的一定是有形相，沒有形相決定覺察不到。所以這樁事情，佛在大乘經上常說「唯證方知」，你沒有證得你不知道，證得你就明白了。常寂光淨土，六祖惠能大師開悟說了五句話，第三句就是常寂光淨土，他說「何期自性，本自具足」。雖然它沒有形相，你不能說它無，為什麼？它能現現象，能現形相就不可以說無；現形相，不能說它有，它所現的形相都不是真的。《金剛經》上的比喻很好，「如夢幻泡影」，這是所現的現象，不但六道是的，十法界是的，就是諸佛如來的實報莊嚴土也不例外，所以，總的一句話說「凡所有相皆是虛妄」，只要是有形相的都不是真的，都是虛妄的。
真的東西沒有形相，沒有形也沒有相，那是真的，它是活的，它不是死的。活的是什麼？他跟眾生起感應道交，眾生有感他就現相。眾生什麼時候沒有感？可以說眾生之感永無間斷。你說有多少眾生？我不起念了他起念，他不起念了你起念，遍法界虛空界有多少眾生在起心動念！這麼多的感，妙覺如來統統有應，一個也不漏。於是我們就知道，諸佛如來應眾生所感沒中斷，因為眾生之感不中斷，佛應不中斷。所以常寂光裡面永遠有這些夢幻泡影的現象出現，它不會中斷的，它是一種相似相續相。就如同我們打開電視的屏幕，電視螢光幕上顯的這個色相相續不斷，是同樣的一個道理。自性法爾如是，這個法本來就是這個樣子，你要把它認清楚。在所有一切現象裡面，只要你不起心不動念、不分別不執著，什麼事都沒有，它一點障礙都沒有。相不礙性，性也不礙相，性相無礙，這叫妙！性相不離，性相一如，叫如如。菩薩雖然明心見性，他還有無明習氣，習氣不容易斷，所以還要感佛為他們說法。佛對菩薩最常用的方法是放光，利根，一接觸光明他業障就消，他就覺悟，這利根。上中下三根還不行，他是有警覺了，但這個警覺沒有幫他開悟，所以佛還要說法。說法是幫助上中下根，放光是專對上上根人。
經是佛說的，註是祖師大德說的，佛與祖師大德對這句經文的講法都引用在此地。綜合上面的說法，阿彌陀佛說法的音聲像梵天王一樣，大梵天王一樣。演說法要，什麼叫法要？幫助來求法的這些菩薩們，他們聽到、見到、接觸到立刻就能開悟，這個法就叫法要。所以法要不是指一種，法要是多方面的，契機契理就叫做法要。契理不契機這不是法要，契機不契理也不是法要，必須得契機契理，契當下之機，不是過去、不是未來，就是現前。現前的聽眾，我們用淺顯的話來說，他聽懂、聽明白，他覺悟了，真正依教修行了。所以菩薩聞法開悟叫三慧，跟小乘不一樣，小乘叫三學，戒定慧三學。戒定慧三學是可以分次第的，先學戒，然後得定，最後開悟，戒定慧三學。大乘菩薩不是的，大乘菩薩聞思修一念完成。聞是聞法，聽佛講經說法，這是聞；一聽就明白了，明白叫做思。不是聽了之後去想，想就是胡思亂想，愈想就愈錯，不能想。所以明白叫做思，用思代表，他明白了，一接觸就明白了。修是什麼？修是他的煩惱、妄念沒有了，那個叫修。所以，聞思修是一次完成，聞裡頭有思修，思裡頭有聞修，修裡頭有聞思，它是一而三、三而一，它不能分開的，這叫三慧。
確實有同學把三慧搞錯了。我在早年，很早了，參加道安法師的大專佛學講座。老法師請我擔任講座的總主講，所以我上課的時間就很多。辦得最興旺的時候，我們的同學將近八百人，規模相當可觀，台灣台中到台北以上的這些大專學校的學生很多參加。有一天有個學生來告訴我，女生。她說法師，我明天起就不想來上課了。我說為什麼？她說她懂得菩薩的三慧，「我已經聽了兩年多」。我就明白了，她把三慧意思搞錯了。聽了兩年都是聞，一定回去去思了，所以她不來了。她回去要去思了，思了以後她慢慢再修，大概就是這個意思。我就看明白了，我就問她，今天這堂課妳要不要聽？她說要聽，今天這堂課要聽。我那堂課就專講聞思修。全搞錯了！那是菩薩，妳不是菩薩。菩薩聞思修是一念當中圓滿成就，沒有階段的。妳聽了兩年，我說這是兩年妳聞經，回家去再搞兩年，叫胡思亂想，胡思亂想之後妳再盲修瞎練，妳不是把菩薩修行的方法糟蹋掉了嗎？這哪是菩薩！這連小乘都不如。下課之後我再問她，我說明天來不來？她說明天來。她搞清楚了。所以這名詞術語的意思，那真叫差之毫釐，謬之千里，決定不能搞錯。
所以法要，法要就不是定法，用什麼方法幫助你立刻就覺悟、就契入，這叫法要。「如大雷震」，這是形容法要有這麼大的威力。為什麼？你迷惑顛倒，這一震的時候就把你震醒，你就覺悟，就大徹大悟，這叫雷震。形容說法契機的威力，幫助眾生就入佛知見。「開悟一切」，於一切法通達明瞭了。這個事情，這是佛才能做得到，不是佛做不到，普通菩薩做不到；法身菩薩就是佛，四十一位法身大士他們能做到。這是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的話。
下面說，「八音暢妙聲」，這也是讚歎的，「亦復如是」。也是讚偈頌裡面前面這兩句，「佛語梵雷震，八音暢妙聲」，這兩句話是世尊讚歎的。下面的話是阿彌陀佛自己說的。「八音」是讚歎如來所得的八種音聲。這個八種音聲是自性裡頭本具的，本來有的，迷失自性之後，這八種音都失掉了。這個失不是真的失掉，大乘法裡叫迷失。因為你迷失自性，這個音聲就隱沒，它不起作用，什麼時候覺悟了，它就現前。所以佛法要緊的是求覺悟，覺悟之後我們的智慧現前，能力現前，八音是能力，屬於德能，相好現前了。
求佛、學佛學的是什麼，不可以不知道，簡單一句話就是恢復我們自己的本能。大乘佛法所講的，絕對沒有外面東西。經上佛常說，「心外無法，法外無心」，你只要見到心，心性，萬事萬法你完全通達明瞭，你一點障礙都沒有了。這絕對不是神話。現在人學佛最大的障礙是懷疑，是不相信佛經上講這都是自己本有的，他不相信。你不相信，你怎麼肯學？你怎麼能證得？佛法修學基本的一個條件就是信，所以「信為道元功德母」。信不是信別人，是信自己，信自己本來是佛，信自己自性本有跟如來一樣的智慧德相，一絲毫都不遜色。諸佛如來所有的你統統都有，阿彌陀佛所有的你樣樣都有，你不比他少一樣，頭一個要相信這個。我迷了，這個我有的不能現前；佛覺悟了，他有的全現前了。我們得向他請教，他怎麼開悟的，希望他幫助我們開悟，幫助我們也能得到自性裡面的圓滿智慧德相，就如此而已，這叫學佛。
前面我們看到，極樂世界阿彌陀佛為十方菩薩授記，授記就是印證，就是給菩薩做證明，你肯定會得到。那我們這些凡夫，佛可以給人授記，給人做印證，凡夫沒這個能力，這是學佛同修不能不知道的。我們自己所修所學的境界，請一個人來印證，古時候祖師大德可以給你做印證，為什麼？他證得了。惠能大師請忍和尚給他印證，對的。今天確確實實，在國內外有不少人，他們說他證得什麼地位了，誰給他印證的？他說淨空法師給他印證的。叫胡說八道！我自己沒有開悟，連初果也沒有證得，我有什麼資格給人印證？那都是假的，都不是真的。頭腦要聰明一點，不要被人騙了，現在騙人的事情太多太多了。
我在香港，以前宗教局的局長葉小文先生跟我很熟。有一天早晨在一起吃早飯，他就告訴我，國內許多人，拿著法師的招牌在外頭招搖撞騙，這些事情你都不知道。我真不知道！他們調查得很清楚，他說由我們政府來處理。我說那好，謝謝你們。這樁事情如果從因果上來說很不好，拿著我當招牌去欺騙善男信女，這個罪很重。我沒有叫你去做，你自己幹的，拿著我的名義去搞，將來果報都在地獄，很不好！為什麼幹這種傻事？信徒們迷惑顛倒，不研究經教，所以你會上當，你會被人欺騙。如果你對於經教通達明瞭，你一聽人家說話就知道是真的是假的，不會上當、不會受騙。所以我這個假名、虛名，人家拿去造罪業的時候我也有過失，我沒有罪我有過，他們有罪，我有過。這是不是對我好？不是的，這是害我，這不是對我尊敬，拿我當招牌去欺騙人。學佛就是學智慧、學聰明，怎麼會愈學愈笨、愈學愈愚痴！天天上當，常常上當，這就大錯特錯了。
在末法時期，我們自己修學的，自己要想知道是不是正確，要找個人印證，可以，有必要。找誰？找經典，經典給我們印證。這個話我也說了多少年。經論印證我們的知見，我們的看法、想法有沒有錯誤，打開經論來看，跟經論上所講的相應就正確，經論所講的不相應那就錯了，用這個來印證；用戒律來印證我們的行為，我們的言語，我們的舉止、行動，戒律做印證。所以三藏經典就是給我們做印證的，幫助我們學習，同時給我們做印證。如果言語、造作與戒律相應，那是正語、正行；我們的思想、見解跟經論相應，你是正知正見、佛知佛見，就沒有錯。別找人，人，真人不露相，露相不是真人，真人可遇不可求。自己來給你說「我是什麼佛再來的、什麼菩薩再來」，全是騙人的，哪有這種道理的！他說了就走，那是真的，那不是假的。為什麼？他不騙人，身分說出來他就走了，往生了，你再也找不到他，那是真的；說了還不走，就是騙人的，就不是真的。
也有人問我，說有些人說某人是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，看他修行是不錯，他確確實實是個好修行人。這個解釋很簡單，經論上全講過了，佛在《華嚴經》上常說「一切眾生本來是佛」，說你是佛再來的沒說錯，你本來是佛。天台大師講六即佛，就是六種佛，第一個是「理即佛」，就是佛所講的，在理上講，一切眾生本來是佛。這確確實實是真的，不是假的。可是現在你迷了，迷了你就變成凡夫。凡夫是什麼？上面加兩個字，糊塗佛，我們大家都是糊塗佛。是佛，迷惑顛倒，在這裡造業受報，這糊塗佛。第二個佛，智者大師說，叫「名字佛」，有名無實，名字位中，名字佛。你受了菩薩戒，你是名字菩薩，有名無實。這個很多，普遍看到都是的。第三種叫「觀行佛」，是真正修行的人，他煩惱習氣沒斷，他真修，真的依教修行。他學習十善業道，學習三皈五戒，學習六波羅蜜，他真幹，這叫觀行。有觀行的功夫，如果修淨土法門他就能往生，生凡聖同居土，觀行即。
觀行提升，往上提升就是相似，雖不是真的，很像。那就是他修得很好，為什麼不是真的？他還是用妄心，也就是他還是用阿賴耶，用八識五十一心所。這到什麼地位？到十法界裡面的菩薩、佛，他還沒有轉識成智，所以叫「相似即佛」。很像，雖然用的是妄心，但是完全依照經律論來修行，修得很像，叫相似即佛。再提升叫「分證即佛」，那是真的，他不用阿賴耶了。我們一般講轉凡成聖，也就是轉阿賴耶成四智菩提。這是什麼人？《華嚴經》圓教初住以上，這法身大士了。叫分證是他沒有證得圓滿，圓滿只有妙覺位。分證從初住到等覺四十一個位次，四十一個位次都叫分證佛。圓滿叫妙覺佛，「究竟佛」。
天台大師給我們講六種佛，我們人人都是其中的兩種，普遍來講都是一種，就是理即佛。從理上講，一切眾生本來是佛。這一點沒錯，沒講錯，也不是說假話。可是從迷了之後，再修回去，那個就有階段。如果不是真修，不是真行、真修就是名字即佛，就叫有名無實。古大德常說「名字中人」，就是說我修行沒功夫，沒修得好，我還在什麼地位？名字位，有名無實。名字位依舊在六道裡搞輪迴，換句話說，三途苦報是避免不了。到觀行才可以說不會墮惡道，他不遇淨土、不修淨土他出不了六道輪迴，多半在人間天上，在人天兩道，因為他真修。
祖師大德這些教誨我們要記住，不能上當，不能受人欺騙。特別是在這個時代，這個時代是騙人的時代，誰沒有騙過人？問問自己有沒有騙過人？十善業道每一條都做不到。不殺生，討厭的時候殺你，雖然沒有殺，念頭上已經有那個意思了。像蚊蟲蒼蠅那更不必說，牠來叮你一下，一巴掌就打死了，這是殺生。偷盜有沒有？想佔人一點便宜就是偷盜。報稅，想看看法律漏洞能不能少報一點，這就是偷盜，偷國稅。把佔便宜那個念頭斷掉，這偷盜的心才斷了，還有這一點念頭的時候，盜心未泯。所以你細心去想想，十善業道每一條都不容易做。條條都犯了，三皈五戒就沒有了，全是名字，有名無實。因為十善業道是做人的基礎，十善業道統統犯了，做人的條件都不夠，怎麼能學佛？學佛的條件是把人做好。所以淨業三福頭一條是學佛的基本條件，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。有這個條件才可以受三皈，受三皈五戒，「具足眾戒，不犯威儀」。十善業是基礎。所以自己對自己要清楚、要明白。
學佛不能離開經教。佛是教育，道場是學校，哪有到學校來不上課的道理，哪有這種學校！一定要知道，釋迦牟尼佛在世，四十九年講經教學沒有一天休息，沒有一天放假。他是教學！沒有法會。佛經上講的法會都是辦班教學，是這個活動，來學習佛法的，稱之為法會，現在全變質了。我們要真學佛，我過去就是得力於老師一句話的指示，他告訴我，佛經哲學在經典，不在寺廟，叫我找經典，從經典當中學習，這個指示非常重要。跟學校讀書一樣，你不能離開書本，你離開書本你學什麼？諸佛如來他們所修、所證、所傳的統統都在經典上，離開經典就是離開佛法；離開佛法充其量就是名字學習，有名無實，那就不是真的。所以，佛法真實利益，一定要真幹。「法要」兩個字非常重要，在今天我們現前這個時代，諸佛如來的法要是什麼？就是《無量壽經》，就是念佛法門。為什麼？這一個法你要是得到了，你真修學，你會成就，你這一生會圓滿成就。你修其他的法門靠不住，不能保證，這個法門可以保證你這一生當中成就。
如來所得的這八種音聲，這自性本具的。《梵摩喻經》裡有說，「八音為：一、最好聲，其聲哀妙」。這音聲好聽，像音樂一樣。哀，在中國古代裡面叫雅樂，多半用在祭典裡面所唱的歌。「二、易了聲，言辭辨了」，不是很深，你聽了都能夠聽得懂。如果聽不懂，就不能產生教化眾生的效果，一定要現前眾生能聽得懂，這一點要知道。講經講給誰聽？講給現在大眾聽。現在大眾是什麼程度？你講深了他聽不懂，聽不懂不就白講了？我這個年代，我們初出家的時候，當小和尚，老一輩的一個老法師，有一個法師講《楞嚴經》，照古註講，很多聽眾聽不懂。對老和尚很恭敬，恭敬禮拜供養。老和尚把他們看作上賓，那是富貴人家，達官貴人，老和尚招待他們。這些人說，老法師，你的經講得真好，可惜我們都聽不懂。老和尚很得意，「我講的經，你們要都聽懂了那還值錢嗎？」你看那個對答很妙，聽了真妙。講的經沒聽懂就等於白講了。聽懂那叫契機，他沒聽懂，你理沒講錯，你不契機。契理不契機，那就是我們現在講的廢話；契機不契理，那叫鬼話，妖魔鬼怪講的，那不是佛講的。我這個講的你很好懂，現在人一聽就明白。一個是講鬼話，一個叫廢話，不浪費時間嗎？理沒有講錯，言語大家都能聽得懂，這個才管用，才能叫大眾得利益。所以，言辭辨了，易了聲重要。
「三、調和聲，大小得中（聞者和融，自然會於中道之理）」。這一句不容易，確實只有明心見性這些大修行人有這種功夫，普通人做不到。音調和雅，音量得中，讓聽眾他能體會到所謂是弦外之音。說的人要有功夫，聽的人也要有程度，沒有這種程度，聽的人，還是印光大師所講的誠敬，心浮氣躁的人，佛來講都沒用處。沒有恭敬心的、對聖教有懷疑的，那都非常困難，他本身有嚴重的障礙。第四個，「柔軟聲，其聲柔軟（聞者喜悅，捨剛強意，自然入律）」。這個我們世間人可以能做到，跟上面合起來，柔和音。《還源觀》上教導我們，處事接物待人要柔和質直，質直就是我們處事待人接物要用真心，態度要柔和，我們一般講平易近人。對待人平等，自己真正能夠謙卑，能夠尊重別人，與別人很容易相處。這是處世待人基本的態度，菩薩統統具足。
第五，「不誤聲」，誤是誤失，就是錯誤，言語沒有錯失，「聞者各得正見，離九十五種外道之邪非」，這九十五種外道邪非到後面會講到。《華嚴經》跟《般若經》講九十六種外道，那一種從哪裡來的？那一種是佛教裡面的阿羅漢。你看，大乘裡面把阿羅漢算作外道，第九十六種外道。為什麼？那是佛法，但是是小乘佛法。如果執著小乘，不再進取了，就叫他做外道。小乘畢業的時候一定要回小向大，要入大乘，那就對了；小乘就很滿足，那就錯了。第六種，「不女聲。其聲雄朗，聞者敬服」，聽到的人尊敬你、服你，「魔外歸順」。魔王外道聽了你說法，都願意來皈依，都願意來向你學習，順就是向你學習的意思。
第七「尊慧聲，言有威肅」，有威嚴、有嚴肅，「如世尊重」，就是世間人對你特別尊重。「有慧人聲，聞者尊重」，有智慧的人，他的音聲讓別人聽到都會尊重、會歡喜。為什麼？智慧人所說的都是正論，沒有廢話，沒有錯誤的知見，讓人聽到，你看「智解開朗」，聽到歡喜。開悟的人當然沒有問題，沒開悟的人怎麼辦？經書讀多了就行。你常常去念，念多了印象深刻，我們錯誤的知見就少了，正知正見就多了。這就是四聖法界裡面的眾生，他們雖然還是用的八識五十一心所，用的妄心，可是他天天不離經教，每天都在學習。所以學習得很像，天台大師稱他們為相似即佛，他很像佛，不是佛。不是佛是什麼？佛用真心，他們用妄心，他沒用真心。可是妄心裡面全是佛法，雖是妄心，還好像是真的。所以，四聖法界叫相似即佛，聲聞、緣覺、菩薩、佛這四個等級，在西方極樂世界是方便有餘土。這是尊慧聲。第八「深遠聲，其聲深遠，猶如雷震（聞者皆證甚深之理）」。這一條也是只有佛才有，一般人沒有。他的音聲能震動人心，能震動煩惱，能叫人開智慧。這是《梵摩喻經》上所說的。
下面，「又八音者，嘉祥師云」，第一個是「響」，第二個是「徹」，響是聲音響亮，第二個是徹，徹是屬於明瞭，通常我們把清徹連在一起，清徹，清淨明瞭的意思。第四個「柔」，第五個「哀」，第六個是「亮」，第七個是「和」，第八個是「雅」，這是嘉祥師說的。「暢者，說也，申說也。如《阿彌陀經》曰：其音演暢五根五力等等」，這是《彌陀經》上，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，其音演暢。極樂世界基本的這些教義，五根五力、七菩提分、八聖道，這在凡聖同居土裡頭常講的。「妙聲者，妙法音聲也」。「彌陀具足八音，以演說妙法，故云八音暢妙聲」，這一句就是讚歎阿彌陀佛說法音聲的圓滿，這是世尊的讚歎。
下面是阿彌陀佛自己說的話。「十方來正士，吾悉知彼願」，這個吾就是阿彌陀佛。「從此二句」，一直到這一段的末尾「必成如是剎」，「皆本師釋尊轉述阿彌陀如來所演暢之法音」，阿彌陀佛所說的話。「正士即菩薩，如本經中十六正士」，我們這個經一開端，出家菩薩眾只說了三位，接著就是「賢護等十六正士」，十六位。這十六位菩薩是在家菩薩，而且都是在家等覺菩薩，他們的地位跟文殊普賢、觀音勢至是平等的。不是在家人不能成就，在家人能成就。釋迦牟尼佛當年出現在世，也是兩尊佛同時出現。大家只知道釋迦牟尼，那是示現出家，還有個在家佛，維摩居士，維摩居士是示現在家身分的佛。你看釋迦佛的這些弟子，目犍連、舍利弗，這些人聽維摩居士講經，見維摩居士，頂禮三拜，右繞三匝，這個跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。所以這一點我們一定要明瞭，不能說一出家就貢高我慢，就認為自己很了不起，在家人一定要拜我，錯了。佛門是師道，老師第一大，哪個人在台上講經他是老師。即使是在家的女居士在台上講經，我們出家比丘要不要給她頂禮？要。她代佛說法，不能說她是在家人，又是女眾。她不上台講話可以，上台講話的時候就不可以，你一定要敬禮。所以，上台講話的人也要客氣，怕是什麼？怕不敢當，所以把自己講經台前面放個小佛像，你拜是拜佛。這是善巧方便，這也是對的。真正大德，證了果的，那個沒有話說，你真比不上他。所以佛法是真正的平等法，最注重的是德行、修證，其他都在其次。正士，菩薩的通稱。
「吾者」，「吾悉知彼願」這個吾是阿彌陀佛自稱，「意謂十方菩薩來此」，來到極樂世界，來參訪阿彌陀佛，「皆具殊勝大願，我皆知之」，阿彌陀佛統統曉得，你們每個人的底細，佛都清清楚楚。底細詳細到什麼程度？無量劫來生生世世你幹些什麼，你所有的資料阿彌陀佛都看到了。難得這次回頭是岸，所以阿彌陀佛非常歡迎，歡迎你來。「其願乃志求嚴淨土，受記當作佛」，菩薩到極樂世界去拜阿彌陀佛，為的是什麼？為的就是這十個字，「志求嚴淨土，受記當作佛」。他是來作佛的，他不是為別的。就像《壇經》上記載的，惠能大師去拜五祖，五祖問他，你來這裡幹什麼，你想要什麼？他很不客氣，「我想來作佛」。大概五祖一生也沒遇到過這麼一個人。一般人到佛門來幹什麼？求升官發財，都求名聞利養的，這個人他是來求作佛的。第一天見面，第一次談話，那個口氣就不得了。這些菩薩到極樂世界去幹什麼？是求作佛的，求阿彌陀佛幫助他成佛，求他將來的佛國土也像阿彌陀佛一樣莊嚴清淨。這些人來是求這個，阿彌陀佛統統知道。「是諸菩薩發此大願，故彌陀讚之」，阿彌陀佛讚歎他們，難得。阿彌陀佛沒有說他們太狂妄、太自大，沒有，為什麼？他是真心，他真有這個能力。能有這個條件去看阿彌陀佛，那不是普通人，普通人見不到。
「眾生起心動念，如來悉知悉見」，這句話我們要常常記在心上。無論你在什麼地方，隱密沒有人看見，你起心動念佛陀知道，瞞不過人。見不得人的念頭不可以動，見不得人的行為不可以有。不學佛的人不知道，學佛的人讀到這個就明白了。我們對這句話真正明白、了解，還是靠科學幫了忙，科學家知道。科學家告訴我們，所有的現象，包括物質現象，都在不停的波動。這個波動它不停止的，每個波動的能量都周遍法界。我們講速度，任何速度比不上阿賴耶的波動。我們起個念頭，是第六意識的波動，六識、七識、八識，這意識的波動。我們的物質現象，皮膚、指甲這些東西它都有波動現象。波動速度之快，就是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，就是三十二億百千次，每一次都周遍法界，立刻就周遍法界。這是科學家發現的，跟佛經上講的完全相同。佛在三千年前說的，科學家發現不過是最近三十年，才把物質現象搞清楚、搞明白了，什麼叫物質。這個發現非常重要，這個發現我們才真正懂得佛經上常講的一句話，「一切法從心想生」。我們以前，這幾個字都認識、都會念，不知道真正的意思，科學這一發現，我們這一對比，我們就明白了。你看他們才發現，佛在三千年前就講出來了，講得這麼清楚。
所以人心地要正大光明，不能有一絲毫黑暗，沒有人不知道。我在講席裡也曾經向大家做過報告，我們這個身體，起心動念，包括我們全身物質現象，像個發電台一樣，我們這個電波四面八方，遍法界虛空界。《還源觀》上講的三種周遍，第一個「周遍法界」，這個信息發出去，念念信息發出去周遍法界。「出生無盡」，出生無盡這個念頭它改變外面的環境。環境有三種現象，自然現象、物質現象、精神現象，統統受影響。我們這個身體同時也是接收機器，遍法界虛空界他們發的這些信息我們統統收到。統統收到，只可惜現在我們的機器有故障，不是沒有收到，因為有故障，沒有感應，沒有覺察到。什麼故障？就是妄想分別執著。妄想分別執著放下，故障就沒有了，這機器就很靈光，就跟諸佛如來一樣，一點都不稀奇。阿彌陀佛知道，我們每個人都知道，只要你把故障放下，你全都知道了。
下面說，現在，「現諸正士」，現是現在，這麼多從十方來的這些菩薩們。正士是菩薩，稱正士，也稱開士，也稱大士，稱觀音大士，統統都是明心見性法身菩薩的稱呼。「士」在中國是指有道德、有學問、有地位，稱這些人為士。現在講知識分子，知識分子不能包括士的意思，只能包括他的知識豐富。實際這個士裡頭包括有智慧、德能、相好，才能稱之為士。「願如彌陀」，我們應當要學習。其實這些人跟我們前面所讀到的阿闍王子，他們那個小團體，五百個人，世尊當年講經，他們在會聽經。聽了之後很歡喜，心裡發了個願，我們將來成佛就要想跟阿彌陀佛一樣。這些人起心動念釋迦牟尼佛知道，當時就給他們授記，你們將來一定可以滿願。見到阿彌陀佛要跟他一樣，見到極樂世界，我將來居住的地方要跟極樂世界一樣，這就是「願如彌陀，成就大覺」，究竟圓滿的覺悟。
「攝取佛土」，要像阿彌陀佛一樣，這個佛土不需要設計，無需要人工來建造，一切自然成就。我們這個世界，化樂天自然成就的，他化自在天自然成就的，往上去，四禪十八層天全是自然成就的。在六道裡面都有自然成就的現象，無需要施工。第五天天人、第六天天人，怎麼能跟極樂世界相比？所以極樂世界一切萬事萬物自然成就，我們就能相信了。什麼成就的？意念自然的成就，他的意念是四十八願，他的功德是五劫的修行，這個原因自然成就。我們明白了，我們要在修因上用功夫。阿彌陀佛四十八願願願為眾生，沒有一願是為自己的，決定沒有自私自利，起心動念都是為遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的六道眾生著想。六道眾生可憐，迷得太深、迷得太久，雖然本來是佛，他現在在吃苦。
所以，攝取佛土跟阿彌陀佛一樣，是為接引眾生所用的。首先你想幫助這些眾生離苦得樂，你先要把他安置好，有極樂世界可以安置他們，在極樂世界可以學習。阿彌陀佛在極樂世界天天講經說法，沒有中斷，所以他成就快。極樂世界的人跟我們這邊人身體不一樣，我們這是血肉之軀，天天要飲食去養它；極樂世界這個身是法性身，不需要飲食，它的養分是自性裡面的德能。自性本具的功德能量，這是取之不盡，用之不竭的。所以不需要飲食，也不需要睡眠。我們講二十四小時，人家二十四小時學習不中斷；我們這裡要吃東西、要睡覺的時候，你看一大半的時間都浪費掉了。極樂世界的好處太多了。「佛即知之」，阿彌陀佛完全知道，「故為說如是無上相應之法，以滿其願」。無上，相應兩個字重要，就是他們所想的，他們所需要的這個法，就給他說這個，這才滿他的願。
下面這個說法，說法在這一段裡面念老把它分成三段，先看第一段，有一首偈。「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎」。這首偈子裡頭很深，義理深廣無際。「覺了一切法」，「覺者，證悟」，大徹大悟，「了者，了知。一切法者，總該萬有之一切諸法」，遍法界虛空界，過去、現在、未來，沒有一樣欠缺，這是一切法。「《大智度論》曰：一切法，略說有三種」，第一個是「有為法」，有為法就是有生有滅，叫有為法。相宗入門從《百法明門》開始，這是法相宗，這是大乘。《百法明門》就像一般我們世間的《三字經》一樣，小朋友上學首先就念它。百法從哪裡來的？就是一切法。彌勒菩薩，這是佛門的唯識專家，專攻唯識的，他造了一部大論《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩覺得六百六十法太多，不便於初學，把六百六十法再歸納成為一百法。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是一切法。百法裡面，這一百種，前面九十四種都叫做有為法，就是有生有滅，後面六種叫無為法。無為法六種，前面的五種是相似無為，不是真的，但是它不是有為，所以把它列在無為。真正無為法只有一個，最後一條，真如無為。真如就是自性，真如就是常寂光，那是真的無為法。所以第二個叫無為。「三者不可說法」，這個不可說法是諸佛如來所證得的。大菩薩也有證得，但是證得模糊不清楚，他是入這個境界了，不是挺清楚，隨著無明習氣淡化了，他就愈來愈清楚。像十住菩薩，初證得，十行菩薩比十住就更清楚，十迴向比十行又清楚，十地菩薩比三賢就清楚，到等覺幾乎是完全清楚了，接近妙覺。妙覺位是圓滿的清楚，真正回歸自性。所以，在他的境界裡面，實報土都不見了，最後這是純真，就是常寂光。
「如夢幻響」，覺了一切法，如夢幻響，這是比喻「諸法皆虛妄無實，如夢，如幻化，如回響」，底下括弧「空室回音」。古人的比喻比這個好，古人講空谷回音。山谷，我們在山谷裡面長嘯一聲，它就有回音，叫空谷回音。這三種比喻，都是比喻它不是實在的。而佛在比喻裡用夢講得最多，如夢，人生如夢，六道輪迴如夢，十法界如夢，就是諸佛如來實報莊嚴土還是如夢。只有一個真實，常寂光是真實的。常寂光裡頭什麼都沒有，所以一片光明，也稱之為大光明藏，大光明藏就是常寂光。什麼都沒有，它什麼都能現，所以它不是死的，它是活的。什麼都能現，所現的萬事萬物，它有能力緣到所現，它緣不到能現。所以今天的科學、哲學，它可以能夠緣到所現，緣不到能現，能現就是自體、就是自性。怎樣才能證得能現？必須把妄想分別執著統統放下，一放下就見到了，就見性了。凡夫見性難不難？不難，肯放下，現在就見到，什麼時候放下什麼時候見到。所以你要問，我什麼時候才能成佛？不要問別人，問自己，自己什麼時候肯放下，什麼時候就成佛。這是真的，這個不是假的。問別人，別人叫你現在放下你不肯放下，那有什麼用處！這個事情得問自己。
如夢，下面都是陪襯的話，「幻化」，這也是假的，像變魔術，這是一種幻化的手段。現在科學技術的幻化那就太多了，也很複雜，都不是真的。「如回響」，事有理無，實在講事也不是真的，只是一剎那之間好像是有，過去之後了無痕跡。「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實。」夢是假的，在夢中，但是你沒有醒過來，你以為是真的，醒過來之後曉得是假的。所以，「覺已知無，而還自笑」，做了一場夢。我們每個人都有作夢的經驗，所以佛用這個比喻非常親切，確確實實人生如夢。
世尊當年在世，講經說法，最大的一個單元就是般若。在我們中文所翻譯的《大藏經》，最長的一部經就是《大般若經》，六百卷，釋迦牟尼佛講的。講般若這個大單元，時間是二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，二十二年的時間講般若，我們就知道這是世尊一生教學他的重點，主要就是給我們講般若。般若是智慧，真實智慧。所以學佛學什麼？學佛就是學開智慧。智慧從哪來的？智慧是自己自性裡頭本有的。六百卷《般若經》講什麼？我們認真把它從頭到尾念一遍，這麼厚的精裝本二十四冊，真正用功，差不多要一年的時間，這部經讀完了。講什麼？我總結了十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。世尊講這個講二十二年，真實智慧，對於世出世間一切法不再執著，你能不放下嗎？你不放下自己吃虧。吃什麼虧？不放下就造孽，這簡單給大家說，造孽就要受報，你就得搞輪迴。你要徹底放下了，不造業了，不造業你就超越輪迴，輪迴就沒有了。所以，這個世間什麼是真的、什麼是假的首先要搞清楚，真的我們要，假的不要。「凡所有相，皆是虛妄」，相可以受用，不能執著、不能分別，不能在這上起心動念，你錯了。起心動念你就迷了，分別執著你就造業，你就得受果報。那個果報也是夢幻泡影，冤枉受的，就好像作惡夢一樣，夢中叫苦，醒來一身大汗，嚇醒來，假的，沒有一樣是真的。
所以佛家的教學，真正的修行沒有別的，就是放下，放下就是！諸佛菩薩、聲聞緣覺這是學位的名稱，也不是真的。全放下了你就成佛，這是最高的學位；不能全放下，還留了一點，這就是菩薩，菩薩沒有完全放下；阿羅漢只放下少分，輪迴沒有了，六道輪迴沒有了；凡夫是堅固執著不肯放下，那就搞三途、搞地獄去了。佛給我們說真話，不說假話。
「又曰：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。」諸佛如來說法度眾生有個比喻，這比喻是佛說的，如什麼？如「黃葉止啼」。小孩在哭、在叫、在鬧，佛說法就是什麼？地上撿一片落葉，樹上秋天樹葉掉下來黃色的，告訴小孩，這是黃金，很值錢，拿去買糖吃，別哭別哭，他就不哭了。叫黃葉止啼。這就是什麼？釋迦牟尼佛四十九年說法是幹什麼？黃葉止啼。你得到佛法了，效果真有，果然不哭了，不就成功了嗎？你就曉得佛法是什麼性質，佛法也是假的，哪來的佛法！因為你在迷，幫助你破迷開悟這個法叫佛法；你覺悟了，覺悟這個法就沒有了。好比你有病，我拿藥給你吃，病好了，藥就不要了。病好了再吃藥，你不就又吃出病來了嗎？這就是佛在《般若經》上講的「法尚應捨，何況非法」，告訴你佛法不是真的。過河要用船，船是工具，佛法是個工具，幫助你過河的。過河之後就把它丟掉，不能把船背上去，要明白這個道理。過了河還把佛法背上你又完了，你又墮落下去。你看這個心地多乾淨，連佛法也沒有。
所以，真正的道場是什麼？第一道場，無比殊勝莊嚴，釋迦牟尼佛的道場。釋迦牟尼佛道場在哪裡？在野外，山林樹下，今天在這裡，明天在那裡。他遊牧生活，居無定處，喜歡到哪裡就到哪裡，樹下一宿，日中一食，這是真道場。蓋上一個寺院，假的，塑的那些佛像也是假的，那都是黃葉止啼，你得明白這個道理。這種莊嚴道場是接引什麼人？接引初學的。真正入了境界，不要了，真正入了境界的時候去住山洞，山上去搭小茅蓬。確實如此，你看過去在中國大陸，名山寶剎，真正修行人都不住在寺廟裡頭。寺廟周圍，大概走路半小時以上，小茅蓬，一、二個人住，那是真道場，真修行。寺廟是什麼？那是信徒的招待所，那不是修行的地方，那是接引大家的，講經說法的地方。講經要有人聽，講經說法的地方。經講完了，住小茅蓬，不住在那個地方。修行人的生活愈簡單愈好！
這裡說一切法屬因緣，緣聚這法就現前，緣散它就沒有了，所以它不是真的。一切法統統是緣生的，人因緣生法，動物因緣生法，花草樹木因緣生法，山河大地，乃至於太空當中的星球，沒有一樣不是因緣生法。《中觀論》上講得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是釋迦牟尼佛講的，這叫空。空不等於無，空說明什麼？它沒有實質的本體，沒有自體，緣聚緣散而已。緣也不是真的，緣也是緣生的，你把它看透了，你對它就了解、就認識了。了解清楚之後有什麼好處？你不執著它，你不分別它，它不礙你的事，你不礙它的事，可以共存共榮。你才在一切法裡頭得大自在！把真正的我找回來了。這個身不是我，真正的我是靈性。世間人講靈魂，靈魂是在迷的狀態，覺悟了叫靈性，迷了叫靈魂。靈魂出不了六道，覺悟了他就超越六道，那才是真正的自己。
極樂世界是自性變現的，阿彌陀佛本願功德現前的。它的體是自性，它的相是四十八願五劫修行功德變現的，那是相。相離不開體，體是大家都共有的，相是阿彌陀佛獨有的，但是體是我們共有的。所以我們有分，阿彌陀佛經營的我們有分，這就是決定得生的條件。我們自己有分，決定得生，不能懷疑。好，今天我們就學習到此地。