諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十面，第四行最後一句看起：
「今諸菩薩讚歎彌陀，窮盡諸法實相之本源，出入無礙，故曰遊入深法門。窮盡源底，是為甚深，故曰深法門」。這一段末後，念老為我們解釋《會疏》跟《淨影疏》裡面所說的，現前這些菩薩們，就是從十方世界到極樂世界去參訪阿彌陀佛，這些菩薩前面我們看到供養，此地看到讚歎，就是普賢菩薩十大願王前面的兩願，「禮敬諸佛、稱讚如來」，這些菩薩看這個樣子都是修普賢行的。因為西方極樂世界確確實實是普賢菩薩的法界，因為每個人「咸共遵修普賢之德」，這在第二品裡面我們就看到，所以我們曉得，普賢菩薩跟極樂世界的緣非常之深。讚歎彌陀，窮盡諸法實相之本源，諸法實相就是宇宙人生的真相。所以如果有人問，佛教經典裡講的是些什麼？或者問，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，他講些什麼？這四個字就答盡了，「諸法實相」，是講一切法的真相。這是什麼意思？今天的哲學跟科學，他們所學的是什麼？也是在探索、在尋求宇宙萬法的真相。所以早年方東美教授把佛法介紹給我，他說佛經哲學是全世界的哲學最高峰。佛經跟哲學所講的是一樁事情，都是在窮盡諸法實相。
但是科學跟哲學，對諸法實相的本源沒找到，是世世代代都在努力去探索，現在探索的成果，可以說是相當的令人滿意，無論是探討宏觀的宇宙，或者是研究量子力學。今天物理分向兩個方向，宏觀宇宙是無窮大，量子力學，就是從反方向去尋求到最小的微觀世界。宏觀世界跟微觀世界都有很了不起的成就，跟佛法講的愈來愈接近，可是本源沒找到。佛找到了，佛經上找到，本源就是真如自性，有的時候說法性，前面我們講的第一義諦，都是講這樁事情，佛說這樁事說了幾十個名詞。我們要問，一樁事情，佛為什麼說這麼多的名詞術語？這是世尊教學的善巧方便，教我們不要執著名字相，知道是這個意思就行，不執著這名相。與馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，學習佛法的心態完全相同。學佛一個是讀誦，一個是聽講，讀佛的經典不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相，那就對了。聽講亦如是，聽講不執著言說相，言語說多、說少、說淺、說深沒關係，不要執著言語、不要執著名詞、不要執著心緣。心緣是什麼？我聽了之後我以為是什麼意思，這不可以，這叫心緣。你以為是什麼意思，那是你的意思，不是佛的意思，這個一定要知道。因為佛菩薩沒有意思，你聽出意思出來，那才怪。佛菩薩沒有意思，你怎麼會聽出意思出來？所以這個東西只可以心去領會、去悟，不能言傳，說不出來的，這佛法的妙處。
逐漸逐漸的你去體會它，不要去想它，就是你不要用分別、不要用執著、不要用想像，那你就全都搞錯了，愈想愈錯，不想就對了，一想就錯了。所以佛法需要用直覺，不懂沒有關係，不懂再念，這就是古人講的「讀書千遍，其義自見」，不要想的，意思自己體會到了。為什麼？一千遍念下去之後，依照《起信論》這個方法，你心就定了。用這個方法修定，入定了，定到一定的程度智慧就開了，自然就開智慧。所以會聽經的人聽經，會讀經的人讀誦，是什麼？修禪定。因為你不專心聽、不專心去讀，你心裡就有雜念、就有妄想；用這個方法把妄想雜念給念掉，讓心定下來。定下來你看文字、你聽講那是智慧，聽得清楚、明白，沒有聽錯，沒有念錯，這是修慧；沒有雜念、沒有妄想的時候，這是修定。所以讀經、聽講都是定慧等學，兩個小時，修兩個小時的定慧，守規矩那就是持戒。這就是說，這兩個小時戒定慧三學一次完成，這是佛法，這是世間教學裡找不到的。我們中國過去傳統私塾教學也有這個意思，這從佛法裡頭學來的，儒家、道家都學到了。所以他們如果是真的依照這種原理原則去學習，都能開智慧，都能夠得清淨心，清淨心起作用就是智慧現前。所以確確實實是不可思議的境界。
一定把這個諸法實相的本源找到，「出入無礙，故曰遊入深法門」。對於世出世間一切法，要用哲學的名詞來說，本體、現相、作用，一點障礙都沒有，這是佛菩薩。「窮盡源底」，這叫甚深，叫深法門，把宇宙的根源找出來這是學問，是大學問。這哪裡是迷信？你看現在微觀世界的研究，物質，這物質現象到底是什麼，搞清楚了，物質現象的基礎是意念，就是念頭。念頭是什麼？這個還沒搞清楚。物質現象這個問題解決了，意念變現的，意念怎麼來的？為什麼會有意念？這個今天科學還打了問號在那裡存疑。但是科學家給我們提了個提示，說無中生有，無中生有很含糊、很模糊，也就是說沒講得清楚。學佛的人懂得，這個無，佛法也講，佛法常常講無、講空，但是無不是沒有，不是什麼都沒有，無中它又有有，這道理就深了。無是什麼？自性裡頭無物質現象、無精神現象、無自然現象，這是無。但是它能現物質現象、能現精神現象、能現自然現象，所以說無中生有，在大乘佛法講沒錯。可是無講得含糊，沒講清楚，無是什麼？無是自性，無是本性。
我們中國古聖先賢說出來了，「人性本善」，那個善不是善惡的善，那個善是讚歎的名詞，是大圓滿。就像惠能大師開悟講的五句話，用一個字來說，善，善是什麼？太好了、太圓滿了。能大師見到自性、見到本性，他第一個說「清淨」，本性從來沒有染污；第二個說它是「不生不滅」，它沒有生滅。三種現象都有生滅，自然現象、精神現象、物質現象都有生滅，自性沒有生滅，它能生能現這三種現象，所以他說「本自具足」。這句話交代清楚了，它為什麼能現？本來具足，沒有緣它不現，有緣它就現，一現一切現。就像作夢一樣的，夢中境界你說有沒有？你要說沒有，它怎麼會現出來？為什麼會作夢？這是個問題，現在沒人能解決這個問題，為什麼會作夢？有人說「日有所思，夜有所夢」，那很多人白天想的，晚上為什麼夢不到？可見得這個不能自圓其說。夢境不是自性，自性裡頭沒有，阿賴耶裡頭的意識，現在講潛意識。潛是什麼？潛伏在裡面，就是很深的意思，深藏在阿賴耶裡頭，這個意識是落謝種子，我們一般講習氣，能講得通。深藏在阿賴耶識裡頭，也是遇到緣，遇到緣它就起現行，夢中起現行。你總得有個解釋，解釋得合情合理，說出來別人相信，自己不懷疑，這都是諸法實相。我們這個世界十法界依正莊嚴，在朗然大覺的佛菩薩他們心目當中就是夢境，自性裡頭本來具足，遇緣能生萬法。能生萬法，不能說它有；不現不生，不能說它無，你怎麼說它都不對。你真正體會到、真正證得，怎麼說都是對的，確實佛說的話沒錯，「唯證方知」。怎麼個證法？放下就現前。
一切眾生平等平等，佛的自性裡面本自具足，不比我們多一點，我們跟佛相比不比他少一點，而且自性是一個，不是很多的。所以佛常常用大海做比喻，大海是一個，叫性海，自性像大海。我們每個人呢？每個人是海水裡的一個水泡。現水泡的時候，好像每個水泡不一樣，很多；可是水泡如果破掉，一個大海，沒有離開大海。那個大海是自性，那個大海，性海就是哲學裡面講的本體，本體是一沒有二，所以遍法界虛空界是一體。賢首國師的《妄盡還源觀》講得很清楚，這篇論文一共六段，頭一段顯一體，第二段起二用，二用就現相，第一個現宇宙，第二個現自己，叫依報跟正報。宇宙跟自己是有先後，但是那個先後你找不出來，好像是同時，它的速度太快，確實有先後。像阿賴耶的三細相，確實有先後，業相、轉相、境界相，可是這三種現象都是在一念裡面。這個一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念裡頭的一念，一念裡面有業相、轉相、境界相。所以你一點辦法都沒有，它同時起來，那麼短的時間，無法想像的，它三個現象還是有次第相生，一念完成，這三個現象，就是我們今天講的宇宙、講的自己。所以科學跟哲學，這個還是問號，可在佛學裡已經有答案。這個答案，科學跟哲學能不能夠得到？在佛經上講，很難。要用什麼方法才能得到？佛就講，你放下就得到。科學家如果沒有放棄起心動念、分別執著，他就沒辦法證得。
為什麼？起心動念、分別執著是妄心，妄心只能夠緣妄境。自性所現出來的，我自己這個相、宇宙的現象、萬物的現象，統統不是真的，經上講「凡所有相皆是虛妄」。妄心能夠緣到虛妄的境界，緣不到真，真性它緣不到，道理在此地。放下這些妄心，真性就現前，真性不要去找，妄的放下，真的就現前，那個本來是這樣的。真性裡面具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以用阿彌陀這個名號來稱它，阿彌陀就是自性，這一定要知道。「阿彌陀佛」這四個字從梵語翻過來的，可以翻成中國字，為什麼不翻？翻音不翻意思，這叫尊重不翻。要是翻呢？阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺，意思就是無量覺。無量，這裡頭有人事物，在佛法裡面講依正莊嚴。所有的依正莊嚴，你都能夠覺悟、都能夠明瞭，這叫阿彌陀。阿彌陀不就是此地所說的嗎？「窮盡諸法實相之本源」，這就是阿彌陀的意思，阿彌陀佛的意思。由此我們就能知道，每尊佛都證到這一句，每尊佛都可以稱為阿彌陀佛。佛沒有一定的名號，都是從性德上稱他的名號，菩薩是從修德上稱名號，都沒有名字，名字是假的，所以不要執著名字相。佛說的這些名相也都是假的，不是真的。你要把真的真相，了解這個名相說的是什麼，明白就行了，名字相不必去執著它，所以這甚深法門。
第二段，第二首偈是「讚佛號功德」，就是南無阿彌陀佛，實際上就是四個字「阿彌陀佛」。南無是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，是這個意思。佛的名號就是阿彌陀佛，我們稱南無阿彌陀佛，意思是皈依阿彌陀佛、皈命阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，是這個意思。明朝末年蓮池大師，這是淨土宗第八代的祖師，有人問他老人家：你自己怎麼樣念佛？他告訴別人，「我念四個字，阿彌陀佛。」他說：你怎麼樣教別人？「我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。」為什麼？他說：「我這一生決定要生淨土，不再搞六道輪迴，所以經上講執持名號，我遵守經上所說的，名號就四個字，我就念阿彌陀佛。我教人念南無阿彌陀佛，那個人未必真正有心發心往生極樂世界，你不是真心想去，加個皈依阿彌陀佛好，就是要加個客氣話，禮敬阿彌陀佛。我真去，這客氣話就不要說了。」這在《竹窗隨筆》裡，你們都可以看到。祖師這些話對我們有很大的啟示，真正相信，一點懷疑沒有，真正想去就不要客氣，念四個字比念六個字簡單。愈是大道就愈簡單，愈是成就高的也愈容易，絕對不會有麻煩的。所以真想去，四個字就可以，專念阿彌陀佛。
而印光大師教我們念的方法，三個清楚，念得清清楚楚、聽得清清楚楚、記得清清楚楚。這個記，有人問我，是不是一面念一面記？阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，是不是這樣記法？不是這樣的，阿彌陀佛裡還夾雜著一、二、三、四，你把念佛功夫破壞了。心裡頭記，一點痕跡都沒有，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，第幾聲清清楚楚，這個樣子妄想雜念才進不來。為什麼？妄想雜念一進來，你馬上就忘掉，你就亂掉，亂掉了不算，重頭再來。印祖教我們記多少呢？只記一到十，十句之後又是一到十，就這樣記法。實際上並不教我們每天記著一定要念幾千聲、幾萬聲，不是的。你這一直念下去，不管念多少只記一到十，我這句佛號是十句佛號當中第幾句，清清楚楚、了了分明。這樣記法確確實實雜念進不去，這是攝心的方法。
念佛總的指導綱領，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上說的八個字，「都攝六根，淨念相繼」。我們念佛，六根攝不住，就是妄想、妄念，沒有辦法，這是許多念佛人最痛苦的一樁事情。怎麼樣念才真正把這些妄念給念掉？都攝六根，這裡頭最高的一個原則，就是你徹底放下。眼根放下色塵，耳根放下聲塵，六根在六塵裡面統統放下了，不再攀緣，叫六根清淨。用這個清淨心去念佛，叫淨念相繼，不懷疑、不夾雜，就是清淨心。不懷疑，你對於淨宗要有相當深度的了解，你才不會懷疑它，這是經教幫助你。特別是《無量壽經》，幫助你斷疑生信，幫助你破迷開悟。可是怎麼樣攝心？那是功夫，真正放得下，攝心容易。我們沒有放下，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下，怎麼可能沒有雜念？雜念是念佛嚴重的障礙，所以你念佛功夫不得力，你法喜得不到；功夫得力的時候，歡喜心就起來了。有人用印光大師這個方法，這也叫十念法，這個十念是時間愈長愈好，得空就念。能夠每天有二、三個小時，那是最理想的，二、三個小時裡頭你沒有雜念，你得清淨心，這個功德跟參禪沒有兩樣，所以可以試試看。
我們看第二段，「讚佛號功德」。「聞佛聖德名」，這是偈頌裡的一句，這個佛是阿彌陀佛。念老在此地告訴我們，「彌陀本願從第十八至二十七共十願，又從第四十四至四十八共五願」；換句話說，這總共十五願。四十八願裡頭有十五願提到聞佛名號，說明名號功德不可思議。這十五願「願願皆因聞佛名號，永離諸惡苦，終得究竟樂」。聞佛名號，所以我們念這個佛號的時候，一定要聽得清清楚楚，這個可不能疏忽。我們不是念給別人聽的，也不是念給阿彌陀佛聽的，是念給自己聽的，你就真有受用；念給別人聽，自己不得受用。這個方法，自古以來祖師大德就教導我們，佛號從心裡面生出來，從口裡頭念出來，從耳朵聽進去，用這個方法攝心，古時候人煩惱輕，這個方法行，有效。現在煩惱嚴重，這個方法不能攝心，所以印光大師加上記數。記數不許用念珠，用念珠什麼？掐珠分心，那不是一心念佛。也不能用這裡頭夾雜著數字的想法，這樣想法也不行。一定要心記得清清楚楚，這樣才能夠攝心。
這兩句話來形容名號功德，說得非常好，「永離諸惡苦」，諸惡是三途、六道、十法界，統統苦。「終得究竟樂」，最後你一定得到，究竟樂是成佛，憶佛念佛，現前當來必定成佛、必定見佛，見佛就是成佛。「例如聞名得福，聞名發心，聞名得忍」，都是因為聞名。「十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。是云安隱得大利」。名號的功德在前面講了很多，在四十八願裡面講過，也講得很詳細。一般人疏忽念佛，不知道念佛的好處，他要真知道，他一定肯念。不知道念佛的好處，以為還有法門比念佛更好，所以還想這個、想那個，錯了。念佛法門的殊勝，確確實實只有唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都說不究竟，何況以下，十地以下更不行了。所以在《華嚴經》裡面，十地菩薩地地不離念佛，這給我們透露什麼信息？登地菩薩他們求無上菩提統統用念佛法門，這是我們能夠利益的。為什麼？初地以上你給他講念佛法門，他懂，他不懷疑，他完全能接受。所以在華嚴會上，文殊、普賢率領華藏海會四十一位法身大士，往生極樂世界，親近阿彌陀佛。我是看到這個經文，對念佛法門才有信心。以前我對這個法門沒信心，以為這個法門是度老太婆的，不是對知識分子的，尤其是高級知識分子，大概不是，佛八萬四千法門，這個法門大概不是的。看到《華嚴經》上這麼一種景觀，才完全覺悟、了解。
八萬四千法門，只能幫助你到華藏世界毘盧遮那佛的報土，不簡單，要想到那個境界，都得要明心見性。也就是說，《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下，大乘教裡面所說的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了，你才能證得圓教初住、別教初地，往生到諸佛如來實報莊嚴土。可是絕大多數都是到華藏世界，到華藏之後，華藏世界毘盧遮那佛的兩位菩薩，我們後面這個像就是華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，你看一邊是文殊、一邊是普賢，這邊是普賢菩薩，這邊是文殊菩薩，文殊、普賢帶領大眾統統到極樂世界去。諸位想想看，這是毘盧遮那佛的道場，這麼多菩薩往生那裡去，是毘盧遮那的學生！現在毘盧遮那佛這兩位大弟子把所有的學生帶走，到極樂世界去了，毘盧遮那佛生不生氣？怎麼把我人全帶跑？不但不生氣，還鼓掌、還歡喜，太好了，你們到極樂世界見阿彌陀佛太好了。為什麼？你能見阿彌陀佛，你修行往生的時間就大幅度的縮短。你在華藏世界修行證果要三個阿僧祇劫，到極樂世界去，大概幾天就成就，他那裡是速成班。佛佛道同，你去親近阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎你：你真有智慧、真聰明，你選對了。你不到極樂世界去，跟別的諸佛如來修行，那佛都搖頭：好吧，慢慢來！你想快速成就的話，就到極樂世界。
所以諸佛如來沒有門戶之見，決定沒有分別執著。我們這個世間麻煩在此地，同行相忌，他互相嫉妒；諸佛如來同行不相忌，他們同行非常合作。十方菩薩來往生，每尊佛、每個世界都是如此，十方有緣的都來往生，到一定的程度，佛一定給他介紹極樂世界。也就是諸佛如來講經說法，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，介紹極樂世界。聽到歡喜的人個個都想去，佛鼓勵他們去，絕對沒有門戶之見。因為一切諸佛如來只有一個目標，大家完全相同，希望所有眾生快快成佛。不像世間，世間人沒有這個目標，都是希望自己有成就、自己有名利，不願意看到名利落在別人家裡，所以彼此互相有嫉妒。諸佛如來這種現象決定沒有。佛佛道同，為什麼極樂世界獨勝？這個道理，前面我也跟大家提到過，是彌陀如來在因地裡發願修行不相同。他成就之後，別的佛來跟進行不行？沒有這個必要，統統都到你那裡學就好了，我這就省事了。這是諸佛如來的心量，也做給我們看，沒有門戶之見，大公無私，真的是心包太虛、量周沙界，所以他有無量的福慧。
「十方大士聞名得益」，得的利益無量無邊，殊勝無比，「感恩圖報，故廣修供養無有懈倦」。廣修供養裡面，「種種供養中，簡言之為財法二種供養。《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」。普賢菩薩講的，這是真供養。幢幡寶蓋，那些見佛的時候用這個供養是什麼？是表一點心意，表一點敬意，實際上這是真實供養。如果沒有真實的，那一點幢幡寶蓋供養就變成假的。香花、幢幡寶蓋代表什麼？就是代表真實，真實是質，佛法重實質不重形式，幢幡寶蓋那是形式。有實質，形式就有意義；沒有實質，形式是假的，不是真的，這個道理不可以不知道。我們今天供養佛，在佛面前供養這些香花水果，全是假的，為什麼？香代表什麼？香代表戒定真香，我有沒有修戒？有沒有修定？我真的是持戒修定，念佛也是修定，得念佛三昧，得清淨心，我這個香花供養就有意義，它真代表了。否則的話，你來燒香供花的時候，你後頭沒有東西，假的，不是真的。你供養能得到什麼樣的福，後頭有真的，就得福；如果沒有真的，得不到，什麼都得不到。
所以香代表戒定，水代表清淨心，心地真正清淨一塵不染，供這一杯水就功德無量，供什麼？供養我的清淨心，我真有東西，不是說假話。燈燭代表燃燒自己照耀別人，那是什麼？如說修行供養，利益眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，這都是捨己為人。你這個東西都沒有，你天天燒蠟燭白燒了，點油燈也白點了；你得有真功夫在，真修行，你這個供養才有意義。否則的話，全錯了。佛法重實質不重形式，形式有沒有，沒有關係，是真修行，你每天迴向就是供養。這個修行裡尤其是利益眾生，佛都是利益眾生的，我們利益眾生是供養佛心、供養佛的弘願。我們不能做利益眾生的事情，光做自私自利的事情，果報不好，這是真的。為什麼？你用的是佛法，可是你裡頭的用意跟佛的心願完全是相違背，佛是利益眾生，你是利益自己。縱算也利益眾生，但是自利的成分多，利益眾生的成分少。佛是圓滿利益眾生，沒有絲毫為自己，成就自己，實際上就是成就眾生。為什麼？自己沒有證得圓滿，你就沒有圓滿的福慧，你沒有辦法叫眾生得圓滿福慧。所以勤修善根是為眾生勤修的，不是為自己。代眾生苦，是真的代眾生，不是自利，為眾生什麼樣的苦都能吃。
釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，他可以不必修苦行，他建一個寺廟很簡單，只要他點點頭就有人供養他。在家弟子裡頭有十六個大國王，自己家裡也是王族，建個道場不是輕而易舉的嗎？為什麼要樹下一宿，日中一食？代眾生苦供養。他要不做出這榜樣，他教人，特別是他走的時候留下兩句話，這些弟子們還在世間，沒有依靠了，佛在世的時候大家依靠佛，佛離開我們依誰？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。我的體會，他一生的行誼就是為了最後說這兩句話，人相信。釋迦牟尼佛一生持戒、一生吃苦，別人不願意的他幹得很快樂。如果我們都能夠學習釋迦牟尼佛，這佛法怎麼會衰？不可能，正法永住，哪有什麼像法、末法？這正法久住。現在不但戒沒有了，連十善業都沒有了，那就不是佛法，所以經典變成學術、變成知識了。現在大學裡用佛經開課，我過去在學校還教過五年，都變成知識、變成學術了。這個做法不能續佛慧命，對正法久住沒有幫助，慢慢的會把佛教變質了。聖學，佛學是聖學，變成世間的學術，現在一般學校哲學系裡有佛經這個課程。我們是不是願意看著佛經在變質？我們對不起釋迦牟尼佛。我教了五年之後覺悟，我再不教了，不但大學我不教，佛學院我也不教。我回到釋迦牟尼佛的老路，每天講經，這是釋迦牟尼佛一生的事業，這叫佛事，就是釋迦牟尼佛的事業，天天講經。聽眾當中確實有真受利益的，不能受利益也種了善根，聞名得福，阿賴耶識裡頭種了阿彌陀佛的種子。這是個好樣子，世尊做了一輩子。
我們這一生也流浪了幾十年，沒有道場，沒有固定的地方，哪個地方邀請就到哪裡去。所以這麼多年來講了幾十部經，講得很雜、講得很多。現在知道了，當年自己沒有堅持，如果講一部經好，一部經自己成就，也成就別人。不要講得太多太雜，年輕的時候不知道，老師是告訴我，我沒在意。現在覺悟、明白了，所以不再走冤枉路了。《華嚴經》，台灣開心法師啟請，北京黃念祖老居士啟請，在台北韓館長，他們三個人啟請。我本來不想講了，韓館長往生前兩天，要求講《華嚴經》，我安慰她，答應她了，希望她病趕快好，沒有想到兩天之後她走了。這個信息新加坡李木源居士知道了，他代表這三個人來向我請經，我就答應他。所以好像是一九九八年開始講，講了四千多個小時，大概只講到五分之一。所以照我這個講法，一部《華嚴》講圓滿需要兩萬個小時，所以我不想講了。我想專講《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，內容跟《華嚴經》沒有兩樣，這部經講一遍也要超過一千個小時。我們只一座兩個小時，現在已經將近四百四十次，那就是八百八十個小時了。後面大概還有四分之一，我估計大概一千二百到三百個小時可以講完。一天四個小時，應該在今年十月到十一月可以把它講完。一部經就夠用，不要貪多嚼不爛。可是有同修說，希望《華嚴經》能夠留下去，幫助以後學大經的人。這說法不是沒有道理，我要不講，恐怕以後沒有人講了，這經太大了。所以一切都看緣分，我還有這壽命我就慢慢講；阿彌陀佛要我去的話我就早早去，我一切隨緣，我不攀緣。
所以看到普賢菩薩這個弘願，我們一定要記住，供養當中確實法供養是第一。大千世界七寶的供養，比不上為人說四句偈那個功德大，所以法供養不可思議。普賢菩薩舉出幾個例子，這幾個例子是非常重要的，第一個「如說修行」，經上教給我們的，我們統統能做到，這就是供養。我們能夠把《無量壽經》所講的道理變成自己的思想，《無量壽經》的教訓變成我們的生活行為，這是我們真正供養阿彌陀佛，真正供養釋迦牟尼佛，真正供養十方三世一切諸佛，這真供養。你沒有做到，那是假的。「利益眾生供養」，最重要是起心動念，起心動念完全為眾生，不為自己。這樁事情難，可是你要想真的往生極樂世界，到極樂世界親近阿彌陀佛，你非這麼做不可。你起心動念還有自己、還有名利在裡面，極樂世界去不了，佛念得再好，你的善根福德有欠缺。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，貪圖五欲六塵享受沒放下，貪瞋痴慢疑沒放下，你怎麼能往生？帶業是帶舊業不是帶新業，沒有遇到這個法門之前，這個業可以帶；遇到這個法門之後，天天還幹這個不行，這帶不去了。現在我就改過來了，從前的舊業可以帶去，沒有問題；現在天天幹，這個不行，這個帶不去的，所以這些道理要懂。這個幾句經文一定要牢牢的記住，時時刻刻勉勵自己得真幹才行。
利益當中最大的利益是幫助眾生覺悟，用我們現前的話說，幫助眾生認識極樂世界，幫助眾生認識阿彌陀佛，這個太重要了。他真有認識，他信心就建立，他不懷疑，他也就真的能放下，功夫全在他放下多少；沒有放下，全是假的，不是真的。所以他放下多少，從這裡看到他的信心、願心有幾分，這個東西騙不了人。最重要是不要騙自己，騙人有過失，騙自己的過失比騙人要加重十倍都不止。人不可以自欺，自欺，佛菩薩最忌諱的，人不可以自欺。欺別人是過，欺自己是罪，那是什麼？愚痴蒙昧，他才造這種罪業。幫助別人，用什麼方法幫助別人？最好的方法就是出來講經。講經我不會講，你一發心就會，為什麼？佛菩薩加持你。你不發心，佛菩薩不會加持你；你一發心就會了，佛菩薩加的，真的不是假的。每個講經的人都有這個經驗，不論是出家、在家，我三個老師，兩個是在家的，只有章嘉大師是出家的。李老居士告訴我，講經天天要準備，可是準備那些東西，上了講台統統用不上，不知道智慧從哪裡來的。不但是他，許許多多講經的法師都有這個現象，我自己本身也是如此。講了五十三年，你要問我講些什麼東西，我完全不知道，好在現在有錄音、錄像，我要不看的時候，我不知道我講些什麼，自己所預備的跟在台上講的不一樣。預備確實是自利，上台講是利他，在講台上決定得三寶加持，這是大好事。現在佛經沒人講了，只要你肯發心，佛菩薩就加持你、就保佑你，所以一定要發心。有人比我講得更好，我就向他磕頭禮拜，把座位就讓給他，我在下面洗耳恭聽，做影響眾，沒有一點自私自利的念頭。這個樣子做法，佛法才能夠興旺，把嫉妒、障礙一掃乾淨。所以佛弟子時時刻刻要想到，給一切眾生做最好的榜樣，這就對了。
除這個之外，印光大師給我們做了個好樣子，印經流通法寶。印光大師，四眾的供養，他沒有做別的事情，就一樁事情，印經。他的供養多，所以他搞個印刷廠叫弘化社，在蘇州報國寺，自己印，自己出版。很多書都是自己作序文、自己校對，怕有錯字，所以弘化社的本子可以說是近代的善本書。什麼叫善本？裡頭很少錯字，校對很精確，印得很清楚，紙張好，裝訂好，讓人看到生歡喜心，這是善本。他老人家做到了，這是我們應當要學他的。所以不要把錢去蓋廟，蓋廟是什麼？那錢都埋在地上。廟蓋大了，很多人想來爭、想來搶，你不叫造業嗎？印書好，他要我都給他了，我本來就是送人的，我送、他送不都一樣嗎？所以印祖交代我們後人建道場建小茅蓬，大家在一起共修的，不要超過二十個人。這樣小小的一個小地方，費用很有限，二、三個護法就夠了，不要去求人，安心辦道。講經十幾、二十個人聽，夠了，不少人了，天天在一塊修學，將來這二十個人個個往生，個個成佛，無比殊勝的道場，愈簡單愈好。我在香港，這次的緣不錯，有位居士要買一棟大樓供養我，給我做道場，可以住二十個人，符合印光大師的標準。可是我跟他講得很清楚：我有使用權，你有所有權，所有權是你的，就是借給我用。省事，不要所有，借用，這個房子有什麼破損修理，你修，與我不相干。裡面所有一切費用開銷，你拿，水電什麼你拿，我不管，我只使用這個場所，天天在這個地方念佛、講經就好，大家在這學習。
我們不用了，你統統拿回去，大家都不爭了，這個道場是有主的，爭不到，人家有所有權，我們很省心省事，這個行。他送給我，我不要，為什麼？那開銷很大，我到哪裡去找錢？那個事情可不能幹，那對我們自己損失太大了。縱然有十方供養，十方供養錢花在這個地方，我覺得有罪過，道場沒有真正成就人，怎麼交代？這個道場真的有幾個人成佛，行，那供佛、供養菩薩；要沒有真正修行人，消化不了，都得要搞清楚、搞明白。祖師大德說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你就知道佛門的錢多重。十方善信把錢給你，是希望你給他修福修慧，你是不是真的給他修福慧？如果不是真的，將來統統要還債。因果裡頭講得透徹，欠命的要還命，欠債要還錢，生生世世冤冤相報沒完沒了，我們相信，所以不敢亂要人一分錢。一般人不明瞭這個道理，看到這些錢財就生歡喜心，錯了，這個東西是叫你下地獄的。凡是拿著佛法求名求利，後頭的結果都不好。我過去講經也提到過，寧願出去做叫化子討飯，人家給你的，他是布施，不希望你報答的。佛門的供養他是求福求慧，這碗飯在世間各行各業裡是最難吃的一碗飯，不好吃。所以有些年輕人想出家，膽子真大，出家不能成佛的時候就下地獄，自己一定要搞清楚、搞明白。做個好出家人，三寶加持，那真是修大功德，積功累德沒有比佛門更殊勝的。
所以「利益眾生」，這四個字常常放在心上，時時刻刻要真幹，不能搞假的。決定不能拿著佛的招牌去騙人，每一分錢都要用得妥當。我這一生當中，只有我們台北佛陀教育基金會，我能信得過他們。每天人家捐錢的收入、支出跟銀行，隨時你去查帳都能對得起來，這是不能夠隨便錯用一分錢，簡豐文居士做到了。基金會雖然做得很辛苦，但是每個人法喜充滿，果報殊勝！果報不在這一生，來生的果報殊勝，如果不求往生，來生在天上人間是大富大貴。真的替三寶服務，為佛菩薩做事、為一切眾生做事，這就對了。「攝受眾生供養」，這個攝受是代佛攝受，佛攝受一絲毫勉強沒有。現在一般宗教講拉信徒，佛拉不拉信徒？沒有，佛謙虛，真正的講，佛是謙卑，絕沒有傲慢的習氣。當年在世講經教學，標誌是幡幢，懸掛在樹上、在樹頂上，那就是標誌。也就像廣告一樣掛上去，有人看到了，知道這個地方佛今天講經，喜歡來聽了，自動來的，不是到外頭勸的。所以，幡幢寶蓋供養是什麼意思？就是傳遞信息，扁的叫幡，圓形的叫幢。譬如講《無量壽經》，上面寫著《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，像個幡一樣，這個掛在上面，今天這是講這個經，人家一看，講《無量壽經》，喜歡聽《無量壽經》他就來了。不宣傳、不拉人，都是你自動的。我這活動不能不告訴你，告訴你，你歡喜就來，你不歡喜，一點勉強都沒有，這是正確的，不去勸人。
所以從前道場都是這樣的，佛法傳到中國之後也是這樣的，所以寺廟都有旗杆，旗杆不是掛國旗的，旗杆就是掛這些信號，講什麼經，幡上寫上經的經題。人家一看，今天有《金剛經》，喜歡《金剛經》他就來了，都是自動來的，而且都是免費的。這裡面有不少信徒，有茶水供養，他們自己帶著茶葉、帶著茶壺，提著來的時候供養大家茶水，這來修福。都是搞真的，不是搞假的，這個裡頭絕對沒有名聞利養。佛法要興，還得要走老路子，不走老路是不可以的。今天蓋了許多這個道場富麗堂皇，這些道場不能修行，為什麼？都變成觀光旅遊的重點。那個地方可以做佛教博物館，不可以修行，修行還是住茅蓬。茅蓬最好自己蓋，古時候住茅蓬，出家人都自己蓋，砍幾棵樹割一點茅草蓋在上面，都是自己做。百丈大師提倡「一日不作，一日不食」，那就是出家人自己搞農耕，吃的東西自己種，有個一畝、兩畝地就夠了。如果有個道場不超過二十個人，大概五畝地就可以，這個生活就不成問題，種點糧食、種點蔬菜自給自足。要從這樣子佛法才能夠復興，這個道心才能夠建立，出家沒有道心他就造孽，要有道心。
尤其是現在世界上災難這麼多，科學家告訴我們，將來肯定有糧食危機。我們聽到能夠相信，為什麼？地球上氣候的變化，這兩年全球糧食都在減產，而世界上人口還在增加，將來肯定有不足的那一天，我們心理上都要有準備。尤其現在農耕用農藥、化肥，這個事情麻煩，破壞了自然生態平衡。就是種這些東西是好看沒有營養，吃這些東西可能還會生病。所以現在很多人重視有機食物，什麼叫有機？沒有農藥、沒有化肥，自然生長的，還是喜歡這些，正確的。我們在澳洲，澳洲土地很便宜，買了不少土地，做什麼？做農耕。我們不用化肥、不用農藥，我們採取老方法。出家人不會做這些東西，我們就雇農民給工資給他，他長年替我們來耕種，我們每個月發工資給他，他也很歡喜。第一期，我們實驗的主食，小米，今年收了一萬三千公斤，這頭一次成功了。現在我們種小麥、種水稻，主食方面種馬鈴薯，像番薯、玉米、花生都可以做主食。蔬菜，我們一個很大的菜園，已經經營十年，每天可以供養三百人，做法會的時候可以供養一千人，這我們吃得乾淨、吃得放心，自己種。請農人來幫助我們種，我們自己也學習，慢慢就熟悉，就學會了。佛法要復興，不走老路不行，要回頭，佛家常講回頭是岸，我們要懂得回頭。
「代眾生苦供養」，這是《還源觀》上四德裡最後一條「代眾生苦」，無論怎麼樣的辛苦都要給眾生做樣子。釋迦牟尼佛是最好的榜樣，一生幹的就是代眾生苦，這個我們不能不體會到。持戒是樁苦事情，他還要持戒嗎？他不需要了，人家心地清淨一塵不染，何必還在事相上斤斤計較？用不著！用不著還要照做，做給什麼？做給初學人看的，全是為攝受眾生、為利益眾生。他要是不做，怎麼能教別人持戒？他自己要是有一點點不善，怎麼能教別人十善？只有自己先做到，才能感化別人。自己沒有做到，光說沒用處，別人看穿了一文不值，你的教學就統統失敗。世間聖人孔子、孟子教學，他們的成功，沒有別的，就是先行其言，他想說的先做到了，他們的事業才一帆風順，才有那麼多人支持他。到後來感動帝王，把他的教學推動到全國，綿延了兩千多年，這是大德！沒有別的，也就是老實、聽話、真幹，聽老人的話、聽聖賢的話。
釋迦牟尼佛所傳的，也不是自己，古佛所教的，世世代代承傳，沒有自己。這清涼大師引用佛的一句話，釋迦牟尼佛告訴人，他一生講經教學，自己沒說過一句話，全是古時候諸佛菩薩所說的，我沒有在古佛說法這個經典上多加一個字，古佛怎麼說他就怎麼說。比孔老夫子說的「述而不作」還嚴格，他連一個字都不加，一個字不減，完全照講。這個我們能信得過，為什麼？明心見性，古時候諸佛明心見性，現在成佛了也明心見性，心性是一不是二，自己說的跟古佛說的一樣，古佛說的跟自己說的也一樣。為什麼？都是從自性流出來，這見性的人才做得到。六祖惠能大師見性了，你看所說的這些法記錄下來成為《壇經》，《壇經》跟大乘佛法，你去看完全一樣，他不認識字，他只是自己講，別人記錄下來。所以普賢菩薩講這幾種供養，這是題目，每條裡面境界都是無量無邊、深廣無際。頭一個是最重要的，是根本，「如說修行」，你要不依教修行全是假的。真正依教修行，你一定要懂得利益眾生，「眾生無邊誓願度」，這是一切諸佛菩薩所共同修學的宗旨。諸佛如來出現在世間，是為利益眾生的，絕不是為利益自己，世間名聞利養與自己毫不相關。
攝受眾生最重要的，是如何幫助眾生相信淨土、相信極樂世界，真正發心念佛求生淨土，是究竟圓滿的攝受。真的幫助一個眾生成佛了，這個功德多大！菩薩不居功德，不居功德，功德就稱性，稱性的功德是大圓滿。自己居功，功有限，不大；不居功，功就稱性，稱性是圓滿的。能吃苦，願意吃苦，其他的願你才能夠做到；許許多多人發願不能兌現，是因為怕吃苦。不能吃苦，一點點委屈都不能受，怎麼行？現代這個時代做好事難，做壞事容易，做壞事很多人讚歎你，做好事很多人障礙你，不容易。所以今天做好事，比過去這些祖師大德、比釋迦牟尼佛還要苦，都能忍受，還要繼續不斷的去幹下去，幹到死為止。所以歡歡喜喜代眾生苦，特別是現在這個時代，多少人講地球會毀滅，陸地會沉到海洋，高山會崩潰，冰川會融化，這些災難好像逐漸已經逼近了。能不能救？大乘佛法說是能，心念端正，災難就能化解。我們要從自己端正心念，從自己改邪歸正，從自己斷惡修善，救自己就能救眾生、就能救地球，要真幹！這個事是個苦事情，代眾生苦不能不幹。我們幹這些苦事，誰讚歎我們？佛菩薩讚歎、諸天善神讚歎。為什麼？他們知道，世間人不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。