諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百四十九面，第五行，從第一句看起：
一、「通讚佛德」。「究達神通慧。究者究竟，達者洞達。神通慧者，神通與智慧也。」前面三首半的偈頌一共講了四樁事情，第一首讚歎阿彌陀佛的大德，第二首讚歎阿彌陀佛的名號，第三首是讚歎極樂世界，最後這兩句是讚歎法性。這是第一段，叫「通讚佛德」。經文上第三句是「究達神通慧」，究是究竟，達是通達，究竟通達，沒有絲毫障礙，神通慧是神通與智慧。神通是指六根，眼耳鼻舌身意這叫六根，這六根起的作用沒有障礙。譬如我們眼，我們眼能夠見色相，但是有障礙，我們能見近處不能見遠處，如果當中有障礙我們就見不到，有一張紙遮住我們就沒有辦法透過去，這叫有障礙。無障礙，他什麼都能見，我們睜著眼睛能不能看到極樂世界？能，極樂世界很遠，遠近都沒有障礙，這叫洞達。遠能夠見到宇宙的邊際，近能夠看到量子，現在講量子，佛經上講極微之微，我們在這個經前面註解裡面看過，毛塵的微點。毛是我們汗毛，一根汗毛的尖端，那個一毛是指它的尖端，一塵是指一粒微塵，微塵都是我們肉眼看不見的，像現在所講的原子、粒子、夸克，肉眼看不見的，這些微塵。這些微塵都很大，所以微塵裡面的微點，毛塵的微點那就更細，也許就是現代科學發現的中微子，這是近代才發現的，這個最小了，現在講到小，中微點最小。一百億個中微點聚集起來等於一個電子，圍繞原子轉的，原子核旁邊是電子，那一個小的電子一百億個中微點，大概可能就是佛經上講的極微之微，肉眼可以看見，沒有障礙。我們今天這個眼有障礙，這眼就不通了，神通兩個字我們就沒有，就不通了。佛告訴我們，神通沒有障礙的，眼見色沒有障礙，耳聽聲沒有障礙。眼見色障礙太多，我們今天這個眼只能看到一定的光波，比這個光波長的看不見，比這個光波短的也看不見，比這個光波長的是無限長，比這個光波短的是無限短，我們看不到的東西太多，不能說看不到就沒有，真有！
佛說，給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個神通是屬於德，如來的智慧德相就是此地所講的究竟神通慧，我們都有。現在為什麼失掉？妄想太多，念頭雜了，雜念太多，心不清淨，所以這個能力失掉了。失掉還剩下這麼一點點，微不足道，我們今天六根起的作用，跟我們的本能相去太遠太遠了。有沒有失掉？佛告訴我們沒有失掉，只是當中有障礙，障礙去除你就恢復。這個障礙就是妄想分別執著，你說我們受這個害多大，現在還是繼續不斷的妄想分別執著。利根的人、聰明的人聽到佛這個說法，立刻就把妄想分別執著放下，他的本能立刻就恢復，經上講的究達神通慧就現前。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下萬緣放下，大徹大悟、明心見性，表演給我們看。在中國唐代，惠能大師也表演給我們看。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他徹底放下，究達神通慧就現前。說明什麼？真的沒有失掉，只是迷了。所以這個失叫迷失，不是真的失掉。迷，迷起了障礙的作用，讓我們六根的作用侷限，受到極大的侷限。所以佛教我們放下，我們真放下就聽話了，真的是好學生，不肯放下那就難了。
但是佛不捨棄眾生，生生世世，無論墮落在哪一道，佛菩薩始終不放棄，跟著我們，我們自己不知道。佛菩薩念念是幫助我們、啟發我們，希望我們自己能覺悟、能回頭，回頭是岸，把妄想分別執著放下。帶著妄想分別執著學佛，能不能得到好處？能得到好處，好處是阿賴耶裡面佛種子，好處就是這個，除這個之外你造作這些業統統要受報應。為什麼？自性清淨心裡頭沒有業也沒有報，所以帶著這些東西不能見性，不能恢復自性裡頭本有的智慧德相，不能恢復。所以佛法的修學，從初發心到如來地，沒有別的，放下而已！為什麼不肯放下？情執太重，認假作真。六道輪迴是假的，十法界是假的，認假為真，真的不知道。一真法界相似的真，還不是純真，自性是真實的，淨宗裡面講常寂光，常寂光是真的。實報土是相似的真，它跟真靠得最近。在實報土裡面，把無始無明的習氣淘汰盡就回歸常寂光，你才證得究竟圓滿。常寂光叫妙覺位，一真法界裡頭，從初住到等覺四十一個位次住實報土，妙覺就不住實報土，實報土不見了，常寂光現前，回歸自性。
下面《六波羅蜜經》有一段經文，「彌勒白佛云」，彌勒菩薩向佛請教，「何名為神通智慧」，也就是說，神通智慧這是什麼意思。「佛言：神通者，能以通力見極微色，是名神通」，這是舉一個例子。眼，你的眼睛能夠看到極微色，極微之微，這眼的神通。我們凡夫只有肉眼，天人有天眼，天眼的通力比我們就大很多，一般天人都能夠見到六道輪迴，都有這個能力。愈是往上面提升，色界天人的天眼比欲界就大得多，無色界天人神通比色界又大，愈往上面去，那個能見量就擴大，到佛的地位才真正究竟圓滿。等覺菩薩跟佛比還差一等，也能見到遍法界虛空界，但是見得比較糢糊，不是很清楚，見到了，妙覺果位才真正清楚明瞭。這是你自性本能圓滿恢復，這個能力不是從外來的，智慧、神通都不是外頭來的，是你自性本有的。
「以淨法眼，知色性空」，這個淨是智慧，清淨心起作用就叫智慧，不起作用我們稱它為定功。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，自性本定起作用就能生萬法。所以萬法也不是真的，萬法是自性所變現的，能現能變。知道色性空，所有一切色法本體空寂，它沒有自體。一般色法講物質，這個地方的色法包括精神現象在內。六根所緣的，第六意識緣的是精神現象，知道自性空寂。現象是怎麼成就的？是眾緣和合而成就的，緣聚就有相。這個有相，這個相包括今天科學裡面講的三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，這個相字統統都包括。這三種現象都沒有自性，所以叫它自性空。於是你了解事實真相，相有是幻有，沒有自體，所以當體即空，了不可得。
「亦不取著」，現象在面前，你沒有起個念頭說我要控制它、我要佔有它、我要享受它，你不會起這個念頭。為什麼？自他都不可得，我自己自性空寂，外面所有現象自性也是空寂，所以這個念頭不會生。這叫亦不取著，不取相、不著相。這是什麼？這是智慧。換句話說，智慧是什麼意思？智慧就是不著相，對於現象清清楚楚、了了明明，不執著，決定沒有妄想分別執著，這是智慧。著相是什麼？著相不是智慧，著相就叫做情識，你在這個幻相裡頭起了情執，執是執著，情是迷，情不是智。六道凡夫肯定生起來是情執，它不是智慧。情執一定要知道，以情執為心，就是你心裡想的、心裡念的，情執這個心是輪迴心，無論幹什麼事情，天天念阿彌陀佛都叫造輪迴業。不過念阿彌陀佛是輪迴業裡頭最好的業，不墮三惡道，來生可以得人天福報，出不了六道輪迴，出不了六道輪迴你的麻煩就大了。你想想，你一天念多少時間佛號？不算數字，你一天念幾個鐘點佛號？還有幾個鐘點胡思亂想？你自己好好的去算算這個帳。一天如果真正能念四個小時佛號，還有二十個小時胡思亂想。算你每天四小時的佛號功夫很得力，你果報到天堂，你去享天福。人一享福就糊塗，把佛號都忘掉，福享盡了，你那二十個小時的胡思亂想罪報就現前，讓你到三惡道去了。
我們想到這個事實真相沒有不恐怖的，沒有不害怕的。怎麼辦？我把它調過來，我每天念佛二十個小時，打妄想就四個小時，你就肯定到極樂世界去了。那四個小時是什麼？四個小時睡覺，念二十個小時佛，四個小時休息。這是什麼？這釋迦牟尼佛定的，佛陀在世，他們僧團一晚睡覺四個鐘點，中夜是睡眠休息。中夜是晚上十點鐘到兩點鐘，四個小時，是僧團裡面休息，安息的時候，兩點鐘就要起來做早課。一天吃一餐飯，吃一餐飯是中午，中日分。印度把一晝夜分作六個時辰，白天是初日分、中日分、後日分，晚上是初夜分、中夜分、後夜分。我們中國用子丑寅卯十二個時辰，印度是六個時辰，現在外國人用的二十四個時辰，所以叫小時，比我們中國小。不想不知道，糊裡糊塗過一輩子，想起來是真可怕！經天天聽、天天念、天天在講習，可是放下經本馬上就迷惑，依舊是情識當家做主，都還自以為是，這個問題嚴重。你要不冷靜細心去思惟，你自己不能發現，還認為自己修得不錯、修得很好，到最後不能往生還搞六道輪迴，這個時候埋怨佛菩薩不靈、佛菩薩騙了我，那就是罪上加罪，這個念頭一生，地獄去了。為什麼？謗佛、謗法、謗僧，不知道錯在自己，還得怪別人。
這個第一段講眼。「復次，聞諸世間極微小聲，是名神通」，這是耳，耳的通，耳是聞音聲，極微小的音聲。極微小是什麼聲音？是一念不覺，最初的這一念波動它有聲音，這是最微小的聲音，就是彌勒菩薩所講的，一彈指有三十二億百千念那裡頭的一念，那一念有聲音。誰能聽到？佛經上講八地以上。也就是說，菩薩位次裡、級別裡最高的五個級別他們聽到、他們見到這極微，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次他們見到。七地以下聽說，知道有這回事情，自己沒有證得，就是極微色沒見到，極小聲沒聽到。「於諸音聲，悟無言說，離諸譬喻，是名智慧。」於一切音聲沒有言說，為什麼沒有言說？音聲跟色法一樣自性本空，了不可得。所以「離諸譬喻」跟前面講「亦不取著」意思相同，他聽到、接觸到，不動心、不起念頭，這是智慧。為什麼？起心動念你被音聲干擾了，聽而不聞、聽若無聽就對了，跟色一樣，見而無見、無見而見；聽音，聞而無聞、無聞而聞，清清楚楚，色相、聲相清清楚楚，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫智慧。也就是說沒有被外境干擾，自性本定，對境界清清楚楚、明明白白，不取、不著，這是智慧。凡是受干擾就叫煩惱，你生煩惱不生智慧，生智慧決定不生煩惱。
六根具了兩個，眼耳，鼻舌省略掉，後面說第六個。「復次，能知一切有情心行，是名神通。」這是第六意識，第六意
識
跟前面不一樣，前五根是物質現象，物質起作用，第六是心理，就是念頭起作用，意念，它是心法，它不是色法。心能知，知一切有情眾生的心行，心行是什麼？他起心動念，這叫他心通，別人起心動念你都知道，這神通。「了諸有情妄心非心，是名智慧。」這真有智慧，知道這一切眾生起心動念是假的，不是真的。為什麼？妄心，他不是真心，真心永遠不動，如如不動，妄心才動。妄心是什麼？妄心是阿賴耶裡面的作用，世間人常說三心二意。三心二意是佛教的術語。現在確實有些人排斥佛教、反對佛教，可是嘴巴裡說話很多都是佛語，這是很可笑的一樁事情。譬如講三心二意是佛教的術語，你怎麼還用它？以前趙樸老在世說過的話，中國人要離開佛教就不會說話了，說話裡面有意無意很多術語都是佛教的，都出自於佛教的，沒有佛教的術語你就不會說話了。這話講得很好，是真的不是假的，由此可知，佛教對中國文化影響之深。這他心通，你能夠通達明瞭這些有情眾生，有情就是六道眾生，他們是妄心，他不是真心，非心就不是真心，這是智慧。六道眾生都用妄心，真心並沒有失掉，那是第六意識的，這屬於阿賴耶識的，前面講是第六意識。
「復次，於過去際悉皆憶念，是名神通。」你能夠想到過去的事情，昨天的事情記得很清楚，去年的事情也記得很清楚，這是神通，這是阿賴耶。我們六根接觸六塵所起的作用，全部的過程都落在阿賴耶裡頭。阿賴耶好像是個資料庫，全都有資料，起心動念全有資料，藏在哪裡？藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是我們的資料庫，無始劫以來到今天，起心動念、言語造作統統在裡頭，你要說人不知道是假的。所以你要肯定沒有一個人不知道，只有迷惑顛倒的人不知道，心地清淨的人完全知道，也就是說，沒有神通的人不知道，有神通的人全知道，一個都瞞不住。那對佛菩薩講更不必說了，佛菩薩是圓滿的神通智慧，你怎麼能瞞他？你在他面前做假，你欺騙他，他不是不知道，他怎麼對待你？他是用智慧對待你。什麼叫智慧對待你？他不執著，他統統清楚。為什麼？你一個善念，人天福報，你一個惡念，三途地獄，他清楚、明瞭。
天堂地獄在哪裡？空空如也，自性本空。可是什麼？你一個善念就現一個天堂，你一個惡念就現一個地獄，這個念頭會現相的。你現這個現象別人不知道，你自己感受到，天堂你有樂受，地獄你有苦受。苦樂感受是你自己的事情，別人不知道，可是佛都看得清清楚楚、明明白白。佛有智慧，你做讓你做，佛不會制止你，佛要是制止你，那就被你拖下水，他就不是佛了，他就變成凡夫，他被你拖下水了。他聰明，他有智慧，他如如不動，看你造業受報，什麼時候你罪受得太多太苦，你不想再受了，這個時候佛就來度你。為什麼？你覺悟了，不想再搞輪迴，他才來幫你忙。你還沒有覺悟，佛不會幫助你，不是不慈悲，是你不能接受，是你沒有感，佛就沒有應，你要有感，他才有應。我們現在這個感是對妖魔鬼怪的感最強烈、最多。妖魔鬼怪是什麼？殺盜淫妄，我們這種意念很強，所以跟妖魔鬼怪很近，跟佛很遠。這些事實真相不能不搞清楚，不能不明瞭。為什麼？真的清楚了，真的明白了，你就曉得淨宗之可貴，淨宗不能不學，淨宗可以在我們這一生當中圓滿成就。本經後頭有一品，品題叫「如貧得寶」，這個形容得太好！我們有了這個法門，這一生決定得救。可是這個法門要清楚、要認識，你的心才發得起來。你認識不清楚，為什麼？還是迷戀在這個情執上。不能說你不認識，你認識的程度不夠，你還不能把情執放下。放下情執就是放下六道輪迴，放不下情執依舊搞六道輪迴。學佛的人多，往生的人少，道理就在此地。
「了勝義空，是名智慧。」從上面念，「了佛土空，是名智慧。復次，了知根性差別之相，是名神通。了勝義空，是名智慧。能知諸法，是名神通。了俗如幻，是名智慧。如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧。」這後面幾句話說得很深，這段註解註得真好，把究達神通慧講清楚了、講明白了。知道過去，就是你能夠回憶到過去，這是第六意識的作用，能緣過去、能緣未來，他能夠想像未來，這是神通。「了佛土空，是名智慧」，佛土是空的，那我們現在這個土還不是空的嗎？一個道理。實報莊嚴土是佛土，它從哪裡來？我們學了這麼多年，證悟沒有，解悟有了，經上講得很明白，無始無明習氣變現出來的。自性能生能現，阿賴耶識能變。識就是分別執著，有分別執著它就起變化，就能變，沒有分別執著，現的這個相不變。所以實報莊嚴土裡面的人（居民），沒有一個有分別執著，不但分別執著沒有，起心動念都沒有。這是《華嚴》圓教初住以上到等覺，四十一個階級，他們都不起心不動念。
我們六根接觸境界，眼見色、耳聞聲，人家不起心不動念。看得清清楚楚，聽得清清楚楚，沒有動念頭，這是佛境界；看得清楚，聽得清楚，起心動念，但是沒有分別執著，是菩薩境界。菩薩跟佛差別在此地，菩薩起心動念，沒有分別執著。所以菩薩住淨土，淨土就是四聖法界。起心動念、有分別、有執著，這是六道凡夫，這叫穢土，就是有染污；沒有執著，它是淨土，它沒有染污。所以在十法界裡面叫四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這些人住淨土，這不是佛土，這個一定要知道。極樂世界講四土，常寂光是真的佛土，這個裡頭見與不見不能談，不能談見；實報莊嚴土是佛土，此地講的了佛土空這是實報莊嚴土，這個裡面的人不起心不動念、不分別不執著，佛土；方便有餘土，起心動念，沒有分別執著，就是大乘教裡面常講的十法界的四聖法界，方便有餘土是四聖法界；凡聖同居土是六道穢土。但是西方極樂世界特殊，它有凡聖同居土，但是凡聖同居土裡頭只有兩道，人道、天道，它沒有餓鬼、地獄、畜生，沒有，它也沒有修羅、羅剎，沒有這個。為什麼沒有？是阿彌陀佛四十八願的成就。
四十八願頭一願，他就希望將來他教化眾生這個地區有十法界、有六道輪迴，六道輪迴裡頭沒有三惡道，這是彌陀本願功德的成就。所以往生到西方極樂世界，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，這種加持我們無法想像，真正叫不可思議。為什麼？你想不出來，也講不清楚，講了你也不懂。用比喻來說能夠有一點彷彿，好比你到人道來投胎，你投胎到帝王家，生下來你就是小王子，你就受到皇家那種富貴的待遇。那是你的能力嗎？不是，老子是皇帝，享的是老子的福，不是他自己的，就這麼個道理。你到西方極樂世界，那個地方阿彌陀佛是教主，那個世界是他的四十八願五劫修行所成就的，你到那裡去就享受到，四十八願條條你都享受到，一條都不漏，這個福報多大，十方諸佛如來都比不上。所以我前面講的時候曾經說過，念佛的人福報最大，世出世間沒有人能跟你相比。為什麼？生到西方極樂世界，你就好像是我們娑婆世界的欲界第六天天人。第六天天人福報最大，他需要的東西是第五天化樂天，化樂天是變化，他所需要的他自己會變化，化樂天變化供養第六天，第六天都不要自己去變化。我們往生到極樂世界，阿彌陀佛變化西方極樂世界種種享受來供養我們，不就是變成第六天人！用這個比喻諸位想想，你能夠知道我們跟阿彌陀佛的關係。彌陀對我們的恩德不可思議，要知恩報恩。
如果你要沒有知恩報恩的心，你還是迷惑顛倒不覺悟，你決定到不了極樂世界。為什麼到不了？他不來接引你，你不知道極樂世界在哪裡，你就去不了。往生極樂世界第一個條件，就是你親自看到阿彌陀佛來接引你，這是真的。所以，我們必須要具備阿彌陀佛給我們的條件，這個條件是真信、切願、真念佛！念佛不能當作副業，當作我們這一生第一樁正經大事，我們來幹什麼？我們就是來念佛的。我們這一生只有這一個目標，西方極樂世界，只有一個願望，親近阿彌陀佛。所以一生到極樂世界，你要想我到極樂世界得什麼好處？你把四十八願從頭到尾念一遍，那個好處全得到。是阿彌陀佛修成給你享受，十方世界沒有的，找不到的！這個經以前我講過十遍，像這樣的話前面十遍沒講過，不是我不講，我前面十遍是沒看出來。所以「讀書千遍，其義自見」，大有道理！熟，熟透了，你就看出裡面東西。我們的信心真堅定了，什麼力量都障礙不了，現前就得佛力加持。過去佛力加，加不上，是因為自己有障礙，現在這個障礙放下，通了。
「了勝義空」，什麼叫勝義空？這是大乘經上常常看到的，這個意思一定要搞清楚，勝義空也叫做第一義空。什麼是第一？用現代學術上的名詞來講，這是哲學上的名詞，第一義，大乘教上常常說一念不覺，這個一念就是第一義。你怎麼迷的？我們今天來問，宇宙怎麼來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？大乘經教裡面說的，它的起源就是一念不覺，一念不覺這個一就是第一。為什麼會一念不覺，那就叫理，幾時一念不覺，那叫事，理事都不可得叫空。為什麼理事都不可得？你要真說不過，人家不服，我也不服，搞了這麼多年，才把這個東西搞清楚，服服貼貼了。到什麼？到我們念到《菩薩處胎經》裡面，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，恍然大悟！才曉得這個一念。一念不是過去，不是未來，就是當下。這個一念當體即空，了不可得。為什麼？它的時間太短，一秒鐘裡頭有一千六百兆個一念。這我們就能理解，你說這一念，就完了，不在了，又變第二個一念，念念都是第一念，沒有第二念。
像我們看電影這個底片，你要看到底片的話，每一張都是第一，沒有第二，它在放映機裡面一秒鐘才二十四張。這叫第一義，第一義空。我們今天看，感覺到這個感官的世界是什麼？是這些第一、第二連起來的連續相，不是真的，每一個都是第一念，沒有第二念。第二念應該跟第一念完全一樣，它不一樣，你在這裡邊找，沒有一張是完全相同的，我們就說大同小異，沒有一張絕對相同。所以不能說相續相，相續相是張張相同的，才叫相續，它不同。所以我對於相續相加兩個字，相似，相似相續相，它不是真的相續相。這個一念的意思要搞清楚。所以第一義就是一念，這一念空寂，這一念了不可得，你才說一念，這一念過去了、沒有了，永遠是這一念。這一念斷了，給諸位說，常寂光現前，佛土沒有了。所以佛土空，了佛土空，佛土沒有了，就是實報莊嚴土沒有了。你到極樂世界，極樂世界凡聖土沒有了，方便土沒有了，實報土沒有了，留下來就是常寂光。常寂光什麼都沒有，常寂光我常說，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，我們沒有離開常寂光。
這樁事情，我常常用電視螢幕做比喻，螢幕就是常寂光，什麼都沒有，裡面的現象呢？實報土、方便土、同居土，那是裡面的現象。裡面現象不就是剎那剎那在生滅嗎？它是動的，它不是靜的。現在我們用數碼，比這個膠捲速度更快，它還是一個一個相，連續在這裡所產生的。所以看電視，你把電視真看懂就開悟了，大徹大悟，你就成佛了。所以會的，哪一法不是佛法！看電視是佛法，它能幫助你開悟、幫助你成佛，問題就是你會不會。不會的，你被境界轉，你心貪著境界，你被它轉；你要是覺悟，了解它當體即空，了不可得。看得清清楚楚是智慧，不起心不動念是禪定，定慧都在境界裡面成就。所以我們現前的這個境界就像電視屏幕裡頭一樣，如果了解這個東西是空，不起心不動念，你就見到性。性在哪裡？常寂光在哪裡？無處不在、無時不在。它是真的，其他東西全是假的，所以它叫做勝義。真的假的是一不是二，電視屏幕裡現的這些色相跟屏幕它分不開，屏幕在哪裡？就在色相裡，色相在哪裡？就在屏幕裡頭，但是屏幕是屏幕，色相是色相，一個是真，一個是妄。真的是永恆不變，一個是剎那變滅，它兩個同時混在一起。你統統清楚、統統明瞭，一點都不迷惑，對於性、對於相都不執著，都不起心動念，這叫勝義空，了勝義空，明瞭勝義空；也叫第一義空，諸法當中最為第一，它是最初的源起。在佛教有個名詞叫涅槃，涅槃也是這個意思，涅槃之法空無有相，所以第一義空就是涅槃，涅槃就是第一義空。
《大集經》裡說，這是佛講的，第一義者即無上甚深妙理。理加一個妙，妙是什麼意思？不能說它有，也不能說它無；不能說它存在，也不能說它不存在，這叫妙！你決定不能受它干擾，就是說在這個境界裡決定不能起心動念，起心動念就錯了。起心動念就叫菩薩，不起心不動念是佛。起心動念是菩薩，分別呢？分別就是阿羅漢、辟支佛。再執著？執著就變成六道凡夫。這些全是假名假相，沒有一樣是真的。所以在現象裡面別去想它，想它就起心動念；別去說它，說它就分別執著，所謂不可思議。所以經典裡面講，這個道理甚深甚深、不可說不可說，不得已用一個假名叫第一義諦。名字相不可著，一定要通達明瞭。這是神通。
「了勝義空，是名智慧」，這是對於事實真相完全通達明瞭。「能知諸法，是名神通」，諸法是從事相上說的，這些現象你全部通達明瞭，這是神通，神通起作用叫善巧方便，幫助眾生覺悟。「了俗如幻」，俗是世俗，六道輪迴夢幻泡影，這是「智慧」。「如上之殊勝神通智慧，悉皆究竟通達，故曰究達神通慧。」這是第一首的第三句，說明自性本具的智慧，諸佛如來證得，我們都有，只是我們現在有妄想分別執著而不能證得，換句話說，我們能把妄想分別執著放下，立刻就證得。妄想是什麼？是起心動念。不起心不動念，妄想就沒有了。從妄想生分別，從分別生執著，所以，不起心、不動念，全都斷了。你要是斷執著，還有妄想分別在；斷分別，分別斷了，執著就沒有了，但是還有妄想在，所以妄想一斷是全都斷了。六根在六塵境界裡頭不要起心、不要動念。所以古人有個比喻，教我們用心如鏡，像鏡子一樣，心像鏡子，照到外面清清楚楚，裡頭沒有起心動念。諸佛如來是用心如鏡，我們現在用心是什麼？用心像照相機底片一樣，照一下錄個影子、照一下錄個影子，所以心就髒了，就被染污，就這麼個意思。我們今天這個照相機、錄影機就是凡夫，六道凡夫，那一面鏡子那是如來，它照得很清楚，它不著痕跡。每天早晚我們洗臉去照照鏡子，那就是照照自性，我們心像不像鏡子？不像，心真的像照相機、像錄像機，那就壞了。有許多地方供佛像，佛像後面一個圓光，用一面鏡子代表圓光，很有意思，代表大圓鏡智，這表法的。我們供佛，供佛裡頭最重要的是供一杯水，其他的什麼都可以不要，一杯水不能不要，這是最簡的、最重要的供具。水代表什麼？代表清淨心，沒有染污，沒有波浪，表這個意思。看到水就想到我的心要像水一樣，不動，乾淨。就是我們經題上「清淨平等覺」，清淨它沒有染污，平等它沒有動搖，覺它能照，覺是照的意思。所以這一杯水的作用不得了！不是供給佛喝的，錯了，佛不要喝水，它是表法的。
再看下面第二句，「遊入深法門。上明神通智慧。淨影曰：此通與慧，皆依法成故。故次明遊入深法也。」神通智慧從哪來的？從諸法來的；沒有諸法，神通智慧顯不出來。神通智慧是自性裡頭本來具足的，可是要有這些法才能顯示出來，它起作用。這個作用，我們常常講的反應，眾生有感，自性自然的反應，這個反應就是遊入深法門，從遊入深法門顯示出自性裡頭有究竟圓滿的神通智慧。這就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，我們自性清淨心裡頭本來有智慧，本來有神通。所以佛法在一切法裡頭是真真實實的究竟平等法。佛法裡頭沒有高下，只有覺迷，沒有高下，它是平等的，它是一體的，所以佛法常講「萬法一如」。遊入深法，這個就是法門。
「法門，肇公註《維摩經》曰：言為世則謂之法，眾聖所由謂之門。」下面有解釋，「佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。」佛菩薩所說的，菩薩是佛的學生，實在說菩薩所說的絕不離開佛所講的原理原則，只是對我們善根少的人、智慧淺的人，他說得更加詳細，讓我們明白。佛講的東西比較深，要有善根、有福德的人他們一聽就懂，我們根性差一點的人聽不懂。所以那些聽懂的人，菩薩！他再來給我們解釋，我們就懂了。譬如這個經文，「究達神通慧」這一句，要不是這麼多祖師大德來解釋，我們怎麼知道這裡頭有這麼深的意思！這些佛的學生他們聽懂了，從方方面面來給我們解釋，給我們講解，我們也聽懂了。所以菩薩不離佛陀教誨。每一個人所體會的不一樣，大家會集起來的時候我們一看就很容易理解。黃念老註解這部經就是用的這個理念，你看這部經裡頭，他引用祖師大德經論、註疏一百九十多種，這不是註解的集大成嗎？讀這部書等於看了經論、註疏一百九十多種。真難得！他用多少年的心血，把它會集成這麼一本書，讓我們後人省多少功夫，省了多少時間，省了多少精力。這一部書就可以了，就能對西方極樂世界認識得清清楚楚、明明白白，對阿彌陀佛信心不逆，一絲毫懷疑都沒有了。有信心、有願心，極樂世界就註冊了，那個地方就登記，有名字在那裡了。我們真幹，真幹到時候佛就來接引，所以這個比什麼都重要。
「言為世則」。賢首國師《妄盡還源觀》裡講四德，這是性德，第二個就是講「威儀有則」。諸佛如來示現在人間，眾生有感他來應，無論示現什麼身分，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。他現身、說法都是給世間人做最好的榜樣，日常生活的行持決定沒有違背十善業道。十善業道是法、是則，法則就是模範、就是典型、就是好樣子。淨宗學會早年是在美國成立的，第一個會是在溫哥華，在加拿大成立的，聽說現在還在，沒有人領導也就衰了。第二個會在美國，在舊金山附近Sunnyvale，楊一華居士在帶領的，做得很有成就。第三個會在洛杉磯，陳景昌居士領導的，都做得不錯。我在美國的時候，美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會。在這個世界上，淨宗學會最多的是馬來西亞，有一百多個會。第二個會成立在舊金山，成立的時候我寫了個緣起，用韓館長的名義發表，提出淨宗同學修學的五個綱領，當時印海法師看到非常歡喜，也很讚歎。綱領簡單明瞭容易記，你才能做到，你定得太多、太複雜記不住，那怎麼修法？所以我們五個修學綱領，就是淨宗學人日常生活必須要遵守的。
第一個是「淨業三福」，只有三條十一句。世尊給我們說得很好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，我們前面才學習完的淨業正因。三世諸佛，過去一切佛、現在一切佛、未來一切佛，都不能夠違背，違背你決定不能成就，這多重要，我們把它擺在第一條，是淨宗學習最高指導原則。第一條裡面四句話，「孝養父母，奉事師長」，這是孝親尊師，「慈心不殺，修十善業」，這一條是世間善法。換句話說，我們在這個世界上做人，要把這四句做到，你才是真正的好人，你才能夠來生不失人身，你來生自然到人間來；如果修得好的，你生到天上去了，你得人天福報。所以孝順是世出世間的大根大本，人不能不孝順，不孝順你
根
壞了，修什麼都修不成功，世間法都不能成就，何況出世間大法！這是我們這麼多年來常說，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。這就能夠體會到，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們向四面八方宣揚，唯獨在中國這一支生根、茁壯、開花、結果，比印度還要興旺，什麼原因？中國人是以孝道為基礎，他有這個根在，對佛法來講它非常相應，佛法是以孝道為基礎。所以中國人這個根紮得好，在中國有這麼多成就的人，這不能不知道。
最近這些年來，我們提倡儒釋道的三個根，就是根據這一條來的。孝親尊師怎麼落實？落實在《弟子規》，你能把《弟子規》字字句句做到；不是會背、不是會講，那個沒用處的，這是要真幹的，要真做到。慈心不殺落實在《感應篇》，下面一句是「修十善業」，落實在《十善業道經》。所以，這三樣東西是我們學佛人的根！今天佛教為什麼這麼衰？根沒有了，所以佛教變成是假的，沒根。我們自己一反省，你馬上就會覺悟到，在家學佛的同學，十善業道沒做到，這假的不是真的；出家的同學，沙彌律儀沒有做到，也是假的，也不是真的。全都搞假的，佛教怎麼能不衰？不但衰，還會毀滅掉。現在佛教已經衰到低谷，再不拯救的話會滅亡。拯救從哪裡做起？就從三個根做起，只要有根在，將來慢慢它會長成，根沒有就完了。誰來紮這個根？一定要靠自己，不要指望別人，指望別人將來你會大失所望。一定要要求自己要真幹，不真幹對不起自己、對不起父母、對不起祖宗、對不起佛菩薩，將來變成佛教裡的罪人。所以一定要真幹，世界上只要有三、五個人真幹，佛教就有救了。無論在家出家，真幹一定得三寶加持。有三個根，然後能夠一門深入、長時薰修，肯定成就。這個成就，成就三昧，成就智慧。
中國東北劉素雲居士就是最好的榜樣，她用了十年的時間，十年就是一部《無量壽經》。她得到一套光碟，應該是我在八０年代，一九八０年代在台灣華藏圖書館講的，那時候韓館長還在，那一套光碟她得到了，《無量壽經》。她告訴我，她每天聽一片，那個時候一片好像是一個小時，但這一片她一天重複聽十遍，長時薰修。她說她在佛經上得的利益就得到這一句話，「一門深入，長時薰修」，她這十年就這一句話幫助她成功了。每天聽十個小時經，其他時間念佛，不間斷，十年如一日。她得念佛三昧，她開悟了，這是肯定的，必然的。一個人如果一門深入，他沒有雜念、沒有妄想，應該在三、四年就得念佛三昧，六、七年肯定就有悟處，不是大徹大悟，一定也是大悟。所以她這十年時間沒空過。她五十多歲才開始，才學佛開始，今年六十多歲，十年。人家問她怎麼成功的，她告訴人家六個字，老實、聽話、真幹。她聽話就聽懂這一句話，「一門深入，長時薰修」，她就依教奉行。那我們看看多少學佛的同學，在家出家十年空過了，真可惜，人家十年成功了。這個人決定往生，什麼時候往生？什麼時候想去，什麼時候就走，我們一般講生死自在，自己可以做得了主。這一生沒有白來。一般人聽經沒聽懂，那也許是不老實、不聽話、不肯真幹。古今中外，世出世間真正成功的人都是這六個字。所以老實人好教，聰明人不好教，諺語所謂「聰明反被聰明誤」，聰明人不如老實人，老實人真有成就，聰明人還搞六道輪迴。所以「言為世則」。
「眾聖所由謂之門」，眾聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是從這個門裡成就的，這叫門。我曾經在講席裡跟同學們講過，宗門教下，在中國兩千年當中成就的人，就是真正明心見性、見性成佛生實報土的人肯定超過三千人。佛教是公元六十七年正式傳到中國，將近兩千年有這麼多人成就。念佛往生到淨土去成佛的人，這兩千年來我保守的估計是十萬人，你說多殊勝！我們除淨土走別的門我們走不通，我們沒有這個能力，我們求往生這個門，這個門我們走得通，我們有把握。為什麼？那些門真的要斷煩惱，斷煩惱難！這個法門不要斷煩惱，帶業往生，只要我們有能力把煩惱伏住就能往生。伏比斷容易太多了，怎麼個伏法？一句阿彌陀佛。所以會念，當我們起心動念的時候，不管是歡喜、是憂慮，還是恐怖，還是怨恨，這種念頭一生，阿彌陀佛把它壓住。什麼念頭都歸到阿彌陀佛，這就把煩惱伏住，這就能帶業往生。所以阿彌陀佛需要這個條件，你伏不住那就沒法子。
伏住煩惱，臨命終時才伏的時候遲了、來不及了，平時要訓練，日常生活當中就是訓練。順境、善緣不起貪心，不起貪戀心，喜歡那個心、那個念頭一起來，阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之。逆境惡緣、衝突瞋恚生起來的時候，阿彌陀佛，都把它打掉，統統歸這一句阿彌陀佛，這叫會念。這就在日常生活當中像練兵一樣的，臨命終時是打仗，最後一念是阿彌陀佛你就往生了。四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生，可是平常你不練，到臨命終時，你那個五欲七情要是出來，你怎麼辦？立刻就到三途去了。能不能往生是最後一念。平常不用功不行，平常不放下不行，平常什麼都看得很淡，樣樣能放得下，我們的煩惱就大幅度減輕，沒有那麼嚴重了，這句佛號很容易把它換過來。所以一定要放得下，要知道這個世間什麼東西全是假的，一場空。真的，你把它看成作夢，夢裡得到黃金不會喜歡，起來的時候一樣也沒有；夢裡遇到那些冤家對頭要殺害你，沒事，醒過來的時候也沒有了，全都沒有了。把這個世界看作夢境，把這個世界看作什麼？看作我們旅行觀光來玩的地方，這個地方一樣東西都不是我的，過兩天我又走了。日本我這一次來是第七次，第一次來住的時間最長，住了二十一天，其他的大概都是一個星期到十天。把世界當作旅遊的地方，觀光旅遊，不是老家，老家在西方極樂世界。所以這個地方將來我們一樣都帶不去，連身體都帶不去，你何必要執著？何必要佔有？這種什麼都據為己有，這個念頭是最糟糕的，這個念頭是三途的念頭，有這種念頭的，沒有不墮餓鬼、畜生、地獄的。這叫真正愚痴，沒有智慧，有智慧的人怎麼會幹這種傻事？
「佛所說者，乃世之軌則，是謂之法。此法是眾聖入道之所由，故謂之門。」這是念老為我們解釋，根據古大德所說的，用現在白話給我們解釋。諸佛菩薩所說的，就是他們的經驗，他們所經歷過的、所走的這個路子，提供給我們做參考。我們要真正相信、真正效法走他的老路，肯定走得通；如果把這老路都廢掉，另外開闢一條新路，不曉得開到哪裡去了。創新不如守舊！「《華嚴大疏》曰」，這是清涼大師的，「如來通智遊入」，通是神通，智是智慧，遊入是遊入十法界，「故號門」，這叫法門。「又《會疏》曰：出入無礙名遊，能徹奧域為入。」這都是菩薩經驗，菩薩從實報土出來，應十法界有緣眾生之感，眾生有感，菩薩來應，出入無礙！他從實報土出來，他能回得去，他什麼時候想回去他就回去了，通達無礙這叫遊。能徹奧域為入，奧域是實相法門，無論他出與不出，明心見性這是奧域，契入自性。
「又《淨影疏》曰：窮本稱入。謂窮盡本源，名之為入。」這入是什麼？回歸自性，回歸常寂光，回歸就是入。奧，深奧、祕奧，都是真如自性的名稱。窮盡本源，本源用哲學的名詞來說，宇宙萬有的本體。這樁事情只有諸佛如來能做到，世界上再偉大的哲學家也沒辦法。為什麼？科學家、哲學家沒有放下妄想分別執著，所以他不能見性。科學、哲學能夠緣得到的是自性的邊緣，他們能緣到的，本體緣不到；現象他可以了解，作用他可以了解，本體緣不到。這個事情我們現在搞清楚、搞明白了，本體，必須放下妄想分別執著，自然就現前。所以科學家就少了這個緣分，他要有緣分一遇到大乘佛法，他馬上就成佛了，因為他已經走到邊緣，只要他肯放下，他就成佛，他就契入境界。下面說，「今諸菩薩讚歎彌陀，窮盡諸法實相之本源，出入無礙，故曰遊入深法門。窮盡源底，是為甚深，故曰深法門。」這個幾句話我們下午再學習，現在時間到了。