諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百四十七面，從品題看起，「禮供聽法第二十六」：
念老為我們簡單先做品題的介紹。「本品名禮供聽法。禮供者，十方世界諸大菩薩，咸至極樂世界，禮拜供養阿彌陀佛也。聽法者，阿彌陀佛憫念來者，乃為宣演妙法，十方大士歡喜聽受也。」這一品的大意簡單的都介紹出來了，在這個地方我們很明顯的看到什麼是佛法。釋迦牟尼佛在世的時候，佛法就是這個樣子，到極樂世界也還是這個樣子，乃至十方三世一切諸佛道場都是相同的，沒有例外的，這是教學，我們現在說是學校。佛是老師，修行、證果達到究竟圓滿的境界；菩薩是精進不懈，也在求圓滿的佛果，還沒有得到。所以，諸佛如來是老師，諸菩薩、聲聞、緣覺是學生，聲聞是小學生，阿羅漢、辟支佛是中學生，菩薩是大學生，都是學生。他們到極樂世界去幹什麼？就是去聽法的，來請教的。所以，佛法是師道，這個要知道。
釋迦牟尼佛滅度之後，這些弟子們四面八方去推動這個教育。這是什麼教育？我們用世俗的眼光來看，是福德、智慧的教育，人都求福、求慧。所以佛稱之為二足尊，我們念三皈依的時候，念「皈依佛，二足尊」。這個二就是智慧跟福報，就這兩樣，足是滿足，就是圓滿，沒有欠缺了。學佛的人，福報沒有欠缺，智慧沒有欠缺，那我們就知道這是什麼教育。佛弟子們向四面八方去推動，有些地方一、二百年沒有了，有些地方三、四百年，六、七百年就沒有了，唯獨在中國這一支，這個支派能夠維持將近二千年，這什麼原因？佛教正式傳到中國是公元六十七年，二０六七年就滿二千年。我們要體會到，要能觀察到，佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，這我們就明白了。除中國之外，在全世界每一個地區都把孝道疏忽了，只有中國人重視孝道，特別重視孝道。所以中國這個族群，諸位一定要知道，永遠不會滅亡。什麼道理？孝悌起家，這個根太厚了。全世界哪一個族群是孝悌忠信起家的？
中國人講究孝悌忠信至少有一萬多年歷史，之前文字沒有發明，沒有記載，我們有理由相信超過一萬年。歷史上記載，往前推也只能推到伏羲氏，伏羲到我們現在是五千五百年，再往上去，那就看考古了。孔子說得很好，這是個集大成者，也就是把千萬年老祖宗的教誨，用文字記錄下來傳給後世，不是孔子自己說的。所以夫子謙虛是真的，他所說的話都是事實，不是客氣話。他老人家說他自己「述而不作」，這個意思是說他一生沒有發明、沒有創造。現在人都追求自己發明、創造，孔老夫子跟我們相反，他沒發明、沒創造；換句話說，他所學的、他所修的、他所教的、所傳下來的，全是古聖先賢的教誨。對於古聖先賢，他的態度是「信而好古」，他相信，他不懷疑，喜歡古人的教誨。
中國這一萬多年，老祖宗教我們什麼？肯定是四科，四個科目。這四個科目很簡單，這是中華傳統文化的精髓。第一個倫理，五倫，五倫只有二十個字，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」。你想這二十個字能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯，它簡單、好記。你學了之後一生受用不盡，起心動念、言語造作不離這個標準，老祖宗的智慧。五常就更簡單了，五個字，這是道德的標準，原始的標準，「仁義禮智信」，這能傳錯嗎？四維，第三科是四維，四個字「禮義廉恥」。八德是八個字，「孝悌忠信仁愛和平」。諸位想想，這會傳錯嗎？孔子把這個祖傳的教誨用文字寫出來，傳給後世，叫述而不作。
我們再細心觀察，黃帝發明文字到現代是四千五百年的歷史，這四千五百年文字裡頭記載的，有沒有超越這個四科？包括詩歌、文學、小說，都不離這四科。中國古代文藝的表演，用孔子一句話做指導的最高原則，叫「思無邪」。文藝表演你看到、你聽到、接觸到了，不會引起你的邪念，也就是說不會引起你貪瞋痴慢、殺盜淫妄，不會引起的。所以文藝表演是教育，寓教於樂，這是中國傳統文化。幾千年來，這個地區、這個族群長治久安就靠這個，這是教育。上古時代就提出來「建國君民，教學為先」，建立一個國家，今天講建立一個政權，領導全國人民，什麼最重要？教育最重要。
再看看上古，堯做了國君，這真是聖人，堯傳給舜，舜傳給禹，中國講三皇五帝。三皇五帝的時代這個政權是不是用武力建的？不是，是用教育。不但三皇五帝是純粹用教育，沒用武力，就是三王，夏、商、周，也沒有用武力。夏在前面，夏那個時候，禹是聖人，禹傳給他的兒子啟，商湯、周文王、周武王都被天下諸侯尊稱為天子。他的號令為天下所有諸侯國所尊崇，不是用武力，是用文化、是用教育、是用道德來治天下。所以中國過去，古書裡記載的，三皇的時候以道治天下，五帝用德治天下；三王，就是夏商周，以仁治天下，仁是愛人；春秋時候，春秋、戰國是以義治天下。到秦始皇統一中國，十五年亡國，漢取而代之。從漢，漢武帝就正式制定用孔孟學說教化全國人民，以禮治天下，這個制度一直到滿清沒有改變。所以中國五千年來你細細觀察，道、德、仁、義、禮，禮要沒有了，那就是現在這個時代，叫天下大亂。如果我們要想把它復興，再回到中國從前那種長治久安的盛世，這個路怎麼走法，我們就明白了。我們先恢復禮，先用禮治，從禮再提升到義，義再提升到仁，仁再提升到德，德再提升到道。這是聖賢之治，可以說聖賢的盛世，在中國老祖宗的教誨，中國幾千年歷史的驗證，這是一條光明大道。決定不能用武力，用武力，這個世界就走向毀滅。如果這個世界上再要發生第三次世界大戰，第三次世界大戰是核武戰爭、是生化戰爭，是全球滅亡的戰爭。這個戰爭沒有勝負，同歸於盡，這個我們不能不知道。
中國古諺語所謂「量大福大」，看看中國古聖先王留下來的這些典籍。我們讀了，他們很少講國家，開口都是講天下，他心量大，講國家就小了，開口閉口都是講天下，量大福大。福最大的是佛，中國古聖先王講的天下沒有離開地球，實際上那個時候講的天下就是現在中國本土。中國統一是秦始皇，秦始皇之前都是小國，周朝時候八百諸侯。黃河流域到長江流域，多少個國家？八百個國。大國現在是一個小鎮，小國就是小村莊，這古書上看到的，一百里，自己治理的疆域，一百里的就是大國了，五十里的、三十里的，那不就是個小鄉鎮嗎？那是個國家。所以並沒有統一。天子是所有諸侯國尊稱你，因為你有道德、你有智慧，大家都向你請教。那不是用武力的，真的是用德行、用文化來做成大一統。佛的心量大，佛不是講天下，佛是講遍法界虛空界，「心包太虛，量周沙界」。量大福大，誰能夠趕得上佛？佛有這麼大的心量，遍法界虛空界是一體，遍法界虛空界是一家，這是佛教育。所以，佛教育是最適合中國這個地區，因為中國基礎就做好了，古聖先王以天下為懷，這麼大的心量。
一九七０年代，湯恩比談過這麼一句話，他說中國古人心量大，能夠包容外來的文化，就是指佛教。異族，不同族群，異族，外來的文化，他能包容。然後他就說了，佛教的文化豐富了中國本土文化，這是湯恩比說的。中國人有這個雅量，只要是好東西我們都願意學習，不分你是哪個國家、哪個族群，是好的我們就要學。所以佛教傳到中國來，能夠永續的流傳下去。這樁事情，我在初學佛的時候章嘉大師告訴過我。我說現在佛教衰了，好像快要滅亡。章嘉大師笑笑說不會，他說釋迦牟尼佛的末法，末法時期這一萬年有衰有興，有興衰，不會滅。興衰在人，學習的人多，佛法就興，學習的人少，佛法就衰。
佛法為什麼沒有人學？實在講，沒人教，教的人沒有了。什麼人教？佛在經上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智什麼？世間自恃聰明的人，他沒有辦法了解佛經的意思，前面講了，佛經語深，他不能理解。要真正依照佛經教裡面的方法修行的人，依教修行的人他才能解。佛教人修行，頭一個教什麼？頭一個教你放下。你要真正契入修行的境界，搞真的，不是搞假的，佛教我們先斷見思煩惱。見煩惱就是我們對於宇宙人生許許多多的境界看錯了，這叫見煩惱，你的見解錯誤，對宇宙人生全看錯了。第二個就是思煩惱，就是你想錯了。我們知道思想是指導一個人行為的，見解、思想錯了，那你就想錯了，你也就做錯了，這就一錯錯到底。今天社會就是這個樣子，搞錯了，所以這個社會混亂。地球上有這麼多災變，從哪來的？都是我們看錯、想錯、說錯、做錯了，帶來的災難。
佛教我們放下，頭一個，從看錯下手，把它糾正過來。第一個錯誤叫「身見」，我們都以為身是我。你看，這個沒有人想到，誰知道這是錯的？佛給你講你也不承認，身不是我什麼是我？佛在經典裡面詳細給我們說明，身不是我。「我」這個字的定義是什麼？先把這個確定，然後再看這個身符不符合這個定義。佛法裡面講我，第一個是主宰的意思，我能做得了主，第二個重要的意思是自在的意思。我們這個身符不符合這兩個條件？這個身能做主宰嗎？如果能做主宰，我希望這個身體長生不老，行不行？這個身能得自在嗎？我希望我這身體永遠不生病，做不到！有沒有真我？有。這個東西不是真我，這是假的，它有生滅，它有生老病死，有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，它的毛病太多太多，你怎麼能把它當作我？它不是我，是什麼？佛說，它是我所有的，叫我所，是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的。我要把身體看作衣服一樣看待，它不是我。觀念要糾正過來。
什麼是我？世俗有些聰明人，他們知道人死了有靈魂，靈魂會去投胎，那個大概是我，身不是我，靈魂是我。有沒有說錯？不能說他錯，也不能說他對。為什麼？魂有，魂不靈，稱靈魂是恭維它，恭維得有點過分。孔老夫子講得好，「遊魂為變」，我們在《易經》上看到，「繫辭」裡頭寫的，「繫辭」是孔子作的。遊魂是什麼？它的活動太大，它不是個靜態的，是動態的，非常活躍，所以稱它作遊魂。在佛法裡稱它作迷魂，它迷而不覺，它才會去投胎，它要是覺而不迷，它就不會去投胎，迷惑顛倒。它真的是沒有生滅現象。真正的我叫靈性，靈性是真正的我，靈性迷了就變成遊魂，迷魂覺悟了，它就變成靈性，靈性是真我。所以佛法修學最後的目標，明心見性，明心見性就是把真我找到了，禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」。本來面目是靈性，靈性也就是佛性，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，惠能大師說的「能生萬法」。這是真正的我，真正的主宰，真正的大自在。所以頭一個錯誤在此地。
第二個錯誤是「邊見」，用現在的話講就是對立，是大錯特錯。為什麼會產生這個錯誤的見解？不知道整個宇宙是自性變現的。這個很難講，很不好懂，所以佛在講經，佛講經四十九年，比喻最多的都是用夢境，《金剛經》上講的「夢幻泡影」。確實，夢境這個含義非常之深，你要細心去體會。人在作夢的時候，作夢一定有我，有自己。什麼時候作夢，你們去問，自己沒有的話，去問人，到處去問，看看誰作夢夢裡頭沒有自己。能不能找到一個人，他作夢的時候裡頭沒有自己？沒有自己，什麼都不知道了，所以夢裡肯定頭一個就有自己。宇宙的發生跟夢境的發生非常相似，賢首國師的《妄盡還源觀》上講得很清楚。宇宙怎麼發生的？先從體，能生能現的體是靈性，靈性不生不滅。大乘佛法最終極的目標就是把靈性找到，找到就圓滿成佛。這個東西是覺而不迷，正而不邪，淨而不染。它在一念不覺，這是佛法講宇宙從哪裡來的，最初的一念不覺，一念不覺沒有原因。一念不覺，再給諸位說，沒有先後，一念不覺沒有時間、沒有空間，所以就愈說愈玄，但是它是事實真相。這一念不覺之後就產生一個妄心，依真心起了個妄心，妄心叫阿賴耶，阿賴耶是宇宙萬物的根源。
阿賴耶裡頭三種現象，現在科學家找到了，真不容易！我們以為科學家沒有這個能力，最近的三十年發現的，量子力學家發現的。他們發現整個宇宙只有三樣東西，其他全是假的，認為這個三樣東西是構成一切萬事萬物的元素，第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。科學家提出這麼個報告，我們一聽就懂，這是阿賴耶。能量是阿賴耶的業相，實際就是頻率，速度非常快，波動的現象，整個宇宙是個波動現象。從這個現象裡面就產生信息，信息是什麼？是精神，精神現象；從精神現象產生物質現象。這個事情被科學家證明了，德國的科學家普朗克說的，這個人是愛因斯坦的老師。他一生研究物理、研究原子，從原子更深入的研究到量子，量子大概就是佛經裡面所說的極微之微。這個東西不能再分了，這物質是最小的，他們發現了。這個最小的物質有多大？一個原子我們肉眼看不到，原子的構成當中是原子核，圍繞原子核旋轉的是電子。他用電子來做比喻，一個量子是電子的一百億分之一，也就是一百億個量子構成一個電子，這麼小。佛在大乘經上用的比喻，我們有個模糊的概念，科學家給我們一個清晰的概念，一百億個這種微粒構成一個電子，這物質。它的生滅速度太快，那就是頻率振動，一次振動有一個物質現象。我們今天所看到的物質現象是什麼？這種頻率裡面產生物質現象的相似相續相。所以物質不是真的。
普朗克說，根據他的研究，最終得的結論，世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼？物質完全是心念，以心念做基礎，我們心裡面的念頭累積的這個幻相。而且心念剎那在變化，所以外面物質現象也是剎那在變化。這是說明什麼？思想跟物質的關係太密切了。於是我們從這裡就體會到，極樂世界跟我們這個地球有沒有兩樣？沒有兩樣。為什麼極樂世界那麼好？極樂世界居民的人心好，就是念頭好，沒有惡念，所以它整個物質現象變成無量珍寶。我們地球上的居民，現在的念頭非常不好，在過去還好一點，過去在西方有宗教教育，神聖的教育，在東方有聖賢教育，在印度有佛菩薩教育。所以心念好，山河大地就美好，心念要不好，山河大地就鬆散，它就變壞了。今天我們相信科學，不相信聖賢教誨，不相信倫理，不相信道德，只相信科學技術，問題出來了。科學技術帶給我們什麼？帶給我們整個地球的崩潰。所以科學技術救不了這個世界，真正救世界的是倫理道德的觀念。這樁事情，在東京江本勝博士做水實驗做了十幾年，他的報告值得我們做參考，那個不是假的，他在聯合國做了十幾次報告。
所以佛經上說的一句話，我們明白了，佛說「一切法從心想生」，一點都不假。這一句話說破了，一切法從心想生，極樂世界是心想生，我們這個世界也是心想生，天堂是心想生的，地獄也是心想生的，看你什麼個心想，現什麼樣的境界。全是自作自受，自己做自己的主宰，不是主宰在別人手上，這個事情與佛菩薩不相干。總要把事實真相搞清楚、搞明白，我們的前途就是光明的、燦爛的。惡念裡面頭一個就是自私自利，不知道這是大錯特錯。錯在哪裡？錯在還是他不曉得整個宇宙跟自己是一體，只著重在一點上，其他的都不要了，這是死路一條。這樁事情只有佛菩薩清楚，佛菩薩了解，佛菩薩慈悲，永無止境的在教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。真正回頭之後，你就成為佛菩薩，自性裡面的大德大能流露出來了，這在佛法講普度眾生。所以佛法是教育，佛法是宗教。
宗教兩個字的意思，現在被人都想錯了。什麼叫宗教？人家說宗教是迷信，迷信就是宗教，錯了。中國宗教這兩個字怎麼講法？一般字典上都查得到，為什麼不查查字典，什麼叫宗？什麼叫教？什麼叫宗教？這三個問題。宗的意思，主要的。在過去，我們中國人每一個族姓家裡都有宗祠。祠，為什麼叫宗祠？最重要的一個祠堂。祠堂是紀念祖先的，你從哪裡來的。祭祀裡頭主要的祭祀就是祭祖先，祭祖先是孝道，連幾千年前老祖宗你還記住他，你還尊敬他，眼前的父母能不孝嗎？所以，紀念祖先它的效用就是「慎終追遠，民德歸厚」，這是社會安定的第一個基礎，老百姓心裡厚道，他有孝心，這是教孝的。所有的德行是以孝為核心，所以稱為宗祠，某一家的宗祠。宗祠裡面藏著有家譜，家譜是你家庭的歷史，你從哪裡來的，世世代代都有記載。你能知道你家庭的歷史、知道你家庭的來源，怎麼會不愛這個家？祠堂不要了，那連祖宗的根都拔掉了，你想天下不亂不可能。亂到最後不可收拾，整個崩潰，沒得救，你用什麼方法救？古聖先賢用的方法你完全廢棄，不要了，你能找一個方法來代替嗎？找不到。
今天災難現前，現在愈來愈顯著，大家害怕了。怎麼辦？有人問我，我舉了個例子，我說你看看小朋友，三、四歲的小朋友，他遇到困難，他不能解決了，你看他怎麼辦？他一定去找他爸爸媽媽，求爸爸媽媽幫助。我們今天社會出了問題，也一樣，要找老祖宗，諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們老祖宗在哪裡？留下來這麼多典籍，那是老祖宗的教誨，你到那裡面去找，肯定有解決的方法。老祖宗的智慧，老祖宗的經驗，老祖宗的方法，老祖宗的成效，靠得住，不是假的，禁得起歷史的考驗。你要不相信，去想新方法，新方法試試看，新方法都帶給你災難。農耕的老方法不要了，要用新的科技方法，改變基因，搞什麼農藥化肥，把整個大地都變成毒素，種出來的東西都有毒。這是你們的方法好，你們服毒服久了，一個個都死掉了，那是好方法嗎？把整個人類都滅絕了，科技的方法。老祖宗東西是最養人的。所以現在也有少數聰明人，不敢吃這些東西。
肉食這些東西，都是用化學飼料把牠催大的，牠不是自然長大的。我大概是在四、五年前，在山東慶雲參觀一個養鴨的基地，也是我們同學帶我們去看。裡面管理人員接待我，提了一隻小鴨放在我手掌上，跟我手掌一樣大，有這麼長，鴨子很大了。這鴨場人問我，他說法師，你看這個鴨出生幾天了？我的估計，至少十天，頂多一個星期到十天，牠才能長這麼大。他告訴我，法師，昨天出生的。我都呆了。昨天出生，長這麼大，那這個鴨子長大之後你賣到市場，多久時間？兩個星期。這鴨子能吃嗎？你吃了不生病嗎？牠要你命！所以我回來的時候告訴我們同學們，雞蛋、鴨蛋都不能吃，為什麼？它不正常。這就是人類用新方法，不用老祖宗的方法，認為自己很聰明，瞧不起老祖宗。我再問人家，現在養一隻豬，大概養大了出去賣要多少時間？六個星期。嚇死人！以前養一條豬總得十個月到一年才養大，現在怎麼就六、七個星期。所以，你喜歡吃肉，你了解那個狀況會把你嚇死，你再也不敢吃了。素食，素食這些稻米、蔬菜，都是用很多農藥、化肥在裡頭，都是給你帶來慢性疾病。所以現在病為什麼這麼多。古人說了一句話，「病從口入，禍從口出」，疾病絕大多數的因素是你吃東西吃錯了，帶來的疾病。
所以我們要曉得，在全世界只有中國這個族群，一萬多年前，老祖宗是以孝悌忠信把我們養大的，我們的起家是孝悌忠信，這個德多厚！雖然現在這一百多年疏忽了，忘本了，我們忘本，老祖宗會原諒我們，不會怪罪我們。這個根厚，底子厚，這個族群縱然有災難，不會滅亡，我們對這個要有信心。你看全世界哪一個族群是以孝悌忠信起家的？以孝悌忠信教了幾千年的？沒有，找不到，只有這麼一個族群。我們要把老祖宗的東西找回來，要把它繼承下來，發揚光大，我們就是孝子，對得起祖宗。所以佛法是教育，教育是師道，師道是建立在孝道的基礎上。這就是為什麼佛教能在中國發揚光大，原因在此地。佛教人，第一句話教你「孝養父母，奉事師長」，沒有孝道就沒有師道。所以今天孝道沒有了，師道當然沒有。人要學壞很容易，要學好非常非常困難，這是在今天這個時代。我們看到這一段經文感慨萬千，什麼是佛教你在這裡就看出來了。十方世界這些諸大菩薩，這大菩薩就是大乘菩薩，他不是修小乘的，統統都到極樂世界了。來幹什麼？禮拜供養阿彌陀佛。禮拜供養是修福，知道阿彌陀佛福慧圓滿，來修福的，聽法是來修慧的，福慧雙修，這西方極樂世界。西方極樂世界是遍法界虛空界修福、修慧的中心點，你要想修得圓滿的福慧，你就到極樂世界去，你就去親近阿彌陀佛。他一定能滿你的願，能幫助你、成就你。
「阿彌陀佛憫念來者」，這個憫念就是悲心，大慈大悲，這是性德，自性裡頭本有的。為什麼？這些諸大菩薩雖然已經覺悟了，還沒有圓滿，阿彌陀佛幫助他圓滿。怎麼幫助？「乃為宣演妙法」，宣是宣揚、宣說，演是表演，做給他看，宣是言教，演是身教。佛所給你說的，他全部都做到了，也就是說他能落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就知道應該怎樣去學習。「十方大士歡喜聽受也」，這些來學的人，他們可以說以萬分誠敬之心，他們聽法所得到的，萬分功德利益。我們今天在這裡學習，我們聽到的很有限，問題在哪裡？問題在我們的誠敬心不夠。如果我們今天有萬分誠敬心，到這個地方聽一堂課，你就成佛了。你相信嗎？你說我不相信，我可以舉例子給你說，真有。唐朝六祖惠能大師也不過就是聽兩個鐘點，他就成佛了。他不認識字，雖然學佛，一堂課沒聽過，講堂他沒有去過，禪堂也沒有去過，念佛堂也沒有去過，他什麼都沒去過。只是在五祖方丈室裡頭，聽老和尚給他講《金剛經》大意，肯定沒有經本，講到「應無所住，而生其心」，他成佛了。印光大師說得好，把這個問題給我們解答了，大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益」，我就說，後頭加上去，萬分誠敬他得萬分利益。
惠能是萬分誠敬聽忍和尚講經，一次我相信不會超過兩個小時，他就大徹大悟，明心見性了。他證得那個境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，是同樣的境界。所以，你能夠得多少，是你自己有幾分的誠敬心，沒有誠敬心，你什麼都得不到，你所得到的是皮毛的常識，佛學常識，佛法裡真實的義理你得不到。道理在此地，不能不明瞭。你要沒有真誠恭敬心，佛菩薩來教你沒用處；有真誠恭敬心，不需要佛菩薩，你就拿這本書從頭到尾看一遍，可能看到一半，還沒有看完，你就成佛了。我跟大家說的話，句句是真實話。成佛難不難？不難，就在一念之間，轉迷為悟就成佛了。可是怎麼轉？轉，頭一個要放下。佛在大乘經上常講，放下妄想分別執著，妄想是起心動念；換句話說，六根在六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根對六塵境界不起心不動念、不分別不執著就是佛。你就全都通了，你就回歸自性，一念之間。
我學佛的時候章嘉大師教我，佛法知難行易，這在哲學裡面屬於知難行易。你要把它講透徹，難，你要真正做到契入境界，容易，問題你能不能放下？不能像惠能、像釋迦牟尼那樣的勇猛精進，慢慢來，他們那個是一下就放下，叫頓悟、頓捨，先是捨，頓悟、頓證，一次完成。我們沒有這個能力的人，這三種煩惱分作三個次第來放下。首先放下見思煩惱，前面講的，我們對宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法放下了，你就證阿羅漢果，阿羅漢放下了。這一放下，告訴諸位六道沒有了；換句話說，六道是假的，六道是一場夢。只要你見思煩惱沒有放下，六道就存在，一放下就叫夢醒了，六道不見了。不見了是什麼境界？四聖法界出現了，十法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛出現了。在這個境界裡面你能夠把分別放下，小乘就不見了。四聖變成二聖，聲聞、緣覺不見了，你看到的境界是佛跟菩薩，見到這個境界。再提升，把妄想放下，妄想是起心動念。真正不起心、不動念，十法界沒有了。所以十法界也是假的。這個時候出現的境界叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土出現了。這個世界特別是什麼？不生不滅。這個世界人的身體不是血肉之軀，血肉之軀需要飲食營養來補充它，去養它。實報土裡面不需要，實報土身體是法性身，居住的環境是法性土，永恆不變，無量壽。人無量壽，他不老，他沒有老化，人永遠不生病，也不需要飲食，他的能量補充是自性裡面本有的能量，不需要從外來的。所以這個叫真，佛法裡面講真妄它的定義，凡是會變的就是假的，不變的就是真的。一真法界不變，樹木花草永遠常青，決定沒有像我們這個世間春夏秋冬四季的變化，極樂世界沒有，大地永遠不會有災難。這個經後面都能看到，這都是介紹的實報土。
可是實報土怎麼來的？實報土是無始無明習氣沒斷，現出這個境界；如果無始無明習氣斷了，這個境界就沒有了。所以佛在大乘經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土除外，實報土也不例外。習氣斷盡了，他到哪裡去？實報土不見了，他回歸常寂光，常寂光永恆不變。常寂光裡頭，三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。所以，我們今天科學、哲學都達不到。大乘教裡面佛說，這個事情唯證方知，你證得你就明白了。怎麼證得？就是把妄想分別執著統統放下，你就證得了。這些東西不放下的話，你永遠不能證得。所以佛法修學的祕訣是放下，放下虛妄。為什麼叫你放下？它不是真的，你要把它放下，真的就現前了。你有真的，只是這個虛妄的東西把它障礙了，真的不起作用。你有智慧、你有德能、你有相好，你樣樣都不缺，只是有妄想分別執著這三種障礙把它障住了，讓你真的東西不能現前，虧吃在這裡。你成佛了，佛有沒有什麼東西給你？一樣也沒有，全是你自己本有的。你無量的智慧是自性本有的，無量的德能也是本有的，無量的相好還是本有的。佛菩薩一樣也沒給你，你自己的智慧、德能統統現前。宣演妙法，著重在演字，演是表演，做出來給你看。妙法就是本有的，它才叫妙，不是修來的，是本有的，只要把障礙去掉，東西就現前了。十方大士歡喜聽受，這些真的是萬分誠敬，他聞法得萬分利益，得圓滿的。
末後這個介紹裡面說，「此中彌陀說法，乃釋尊轉述」。彌陀沒有在我們這個世界說法，彌陀說法，釋迦牟尼佛參加了，釋迦牟尼佛親見親聞，把阿彌陀佛所說的轉告給我們，轉述。「但兩土導師」，導師是對佛的稱呼，在佛法裡這個名詞是非常尊敬的，引導我們修學、證果這個老師才稱為導師。阿彌陀佛是極樂世界的導師，釋迦牟尼佛是我們這個地球上的導師，這兩位導師他們所證得的都是圓滿的。所以釋迦無異於彌陀，彌陀也不異於釋迦，他們所證得的都是究竟圓滿，同一個階層。「世尊口述何異彌陀親談」，這是讓我們對釋迦牟尼佛生起恭敬心，我們要了解，佛佛道同，對釋迦牟尼佛就會起恭敬心。恭敬心是自己得利益，一分恭敬一分利益，十分恭敬十分利益，與釋迦不相干，與自己的關係太大了。尊師重道是尊重自己，這個道理要懂得，不是老師希望我們恭敬。老師希望我們恭敬，這個老師名利心還沒放下，他是凡夫，他不是聖人。所以老師教我們要有尊師重道，實際上是尊重自己，這個意思不能不知道，不能夠錯解了。現在人對這些意思，真正的意思知道的不多了，全都扭曲了。心態扭曲，聖教就無法接受。
所以，我們這一代的人讀經，真正用真誠恭敬心來讀經，也就等於在西方極樂世界參加阿彌陀佛講堂裡面的講席，沒有兩樣。一切分別總是凡夫虛妄的執著，錯就錯在這個地方。這一品的末後，釋迦牟尼佛「復讚聞法大士自利利他」。那就是十方世界往生到極樂世界的這些人，沒去的時候，我們知道根性千差萬別，到了極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，程度好像都提升，都非常接近了。「受記成佛」，受記用現在話就是保證你學習圓滿成就。這句話世間老師沒有一個人敢說，哪個老師對學生敢保證學生成就？不敢。佛敢說，佛的智慧、佛的神通、佛的道力究竟圓滿，他也能幫助你究竟圓滿。我們看經文：
【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮極樂世界無量壽佛。各以香華幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。聽受經法。宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。爾時世尊即說頌曰。】
下面偈頌就是阿彌陀佛說的，釋迦牟尼佛轉告我們。我們看念老的註解。「瞻」，這是瞻禮，瞻是向上的意思，是向前看的意思。這個地方是仰望，佛的地位、德行、智慧太高了，我們抬著頭仰望他，這是表恭敬。「聽受經法，宣布道化者」，《會疏》裡面的解釋，「聽聞受持彌陀所說經法」，這是聽受。聽了之後，聽是明瞭，受是接受，怎麼個接受？我們今天講，把佛菩薩教導我們的，變成我們實際的生活、思想、行為，那就真的接受了。聽了之後做不到，沒有接受。沒有接受，換句話說，你沒有真正聽懂，真正聽懂哪有做不到的道理！所以，是不是真聽懂了，要看你有沒有落實，你有沒有得到法喜。像孔子《論語》裡的第一句話說的，「學而時習之，不亦說乎」。習就是做到，我所學的我都做到了。做到的效果是什麼？快樂。這個快樂不是從外頭來的，這個快樂是從心裡面往外湧出來的，像泉水湧出來，這叫悅。所以喜悅與外面境界不相干，外面這個東西叫樂，快樂，那是受外面刺激的。這個不是的，這個比快樂還要高一層，內心裡頭往外湧，這喜悅。那什麼？你真的有受用。世間聖人講喜悅，在大乘佛法裡面講，常生歡喜心。你真正契入境界，真正都把它學到、都落實了，你快樂無比，所以說法喜充滿。那個喜悅是從得法，契入境界，法喜充滿，常生歡喜心。一切時一切處，沒有看到你有憂慮，沒有看到你有憂愁，這什麼？你真得道了。所以經法跟你起了作用，你的心、你的境界跟經法融成一體，這是自受用。
下面一句是他受用，「宣布道化」，自己得受用之後，用現在的話說，與有緣眾生共享，就是分享。喜歡真實智慧、喜歡真實福報的人，這就是有緣人，你告訴他們，他們一定歡喜，大家一起來學習。《會疏》裡面解釋，聽聞受持，聽聞是真聽懂了，受持是真做到了。做到之後永遠保持下去，持是持續，永遠保持彌陀所說的經法。「宣傳流布其道德化益也」，這就是化他，自行化他，自得受用要懂得幫助別人，輾轉教化。「蓋謂十方大士」，這是十方世界來到極樂世界的這些人，「於極樂導師」，就是阿彌陀佛，「聞受經法」。聽了之後，「復至十方輾轉宣說導師之教導也」。他們離開極樂世界到其他地方，會把阿彌陀佛的教學輾轉教化一切眾生。這是說明，一切諸佛如來他們只有共同一樁事情，就是教化眾生，這個叫做佛事，經上常講的佛事。佛的事業，佛的事業是教學，不是其他的。現在變成經懺是佛事，法會是佛事，超度是佛事，錯了。那是佛事裡面附帶的，釋迦牟尼佛的時候沒有，後世才興起的。
我初學佛的時候對這樁事情懷疑，那個時候道安老法師在台北中國佛教會的大講堂，辦了一個大專佛學講座。每個星期天上課，同學們星期天放假，到佛教會來學佛法。老和尚請我擔任總主講，我在那裡教了三年。有一天我就問老和尚，經懺、超度怎麼來的？怎麼會有這種事情？他想了想，告訴我，可能是唐明皇搞出來的。怎麼唐明皇搞出來的？安祿山造反，幾乎亡了國，好在有郭子儀這批將軍，把這個動亂平息了。平息之後，唐明皇就在每個戰場建立一個寺廟，叫開元寺，他的年號是開元，叫開元寺。紀念這些死難的軍民，就好像現在忠烈祠這種性質，是這麼個性質來的。國家搞了，民間也就嚮往了，國家每年做個大的追悼會，追悼紀念，請法師誦經迴向，所以民間也就老人過世都請法師回去誦經超度。在那個時候是附帶，很少很少，民間有家人過世請法師超度，大概都是大富大貴的人家，普通人不會。所以演變成今天這個局面，真的是捨本逐末，把佛家的教學完全放棄了，拿這個來做一樁正事，這就走向迷信，佛教就衰了。我覺得老和尚分析很有道理。
我們從經典裡面看，諸佛菩薩沒有一個不是自行化他，化他全是教學。所以我們要肯定、要承認，佛教是教育，佛陀的教育。你看釋迦牟尼佛的一生，十九歲離開家庭出去求學，這是個年輕的好學的一位知識分子，這我們今天的話說。學習十二年，時間不算很短。印度在當時是全世界宗教之國，也是哲學之國，印度哲學在世界上是聞名的。他們的宗教跟學術有個特點，其他國家的確沒有，都喜歡修禪定，所以修學禪定在印度是個風氣。佛經上講的四禪八定，這不是佛教的，婆羅門教的。婆羅門教現在叫興都教，前身就是婆羅門教，它有一萬三千年的歷史。我跟他們有往來，也是有很好的關係。所以我相信我們中國傳統文化絕對不輸給它，至少也有一萬三千年。禪定境界裡頭，時間跟空間維次突破了，所以他們對於六道的情況了解得很清楚，他不是迷信。誰修誰就能看見，不是少數人，學習的人太多，他都知道。能夠修到四禪八定，這是八個層次，定功的深度，淺深深度，第八定是很深的禪定，能夠看到二十八層天，能夠看到阿鼻地獄。所以這些事情他們完全通達明瞭，等於說是親見親聞。他不是比量，是現量，這怎麼會假得了？所以釋迦牟尼佛我們相信他禪定的功夫一定很好。
在印度，學派跟宗教都參遍了，最後的問題並沒有得到答案。六道從哪裡來的？沒人知道。為什麼會有六道？也沒人知道。六道之外還有沒有世界？這三個問題沒有答案。所以，釋迦牟尼佛就把參學告一個段落，放下了。我跟諸位說了，十九歲他放下的是煩惱障，三十歲放棄參學的時候，是放下所知障，都是表法，做榜樣給我們看的。二種障礙斷掉了，自性就現前。所以他在畢缽羅樹下入定，突破了四禪八定，向上去更深的禪定成就了，這個問題全了解了。明心見性，見性成佛，跟惠能大師那個境界相同。釋迦牟尼佛為我們示現的是知識分子，頓捨、頓悟、頓證，惠能大師給我們示現的，是個不識字的人，不是知識分子。他是個幹粗活的人，賣柴的樵夫，是個農村裡面的人，也能夠頓捨、頓悟、頓證。所以實際上他們是同一個境界。世尊在印度，那個地方的緣是應以佛身而得度，他就以佛身出現。能大師在中國，中國當時的環境跟印度完全不一樣，所以他在中國，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應裡頭講得很清楚，隨心應量，隨眾生心而應所知量，不是隨自己。自己在這個境界裡頭他已經不起心不動念，當然沒有分別執著，這我們一定要懂，他要起心動念，他是凡夫，他不是聖人。
所以他的現身、他的說法完全是自性的反應，因為他沒有起心動念，他說什麼法？他所說的，實實在在講是自己自性的反應，就好像我們在山谷長嘯一聲聽到的回音，空谷回音。我們看佛的色相、聽佛的說法，是自性的回音，你才真正會開悟。你要不懂得這個，著相，這是釋迦牟尼佛，他給我講講什麼，全學的是常識，你不能見性。你真正認識清楚了，不要著相，《金剛經》上說的是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，無我相，無佛相，也無菩薩相，也無說法相，你就成功了。那你聽經可不一樣，你真的契入境界。我們著相聽，這是釋迦牟尼佛，這是淨空法師，聽的都是皮毛常識，你沒有開悟、沒有見性。這個道理，這是祕訣，你要懂的時候，你會聽了。
你看禪宗那些祖師大德測驗這些學生，常常問他，「會麼？」這兩個字味道很深。會是什麼？真會了，不用心意識就會了。我聽經、我禮佛、我供養不用心意識，心意識是妄心，不用心意識你用的是真心，真心就能契入境界。心意識是什麼？心，我們今天講印象，不用心意識，不落印象，這不是普通人能做到的。不用意，不執著，不用識，不分別；換句話說，在日常生活當中多去練習不分別、不執著、不落印象。這是什麼？這是大菩薩，普通菩薩還做不到，真正大菩薩這個他才能做到。大乘佛法裡最講究的就是這個，你看參禪，離心意識參；你夾雜心意識在那裡頭，那就不叫參，那叫胡思亂想，那哪裡叫參！聽教不用心意識，你真的會開悟，念佛不用心意識，一句佛號具足無量功德，為什麼？從真心念的，淨宗叫理念，理一心。理一心裡頭沒有心意識，事一心裡頭有心意識，所以事一心是阿羅漢的境界，理一心是法身菩薩境界。心意識不是個好東西，盡量把它放下。我們學習盡量把它淡化，慢慢自自然然的就入境界了。決定不能過分執著，過分執著使你這一生當中你都達不到境界，你虧就吃大了。所以這是我們要學的，現在就要學。我們聽到了，就復至十方輾轉宣說導師之教導。這部經好，註解好，學了之後要到處給人講經，只要他喜歡聽，不厭其煩的跟他講。更重要的，自己要把它做出來，自己沒有真正修學的功夫，你講了人家不相信，人家不會接受，自己一定要做到。
「下云，稱讚佛土功德莊嚴」，這個我覺得在當前更重要，為什麼？兩個世界比較，是非常強烈的對比。真的相信，我們求生淨土這個意念就堅定了，什麼東西來障礙都障礙不住。我決定要到極樂世界去，我一心就想見阿彌陀佛，行不行？肯定行。為什麼說話說得這麼肯定？佛在經上常常講，「一切法從心想生」。我今天想極樂世界，我想阿彌陀佛，我其他的妄念統統都不想，都放下了，那就決定成功。意念集中，力量非常強大，現在科學家也證明了。我們普通一般人意念是散亂的，像一盞燈一樣，它的光芒是往四方發射的，散亂的，所以隔一張紙它都穿不透。如果把這個光統統集中，變成一個激光，它連鋼板都能穿透。這個常識我們有，我們明瞭。我們的念頭要集中，那個念頭力量多大，取西方極樂世界，見阿彌陀佛，易如反掌，一點都不難。所以，念頭要集中，不要散亂，這個重要。經就念一部，佛只念一句阿彌陀佛，其他都別念，慢慢把它集中，集中就產生巨大的力量，保證我們往生見佛。今天時間到了，我們就學到此地。