諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百四十四面倒數第五行，從「當信佛經語深」，從這裡看起：
「當信佛經語深。此中信字，指出世法。謂於諸法之實體，三寶之淨德，與世出世之善根，深為信樂，使心澄淨，是為信。」這個第一句，應當要相信佛經語深，為什麼？因為佛經字字句句是從自性裡面流出來的。我們凡夫的心，恰恰好跟自性相違背，用最簡單的話來說，佛心是真心，凡夫的心是妄心。這個地方我們一定要明瞭，佛跟凡夫，誰是佛、誰是凡夫？全都說的是自己。你用真心你就是佛，你用妄心你就是凡夫，佛是你，凡夫也是你，這個事實真相我們不能不知道。佛跟凡夫沒有界限，只有迷悟不同而已。你說真的深嗎？我們想想唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有念過書，他開悟之後，所謂開悟就是他用真心，不再用妄心了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他沒有一部不懂。他不認識字，不會看經，你把經念給他聽，他都知道、都明瞭，給你講得很透徹、很圓滿，把你也講覺悟，這就說它不深！深在我們迷失了自性，看自性的東西很深。釋迦牟尼佛在開悟的頭一天，他就把這個事實真相說出來，這沒想到「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，他開悟的時候說的。釋迦佛開悟是三十歲，可見得這個事情人人有分！
什麼是佛教？佛教就是研究自己，把自己搞清楚、搞明白，這個教學就叫做佛教。大乘法裡頭講得很清楚，「心外無法，法外無心」、「一切法唯心所現，唯識所變」。心是自己，識也是自己，心是自己的真心，識是自己的妄心。離開自己，沒有佛法，佛法真的是講自己，把自己講透，把自己講絕了，真正搞清楚、搞明白，我們就稱這個人叫成佛。沒搞清楚、沒搞明白，稱你為菩薩。「佛經語深」，這一句我們要理解它的真實義，你用真心，它就不深；你用妄心，它很深，根本聽不懂。現在的佛教衰到低谷，能不能復興？很難，太難太難了，為什麼？找不到用真心的人。用真心學佛就不難，現在幾個人用真心？幾個人懂得真心？真心是什麼？佛經上有一句話把這個真心描繪出來，叫「真心離念」，沒有妄念，這就真心。我們能去找一個沒有妄念的人嗎？找不到，從早到晚這個妄念一個接一個，睡覺也不停，這個事情多麻煩！大乘教裡講得好，妄念有根本、有枝末，根本的起心動念，大乘經裡面稱它為無始無明。從無始無明演變加重了就是塵沙煩惱，塵沙是形容多，太多太多，數不清！《華嚴經》上說的分別，分別心是妄心，不是真心。再演變到最嚴重的見思煩惱，《華嚴經》稱它作執著。《華嚴經》上講的妄想分別執著，大乘教一般講無始無明，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。
佛告訴我們，你能夠把見思煩惱放下，也就是說，你六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味都不執著，你就證阿羅漢果。為什麼？執著放下，就是見思煩惱斷了，三大類的煩惱，這一類斷了；這一類斷了，六道就沒有了。由此可知，六道怎麼來的？見思煩惱變出來的。有見思煩惱就有六道輪迴的現象，這個幻相它就存在；如果我們不再執著，執著的念頭都沒有了，六道就沒有了，假的。永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。見思煩惱放下之後，就像一個人在夢中醒過來，夢境沒有了，不是真的，你在這裡面計較，錯了。六道沒有了，醒過來，醒過來是什麼境界？四聖法界，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛，一醒過來是這個境界，輪迴沒有了。四聖法界還是在夢中，還不是真的，在這裡面把分別放下，不但不執著了，分別也沒有了，他境界向上提升。分別沒有了，在四聖法界裡頭，他的地位是菩薩、是佛，他不是聲聞、緣覺；聲聞、緣覺沒有執著，他有分別。分別斷了的時候，他就提升到菩薩、提升到佛。菩薩沒有分別了，有分別習氣。分別習氣斷掉之後，他就是十法界裡面的佛，分別習氣沒有了，他還有起心動念，就是無始無明煩惱。如果不起心、不動念，六根在六塵境界不起心、不動念，十法界沒有了。十法界沒有了，現的是什麼境界？叫一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。
實報莊嚴土叫一真，是對十法界說的，因為十法界裡頭是無常，所有一切現象剎那生滅，彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，那個念頭生滅，無常。一真法界裡沒有這個現象，一真法界是真常，永遠沒有改變，裡面住的人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，所以叫它做一真法界，它沒有變化。人在那個世界裡面壽命很長，經上常常講無量壽，祖師大德給我們解釋，那個無量壽是有量的無量，不是真無量。但是說真無量也能講得通，因為什麼？從有量的無量它直接通到無量的無量，它是通的，當中沒有界限，所以說無量的無量也對，也沒講錯。為什麼說有量的無量？它的時間是三大阿僧祇劫。怎麼形成的？這個實報土怎麼形成的？無始無明的習氣，無始無明真的斷了，沒有了，不起心、不動念，習氣還在，習氣不好斷，那個斷習氣沒有方法，只有隨它去，時間久了慢慢自然就沒有了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，真的沒有了，習氣沒有了，斷乾淨了，實報土就沒有了。實報土沒有了，變成什麼？變成常寂光淨土，常寂光現前。所以常寂光跟實報土是連起來的，現不現就是習氣，有習氣它就現實報土，現報土；沒有習氣，報土沒有了。這個我們要搞清楚、搞明白。
學佛沒有別的，就是學放下，我得這麼一點點小便宜，就是初學佛的時候，章嘉大師教我的，而且第一天見面他就教我「看破、放下，放下、看破」，從初發心到如來地，就這麼一個方法，很簡單。你看破一分，你能放下一分；你能放下一分，你又多看破一分，這兩個方法相輔相成。看破是明瞭，對事實真相逐漸逐漸明白；放下是把這些煩惱習氣統統淘汰盡，你在這個世間得大自在。大乘教常講的「法喜充滿」、「常生歡喜心」，這是真的，這個境界就是方東美先生所說的「人生最高的享受」。人生最高享受不是地位高，也不是發大財，與富貴毫不相干。是歡喜，智慧開了，一切法統統明瞭，這是佛法所求的。《般若經》上一句話「諸法實相」，一切法的真實相你明白、通達了，這叫佛。
眾生一念不覺，迷了，這一迷之後是愈迷愈深，無始劫到今天這是迷到底了，迷到底怎麼樣？果報就現前。身，一身的毛病，這是業報，居住的環境山河大地都出了事情，樹木花草、五穀雜糧不養人。從前五穀雜糧養人，現在五穀雜糧害人，為什麼？人用化肥、用農藥去種植，所以五穀雜糧也就變成化肥、變成農藥，這個東西吃了會得病。水源被污染，土地被污染，所以水源也污染，水就不乾淨，吃了也要中毒。這種災害，是人為的災害還是自然災害？一般很多人都說自然災害。我不承認，自然是美好的，自然是最健康的，我們今天破壞大自然、破壞地球，人為的災難，地震、海嘯、火山爆發，沒有一樣不是人為的。佛經上講五個字是災難根源，貪瞋痴慢疑，這五個字叫五毒，貪婪所感得的水災，瞋恚感得的火災，愚痴感得的是風災，傲慢感得的是地震。懷疑所感得的更可怕，大地鬆散了，山會倒下來，陸地會沉到海底，疑！對我們自己本身來說呢？這個懷疑讓我們免疫的能力喪失掉，很容易受到細菌的感染，你沒有抵抗力，你看多可怕！
這些話誰相信？古人都相信，現在人不相信，現在人說這是迷信，現在人相信科學，科學就是你拿證據來。佛拿證據來了，對你自己的證據就是你身上很多疾病，這就證據。我們居住這個地球，這一、二年來災變太嚴重，從前沒人談、沒人提。我是最近這一個多星期，有個同學很難得，把三月份、四月份、五月份三個月，全世界重大的一些災變，新聞的標題，內容沒有告訴我，就是標題，多少個？兩百多。怎麼會這麼多？三個月兩百多，平均每天有兩次以上，你說多可怕！三個月不是很長的時間。往後呢？看這個趨向往後可能更多。這問題是得看你對這五個字相不相信？這證據已經擺在面前。這樁事情，東京江本勝博士他相信，他做了十幾年的水實驗，我們也是老朋友，現代的科學家相信。量子力學家他們知道，人的思想、起心動念，會影響樹木花草、會影響山河大地。所以美國布萊登先生說，應對二０一二馬雅災難預言的方法，他說了，他講了三句話，第一「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善，第二「改邪歸正」，第三個「端正心念」，心裡這五個字不能有，你的心就端正，不但可以能化解地球上的災難，還會把地球帶上更美好的走向。他說的這個話我相信，跟佛經上講的一個道理。現在的問題，地球上的居民能不能回頭？能不能斷惡向善？能不能改邪歸正？能不能端正心念？這是擺在我們面前的事情。
我們相信一些佛教徒會依教奉行，佛教徒裡面，當然還有一部分對這種事情是半信半疑，他不會回頭。不會回頭，那災難事情會發生。這兩年當中很多人問我，災難來了，問我哪個地方沒有災難？大家都想去避難。我就告訴大家，你心裡沒有災難，災難就沒有；心裡有災難，逃不掉、躲不過。災難來了，該留的留下，該去的他就去了。該留的，災難在你面前，你也會平安度過，沒事；該去的，你躲不過、你逃不了。什麼人該留、什麼人不該留？那就布萊登先生講的，我贊成他，棄惡揚善的人，留；改邪歸正的人，留；端正心念的人，留；反過來的都不留，都該走了。我們要不要去找個避難地方？不需要，你的心好，沒有一個地方不好；你心不好，你找到哪裡去都不好，道理要明白。世出世間法最好的是什麼？最好的是念阿彌陀佛，讀《無量壽經》，念阿彌陀佛，這是世出世間第一好事。我們要相信，「當信佛經語深」，我們不相信的話，災難就恐怕不能避免，真正相信就沒事。學佛人都知道，我們在這個世間有共業、有別業，我們與大眾有這個共業，災難當中雖然去了，去處不同。念佛的人他去極樂世界去了，好事，比這個世界好太多了，不是壞事。不念佛的人，他的去處就隨他的心境，他心地善良，天道去了、人道去了；他心地不善，那是餓鬼、畜生、地獄，是三惡道去了，去處不一樣。但是都是好事，到惡道裡面去消業障，你造的那些業障，你不在惡道到哪裡去消？你修的那麼多好事你得享福，所以到天上人間那是消福報，到三途是消罪業，全是好事。統統消完，你的清淨心現前、真心現前，你就相信佛經語深，你就有條件回歸自性，成佛、成菩薩有你的分，為什麼？因為你本來是佛。中國老祖宗告訴人「本性本善」，《三字經》是古時候小朋友念的，第一句話「人之初，性本善」，這跟大乘教裡面，釋迦牟尼佛開悟的時候講的話，是一個意思，「一切眾生皆有如來智慧德相」，也就是說「一切眾生本來是佛」，跟人性本善是一個意思，那個善就是你本來是佛。
這裡面「信」這個字，是指出世法，不是指世間法。出世間法這個信很難生，為什麼我要相信？現在的社會，在中國、在日本，甚至於在全世界，一般大眾對於宗教認知都是負面的，說它迷信的人多，特別是年輕人。我去年訪問羅馬，訪問梵蒂岡，跟教皇見了面，跟他們的主教團交流兩天的時間。我們聽到陶然主教的報告，天主教是有組織的，不像佛教，佛教是一盤散沙。他告訴我們，最近這個十年來，全世界信仰宗教的這些信徒逐漸在下降，就是一年比一年少。所以他們很憂慮，像這樣下去二十年、三十年之後，這世界上宗教沒人相信了。這個問題很嚴肅！我當時提出我的看法給大家做參考，我說我們想一想最初，耶穌在世、摩西在世、釋迦牟尼佛在世、穆罕默德在世的時候，他們創教也相當的艱難，為什麼那個時候他的信徒年年上升、年年增加，而且傳了幾百年、幾千年，對全世界產生這麼大的影響，那是為什麼？這值得我們反省的。我們有沒有認真去想過這些問題？我說據我的看法，每個宗教的創始人都是大聖大賢，他們都是社會教育家。如果不是講經教學，哪來的信眾？釋迦牟尼佛教學四十九年，穆罕默德教學二十七年，耶穌教學三年是被人害了，摩西也有二十多年。我的結論說，宗教教育重要！
中國人把外國這些詞彙翻譯成宗教，宗教第一個是日本人翻的，中國人接受了。宗教這兩個字在中文是什麼意思？宗有主要的意思、重要的意思、尊崇的意思，尊貴崇高；教是教育、教學、教化。宗教合起來，那就是什麼？主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，這個地位多高！所以這種號召，尤其是他們這些創教的人，他不但能說，他做到，他所講的自己全做到，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，幫助社會安定，幫助人民幸福美滿，誰不歡喜？回過頭來看看我們今天，我們今天把教育丟了，都搞祈禱、搞形式。祈禱有沒有作用？是有作用，不能說沒有作用，尤其集體祈禱。譬如一個災難來了，我們祈禱，災難化解了。可是人民不相信，人民說你在打妄語、你在騙人，本來就沒有災難，你胡造謠言。這是真的！所以在梵蒂岡我就建議，全世界每個宗教要恢復教學，經典上東西都是好東西，特別是關於倫理教育、道德教育、因果教育，要把這三種教育普遍來推動，變成普世的教育，一般人都應該來學習，社會動亂就化解，地球上災變自然就消失，它管用，它不是不管用。如果依舊還搞這些祈禱，不再搞教育，宗教走上滅亡，沒人相信了，這是我們不能不知道的。
我年輕的時候，學校裡讀書，老師教的宗教是迷信，所以這個錯誤觀念很深，對於任何宗教都不願意去接觸，那你怎麼能了解宗教是什麼？年輕時候我喜歡哲學，跟方東美教授學哲學，沒有想到他老人家給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元居然是「佛經哲學」。我當時很疑惑，向老師請教，我說「佛是宗教、是迷信，而且是宗教裡面的低級宗教。」他說：怎麼？「佛教是多神教，多神教是低級宗教，高級宗教只崇拜一個神，一個真神，佛教什麼都拜，它怎麼會是哲學？」老師告訴我，「你年輕，你不懂得，釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。把我的觀念轉變過來，我們以前沒有接觸，人云亦云，道聽塗說，這是我們自己錯了，沒有認真去研究，所以就接受這門課程。這門課程講完之後，老師告訴我，今天佛經哲學不在寺廟。這句話非常重要，他要不說這句話，我們跟寺院出家人一接觸，覺得不對，老師的話有問題，就會產生懷疑。所以他把話講清楚，他說：「過去的出家人，真正是有道德、有學問，為什麼？他真修，他真研究；現在出家人，他把這個放棄，他不研究了。所以你要研究佛經哲學，要從經典下手。」這個指導的門路絕對正確！以後我逛寺廟，專門找寺廟的藏經，在寺廟藏經樓、圖書館借書，像《大藏經》這個叢書借不出來，它不外借的。我們就找空的時間去抄經，我初學的時候還抄了十幾部。
這些年印刷術發達，印的品質又好，價格低廉，五十年前人享受不到，五十年前要抄寫，現在人有福，這樣的便利。但是現在人不好學，現在人縱然好學不得其門而入，這什麼原因？世出世間的聖學，要用誠敬心去學，你才能得到。如果不誠不敬，你學不到，孔子來教也沒用處，釋迦牟尼佛來教，你也教不會，為什麼？沒有誠敬心。現在年輕人心浮氣躁，這個心理上就是把聖學完全拒絕。而且現在年輕人很自負，完全偏向於科學，崇拜科學，用科學懷疑的態度、批判的態度來對聖人，那你怎麼能學到東西？這是聖教往下傳遞最大的一個難關，而且這個難關太普遍。所以續佛慧命的人，為往聖繼絕學的人，要怎麼培養？這是當前最嚴重的問題。每個國家族群傳統文化能不能延續？每個宗教能不能長存在這個世間？關鍵在此地。
這麼多年來，我們提倡三個根的教育，不能看得太淺顯，這三個根太重要。儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道》，這三個東西都是小品，《弟子規》一千零八十個字，《感應篇》也不過一千六、七百個字，《十善業道》稍微長一點，不過二千多字，這是根。這個東西不是背的、不是講的，是要落實到生活，我們能夠生活在三個根裡頭，那就是生活在聖賢教誨之中。淨業三福你才真正能落實，「孝養父母，奉事師長」是《弟子規》，「慈心不殺」是《感應篇》，後面「修十善業」。沒有這三個根，通宗通教、顯密圓融，都不能往生，出不了六道，為什麼？「能解不能行」，修無法師講的，「不是真智慧」。我把它改了兩個字，能說不能行，他說不是真智慧，我說沒有真智慧。那是學術，不是聖學，他所學到的是知識，不是智慧，知識它有侷限，而且它有很多的後遺症；智慧沒有，智慧是圓融的，智慧沒有後遺症。所以佛經字字句句是智慧。
念老在這個註解裡跟我們標榜的，這部《無量壽經》從頭到尾講三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，字字句句都是，不一樣。你要用真誠心，萬分真誠你得萬分利益。當年惠能大師在五祖忍和尚方丈室，半夜三更祖師召見跟他講《金剛經》。惠能不認識字，絕對不會有經本，講到「應無所住，而生其心」，大徹大悟，後頭不要講了，全明白，就通了。怎麼回事情？惠能大師是萬分誠敬，他在這兩個小時得的利益是萬分利益，就這麼回事情。不誠不敬，一點用處都沒有，不是孔孟不教你，不是釋迦不教你，是沒有辦法，教你你吸收不進去，你聽了之後經過你那過濾，變質了。開經偈上說「願解如來真實義」，這句話談何容易？像惠能那樣，那是願解如來真實義。所以今天我們感覺得最難的，誠敬沒有了。誠敬為什麼沒有？愛心沒有了。什麼愛心？不自愛。不知道自愛，怎麼能愛別人？哪有這種道理！所以對父母沒有親愛，對父母那個愛都沒有了，對其他的人就不必說了。如何幫助下一代建立愛心？建立愛心是倫理的教育。父子有親，如何把這個題目做好？我們這麼多年講得太多，中國傳統的文化發源、起源就是在這一句「父子有親」。中國文化是將這一句擴大，你愛父母、愛兄弟、愛你的家族、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛人類，慢慢擴大，中國傳統是愛的教育，「凡是人，皆須愛」。佛的教育比這個更大，不但凡是人皆須愛，一切眾生皆須愛，山河大地也有愛，樹木花草沒有一樣東西沒有愛心在裡頭，遍法界虛空界是個大圓滿的慈悲，叫大慈大悲。
慈悲就是我們一般人講的愛，為什麼佛用慈悲不用愛？因為愛裡頭有情執，那是毛病。愛裡面只有智慧沒有情執，就叫慈悲。也就是我們前面所說的，妄想分別執著統統都沒有，這個愛心叫慈悲。慈悲是自性裡頭本有的，是性德，人人都有；現在慈悲心發不出來，是因為妄想分別執著障礙它。如果妄想分別執著斷了，這個心自然生起來，沒有條件的。覺悟的人跟沒覺悟的人不一樣，覺悟的人他能做到，現在在現前這個社會做到不容易。為什麼？他對你懷疑，你對他好，他就想：你為什麼對我好？你有什麼企圖？你有什麼目的？想方設法來防備你。沒有信心，首先對自己不相信，對任何人都不相信。可是覺悟了，我們有一點小小覺悟，也就有一點小小的明白，要不要防人？不需要。他毀謗我，我感恩他；他陷害我，我感謝他，為什麼？他替我消業障。他來考試我，看看我功夫到不到家？無故加給我，我能不能忍受？我能忍受，勉強及格，為什麼？你還有個忍。忍都沒有了，非常歡喜接受，而且是感恩，大概可以能達到八、九十分。我們每天修積功德都給他迴向，念念存報恩想，你這個心多歡喜、多快樂。情執斷掉，恩怨沒有了，心恢復到清淨，恢復到正常，這個快樂無比！
孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅你得到沒有？你要得到了，你就曉得孔子一天到晚快樂，他快樂什麼，你就明白了。佛菩薩常生歡喜心，那個常生歡喜心從哪來，你也明白了。沒有不歡喜的事情，沒有不快樂的事情，人家來殺我，我都快樂，我都感恩他，為什麼？他把我殺掉，我到極樂世界去了，他送我到極樂世界，我怎麼不感恩！我回頭給他頂禮。都是真的，沒有一句是假的，這是事實真相，不能不知道。六道是假的，十法界也是假的，連一真法界都不是真正的真的。常寂光是真的，常寂光裡面我常講三種現象都沒有，它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，所以科學跟哲學達不到。所以方東美先生才說，佛經是全世界哲學的最高峰，要怎樣才能達到？那還是佛經上的話，「唯證方得」。怎麼證法？你把妄想分別執著放下，你就證得。科學家研究，妄想分別執著沒放下，所以他研究的是知識，他不是智慧；放下，他所得到的是智慧，不是知識，那很管用。這些大道理，我們要搞清楚，信才能生起來；否則的話，信心生不起來。
我們現在首先相信老祖宗說的「人性本善」，世間有沒有惡人？沒有，他做極壞的事情他還是善人。他為什麼做那麼多壞事？他一時糊塗，迷失了本性，得認識這個。在佛法講「一切眾生本來是佛」，幹盡壞事，做五逆十惡，他本來是佛，你從這裡看，你一點怨恨都沒有。本來是佛，為什麼幹這個？糊塗佛，一時糊塗，迷失了佛性他才幹這個事情；他如果受過良好的教育，不會，不可能。所以世出世間法都注重教育。世間法，《學記》裡面所說的，「建國君民，教學為先」。佛陀教化眾生不用教學他用什麼？我們去想，出世間法也是教學為先。所以釋迦牟尼佛給我們表演的，三十歲開悟之後就教學，到七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天休息、沒有一天空過，他為什麼？他為了一切眾生本來是佛，現在迷失了方向，走錯路，用這個方法把大家再拉回來，幫助他們走向正道，除此之外別無企圖，沒有目的。怎麼幫人好？幫助他好，幫助他回歸到佛位，中國古聖先賢沒有別的目的，幫助你恢復到聖賢，你本來是聖賢。你成聖成賢了，他不居功，為什麼？他有什麼功勞？沒功勞，你本來是聖賢，我有什麼功勞？佛菩薩幫助你成佛，你本來是佛，所以佛菩薩不居功。你本來不是佛，我幫你的時候，我幫你的忙；你本來是佛，他成佛了，他自己成的。道理搞清楚，這才真快樂無比。
所以於諸法的實體，實體是自性，就是本經裡面所說的「真實之際」。真實之際是真如自性，名稱很多，大乘經裡面至少有七、八十個名詞。佛一樁事情為什麼說這麼多名詞？叫你不要執著，用意在此地。只要說的這樁事情，隨便用名詞都可以，不要執著名字相，名字是假的，這是佛菩薩教學的善巧方便。因為自性它沒有三種現象，所以科學、哲學達不到，哲學是用思考，就第六意識，第六意識能夠緣到阿賴耶，緣不到自性。科學用前六識眼耳鼻舌身意，連意都緣不到，眼耳鼻舌身更不必說了，再精密的儀器也探測不出來。佛家講宇宙萬有的本體是自性，唯心所現，唯識所變，這是遍法界虛空界萬事萬物的來源。賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文裡面講得非常詳細，講絕了。所以這是講體，諸法之實體，本體。「三寶之淨德」，這是講的相，佛家講體相用，三寶之淨德是相，世出世間法的善根是作用，體相作用。
「深為信樂」，你真的能相信。這個真的能相信，換句話就絕不是假的。信心怎麼生的？我在最初因為我對方老師信任，老師有智慧，老師絕不欺騙我。他說，佛好，世出世間最好的一門學問，我相信他，接受了，這就是什麼？老師做保證，我們講人格保證，我們相信老師，就認真學習。告訴我，佛法、佛經哲學在經典裡面。所以大乘經典《大方廣佛華嚴經》是他介紹給我的，我跟這部經也特別有緣分，展開之後無量的歡喜。他介紹我的是清涼大師的《疏鈔》，可是那個時候自己看真看不懂，確實佛經語深，可是不敢輕視，知道自己淺薄。以後我把工作辭掉，這是章嘉大師教的，他老人家勸我出家，教我學釋迦牟尼佛，我接受了。章嘉大師圓寂之後，我跟台中李炳南老師，這個在家的居士，跟他學經教，我跟他十年，十年才真的相信。你看在最初十年，勉強的相信，是相信老師不欺騙我，十年大乘經教的薰修，知道了，是真的不是假的，對於老師愈來愈感恩。你看我各處講堂放老師的照片在我對面，天天向老師匯報，感恩！不是這些老師我入不了佛門，我得不到佛法真實利益。愈到年老，感恩的心與時俱長，不是退，是往上提升。老師真的是可遇不可求，這條路走對了，方向、目標正確。方老師最初告訴我：學佛是人生最高的享受。高到什麼程度不知道，學了六十年，知道了，真高！高到什麼程度？怨親不但是平等，沒有了。怨親沒有了，平等，平等還有，沒有了。確確實實很接近，心跟整個宇宙融成一體，身跟萬事萬物融成一體。真正體會到遍法界虛空界是一體，不是一家，一點都不錯，為什麼？一個自性變現出來的。《還源觀》上所講的「自性清淨圓明體」，就是此地講的「諸法之實體」。你知道是一體，你的問題全解決，你的疑慮、你的分別、你的執著全都沒有了。你觀察這個宇宙，清清楚楚、明明瞭瞭，一點都不含糊。
所以世間善根，三善根：不貪、不瞋、不痴，再加上個不傲慢、不懷疑，五善根，後面這兩個應當要加進去，這五種善根。因為那個疑很重要，我們有懷疑就很困難，你入這個聖教太難了。我還是很幸運，十年跟著老師，沒有離開老師，在老師會下的時候每天學習經教，才把我們那個疑根拔掉，真相信了。不是這種工夫，我自己經歷過的，我知道非常非常艱難，不可能不懷疑的，只有明心見性的人，沒有見性的人哪有不懷疑的道理？所以經教不能一天離開，講台不能一天離開。這個方法對我學習有效，也就是如何把妄念減少，我們是一般講知識分子，知識分子最有效的方法是什麼？上台去講，天天講，別間斷，年年講，講一輩子，到最後不明白的全講明白了，年輕時候所有的問題都全解決了。所以我們才體會到，釋迦牟尼佛這個方法好，就是天天講，他做樣子給你看。實際上他老人家早就成佛了，到這裡來是表演的，八相成道是表演的。《梵網經》上講，這一次來表演是第八千次，這不是一個好榜樣，他何必用這個方法？所以這種方法對知識分子最有效，喜歡廣學多聞的人特別有效。
但是廣學多聞一段時間之後，一定要一門深入，為什麼？一門深入你才能見性。為什麼？你才能得定、才能開悟。廣學多聞是障礙，那是什麼？所知障。煩惱障縱然放下了，你所知障沒放下，你開不了悟，你所學的是知識不是智慧，必須得放下。這是世尊也表演了，你看他十九歲離開家庭出去參學，放下煩惱障，他把王位的繼承權放棄了，宮廷裡面榮華富貴的生活放下，這是放下煩惱障。出去參學十二年，廣學多聞，當時印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也都學過，十二年的時間廣學多聞。菩提樹下把這個也放下，放下是什麼？所知障放下了，他才大徹大悟；他如果這個東西不放下的話，他開不了悟。你看他表演的，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，二障沒有了，這時才徹悟。得三昧，三昧是清淨心，心地清淨一塵不染，再向上提升大徹大悟、明心見性，樣子做出來了。
我們得會看，要把它看懂，我們就如法炮製，照這個樣子來學才有辦法。學了一大堆，不能放下，糟了，你變成什麼？變成現在世間佛學的學者、佛學家，搞這個名堂去了，把佛法統統變成世間法。你沒有辦法像真正遵守佛菩薩教誨的人，他們得定，他們開悟，開悟之後能夠把世間法轉變成佛法，這個高！世出世間哪一法不是佛法？他把它轉過來。轉不過來，你是學者、你是專家、你是博士、你是教授，哪一法是佛法？全不是佛法，都是世間知識，世間知識不能解決現在社會問題。我這個都是通過實驗的，我參加聯合國和平會議十幾次，與會的都是專家學者，解決不了問題。我在岡山開過兩次會，聯合國教科文組織主辦的，在岡山主辦的我參加過兩次，所以我對這個地方很喜歡。上一次來的時候，是我第二次參加這個會議，在這邊跟岡山縣長見面，也很巧，日本外交部的副部長（次長）正好也碰到，了解這邊一般情況。所以這邊同修邀我來，我不能不來，我們過去有緣。
「深為信樂」，不但信，歡喜，樂是歡喜。「使心澄淨」，心地清淨，沒有染污，也就是說沒有煩惱的染污，沒有知見的染污（就是所知障的染污），這叫信。這個信多難！這個信心生起來，是什麼果位？《華嚴經》上講的圓教初住，這個人離開了十法界，他住的是阿彌陀佛實報莊嚴土，這是信心，這真的不是凡夫了。下面我們再看念老引用《唯識論》的話，「《唯識論》云：云何為信？於實德能深忍樂欲，心淨為性。」這是唯識學家們一般都是這個講法，這個講法也很好。實德能，就是前面講的實體（諸法實體）、淨德、善根，也就是《華嚴經》上講的體相用。宇宙萬法的體，這是實，真實不虛，真實是永恆不變，是自性、是真心。惠能大師開悟，向忍和尚提出的報告五句話，這五句話就是實德能。第一句「何期自性，本自清淨」，這他見到了，那是真的，我們的清淨心在不在？在，我們不知道，惠能大師看到了。我們的真心是清淨的，從來沒有染污，我們常講染污是什麼？染污意，末那是染污，末那是妄心不是真心，真心從來沒有染污。「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，不生不滅，這是自己。這兩句是從體上講的，就是講的實、真實。
第三句講的是德，「何期自性，本自具足」，它雖然什麼都沒有，剛才講，用科學家的話來說，它不是物質現象、不是精神現象、也不是自然現象，它什麼也不是，但是它能夠現三種現象，這是它的德。雖然現三種現象，你不能說這三種現象是真有，在佛法用什麼？用妙，妙有，妙有非有，真空不空。自性能現，所以自性不能說它無，也不能說它有；現出的現象，十法界依正莊嚴擺在我們面前，你不能說它有，你也不能說它無。有是什麼？相有。無是什麼？性裡頭沒有，自性裡頭沒有，現象裡頭有。就像作夢一樣，所以釋迦牟尼佛一生講經比喻用夢講得最多，夢幻泡影。夢，你說它是有，還是說它是無？作夢的人在夢中是有，可是醒過來沒有了。我們現在在六道，六道是個夢，夢中之夢，六道的夢醒過來了是四聖法界，四聖法界醒過來才是一真法界，一真法界還是個夢，三大阿僧祇劫無始無明習氣斷盡了，一真法界就不見了。雖不見了，我們想到，回歸到常寂光，常寂光就是自性，它起不起作用？起作用，常寂光是活的不是死的。一切眾生，有緣的眾生有感，你自然有應，有應它就現相。感是有心的，也有無心的，但是應決定沒有心，沒有說要起心動念這個人有難我要去幫助他，那是凡夫；佛菩薩絕對沒有起心動念，自然就應。佛在經上舉個比喻，這個比喻很有味道，我們細心去玩味。佛比喻敲鼓，敲鼓的人有心，我敲重、敲輕、敲幾下，有心；鼓的反應，響的時候沒有心，它沒有想「你敲重一點，我要聲音大一點」，它沒有這個念頭。那是什麼？那是一種自然的反應。所以連自然這個意思、念頭都不能有，那是自性的反應。一真法界的菩薩，這些煩惱習氣還沒有斷的，他起個念頭要有感的話，佛就現在一真法界，就現在他這個地方。十法界裡面眾生有感，他就現在十法界，應以什麼身得度就現什麼身，他絕對沒有通過思考，沒有想我要怎麼樣。誰想呢？眾生想。所以《楞嚴經》上講的話好，「隨眾生心，應所知量」，眾生感，他有心，佛是自然去應。你想菩薩，他就現菩薩，你想羅漢，他就現羅漢，你想什麼他就現什麼。絕對他不會有起心動念，起心動念尚且沒有，當然不可能有分別執著，這是性德不可思議，這是《華嚴經》上講的體相起用，能就是起用。你看第四句，惠能大師講的第四句「何期自性，本無動搖」，本無動搖是什麼？自性本定，真心本來是定的，從來沒有動搖過。後頭末後一句「能生萬法」，能生萬法就是實德能的能，它能生萬法。能生萬法，你要記住，只有不動心才能生萬法；心一動就不行，你就生不了。如如不動能生萬法，動就不行！所以對這個體相用，自性的體相用，深忍，這個忍當承認講、肯定講，深深的肯定，一點都不懷疑，歡喜。欲是什麼？我也想求證得，我也希望入這個境界。「心淨為性」，體性是自性清淨，淨到什麼程度？淨到不起心、不動念，這是真淨。就是大乘教裡面一般所說的，「明心見性，見性成佛」，到這個境界。這相宗說的。
「又《大乘義章》云：於三寶等，淨心不疑，名信。」話說得很簡單，真難！特別是在現在的社會，你給現在年輕人講，他能相信嗎？實實在在講，我覺得年輕人相信的人有，不是沒有，沒有人跟他講清楚。三寶是什麼？佛是什麼？法是什麼？僧是什麼？我們看看《六祖壇經》，能大師講的三寶就跟一般人講的不一樣。能大師為什麼要換句話來講？他不講佛法僧，他講覺正淨，他為什麼這樣講法？讓我們想到，在當年那個社會可能就有人對佛法僧有懷疑，要不然用不著用覺正淨來解釋。佛法到中國來，到惠能大師那個時代大概七、八百年，所以法傳久了愈傳愈訛，就會讓人產生許多錯誤的知見，所以他必須要把它糾正過來。他傳三皈依，說皈依覺、皈依正、皈依淨，然後再加以解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，他這樣解釋。什麼是佛？自性覺是佛，自性正是法，自性清淨是僧。真正三皈是要皈依自性三寶，你的修行才有依靠，依靠外面的靠不住。所以這個一定要講清楚、講明白才行，你要不講清楚、不講明白，人家聽了是迷信。皈依佛，不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，自性佛，自性釋迦、自性彌陀，這就可以了。釋迦是什麼意思？這都是梵語音譯過來的，釋迦是能仁，我們對待一切眾生能夠用仁慈的心，這就叫釋迦。我自性裡頭有仁慈，我用自性的仁慈來處事待人接物，這就叫釋迦。所以你懂得意思一解釋，釋迦原來不是外人，是自己。牟尼是清淨的意思，經上翻作寂滅，就是清淨，牟尼是對自己，對自己要清淨，對別人要仁慈。你講清楚、講明白，大家知道了，就不是迷信。
為什麼我們要供這個釋迦牟尼佛像？提醒我們，這不是偶像崇拜，是提醒，而且我們對他感恩，有知恩報恩，他時時刻刻提醒，看到釋迦牟尼佛就想到仁慈、寂滅。看到阿彌陀佛就想到無量光壽，無量光壽是什麼？光是智慧，壽是福報。人不都求福求慧嗎？阿彌陀佛是代表無量的福報、無量的智慧。我們的方向、目標不能搞錯，我們要求究竟圓滿的福報、究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的福報、智慧在哪裡？在《無量壽經》裡頭，一點都不假。日本的淨土宗對《無量壽經》的研究，超過中國太多太多了，中國古代對於《無量壽經》研究、註解的只有兩個法師，在日本有二十多個。所以希望岡山這個道場同修，我們大家努力，把日本過去祖師大德對《無量壽經》的註解，把它重新整理印成一套書，日本淨宗對《無量壽經》的學習，這個對於整個世界淨土宗都做出了貢獻，好事情。佛法決定要走回教育，否則的話，釋迦牟尼佛一生的示現不就白費了！他是教我們怎麼生活、怎麼工作、怎樣處事待人接物，都在他一生表演之中，佛法裡稱之為八相成道，八是八個階段、八個題目。對自己來講，如何讓自己淨心不疑？自己不疑才能夠幫助別人斷疑生信，自己要有懷疑就做不到。
「又《俱舍論》云：信者，令心澄淨。」澄是比喻，用清水比喻，這個水沒有染污、沒有波浪。我們在岡山這個地區，溪水很多、很乾淨，但是它是流動的，雖然是流動的，波浪不大，這個外面的景觀統統倒影在裡面，還是能看得很清楚。心要像澄水一樣，這就是我們的信心沒有雜染、沒有懷疑，這個心叫信心。「今聞佛經，並信經語甚深」。這個一定要相信，能夠契入一定要誠敬，這兩個字不能沒有。心浮氣躁，帶著有絲毫的傲慢，那都是障礙，它不障礙別人，也不障礙佛法，障礙自己不能夠悟入。必須把自己的煩惱習氣淘汰乾淨，你就完全契入，這是任何人都不能幫你忙的，佛菩薩只能把事實真相、道理講清楚，功夫你自己去做。「《大論》曰」，這《大論》是《大智度論》，「信為能入」，這個信是真信，誠敬的信心能入，入佛境界，能入自性，自性裡的實德能，我們現在講本體、現相、作用，你真正能夠悟入，你可以得到。「故能從人乘而直趨大乘圓門，念佛求生也」。這是個無比殊勝的法門，而且是什麼？人人可以成就的法門，這不可思議。你用別的方法，確實你真的有好運，遇到善友、善知識，遇到修學的環境，遇到很好的因緣，在順境、逆境沒有被迷失、沒有犯錯誤，這都是非常非常不容易的事情。順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，都是相當不容易的。要不是深入大乘，天天在講學，你的印象深刻，境界現前馬上提起來，管用了，就不至於迷失，所以說很不容易。要是從念佛法門，就真叫大開方便之門。
「大乘圓門」，圓滿究竟的法門，就是念佛求生淨土。前面講的理，體相作用不明瞭都沒有關係，只要相信念佛能夠成佛，就相信這一句話，你就決定往生極樂世界，往生極樂世界你一定成佛。什麼都不懂都行，都能成就，這是完全靠信心，一點都不懷疑，相信釋迦牟尼佛不騙我，相信阿彌陀佛四十八願是真的，不是假的。建立這個信心，這部經就要多念，為什麼？愈念愈清楚、愈念愈明白，愈念疑惑慢慢就斷掉，信心就現前。這是無上方便的法門，真正難得！末法九千年，九千年中真正能夠得度，脫離六道輪迴，就靠這部經，就靠這個法門。我聽說有人在批評我，說我專門提倡淨土，不弘揚其他法門，拿這些話來責備我。你們同學聽到之後，要是有人這麼說，你就告訴他，我什麼法門都提倡，我連外教都提倡。你看我最近這十幾年來，跟全世界不同的宗教變成一家，哪些法門都提倡。他們完全不了解，現在在國內、在國外，其他法門根性的人沒有了，找不到人修。你說禪，誰來參禪？密，誰要學密？真正修禪、修密，學華嚴、學天台、學法相的，在哪裡？在極樂世界。極樂世界各個宗派都有，誰主持呢？諸佛如來主持，總主持是阿彌陀佛。那個地方有很多人在修，到極樂世界再修不遲，先到極樂世界，那是佛教大學、宗教大學，什麼教都有。
所以我是接引大家到極樂世界去參加宗教大學的學習，你學一門能成就，你學多門能成就，為什麼？你壽命無量，有的是時間。不像這個地方時間，壽命很短促，一門都學不好，壽命到了，來不及。但念佛法門可以，為什麼？它很快，一般來講，三年時間足夠，修得西方淨土。這是《淨土聖賢錄》有例子，《往生傳》裡頭有例子，還有我們現前很多念佛的同學，真正關上門來念三年佛，果然成就，預知時至，佛來接引，自在往生。就是一切放下，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，這一句佛號念到底就行，他就成就，真簡單、容易、穩當、可靠、快速，成功又高。所以，相信這個法門、取這個法門是無上智慧，不是普通人，普通人他不相信這個。大善根、大福德的人採取這個法門，從凡夫地直接提升到大乘、提升到圓教。
底下接著這一句，「復信因果不虛，故信作善得福，而精進向善」。這句話要記住，全心全力做好事，什麼是好事？利益眾生的，捨己為人是好事。最大的好事，就是把佛的教誨落實在自己生活、落實在自己工作、落實在自己處事待人接物，讓大家看到你的、見到你的、接觸到你的、聽到你的，都歡喜向你學習，你就在做弘法利生的工作了。頭一個，把你家人得度。今天你學佛，你家裡人為什麼反對？你做得不好，你讓他們感覺得討厭。你如果做得很好的話，家人都歡喜：學佛真不錯，我得跟你學。你不就度了一家人嗎？所以你一定要知道，家人沒有過失，好好反省一定自己做得不好，他才會反對。社會大眾對我們起誤會，是我們自己做得不好，他們沒有錯誤。從自己本身做起，這是真正學佛。如果處處教別人學佛，自己沒有做到，那是假的，那不是真的，當然引起別人反感。所以精進向善。
「奉持如是等法，指上述諸善法」，上面講的這一切善法。「無得虧失」，不能虧欠。「虧失者，減損也」，減是虧，損是失，要認真去做。念佛的方法，確實印光大師一生所行的方法，很有效果，很能夠攝心，值得學習。「以上數句經文（從當信至虧失）」，這一段「表從世間人乘趨向極樂一乘也」。末後這句話說得好，我們把這段經文真聽懂，聽明白，記住了，認真去做，我們所說的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那你就不虧不失，我們從人道提升到極樂世界一乘道。一乘是成佛之道，在菩薩之上，超越大乘，人人都可以做到。所以經不能不讀，理事不能不明瞭；不明瞭，我們的信心生不起來，我們這個緣分當面錯過，這叫真可惜。好，今天時間到了，我們就學習到此地。