諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百三十二面，從第二段看起，「住大乘者」，從這看起。
「住大乘者。《法華經譬喻品》曰：若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏；愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」前面我們學習到此地，這品經末後一段著重在「住大乘者」，也就是他不是專修淨土法門，修學一切大乘法，臨命終時他希望往生淨土，可以將他修學的功德迴向西方極樂世界，也能夠往生。先說哪些是大乘，《法華經．譬喻品》裡有這麼一段話，「若有眾生，從佛世尊聞法信受」，這個佛世尊就是指本師釋迦牟尼佛，聽佛講大乘佛法，聽了之後能相信、能接受，你看信受，又能行，「勤修精進」，這是行。「求一切智」，這一位住大乘者方向目標非常正確，學佛不是求升官發財，不是求人天福報，而是求一切智，求佛智、自然智、無師智，統統是講的智慧。「如來知見、力無所畏」，《法華經》上所說的佛知佛見，佛有智慧，他所知道的，他所見到的，決定是真實不虛，也就是見到一切諸法的真相；佛有十力、有四種無畏，這是說佛的德能，合起來講如來的智慧德相，求的是這個。
「愍念安樂無量眾生」，如來成就智慧德相所起的作用就是度化眾生，所以這裡說愍念，愍是憐憫。眾生本來是佛，但是現在他迷了本性，他變成凡夫，雖變成凡夫，他的佛性沒有失掉，他還是有佛性，只是迷而不覺。什麼時候覺悟了，什麼時候他就成佛。所以佛告訴我們，一切眾生本來是佛，這個一切眾生是講六道眾生、十法界的眾生，都是佛，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，跟阿彌陀佛也沒有兩樣。所以學佛目的就是成佛，就是把如來智慧德相找回來。佛告訴我們，眾生的迷，是因為六根在六塵境界裡面起心動念就迷了，分別執著就造業了，業有善惡，善業感三善道，六道裡頭的，惡業一定感三惡道，所以生生世世不能夠超越。我們今天的現狀如是，佛看得清楚，所以佛憐憫這一切眾生，念念想幫助眾生離苦得樂，幫助眾生斷煩惱成佛道，利益天人，度脫一切，這叫大乘。
「又《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍是梵語音譯的，翻成中國的意思就叫大乘，摩訶衍就是大乘。「於二乘為上，故名大乘」，這個二乘就是聲聞、阿羅漢、辟支佛，比他們高，這兩種稱之為小乘，或者聲聞乘、緣覺乘，把它稱為二乘，菩薩是大乘，比他們高，所以於二乘為上，故名大乘。「諸佛最大，是乘能至」，這個大乘能夠到達成佛的境界，所以稱之為大乘。「諸佛大人乘是乘」，前面這個乘是動詞，我們乘車；後面這個乘是車的名子，是名詞，也就是諸佛大人他們乘坐這個大乘車，這是比喻。「故名為大」，乘大乘才能夠成佛道，乘小乘只能到達阿羅漢，乘中乘只能到達辟支佛，所以不能到達佛境界，佛經上講的三乘或者是二乘，是這麼個意思。
「又能滅除眾生大苦」，眾生的大苦就是六道輪迴，特別是三途地獄，地獄是最苦。地獄有沒有？真有，一點都不假。我們修學大乘的人知道，地獄真的那麼多嗎？真的有。為什麼？一念惡就現一個地獄。所以六道輪迴，天堂跟地獄是人心變現出來的。你不造地獄的業，地獄在你面前你看不見。所以地獄不是上帝造的，不是閻羅王造的，與任何人都不相干，是你自己極重罪業變現出來的。就像我們人晚上作夢一樣，夢沒有人製造，這個我們能理解，夢是自己現在人所謂是下意識所變現的。六道輪迴、三途地獄也是這麼個道理，是我們不善的心行，行為，心是念頭，不善的念頭、不善的行為，自然變現出來。由此可知，上善，這極樂世界；上惡，最嚴重的地獄，無間地獄、阿鼻地獄，這是極重的地獄，全都是自作自受，與任何人都不相干。如果怨天尤人，那是罪上再加罪，苦中再加苦。這些道理我們懂，佛在經上常講，一切法從心想生。今天有一些科學家他們明白，他們證實佛在經典裡面講的許多東西，他說這是真的，不是假的。所以眾生最大的苦是輪迴。輪迴是怎麼造成的？迷惑顛倒，造作惡業所感得的。佛看到眾生受這麼大的苦報，來幫助他滅除大苦，也就是幫助他脫離六道輪迴，這是憐憫眾生苦，幫助他拔苦。
下面，「與大利益事」，與是給他、給予，就是布施的意思。大利益是什麼？大利益是成佛，怎麼個成佛法？阿彌陀佛建造極樂世界，這就是與一切眾生大利益事。遍法界虛空界，墮落在六道輪迴這些苦難眾生，怎樣才能回頭？怎樣才能脫離苦海？怎樣才能夠在一生當中回歸自性，成就究竟圓滿的佛果？極樂世界就幫了大忙。如果不求往生極樂世界，這個事情一生一世是決定解決不了的，為什麼？煩惱難斷！六道裡面最嚴重的煩惱，情執，能斷得了嗎？如果斷不了，那就是地獄裡面的根，你的地獄根沒拔掉，遇到緣，這個地獄苦報你不能不受。分別是四聖法界的正因，你有分別，你超不了十法界；你有情執，你超不了六道輪迴。偏偏這兩樣東西，眾生真難斷。世尊四十九年教學，千言萬語，把這樁事情說得很清楚、很明白，利根的人聽到之後他能覺悟，他就能回頭；上中下根不行，他知不知道？知道，雖知道，回不了頭來，這怎麼辦？
諸佛如來他們證得究竟圓滿的佛果，那我們就明白了，這些人，包括法身菩薩，因為他們六根在六塵境界裡從來不起心、不動念的，起心動念尚且沒有，當然不可能有分別執著。所以諸佛如來度眾生，是眾生有感，佛就有應。這個事我們要明瞭，不是佛不慈悲，佛不起心動念。難得，難得阿彌陀佛在因地的時候，出家那個時候，他出家的法號叫法藏比丘，沒證果位，這個時候發了大心，發了大慈悲心，就是四十八願。四十八願是在因中發的，換句話說，沒有明心見性的時候發的，明心見性的時候就沒有願了，回歸自性，最難得在這個時候，願願都是想幫助六道苦難眾生離苦得樂。願發了之後，五劫修行，這麼長的時間，每一願都圓滿成就了，所以自自然然感應變現出極樂世界，這個極樂世界是法藏比丘以性德修成的。他為誰修的？是為遍法界虛空界一切六道苦難眾生而修成功的。所以極樂世界一切絕對沒有人去設計，沒有人去製造，沒有。所有的一切統統是自然變現的，自然成就的，不可思議！
這個道理跟眾生造作罪業變現出地獄是一樣，地獄是個苦報，西方世界是個樂報，全是從自性裡頭演變出來的。我們看看，前面讀過四十八願，確實彌陀不發這些願，我們想不出來，他怎麼會想得那麼周到？我們縱然是想到了，不完全，掛一漏萬。而且縱然想到了，沒有認真去修行，這個願是個空願，不能兌現。法藏比丘有行動，真幹！所以願願都是自然顯現。法藏有能力造西方極樂世界，六道眾生有能力製造天堂跟地獄，我們想像六道眾生能夠建造天堂地獄，阿彌陀佛建極樂世界我們就能相信了。所以地獄不是人設計的，也不是人製造的，你看跟極樂世界很相似，一個是純淨純善，一個真是純染純惡，兩個極端。
明白這個道理，我們信心就生起來，我們的疑惑就斷除，斷疑生信。我們在這一生當中有幸遇到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在雖然不在世間，他的遺教還留在這個世間，我們看到了。他老人家告訴我們，世尊的法運一萬二千年，佛家講法運，我們現在世間一般人講影響，釋迦牟尼佛的遺教影響在這個世間一萬二千年。佛距離我們，佛過世距離我們現在三千零三十八年，往後還有九千年，在這一段時間裡面，有緣的眾生遇到佛的經典，能信、能解，能夠依教奉行，都能夠得利益。得什麼利益？往生極樂世界，親近阿彌陀佛，在極樂世界一生成就無上的佛果，這是大利益事，「故名為大」。
「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大。」此乘是大乘，大乘這一門學問能盡一切法邊底。我們今天科學研究物理的，趨向兩個極端，一個是宏觀宇宙，那就是講的邊，這個邊就是宏觀宇宙；底，底是微觀世界，量子力學。我們看這句經文，大乘能盡一切諸法的邊緣，能盡一切諸法的微觀，邊緣無限大，微觀是無限小。中國古人所說的，大而無外，這是一切諸法的邊；小而無盡，沒有底，小而無底，這是微觀宇宙，今天稱為量子力學。大乘能盡，現在科學已經達到邊底，但是不能夠盡，已經達到，最小的物質已經找到，就是量子，小光子，也叫中微子。為什麼說沒盡？佛經裡面講，這麼小的一個物質，它裡面有世界，有大千世界，大千世界沒縮小，這個小量子沒放大，裡頭居然有世界。我們在前面曾經讀過，普賢菩薩他能夠進入微觀世界裡面去參學，那個裡面有十方諸佛，菩薩到那個裡面去供佛聞法。這個現在科學沒發現，科學只發現這個小的物質，這個小的物質裡面還有這麼多東西，沒發現。
研究宏觀宇宙的，對一切諸法的邊他看到，但是也沒盡。科學的報告，我們看了，科學家說他們觀察到宇宙邊緣，而實際上只能看到全宇宙百分之十，宇宙的邊緣只能看到百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了。到哪裡去？他不知道，所以他沒有盡。大乘盡了，大乘知道那百分之九十的宇宙到哪裡去，回歸自性了，凡是回歸自性就看不見了。為什麼？自性裡頭沒有現象，科學的研究必須要有對象，沒有對象，他就一點辦法都沒有。所以自性，淨土裡面講常寂光，常寂光就是自性，它不是物質現象，所以我們的眼耳鼻舌身沒有辦法接觸到它。它不是心理現象，我們的第六意識緣不到，第六意識要有對象，有精神現象，第六意識能緣到，它不是的，它不是精神現象，第六意識緣不到。它也不是自然現象，連阿賴耶也緣不到。但是大乘，他不起心、不動念、不分別、不執著，他全都緣到了。所以大乘能盡，這個盡這一個字可了不得，超越了科學，超越了哲學；換句話說，今天科學跟哲學解決不了的問題，用大乘就解決了，邊底就解決了，「故名為大」。這是《十二門論》裡面為大乘簡單講一個定義。
「又《寶積經二十八》云：諸佛如來正真正覺」，正覺上面加了一個正真，正是不邪，不偏不邪；真是不假，決定不是假的，決定不是虛而不實的，這是正真正覺。由此可知，佛經上所說的「無上正等正覺」，這是正真之法，這不是虛妄的，這個東西不是假的。除了這個東西之外，其他全是假的，沒有一樣是真的。為什麼？其他一切法都會變，都有變化，唯有無上正等正覺永恆不變。它是什麼？它就是每一個眾生的自性，在佛法裡面稱它為佛，自性佛，稱它為阿彌陀佛。所以說一切眾生本來是佛，一切眾生本來是阿彌陀佛，這個要知道。我們要學佛，目的想成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。所以這是一門教育，究竟圓滿的教育，教我們永遠離苦得樂，教我們永遠破迷開悟。悟是自性裡頭本有的，迷是自性裡頭本來無的，《起信論》裡說得好，本來沒有的，當然可以斷掉；本來有的，當然可以恢復，你本來有！只要把障礙放下，你就圓滿了。什麼時候放下？現在就要放下。
能夠當下放下的，這個人在佛法裡叫上上根人，還在大乘之上，稱他為上上乘人，他能夠聽到之後立刻就放下。釋迦牟尼佛給我們做了一個示範，三十歲的時候，在菩提樹下入定，把起心動念、分別執著放下，這就成佛了。在中國唐朝，禪宗六祖惠能大師，在五祖方丈室裡面，半夜三更，祖師給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了，大徹大悟，明心見性，五祖的衣缽傳給他了。惠能那個時候二十四歲，這在佛法裡稱為上上根人。惠能大師不認識字，在之前沒有讀過一部經，也沒有聽過一次講，在黃梅祖師道場住了八個月，也沒有進過禪堂；換句話說，解門跟行門他都沒有沾到邊。聽祖師講《金剛經》，《金剛經》沒講完，大概只講到四分之一，我們想肯定是講大意，他就明白了，他就放下了，放下就成佛了。
惠能大師放下，那個境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下境界完全相同。我們能不能信？早年有懷疑，現在在大乘薰習了六十年，不懷疑了。為什麼？理搞清楚了，覺得這個不是一個稀奇事情，一切眾生人人皆有，個個不無！只要你肯放下，你跟惠能、跟釋迦沒有兩樣，你為什麼不放下？放下就證得大圓滿，放下就證得大自在，何必還得要貪戀？這樁事情說起來容易，做起來還真難。難的原因是什麼？難的原因，前面我們讀過，總在信心上出了問題，信不過！如果你真的相信，你就做到了。信心不足怎麼辦？我們就得想到，世尊在世為什麼講經說法四十九年？講經說法是幫助我們破迷開悟，幫助我們斷疑生信，我們信心不足，唯有讀誦聽教。讀誦聽教，人人根性不相同，最好的方法別聽亂了，別聽太多，為什麼？那對你斷疑生信會產生障礙。最好的方法，一門深入，長時薰修。
世尊當年在世的弟子，幾乎絕大部分，應該是說十之八九，都是用這個方法證果的，這要細心去體會。聽什麼？就聽一部經。一部經，世尊在世他不是講一部經，哪有聽一部經聽完的時候他就能背出來，不可能的事情！不過我們能想得到，世尊的弟子聽世尊說法，肯定是像《大乘起信論》裡面所說的三個原則：離言說相、離名字相、離心緣相。用這個方法聽經就對了，為什麼？聽經可以得三昧，可以大徹大悟。世尊威神加持你，世尊許多弟子，古佛再來，法身大士再來，這些人會幫助你，容易成就。佛滅度之後，佛不在世了，我們就要記住一句話，「一門深入，長時薰修」，你要懂這個道理。為什麼？大乘修學總綱領不出戒定慧三學。戒是什麼？守規矩，因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟，明心見性，得先得定，你才能開悟。先修得定，定必須要專一。
所以念佛這個法門，佛在《大集經》上說，持名念佛是無上深妙禪，可惜沒人懂得。果然念到一心不亂，心裡只有阿彌陀佛，這叫不亂；除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你就得定。這個定叫做念佛三昧，淨宗稱之為一心不亂，你得到一心不亂。繼續努力，一點都不能放鬆，快的二、三年，慢的五、六年，就開悟了。這一開悟就叫做理一心不亂，跟禪宗裡面的大徹大悟、明心見性是同一個層次，同一個境界。恭喜你，你往生到西方極樂世界生實報莊嚴土，都是我們一生當中可以爭取到的。記住，就是在放下，所以不能放下是我們嚴重的障礙。
賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講的四德，第一個隨緣妙用，我們沒學到，這是菩薩第一德，菩薩之所以成為菩薩，妙就妙在此地。隨緣是什麼？恆順眾生，自己沒有意見，什麼都好，歡歡喜喜，與一切眾生結歡喜緣。歡歡喜喜，不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。有我的意見、有我的看法就不妙了，為什麼？你起心動念。起心動念是凡夫，起心動念、分別執著統統有是凡夫。如果起心動念、分別，沒執著，你就成阿羅漢。阿羅漢是什麼境界？超越六道輪迴，從六道裡面醒過來，不再幹六道輪迴的事了。
所以佛教給我們放下，不能完全放下，不能立刻放下，一定要懂得慢慢來，先把執著放下。為什麼？對你求生淨土大有幫助。執著不能完全放下，執著輕了，執著淡薄了，你往生同居土就有把握，就不錯了，蕅益大師說他就很滿意，能到極樂世界，取得往生的資格。就是決定不過分，決定不要把這個事情放在心上。這個人做阿鼻地獄的業，我們去勸他，他接受了，阿彌陀佛，好；他要不接受，阿彌陀佛，也好。不接受，他要墮地獄。沒錯，他不墮地獄，他回不了頭來，墮地獄是消他的罪業，罪業消掉，他就從地獄出來，遇到佛法，他阿賴耶的菩提種子就發芽，他必須通過地獄那個關，他才能出得來。所以是好事，不要執著，也不要去惋惜，為什麼？你起心動念不好，不起心、不動念、不分別、不執著就是好事。煩惱習氣淡，好；煩惱習氣太濃，這一生不能往生。所以修行在哪裡修？在日常生活當中修，在工作裡面修，在處事待人接物處修，叫真修行，真成就。這是幫助眾生離大苦，得大樂，這裡說得大利益。
《寶積經》說得好，「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘」。諸佛如來正覺所行之道是什麼？就是戒定慧，在本經就是發菩提心，一向專念。我們遇到事情，起心動念怎麼辦？為什麼會起心動念？習氣！自然就起心動念。古大德教導我們說「不怕念起，只怕覺遲」，這兩句話說得好。念起，也就是起心動念、分別執著，念頭起來了，不怕念起，念是你無始無明習氣，你這個念頭不起，你不就成佛了嗎？你就不是凡人。在六道裡，哪有不起心動念的道理？哪有不分別執著的道理？所以這是正常現象。重要的是覺，覺是什麼？覺是回頭，一回頭就覺悟了。淨宗的回頭就是這一句佛號，念頭才起，立刻阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛把念頭化掉了。所以第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，讓你的妄念不繼續，要讓你的正念繼續不斷，正念是念佛。你想想看，你念其他的，你造輪迴業，善念不過是人天福報而己，惡念是三途苦報。你把念頭一轉，阿彌陀佛，不造輪迴業了，所造的是淨業，果報在極樂世界。要常常想起來，要常常能用得上，你就真得受用。這句話你知道，用不上，常常忘記，那問題嚴重了。這就是諸佛如來正真正覺所行之道，就是發菩提心，一向專念。發菩提心是什麼？警覺心就是菩提心，這一句阿彌陀佛，那一個願心是求生淨土，就是諸佛所行之道。
「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人。」這句話裡最重要是常，要常住，一天二十四個小時，你有多少時間住在佛號上？有多少時間住在雜念上、妄想上？你去對比一下，你就知道我這樣下去能不能往生，不要問別人，別人給你講的是假話，問自己真實。如果我們的正念超過妄念，是好事情，不一定能往生。從前李老師時時提醒我們，一天二十四個小時，你能夠每天念佛十個小時，不錯了，你還有十四個小時在妄念上，你有把握往生嗎？真的沒把握。只可以說，你在淨宗法門裡頭結了善緣，你不一定能往生。而往生真正的條件，我們現在明白了，心淨則佛土淨，這是真正條件。你每天念一句、二句都沒有關係，你都決定得生，為什麼？心清淨，心裡沒有分別、沒有執著，你用真心。換句話說，你是用佛心在生活，你用佛心在工作，用佛心待人接物，雖然沒有念阿彌陀佛，你那個心時時刻刻跟佛相應。佛的心念一切苦難眾生，你也是天天念一切苦難眾生，念苦難眾生這個心你沒有息掉，這樣的人就是經上常講的一念十念都決定往生。臨終時一念十念，平常也是一念十念，念念跟佛相應，他心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有其他夾雜。這樣的人，後頭這四句話說得好，「當知是人，決非凡小」，這個人他決定不是凡夫，不是小乘，「雖是肉身，亦名菩薩」，你看那個樣子，他是凡人，但他真的是菩薩，他起心動念、所思所做的跟佛菩薩沒有兩樣。「住大乘者」我們就學到此地。下面一段清淨心，我們看清淨心。
「清淨心，無疑無垢，淨信之心也。」頭一個沒有疑惑，第二個沒有染污，這是淨信之心。沒有疑惑是智慧，沒有染污是福德。「《中阿含經四十一》曰：清淨心，盡脫婬怒痴，成就於三明。」婬是貪，怒是瞋，痴是愚痴。因為經中的句子，它一句五個字整整齊齊，佛在大乘經裡面常講，貪瞋痴後面還有兩個字，慢、疑。脫是脫離，盡是乾乾淨淨，把它都斷盡，連根都拔掉了。貪瞋痴稱為三毒，加上慢跟疑，五毒。大乘經上常講三毒，實際上後頭還有兩個附帶的，沒有說我們也要知道，都要把它包含進去。這五樣東西，地獄五條根。佛在經上講，貪瞋痴慢疑，地獄五條根，只要有一條，你就墮地獄，五條統統具足，那是什麼地獄？那叫五無間地獄，苦不堪言。這五樣東西，害得我們生生世世無量劫來受苦受難，愚痴顛倒，冤冤相報。你要是冷靜去觀察，太可怕！要不是佛把這樁事情講清楚、講明白，我們什麼時候能覺悟？什麼時候知道要把這個東西放下？
今天災難太多了，有同學在網路、在新聞把這些題目會集起來告訴我，三月、四月、五月，這三個月全世界地震、海嘯、火山爆發，還有人禍，單單是新聞的標題有兩百多個，三個月兩百多起。怎麼會這麼多？你要是很冷靜去觀察，它真正的起因就這五個字，貪瞋痴慢疑。佛告訴我們，貪婪所感到的是水災，江河氾濫，海水上升，都是這個所感的，感應。眾生心有所感，環境它就有對應，山河大地它就有應。瞋恚，火災，火山爆發，地球溫度上升，乾旱，都是屬於火災，瞋恚惹的禍。愚痴所感應的是風災。我們聽說美國龍捲風有幾百次，史無前例，從來沒聽說過，造成嚴重的災害。颶風、颱風都是愚痴所感的。傲慢，貢高傲慢，所感的是地震。地震帶來的海嘯，尤其可怕的是海底的大地震，那個海嘯破壞的力量非常強大，幾秒鐘裡面一個農村、一個都市就沒有了。懷疑更可怕，懷疑是什麼？信心失掉，今天社會有許多人說信心危機，應該是各種危機裡面最嚴重的信心危機。現在人真可憐，連自己都不相信，他能相信誰？不相信父母，不相信師長，不相信祖宗，不相信聖賢，當然佛菩薩就更不必說了；換句話說，這個世間他已經失掉一切信心，對什麼都懷疑。懷疑所感的是大地鬆散不堅固，山會倒下來，會有土石流，會有走山，大地會陷到海底，都是懷疑，疑惑的反應。這些災難是貪瞋痴慢疑所感召的，不是自然災害。自然，諸位一定記住，自然決定沒有災害，自然是一切美好的圓滿。聖賢之道沒有別的，就是隨順自然，那個所感得的是風調雨順，天下太平，消災免難，隨順自然就是這樣的。破壞自然，麻煩就來了。所以一切災難無不是心行不善之所招感。對我們個人來講，這五樣東西是帶給我們疾病的根源，貪瞋痴慢疑都是我們得病的病因，真正的第一個因素，無論得什麼病，與這個肯定有關係。所以能夠把這五樣東西統統擺脫掉，全都放下，你的身心健康，你不會有病痛，你所居住的地方，這個地方少災少難，縱然有災難也不太嚴重，不會造成重大傷害。所以佛教我們兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這兩句話你要真聽懂了，真正依教奉行，確實能夠自度度他，保住自己這一生的智慧福德，也能夠幫助你的周邊，你居住這個範圍消災免難，所以不能不重視。
下頭一句，「成就於三明」，三明跟六種神通有連帶的關係，六通達到最高的境界就稱為三明，稱三明是法身菩薩以上。第一個叫天眼明，我們這個經上講的極樂世界的天人，天眼洞視，天耳徹聽，換句話說，往生到西方極樂世界，你不是六通，你是三明。能不能相信？能，為什麼？只要往生到極樂世界，四十八願第二十願裡說過，阿彌陀佛講的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩有三明。你看，到西方極樂世界你就得到，你得到這個天眼，這是普通菩薩都沒有的，你能夠對於遍法界虛空界你能看透，你有這樣的能力。第二個宿命，六通裡面叫宿命通，這個地方叫宿命明，也就是從無始劫以來，生生世世無量劫你全清楚了，不是知道過去一世、二世，三十世、五十世，能夠知道過去無量劫，統統清楚了。第三個叫漏盡，在二乘權教菩薩叫漏盡通，此地叫漏盡明。漏是什麼？煩惱，煩惱習氣統統斷乾淨，一點都沒有了。
雖然說的這三樣，我們連到就會想到，天耳、他心、神足，樣樣都圓滿。這六種能力恢復，這六種能力是自性裡頭本來具足的，而是我們迷失自性之後失去了，這個能力失去，往生西方極樂世界，這個可不得了。我們看到阿羅漢、辟支佛、菩薩六種神通都非常羨慕，他們六種神通不圓滿。像阿羅漢，阿羅漢的宿命通只能知道五百世，過去五百世他知道，五百世再之前他也不知道了。三明就不一樣，一直到無始劫他全知道。他的這個能力，這算是德能，智慧德能跟諸佛如來沒有兩樣。這是極樂世界不可思議，十方世界裡頭沒有的，在極樂世界看到。煩惱斷盡了，無始無明煩惱斷盡了。這個就是大乘教裡面常講的，契入大般涅槃，也就是一般世俗講成佛了，是這樣的境界。
三明，還有一個說法，也是大乘教裡說的，第一種叫「菩薩明」，意思指的是般若，菩薩明。菩薩成就般若智慧，般若是自性裡頭本具的，必須破無明，般若智慧才能現前，所謂大徹大悟、明心見性，般若明，菩薩成佛了，生諸佛如來實報莊嚴土。第二種「諸佛明」，諸佛明講的是天眼，就跟前面三明裡面第一個天眼，對於遍法界虛空界，他所看到的就像在面前一樣，沒有一絲毫障礙。經裡的比喻說佛的天眼觀遍法界虛空界就像觀手中的菴摩羅果一樣，看得那麼清楚、那麼透徹。第三個「無明明」，就是前面三明裡的漏盡明，一個意思，無明明。無明明，它真正的內容是知道遍法界虛空界畢竟空寂，一無所有，所有一切現象皆是幻相。就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛看清楚了。這兩句話連在一起，這個因跟果明顯的擺在我們面前，我們今天的三明六通失掉，為什麼？因為你有貪瞋痴慢疑，你這個能力失掉。如果你能把貪瞋痴慢疑放下，這個能力就恢復。所以五毒是障，障礙我們自性的三明六通，障礙了。障礙去掉之後，我們的三明六通馬上就恢復。
「如是清淨心，功德難思。」功是功用，就是它的作用。清淨心裡面有無量的智慧，般若智慧，自性裡本具的，不是從外來的。所以前面我們講過，真正相信，一門深入，長時薰修，你會得三昧，你會開悟，你要真正修心，真正那麼看法，這是一個有善根、有福德的人。為什麼？他能相信，他不懷疑，每天誦經就誦一種，就是《無量壽經》，我每天誦就這部經，一生就這部經，絕不換第二部經，這一門深入。你要是下定決心我幹十年，你看十年之後，你是什麼樣子，你不是凡人，肯定超過凡小。可是你要不相信，你還要貪多，這個想學、那個想學，你就把你自己毀掉，你十年空過了，十年學什麼東西？十年學一些常識，膚淺的知見，我們今天的話叫知識，沒有智慧，你所學的是知識。
知識裡面有貪瞋痴慢疑在裡頭，它障礙你的智慧，障礙你的福德，自性裡面的智慧、福德、相好統統不能現前。這就是佛在大乘教常常嘆息的可憐憫者，真可憐，路走錯了。他果真要一門深入，十年成就不得了，十年能證果，小乘能證須陀洹，大乘能證初信、二信，甚至於到三信菩薩。機會在面前，真叫做當面錯過。佛菩薩的話誰肯相信，誰肯聽？這個地方清淨心的標準說出來了，盡脫貪瞋痴慢疑，把我們的染污完全放下，清淨心現前，清淨心現前的樣子就是成就於三明。如果這六種神通沒有現前，就說明我們清淨心沒證得，你還是被染污了。這是標準在這裡。這個東西害死人，害得我們生生世世過這麼苦的日子，不是別人，自己的貪瞋痴慢疑。
「故《十方佛讚品》曰：乃至能發一念淨信，隨願皆生也。」一念淨信，這一念難，為什麼？一念淨信就是一念真信。我們在日常生活當中全用的是妄心，從來不知道自己有真心。記住，真心從來沒有失去過，就是真心裡頭夾雜著貪瞋痴慢疑，把我們真心的德用破壞了。把這個夾雜的淘汰掉，我們真心的德用就現前，這個道理不能不知道。所以不能不放下，不放下，我這一生就不能往生，這一生就不能成就，還得繼續搞輪迴。搞輪迴，一定要記住，決定墮三途。為什麼？因為你造了三途業。殺盜淫就是三途業，有意無意殺害眾生。所以一念清淨心，就是你一念當中裡面貪瞋痴慢疑統統沒有，這叫一念清淨心。「隨願皆生」，你有求生淨土的願，有求親近阿彌陀佛的願，你就必定能生。
「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽。」這八個字好，以清淨心，向無量壽，那真的祝福你，恭喜你，你功德圓滿了。清淨心，一定要記住，絕不夾雜貪瞋痴慢疑，這叫清淨心。如果夾雜貪瞋痴慢疑，這叫染污意，它不叫心，叫染污意。去掉染污，染污意就是清淨心，它是一不是二。所以這麼多年來，我常常勉勵同學，我們真學佛要放下十六個字，要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵（五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法），要放下貪瞋痴慢。我講的這十六個字，這十六個字放下，是不是清淨心現前？沒有，清淨心現前你就成就了。我這個講放下，沒徹底放下，放下一部分還有一部分殘餘留在那裡。但是只要你能肯放下，逐漸逐漸接近大門。我這個方法帶大家到大門口，到佛的門口，沒進去。那進去呢？進去我帶不進去，要靠自己努力，為什麼？得用佛的標準。
此地的標準是「盡脫婬怒痴，成就於三明」，那恭喜你，你不但進去，你登堂入室了。這個境界往生，不是同居土，也不是方便土，實報莊嚴土，這個地位太高了。但是極樂世界很特殊、很稀有，我們沒有能夠盡脫，我們只有一個脫，沒有盡。也就是說，把貪瞋痴慢疑，把它降溫，盡量把它減少，減少一分，我們跟極樂世界就接近一分，減少兩分，我們就接近兩分，我們用這個方法，盡量把它減少，這是一般人可以做得到的。所以煩惱習氣這個五種最嚴重的，貪瞋痴慢疑，一年比一年輕，然後能做到一個月比一個月輕，你往生就有把握，你可以一點都不懷疑，無論什麼時候，你一定清清楚楚往生極樂世界，你一定看到阿彌陀佛來接引你。為什麼？你「以清淨心，向無量壽」，這兩句話可不得了，哪有不往生的道理！心裡只有無量壽佛，就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，我慢慢全放下，我都不要了。這樣就能成就，就能夠證得圓滿。這是心淨則佛土淨，這個心淨就是清淨心。念佛的人應當把這個做為我們修行第一個目標，不是念佛多少，是不是清淨心現前，這個最重要。好，今天我們就學到此地。