諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百二十七面，倒數第七行：
「但淨宗常謂之一念、十念，則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲。如義寂之《無量壽經疏》曰：此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念。是謂念誦一聲佛號，即名一念。」這是念老告訴我們，淨土宗平常我們所說的一念、十念，只是指念阿彌陀佛的名號，念一聲這就是一念，念十聲就叫十念。下面舉義寂法師的《無量壽經疏》，他也是這個說法。「此」是指我們這一個地區修學淨土的人來說，大家對念這個字的解釋都是「稱南無阿彌陀佛」，稱這六個字就叫一念。這就是我們平常講的念一聲佛號，這叫一念，讓我們想起世尊問彌勒菩薩，也問這個一念。一般人所謂一念，這一念當中有多少個細念？這是我們平常沒想到的。不但問有多少念頭，而且還問這一念當中有幾相、有幾識？幾相，用現在的話來說，物質現象；幾識，現在講的精神現象。這個問題意思問得很深。
彌勒菩薩的回答，實在講，佛跟菩薩這一問一答是教我們的，這個話我們問不出來，佛代我們問出來。彌勒菩薩為我們細說，說一彈指有三十二億百千念，這一念當中有三十二億百千念。我們念這一句南無阿彌陀佛，要不要一秒鐘？不止一秒鐘。一秒鐘能彈多少次？我相信至少可以彈五次。三十二億百千念再乘五，百千是十萬，一彈指有三百二十兆。一秒鐘呢？一千六百兆的念頭。我們平常的念頭，心有所念，這個念頭很粗，細細把它分析，一秒鐘裡有一千六百兆的念頭，這是細念，大乘教裡面所講的一念是指這個。我們此地講的一念，就是凡夫日常生活當中是「心有所念」。這句佛號念出口是一念；不念出口，心裡面這個念也是一念。彌勒菩薩告訴我們的，這就是現在的科學，我們心所有念這一念裡面有一千六百兆的念頭。我們今天是以秒為單位，一秒鐘。「念念成形」，形是什麼？就是佛問的相，有幾個相？現象，物質現象，每一個念頭裡都有物質現象，念念成形，阿賴耶的相分；「形皆有識」，每一個相分裡頭都有識。
識是什麼？見聞覺知、受想行識，都有。見聞覺知是自性裡頭的，在阿賴耶裡不叫見聞覺知，叫受想行識。你看色，色是物質，色受想行識，這變成什麼？精神跟物質是融在一體的，決定分不開。物質從哪裡來的？物質的現象是念頭，你看念念成形，念是物質精神的基礎，物質跟精神現象這兩種現象統統都是從念頭發生的。這個念，念算什麼？科學家認為，把這個東西叫做能量。受想行識，科學家稱它為信息，物質。科學講這三樣東西，能量、信息、物質；佛法裡面講，阿賴耶的業相、轉相、境界相。一念當中具足，一念當中完成。這樁事情被近代物理學家發現，他們的報告跟佛經上講的阿賴耶的三細相完全相同。這一念有，我們才看到精神現象、物質現象、自然現象，宇宙萬物跟我們自己的活動。如果這一念斷掉，這個宇宙突然就不見了。所以佛說「凡所有相皆是虛妄」，不是真的，無非是這個念頭的相續相而已。還不是真的相續相，我們通常給它講解為相似相續相，絕對沒有兩個現象是完全相同的，所謂大同小異，相似相續相。這我們不能不知道。那個一念叫真念，大乘教裡說的一念。這個地方講的一念，就是佛所問的心有所念的一念。我們凡夫心起個念頭，念阿彌陀佛也是一念。但是阿彌陀佛有六個字，如果「南無」去掉，念四個字，行。念得快的話，看一秒鐘能不能念得完？阿彌陀佛，大概差不多。這一念裡頭就有一千六百兆。
《觀經》裡面講，「謂下品下生者」，這是最低的，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。直接稱阿彌陀佛也行，因為《彌陀經》上釋迦牟尼佛告訴我們「執持名號」，名號就是阿彌陀佛，南無這兩個字，這六個字都是梵語音譯過來的，南無的意思是皈依的意思、皈命的意思，是這個意思，它不是名號，所以執持名號，四個字就可以。過去蓮池大師在世的時候，他是明朝末年人，萬曆年間人。有人向他老人家請教，念佛怎麼個念法？他教人念南無阿彌陀佛。別人問他，你自己念呢？他說：我自己念阿彌陀佛。為什麼教人有南無，自己就沒有呢？大師就給他說：「我是發心這一生當中決定要往生淨土，親近阿彌陀佛，所以客氣話就不要說了。」南無是客氣話。為什麼教別人念南無？他未必有心求生淨土，對阿彌陀佛客氣一點、恭敬一點，南無也是恭敬的意思，也是禮敬的意思，客氣一點對他有好處；真正想往生，不用客氣，這個話在《竹窗隨筆》裡面。我們就曉得，早年章嘉大師教我，佛法重實質不重形式，不就是這個意思嗎？真幹，重實質不重形式；不真幹，形式很重要，加上南無就是形式。真幹的人可以不用南無，只念阿彌陀佛就行了，愈簡單愈好。這四個字的意思說不盡！這一部經，我們需要花一千多個小時來消化它，無非是這一句名號的細說而已，所以名號功德不可思議。
「稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」大乘經上說的這些話是不是太過分？念一句南無阿彌陀佛就能夠消八十億劫生死重罪。我初學佛的時候，台灣大學有位教授，我們很熟，以後他教授不幹了，他去做生意，開書店，很賺錢，比教授收入那就多了很多很多倍。嚴一平先生，在台灣也很出名，教考古學，董作賓的學生。他看我學佛，他就告訴我，他說佛很會說大話，很會吹牛，能相信嗎？像這個他就不能相信、不能接受的，念一聲阿彌陀佛就能夠滅八十億劫生死重罪，不就太便宜了。可是我們學佛學了六十年，真的，不是假的。
為什麼我們的罪業老是消不盡？我們過去生中有無量世，這一世一世的。我們從哪裡來的？人不是從猿猴變化出來的，不是。大乘經裡面告訴我們，我們自己這個生命跟宇宙是同一天發生的。唐朝賢首大師的《妄盡還源觀》，這一篇論文裡面就講得很清楚，講宇宙的起源、生命的起源、萬物的起源，我從哪裡來的？我的起源。大乘經教裡佛常講，「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶、就是三細相，這是宇宙萬物跟我同時起源，時間太久、太長，生生世世迷惑顛倒。尤其是入了輪迴之後，出不去，輪迴是個迷宮，永遠迷在這裡頭。一個念頭就是一個業，那剛才講的，我們心有所念，這一念裡面要細分有一千六百兆的念頭，八十億劫生死重罪，你就曉得為什麼消不掉。
可是如果是用真心來念，一念就消掉了。這是什麼原因？佛經上有個比喻，譬如千年暗室，那就是講比喻無量劫的迷惑，一盞燈就照亮了。那一盞燈比喻什麼？比喻真心，比喻你覺悟了，一覺悟之後，無始劫的業障全都消掉了。為什麼？業障是假的不是真的，真的可就消不掉。「凡所有相，皆是虛妄」，這要知道，物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象還是假的。自性清淨心裡面，那是真的，那叫真如，這個裡面沒有假的。所以科學、哲學到最後沒有法子，最後的問題不能解決，什麼原因？科學跟哲學都必須要有現象、有對象，它才能下手，要是沒有對象，它就一點辦法沒有。真心自性，佛家講的真如本性，它不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，所以科學對它就沒有法子，決定探測不到、觀察不到，你也想不到，包括數學都沒有辦法推算到。這樁事情，大乘經上講得好，「唯證方知」。怎麼個證法？你能夠把起心動念、分別執著放下，它就現前，就證得。
方法真簡單，可是做起來不容易。對於世出世間一切法不再執著，真的不執著了，執著的意念都沒有了，在佛法裡叫證阿羅漢果。佛、菩薩、阿羅漢是佛教育裡的三個學位，佛是最高的，相當博士學位；菩薩是第二個，碩士學位；阿羅漢是第三個，學士學位。你能夠把執著放下，第一個學位就拿到；能夠不分別，於世出世間一切法不再分別，你就拿到第二個學位，菩薩；如果再提升一級，不起心、不動念，這就叫佛。一般能夠真正明心見性，見性成佛，就是他把這三種障礙都放下，不執著、不分別，不起心、不動念，這才能見性，這才能對宇宙人生真相徹底透徹的明白，比科學、哲學還要更進一層。科學、哲學達不到最後，為什麼？他沒有放下。科學家、哲學家要能夠真正放下起心動念，他就成佛，他就證得。所以釋迦牟尼佛當年在世教學四十九年，他教些什麼？終極的目標就是教你對宇宙人生的真相真的徹底的明白，他就教這個。徹底通達明瞭就叫成佛，就稱之為佛陀。所以他道道地地是教學，他不是成神、不是成仙，跟神仙不相干，他是教你大徹大悟，把宇宙人生的真相都搞清楚、搞明白。所以「除八十億劫生死重罪」，這個話是真的，不是假的，佛說的一點都不過分。
「命終之時，見金蓮華，猶如車輪，如一念頃即得往生極樂世界。」這個人念佛的目的不是為別的，是為往生西方極樂世界。這就像我們現在移民一樣，這個世界很苦，人的壽命太短，學這門功課需要長時間，時間短了我們做不到。我們換一個修學的場所，我們移民到西方極樂世界去。這個地方命終，命是生命、是身體，要知道靈性不滅，世俗人講靈魂不滅。靈魂是自己，身體不是自己。在佛法不叫靈魂，叫靈性，性是真的，沒有生滅。我們的靈性跟著阿彌陀佛到極樂世界去了，臨終的時候佛一定來接引。所以不必想到極樂世界在哪裡？有多遠？都不要想，他來帶你去。他要不來帶你去，你去不了，那決定沒往生。所以真正往生臨終一定見到阿彌陀佛來帶你去，接引你去。這是下輩往生，他看到金蓮花。「猶如車輪」是講蓮花的大小。所以他自己看到自己的身體坐在這個蓮花裡面。「一念頃」是很快的速度，就往生到極樂世界去了。
「由上可見，十念即十聲」，就是十聲佛號。「如是臨終十念，乃至一念，皆得往生。」所以人念佛求生極樂世界是真的。極樂世界確實有四土、有三輩、有九品，這是講你到極樂世界的層次。極樂世界是個學校，阿彌陀佛辦的，校長是阿彌陀佛。像學校的比喻，學校有教務長，是觀世音菩薩；有訓導長，是大勢至菩薩，它沒有總務長，它不需要總務，我們這個世間需要，極樂世界不需要，只要這兩個就行了，它是學校。而且生到西方極樂世界，無比的殊勝，到那邊去，我們的身體、我們的相貌跟阿彌陀佛一樣，完全是平等的。壽命無量壽，所以學東西有的是時間，有壽命！那個地方有的是好老師，有的是好同學，在那個地方上課的老師是十方諸佛如來，都在這個學校上課。十方如來在極樂世界是教授的身分，等覺菩薩是助教的身分，你說多殊勝。所以到那裡，哪有不成佛的道理！每一個人到極樂世界，都輕而易舉穩穩當當的拿到最高的學位，佛陀。所以我們要成就究竟圓滿的智慧、圓滿的德能，用我們今天的話來說，要能真正成就究竟圓滿的科學、究竟圓滿的哲學，那只有到極樂世界，真正達到究竟圓滿。
這個地方去，不難，條件很容易。「如彭際清曰」，彭居士是清朝乾隆時間的人，這個人很聰明，應該是在二十歲，也許不到二十歲，就考取進士，這是過去科舉時代最高的學位。雖然考取，他沒有做官，他學佛了，一生沒做官。他的父親是乾隆皇帝下面的兵部尚書，就像現在的國防部長，所以也是高幹子弟。在佛法上有了不起的成就，通宗通教，顯密圓融。他的著作很多，到最後專修淨土，他也是念佛生極樂世界。他說：「如實回心，一念念佛，無不往生，以佛本願力故。」如實回心是什麼意思？真的回心，這不是假的。這回心對於世間這一切全放下了，人間、天上都不想了、都放下了，只想到極樂世界去親近阿彌陀佛。西方極樂世界我們知道，它那裡是講堂，是上課，無論想學什麼樣的課程全有，阿彌陀佛會教你，諸佛菩薩也會教你，還有許許多多等覺菩薩幫助你學習，他們來做教練，佛的助教。真的回心轉意，一念念佛，這個一念沒有雜念，沒有一個不往生的。這什麼原因？是阿彌陀佛本願力故。佛曾經發過這個願，依照這個願去修學，他一定來接引你。
「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別？」有人提出這個問題。「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確。」可見得這個疑問古時候就有，蓮池大師註解《阿彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》，這是學《阿彌陀經》必須要讀的。大師完全是用《華嚴》來解釋《彌陀經》，把《阿彌陀經》的地位提升了。所以古人稱為《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》，《華嚴經》是大本的《無量壽經》，這地位提升了。《疏》裡面說：「故知至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故。」念老說，蓮池大師之論極為精確。這個解釋對了，為什麼？理一心。理一心是什麼？你是用真心念，不是妄心，它有這麼大的效果。我們有沒有真心？有，雖有真心，不能現前，現前起作用全是妄心。為什麼真心不能起作用？釋迦牟尼佛在《華嚴經》一語道破，他說「但以妄想執著而不能證得」，這一句話！因為你現在有妄想、有分別、有執著，把你的真心障礙，你有真心，不起作用；換句話說，我們能夠把妄想分別執著放下，真心就現前。對的，一點都不錯，只要放下妄想分別執著，你就是理一心，這種心念佛就能產生這麼大的效果，能滅罪、能消業障，而且消得非常快。
這樁事說起來容易，做起來真難。什麼人能放下？我們看到的，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下入定，放下了，所以他成佛了。在中國，唐朝禪宗六祖惠能大師，他在五祖方丈室裡頭，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了，他明心見性，他成佛了。六祖當時放下的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下是同等的境界，換句話說，釋迦牟尼成佛了，六祖也成佛了。成佛為什麼不用佛身？這個不是他的事情，這是根機的事情，就是觀世音菩薩講的三十二應，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。在印度這個機緣成熟，他要用佛的身分。在中國呢？中國不是這個機緣，中國是應以比丘身得度者，惠能大師現比丘身而為說法。表演的相不一樣，內裡面完全相同，沒有一絲毫差別，為什麼？都是不起心不動念。不起心不動念，平等的；起心動念就不平等。釋迦牟尼佛沒有起心動念，惠能大師也沒有起心動念。佛教傳到中國這兩千年，真正做到不起心不動念，不是惠能大師一個，他是太特殊，年紀太輕，二十四歲，又沒有念過書，學佛沒有進講堂聽過一堂課，沒有在禪堂裡面坐一支香，他就能開悟了，沒有別的，全憑放下。
《華嚴經》上講得這麼清楚，只要你能夠把妄想分別執著放下，就成佛了，就跟釋迦牟尼佛一樣，就跟六祖惠能大師一樣。三、五年放下的，七、八年放下的，十年、二十年放下的，只要放下，境界是平等的，人就多了。《五燈會元》裡面一千七百個人，都放下的，跟惠能大師無二無別。能大師是一下就放下，痛快淋漓；別人要搞個多少年，慢慢的，一點一點放，也能把它放乾淨。放不乾淨，不行。這在佛法講，頓修、頓悟，惠能大師是頓悟；別人，別人是漸悟。三、五年悟入這個境界，七、八年悟入這個境界，二、三十年悟入這個境界，這個我們在佛教歷史裡面看得太多了。禪宗裡頭《五燈會元》記載一千七百個人，《景德傳燈錄》裡面記載也不少。如果再加上教下的，教下的像天台、華嚴、三論、法相，這個裡面達到大開圓解，跟明心見性同一個階層，淨土宗裡面理一心不亂，也是這個境界，名稱不一樣，都是明心見性，見性成佛。我們相信兩千年來，達到這個境界的人絕對不止三千人。這是大乘佛法在中國的成就遠遠超過印度，印度沒這麼多人。佛教在全世界其他地區的傳播，也沒有這樣殊勝的成就。這個成就有人研究，為什麼會有這麼多人成就？應當要歸功中國傳統文化的底蘊太好，世界其他地區沒有這麼好的底蘊。因為佛法是教育，佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。從這一點，這些推測的人，我們就有理由相信他，中國自古重視孝道的教學，孝親才會尊師。為什麼前幾代，不要說多，在我之前的兩代，我父親這一代、祖父那一代，對於漢學、對於儒道的基礎，都是我們後來比不上的。我父親比不上祖父，我們也比不上父親這一代。這原因是什麼？原因就是孝親的那個基礎，他尊師重道。
求學，無論是世出世間學術，如果對你所學的這門東西不尊重，沒有那麼樣的恭敬心，對老師沒有恭敬心，你就什麼都學不到。尤其是心浮氣躁，這是做學問的大障礙，那修行是任何一個法門都不能成就。修行心要清淨、心要定。那我們看今天的社會，今天學校的學生，個個都是心浮氣躁，對於聖賢教育他怎麼能聽得進去？所以所學的是知識，不開智慧，不但他不開智慧，他連三昧都沒得到。在佛經裡頭，我們用佛經的比喻來說，學華嚴的得華嚴三昧，修淨土的得念佛三昧。三昧是什麼？三昧是清淨心，沒有雜念。用世間的東西來學一樣，你學《論語》的得論語三昧，你學《禮記》的得禮記三昧，它真是這樣的。先得清淨心，後就智慧開了。現在這種現象沒有了，現在所得到的全是知識，學生也崇尚廣學多聞，他們沒有辦法一門深入，長時薰修，他不走這個路子。廣學多聞，靠什麼？靠記憶，看得多，讀得多，記得多，古人稱它作記問之學。《禮記》裡頭有，「記問之學，不足以為人師」，這句話說得很重！為什麼？記問之學就是今天所講的知識，它不是智慧。開悟了之後呢？開悟了是智慧。開悟是一部經通了，一切經都通了，還是老辦法好。你要廣學多聞，你不要著急，你先把一門搞通，一門搞通門門都通，不需要廣學你就多聞了，你全都會了。
東方出聖人，西方出學者不出聖人，聖人跟學者不一樣。現在我們跟人家談這些話，沒人相信，別人說我們在說神話，怎麼辦？必須要有試驗，因為科學講求試驗，用試驗來證實。如果真的有幾個好學的人來做試驗，學一門，多長時間？十年，十年學一樣東西，十年之後看它的效果怎麼樣？如果十年之後他真的這一樣東西通了，其他的東西門門都通了，那就證明這不是神話，這是真的，這不是假的，真的一門通門門通，可以讓人回心轉意，認同老祖宗這些老方法。老方法在中國用了一萬多年，非常有效果。新方法才用了幾十年，頂多一百年，這一百年把思想搞得這麼混亂，社會搞得這麼亂，史無前例，能不讓我們認真去反省一下嗎？為什麼搞成這樣？原因何在？今天這個世界快要到存亡繼絕的關頭，社會會崩潰，地球會消失、會毀滅，科學跟哲學對它一點辦法都沒有。你要問中國傳統，中國傳統有辦法；你要問佛，佛有辦法。問題就是你信不信，你要是信，真能解決問題。
我有理由相信，災難再嚴重一些，可能科學家到山上去找神仙了，為什麼？沒有辦法了，只有找神仙。平常說神仙不靈，到那個時候臨時抱佛腳，走投無路，逼上去的時候，還是能解決問題。為什麼？道理在此地。現在這個道理，少數科學家知道，這些量子物理學家知道。知道什麼？知道人的念頭與整個宇宙息息相關。他要能肯定這樁事情，問題就很容易解決。譬如個人的事情，個人的身體不好，有病，要不要用醫藥？不要。用什麼方法？念頭一轉，身體就轉了，你身體裡面很多病毒的細胞，它就恢復正常，恢復正常就是健康，真的不需要。不相信，那你就一定靠醫藥，你不用醫藥，你解決不了你的問題。真信的人少，信佛的人很多，真信的人不多，真信的人能解決問題。
我們原來也是不信，以後勉強相信，到什麼時候才真信？學了四、五十年才真信。為什麼真信？這裡頭的道理搞清楚、搞明白了，不是假的。我花了五十年的時間，真相信了。那你沒有花五十年，你說不相應，我會點頭，應當、應該的。為什麼？功夫不到！五十年得天天幹，一日暴之，十日寒之，那個沒有用。我學佛六十年，講經五十三年，沒中斷，天天在讀，愈讀愈歡喜，愈讀愈明白，真的相信了，相信意念能轉變外頭境界。日本江本博士做水試驗，我一看報告完全了解，我了解這個東西的深度比江本博士深，他了解的不如我。所以古時候的人，有一個最優越的條件，這是從小教成的，他對古聖先賢的東西不懷疑，他能相信，他對老師不懷疑，相信老師，佔了好大的便宜。現在年輕人不行，對老師不相信，沒信心，對課程半信半疑，對古人的教訓完全不相信，那就太難了。縱然我們做成試驗，搞一個小村、搞一個小鎮做成試驗，是不是人人都相信？不是，一部分人相信，還有一大部分的人不相信。你就知道現在聖賢教育多困難！佛法講度眾生，真不容易。古來的這些祖師大德，他們那個時候容易，他們要到了今天，也不容易！
所以紮根教育、基礎教育比什麼都重要，中國人搞教育，外國人實在講連作夢都想不到。但是今天中國人自己疏忽了，自己也不知道，只有讀古書的人，看到過去留下來這些記載。但是外國人學中國歷史的，確實我見到好幾個，沒有不佩服中國人。中國這麼大的國家，這麼多的人口，幾千年來社會長治久安，他們非常佩服，怎麼能做得到？政權一建立，至少有一百五十年到二百年的太平盛世。改朝換代，動亂的時間並不長，政權一建立，大概五、六年的時間，社會秩序就恢復了。所以他們研究，什麼方法造成的？實際上是教育。什麼教育？家庭教育。這是中國人講，修身、齊家、治國、平天下，家庭把人都教好了，人人是好人，好人做好事，社會怎麼會不安定？天下怎麼會不太平？就這個道理。國家鼓勵家庭教育，所以中國社會的成就靠家庭。
今天家沒有了，八年抗戰之後，中國人家破人亡，這是對中國最大的損失。因為中國的家自古以來是大家庭，它不是小家庭。一個家庭，普通的家庭大概都有三百人的人口，有這麼多人；旺族有七、八百人；人丁不旺的，應該也有兩百人左右，五代同堂。這麼大的一個家庭，要管理不好，家不就亂了。所以每個家，如果你們看看家譜，所以家有祠堂，祠堂是紀念祖先的，人能夠不忘記祖先，他就會孝順父母，慎終追遠，民德歸厚，這個教育不能疏忽。你要想你一家人子子孫孫、世世代代都是好人，祠堂教孝，這是根，祠堂沒有了，根就拔掉了。家譜沒有了，你家庭歷史沒有了。人要知道家庭歷史，他怎麼會不愛家！我們老祖宗是誰？老祖宗是黃帝，再往上追，是神農、是伏羲，你能不愛家嗎？伏羲到現在五千五百年，這是知道的。家庭源遠流長，人的那個愛家的心、愛國的心，從這裡生起來。這是教育裡最主要的一個環節，怎麼可以輕視？真正研究中國古代歷史，你去看看每個人的家譜，我們就深深相信，中國的漢族的的確確是炎黃子孫，是伏羲、神農的後裔，漢族是一家人。這個歷史保存得很完整，全世界找不到第二家，要珍惜，要愛護。
在這麼大的一個家庭，我們在中國地圖上看，現在雖然沒有了，名稱還在。看看中國大陸的地圖，農村裡頭，這王村，那個李村，那是黃集，集是聚集在一塊。人家一看，那是什麼？那一個村就是一個家，原本他是一家人，家庭有這麼多的人，這麼大的一個家，所以它不能沒有家道，不能沒有家規。《弟子規》就是家規，家規裡面的共同家規，還有不同的，《弟子規》一百一十三樁事情是共同家規，每一家都必須要學習的。所以它有家規、有家學、有家業，這一家經營的事業。所以世世代代老人要教子孫，繼承家道，繼承家規，繼承家學，繼承家業，個個家都好、都整齊，社會安定，天下太平。
所以在中國古代，人為什麼喜歡讀書？讀書讀好了將來做官。為什麼要做官？這個行業是最快樂的、最清閒的，地位又很高，待遇也不錯，沒事情幹。為什麼？人人都是好人，事事都是好事，做官的最輕鬆。所以三百六十行，哪一行最快樂？做官。你看看《四庫全書》的集部，幾乎裡頭有一半作品都是做官人寫的文章、詩詞。為什麼？沒事幹，遊山玩水；一個月有一、二件案子就很多了。現在這個社會各行各業，最辛苦的就是做官，現在官不能做，太苦了。現在要做做和尚，就像從前做官，沒事，讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，沒有壓力，多自在！在從前只有做官能享受到的。所以做官他就能做學問，沒有事情，讀書。你看古代這些官員留下來的註疏多少！這都是什麼？他沒事情幹，他才專門做學問，他不離開書本。
所以這個家太重要了。現在中國像古時候這個家，我想是不可能再恢復了。所以我就很期望現在所謂是企業家，讓搞企業的人把中國傳統家的精神恢復起來，那中國還有救，中國還可以出現千年盛世。企業繼承中國傳統那個家道、家規、家學、家業。過去，中國人的家是血緣關係，有血統關係；現在企業做的是，這是道義，這就是儒家講的仁義的關係，能做得到。你這個企業裡頭有規矩、有禮節、有道，道就是理論的基礎，這個道理就是為社會服務、為人民服務。無論你幹哪個行業，我這個行業是為社會服務的、為大眾服務的，不以自己私人利益為第一，是以服務為第一。員工都是我的兄弟姊妹，要用親情去照顧他，要好好的去教育他。不但他在這裡服務給你做工，你好好教他，提升他的德行，提升他的工作能力，提升他的境界，要照顧他，他的家，他有父母。所以企業家應該自己辦安養院，養老院。養老院養誰？員工的老人，統統照顧到，那個員工會死心塌地替你服務。我們要辦子弟學校，子弟學校就是我員工的子弟，你這樣照顧到，你的員工一生不會離開你，他會把你的企業當作他自己的家業，就成功了。中國社會要能夠走向這樣，千年盛世絕對會出現。企業的老闆是大家長，必須要尊重，必須要聽從，以道德倫理來管理你的企業。這個要是全國都推行，做官的人又快樂了，沒事幹，不會再有這麼多的案件，所以國家應當要推行。中國過去的成就，沒有別的，就是家太好了！家把這個社會可以說百分之七、八十的社會安全責任家承當了。今天做，換一個方法來做，還是可以做得到。這是我們講到一心，蓮池大師所說的，正指理一心，這很重要。如果我們用理一心來過生活，用理一心來經營事業，菩薩事業，菩薩幹的。經商是菩薩商人，居家是菩薩家庭，那怎麼會一樣？不一樣了。我們希望年輕的同學要明白這個道理，深入經藏，佛化世間，佛化世界，那跟極樂世界就沒有兩樣了。
下面說，「人有疑言」，別人有懷疑。「罪既多劫」，這個造作罪業，多生多時，無量劫來。「業重障深，久勤懺摩」，懺摩就是懺悔。「漸積功德，庶可消亡」，就是消滅罪業，這是一般走的路子，這個大家相信。你業障重，你要天天懺悔，你要勤於懺悔，慢慢的累功積德，才能夠滅罪，才能夠消災，這個大家相信。現在跟你講，「而念佛一聲，滅多劫罪」，因好像太微太小，那個果太巨大，「固所不信」。聽到經上這個話，能不懷疑嗎？一念就滅這麼多罪。所以蓮池大師講得好，「今謂至心者，即一心也。」這個一心是什麼？真心，理一心，一念真能消。你看惠能大師在五祖方丈室聽講經，我估計不超過兩個小時，他怎麼就能夠明心見性，就能成佛？成佛是什麼？無量罪業全消了，哪有帶罪業成佛的，沒這個道理。大徹大悟，明心見性，還帶罪業嗎？不帶了，統統消乾淨了。他用什麼心聽？至心，人家用真心聽，兩個小時就大徹大悟。你用妄心聽，你聽上八萬大劫都開不了悟，都達不到這樣的程度。為什麼？雜的有雜念，雜的有妄想。真心離念，真心沒念頭，真心是不起心不動念，心地乾淨，一塵不染，用這個心念佛，那還得了！所以一聲佛號能滅無量劫的罪業，理上講得通。所以我們對於這樁事情不懷疑，問題我們怎樣訓練成一心？這個不要著急，慢慢來。頓悟我們做不到，我們從漸修，先把我們做到功夫成片，這能做得到，我們有信心。功夫成片之後，繼續努力提升到事一心；事一心得到，再往上努力提升到理一心，就成功了，那就是此地講的境界。到理一心的時候，無量劫的罪業都滅了。
下面說，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現。多多之念，止可滅少少之愆。」這是我們平常人，念佛都侷限在這個境界裡頭。事一心，對於世出世間一切法不執著了，這就是事一心，阿羅漢能做到。所以雖然能滅罪，力量稍疏，如果伏不住的話，業障還會現前。伏不住，我們講禁不起誘惑，名聞利養現前，財色名食睡現前，能不動心嗎？真正能不動，行，怎樣能不動？你得先看破，知道什麼？知道這個是假的，不是真的，自性清淨心裡頭一法不立。所以大乘經教所講的這些道理、境界不能不透徹，真正透徹明白了，你看這個世間跟一般人的看法不一樣了。一般人看法總以為是真的，所以他自自然然就起了控制的念頭、干預的念頭、佔有的念頭，這就叫造業。特別是親情，很難放下。真看破之後，他就真放下，對於什麼事情隨緣，就是隨緣妙用。不分別了，不執著了，沒有干預的念頭，沒有佔有的念頭，心才得清淨、才得自在。「多多之念，止可滅少少之罪」，這是一般凡夫他們做的。
這一段，蓮池大師在經上講的至心，「此之至心，正屬理一心。一心既朗」，朗是明朗，一心是智慧，一心是光明，「積妄頓空」，這個積妄是什麼？妄想、業障，無始劫累積到現前，這積妄，一下就空了、就滅了。「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，燈一點亮，黑暗就沒有了。千年闇室是比喻積妄，你累積的罪業重、多，為什麼不覺悟？在此地，他真正的意思，為什麼不用真心，你要去用妄心？你用妄心，妄不能滅妄，妄控制妄都相當困難，真心能滅妄。真心，記住，就是經題上的「清淨平等覺」，這真心。真心是清淨的，沒有染污。我們分別執著就是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西統統放下，自在隨緣，真的在生活上得大自在。真智慧，大自在，真正幸福美滿的人生不是財富，也不是地位，是什麼？你活得非常快樂，你生活得非常暇逸，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有壓力，這個才叫幸福。
底下這一句話，這是佛門裡面的口頭禪，「一稱南無佛，皆已成佛道」，《法華經》上說的，都是真的。「不獨《妙法蓮華經》有之」，有這一句話。「《法華三昧觀經》云：十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛。唯一大乘，無有二三」，說得比《法華經》上還清楚。十方眾生，沒指定哪一種人，什麼人都可以，你只要念一聲南無佛，念南無阿彌陀佛就更不可思議、更殊勝了，為什麼？你阿賴耶識裡頭已經有佛的種子，有佛的種子遇到緣它就起現行，將來肯定成佛，就這麼個道理。而且佛的種子，它是大乘，它不是二乘，它不是三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，它都不是，它的種子是佛，他將來必定成佛。
「一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。」無生無滅是生滅不可得，畢竟空相是當體即空，這兩句話的意思很深。如果我們真正明瞭彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，我們就明白了。確確實實一切法不生不滅，你要找生滅找不到，沒有生滅。這一切法存不存在？說真的，它根本就不存在。我們怎麼會以為它是存在的？就是因為你以為它存在，是你錯誤的觀念，它存在了。你要是正確的看到它，它不存在。這個東西是什麼？我們用電影來做比喻，你就曉得。現在的電影進步了，是用數碼的，以前用膠捲的，我這個年代玩這個東西還是膠捲的。這是電影的底片，我玩過好幾年，玩這個玩意。我們去拍，拍這個片子，一秒鐘拍二十四張，在放映機裡面，也是一秒鐘放二十四張，每一張是獨立的，可是放在銀幕上，你看到是動的。其實動了沒有？沒動，你以為它在動，它真的沒動，這是幻燈片。放映機鏡頭打開，這一張幻燈片照在銀幕上，它動作很快，鏡頭關掉，又換第二張，第二張照在銀幕上，再去換第三張，一秒鐘二十四張就把我們的眼睛欺騙了，我們的眼睛以為真的了。告訴你，根本就不動。那小朋友說，它動了，怎麼說不動？他就不相信它是不動。了解這個幕後的真相，就曉得它確實沒動。
我們眼前的現象就跟這個電影的道理完全相同。你看這個一秒鐘才二十四張，彌勒菩薩告訴我們現前這個境界、這些事物，一秒鐘是多少？一千六百兆，你怎麼知道它是假的？誰知道它是假的？彌勒菩薩知道，釋迦牟尼佛知道。不但他們兩個知道，大乘經裡面告訴我們，八地以上的菩薩都知道。那我們說八地以上的，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人都知道，他們親眼看見的，也就是他們有能力，一秒鐘一千六百兆他能夠看出一張一張的，這個很厲害了。他們了解事實真相，物質現象是假的，精神現象也是假的，自然現象還是假的，所以他們徹底放下了。連放下的習氣也漸漸的消失掉，那就證到究竟果位，妙覺位。妙覺位上，實報莊嚴土不見了，所以諸佛如來的實報莊嚴土也不是真的。最後真的露了，露出什麼？常寂光淨土。這就是自性，這就是真如，這就是禪宗裡面常說的「父母未生前本來面目」，這是真正的自己。佛法到最後把真我找到，阿賴耶是假我，不是真我。
所以，一心既朗，積妄頓空，跟比喻相近，千年闇室一燈就照明了。一稱南無佛，皆當作佛。「一切諸法，一相一門，無生無滅，畢竟空相」，當體即空，了不可得，所以《般若經》的總結是一切法無所有，畢竟空，不可得。人如果入了這個境界，他就不會起心動念；不起心不動念，他就明心見性。我們今天不知道事實真相，我為什麼要放下？我為什麼要不起心不動念？他不肯。真搞清楚、真搞明白了，才知道不起心不動念是正確的，起心動念是錯了。為什麼？清淨心裡頭沒有這種錯誤，這個錯誤是在阿賴耶裡頭，清淨心裡頭沒有，妄心裡頭有。我們今天不用妄心，妄心帶來罪業，妄心帶來災難，妄心帶來疾病，妄心帶來無量的煩惱，你用它幹什麼？用它，就搞六道輪迴，不用它，至少是極樂世界。所以我們要常常問問自己，何必要用它？何必要在六道裡頭搞遊戲？沒有真正覺悟。與其在六道裡頭搞遊戲，何不到極樂世界去遊戲？在極樂世界遊戲，以後可以回歸到自性；六道裡頭搞遊戲，最後回歸的是阿鼻地獄，肯定的。迷悟兩種完全不同的果報，不能不知道。
宇宙人生不是真的，只有佛法講得透徹、講得明白。人一定要斷惡修善，要積功累德，要能夠辨別真假，極樂世界是真的，十法界是假的。得人身是最好的機緣，什麼機緣？可以作善，可以作惡，這個機緣是兩極端的。你行善，你的福報無量無邊；你要是造惡，你那個果報也是無量無盡，很可怕。你真參透了，你自己才有一條光明的大道，為什麼？該捨的捨，該取的取，你清清楚楚、明明白白。我們今天用什麼心來生活？要用理一心，悟就是理一心，迷就是輪迴心，理一心是真心，是佛心。
「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心」，這個說法非常正確。「蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念，念念離念，念念是心」。這是我在前面講的，這個緣很難得，臨命終時，地獄相現前，他這一驚嚇，把妄念嚇掉，真心出現了，他那就是一心。那一念的時候，上品上生，這個事情是真少，但是理上講得通，不是講不通。這個緣很難得，五逆十惡，造極重的罪業，臨終地獄把他嚇到了，把他妄念全嚇掉了。蓮池大師這個意思就是這個，確確實實。所以地獄相現前，他真信了，這是一點懷疑都沒有了，立刻，「釋」就是放下，放下萬緣。「唯提一念」，就是一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，一個妄念都沒有。「念念離念」，離什麼？離妄念。「念念是心」，真心，是自性，所以「念念契真，念念是佛」。一般人念佛念到這種程度太難太難了！理一心就是宗門的大徹大悟，明心見性。我們想想，明心見性是個什麼樣子？是個什麼境界？這一段的文字就是的，描繪得淋漓盡致，講得太好了！平常要做到這個功夫真不容易。
真正在臨終的時候遇到這個境界，真的把他的妄念嚇跑掉，我們相信那不是普通人。普通人如果是都有這個緣分的話，應該許多在臨終助念的時候會看到這個現象。臨終助念為什麼沒看到？肯定是過去生中生生世世是念佛人，善根福德深厚，這一生沒有遇到緣，沒學佛，造了一身罪業。臨終的時候遇到善友，這一提他，地獄相現前，一提他，像張善和，張善和是屠夫，一生殺牛，賣牛肉的。臨命終時看到許許多多的牛頭人來向他索命，這一嚇，嚇呆了，殺的那些牛統統現前，來要命，大聲喊救命。他緣碰得好，就有一個和尚從他家門口過，聽到裡面人叫救命，他就進去看看，看他在喊：到處都是牛頭人。這個法師燒了一把香交到他手上：趕快念阿彌陀佛。他立刻就念阿彌陀佛，阿彌陀佛念了幾聲，他告訴他：牛頭人不見了，阿彌陀佛來接引我了。你說他是什麼品位？那麼清楚，一點不迷惑，這要不是宿世善根福德因緣，遇不到。所以他這個時候的一心，非常可能是理一心。如果是理一心，他就上品上生；如果是事一心，他就是中品上生。他不可能是下輩，就是下三品的，絕對不可能。我們要念到中輩上生不容易，他一下就得到了。
所以是「念念是心，念念契真，念念是佛。如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生。」滅罪往生是成佛！加上個滅罪往生的話，那是什麼人？上品上生。所以這個事情真有，不是假的，我們要了解、要認識。我們要明白這個事情，我們就不敢輕慢任何一個人，說不定他臨終跟張善和一樣，他是上上品往生，我們到極樂世界跟他級別差很多。所以不但對人，惡人不敢輕慢，對畜生都不敢輕慢，蚊蟲螞蟻都不可以輕慢，說不定牠們將來一轉成人身，成佛在我之前，要尊重！要愛護生命。這就是積功累德，對自己有大好處，有真實的利益。今天時間到了，我們就學習到此地。