諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十五面，第三行最後兩個字看起：
「燒香，燒香以為供養。《往生要集》曰：隨力辦於華香供具」，我們就看到此地，這是香花供養裡面的燒香。香，表法意思是信，信香，也是大乘佛法裡面表的戒定真香。佛的供具都是有表法的意思，一定要懂。前面我們讀到供燈、燃燈，燈代表光明、代表智慧，更深一層的意思，代表燃燒自己照耀別人，它有這麼深的意思在裡面；蠟燭、油燈就特別明顯，這個意思特別明顯。佛弟子曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，佛弟子所修、所行一切功德都迴向給一切眾生，不為自己。這些供具裡頭都表這個意思。
香這是最普遍的，供花、供燈、供香，這最普遍的。可是裡面最重要的是供水，什麼供具都沒有，水不能沒有。水要乾淨，不能供茶，供茶就錯了，茶有顏色，不乾淨。水代表什麼？水代表心地，心要像水一樣乾淨，清淨心，要像水一樣不動，不起波浪。所以看到水，實際上都是給我們看的，佛不需要，菩薩都不需要，給我們看的，我們看到水，就想到清淨心、平等心。水在清淨平等，像一面鏡子一樣，它能夠照見外面的物相，那就是覺，實際上就代表我們這個經題裡面講的「清淨平等覺」，清淨平等覺就是自己的心。所以你說這個水多重要，讓它時時刻刻提醒自己，心要清淨、心要平等、心要覺。供花代表因。花是植物，開花之後結果，花好果一定好，這就是代表善因善果，惡因就有惡報。所以花代表六波羅蜜，六度因花。菩薩修六波羅蜜，得果地上是六種殊勝的果報。
香代表戒定，聞到香、看到香就要想到戒定慧，因戒得定，因定開慧，它表這些意思。香代表信，中國人對信看得很重，古人所謂「人無信則不立」，人要沒有信用，在社會上就沒有立足之地，把信看得非常重。可是現在，仁義禮智信大家都不講求了，這個社會亂了。說得嚴重一點，現在的人失去了人性。人性是什麼？中國古人講得好，「人之初，性本善」，我們把本善喪失掉了，起心動念都是不善，與本善相違背。本善是什麼？本善是五倫五常。五倫這是中國幾千年來，連農村裡面的婦女都懂得，都用這個來教嬰兒。父子有親，親愛，親愛是從這個地方發生的。如何把這分親愛發揚光大，愛你的兄弟姐妹，愛你的親戚朋友，愛你的鄰里鄉黨，擴大到愛社會、愛族群、愛國家、愛人類，「凡是人，皆須愛」，中國的教育從這紮根的，從這個根生的。
夫婦有別，這個別是什麼？夫婦組成一個家庭，兩個人有不同的任務。這個家庭裡面最重要的，一個是經濟生活，一個是精神生活。在古時候經濟生活是由男子承當，他謀生養家，精神生活是婦女承當，相夫教子。你家裡頭有沒有後代，後代不是說子孫多，後代是說的子孫當中有沒有繼承家道、繼承家業的人。如果沒有繼承人，這個家一代就完了；代代都有賢人，這個家道不衰！在我們中國這麼大的族群，家道一直綿延到今天都不衰的只有一家，孔子。孔家到現代才真正變成平民，在歷代帝王都有封賞。尊師重道，沒有一個帝王不尊重夫子，他代表師道。中國最重視的，一個是祖先，孝養父母，第二個就是老師，奉事師長。中國幾千年立國的精神就是孝敬，孝親尊師，我們是道德起家的，這不能不知道。只是在最近這個一、二百年把倫理道德疏忽了，這是我們不能不知道的。
所以人的天性，人有良心，人要講道德。道德，四維八德，合起來只有十二個字，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這是中國幾千年立國的精神，家庭、社會、國家推動教育理念的核心。現在疏忽了，不講求了，社會亂了。不但社會亂，還引起地球的災變。這個東西與人性有關係嗎？有。經上講得好，「一切法從心想生」。極樂世界好，好在哪裡？極樂世界人人心地都善良，純淨純善，所以它的社會好，社會永遠安定，人民永遠相親相愛，山河大地什麼災難都沒有。道理，阿彌陀佛教得好，阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學，沒有一天間斷，極樂世界的居民，沒有一個不是天天在接受阿彌陀佛的教誨。人是教得好的，佛菩薩是教出來的，聖賢人是教出來的，極樂世界，阿彌陀佛在遍法界虛空界給我們做最好的榜樣。如果我們地球上的居民，像極樂世界那樣的善良、那樣的清淨，我們地球就變成極樂世界了。為什麼？佛在經上講得很多，叫「依報隨著正報轉」。這個要用現代的話說，物質環境隨著我們念頭在產生變化，我們的念頭好，環境沒有一樣不好，真的是風調雨順，國泰民安，災厲不起，人民安樂。它是真的，不是假的。一直到近代，這三十年來，科學家發現了，發現到人的意念與山河大地，乃至於太空當中星球運行有關係。我們的念頭純正，太空當中星球運行的軌道它就不會偏斜；我們要是邪思邪念，心行不正，它走到我們這個範圍，受到我們這個意念的干擾，這個意念是波動的干擾，它不穩定，它就有偏斜。人的意念有這麼大的力量！以前我們看到經文講到不相信，沒想到今天科學家給我們證明了。
所以燒香是表信的，表戒定的。家裡面如果有小佛堂，有佛像，不要多，一支香。現在居住的房子多半都是公寓，要保持環境的清潔、空氣的新鮮，香不能燒太多，一支就好了。讓我們看到香、看到香爐就知道，我們要修定、要修慧，修戒定。看到香，提醒我們，我們在日常生活當中，人與人之間的交往要講信用。別人不講信用，我講信用。那我們是不是有吃虧的？給諸位說，決定沒有吃虧。你要真正懂得因果，叫因果通三世，因果定律之下是人人平等，沒有吃虧的，也沒有上當的。我們佔別人便宜，來生要還他；我們吃了虧，來生有補償。你真正懂得了，你才會堅守倫理道德，不違背因果。何況我們的終極目標是要想往生到極樂世界，現在講移民，移民到極樂世界，親近阿彌陀佛。為什麼？那個地方是遍法界虛空界最好的修行場所。到那個地方第一個大好處，人長壽，無量壽，有的是時間。人不但長壽，不生病，永遠健康。看釋迦牟尼佛這麼多的介紹，沒有介紹西方極樂世界有醫院、有醫生，沒看到這個字樣。它那的人不生病，又長壽，有的是時間，阿彌陀佛是最好的老師。諸上善人俱會一處，上善是誰？等覺菩薩，像文殊、普賢、觀音、勢至，這一流的太多太多了。這麼多好的同參道友，這麼好的老師，他怎麼會不成佛！所以往生肯定就成佛。這是講的供養表法，一定要懂得。
「《往生要集》曰：隨力辦於華香供具」，不勉強，隨分隨力。「《會疏》曰：若人燒美香」，這美香是好香，燒好香。「魔倫趣他方」，倫是同類的，就是妖魔鬼怪這一類他走了。為什麼？那個好香他聞到他就走了，他不喜歡。佛菩薩喜歡，不一樣。你說餓鬼，餓鬼聞到糞便他喜歡，這個鬼，鬼要是聞到好香他就走了，他不喜歡聞這個。每一類眾生不一樣，魔鬼他就離開了。所以要燒好香。你看「佛神歡喜守」，佛神聞到好香他就來，他喜歡。人在這裡燒香，佛神也知道你歡迎他，你尊重他，「修善必成就」。「如」，這底下舉個例，「那乾訶羅國大王，遙向佛生國焚香作禮，香煙直至佛精舍」，這感應，香煙直向佛住的精舍，「如白琉璃雲」，這個香煙是白色的，「繞佛七重，化作金臺。具如《觀佛經》說。」至誠恭敬，燃香供佛，佛知道、菩薩知道，我們凡夫看不見，佛菩薩能看見，感應道交不可思議。
「又《大日經疏》曰：燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時，香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，故曰燒香。」這一段講得好！《大日經疏》裡所說的，這祖師大德的註解。為什麼？我們讀這段文，就會想起我們以前所學過的，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。大師這篇論文總共六段，前面三段是講宇宙的起源，宇宙人生的起源。從一體起二用，一體就是自性。這一段，現代的科學、哲學還沒有探索到。科學跟哲學能不能探測得到？不能。佛在經上講得好，科學跟哲學只能夠探討到宇宙的起源，它能探到，現在科學真的達到這個境界了，自性它探測不到，因為自性是真的。我們的思想（思惟想像）是第六意識，這個在大乘教就講得很清楚，第六意識的作用非常廣大，五十一個心所它統統具足。五十一心所全部具足的，八識只有這一個，第六意識，就是我們今天講，我們能夠思想的這個東西。這是妄心不是真心。妄心只能夠緣妄境，妄緣不到真，自性是真的，所以它緣不到。西方極樂世界講四土，常寂光土是真的，第六意識緣不到，實報土、方便土、同居土都能緣到。為什麼？它不是真的，它是從阿賴耶變現出來的。
實報土實在講是很高很高，這個地方只有生跟滅的變化，時間很長，存在的時間很長，除這個之外它沒有變化。壽命，《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫，這是天文數字，壽命之長不可思議。人生到那個地方是化生，跟阿彌陀佛的身相完全相同，三大阿僧祇劫不會變。不像我們這個世間人，會變衰老，有生老病死，實報莊嚴土裡頭沒有生老病死。它是怎麼變的？它是無始無明習氣所變的，無始無明的習氣要斷盡了它就沒有了。就像作夢一樣，醒過來就沒有了。醒過來到哪裡去？回常寂光去了。常寂光，我們科學、哲學找不到，為什麼？它沒有現象。科學、哲學它探索的得有個對象，它才能找到，沒有對象它找不到。常寂光就是自性清淨圓明體，它不是物質現象，它不是精神現象，它也不是自然現象，所以你找不到它。但是它能現三種現象。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，它能生、能現，阿賴耶它能變。所以大乘教上講，遍法界虛空界這一切萬法，「唯心所現，唯識所變」。唯識所變的這一部分，科學、哲學都有辦法探測到，可是唯心它就沒辦法了。
那要怎麼才知道？放下起心動念、妄想執著他就知道了，他就能見到了。所以佛在經教裡頭常說，這個是唯證方知，你放下就知道。科學家沒放下，所以他不知道。他要一知道，把起心動念放下，科學家就成佛了，他距離成佛不遠，就那一念之間。八識所變的，我們講的宇宙，佛法講的十法界依正莊嚴，他都有辦法探測到。宇宙的源起，說得多清楚！釋迦牟尼佛三千年前說的，今天量子力學家，最近三十年才發現的，他們的報告跟佛說的完全相同。我們這下對佛相信了，沒有話說。無論是物質還是說精神，這是起二用。物質現象，色聲香味觸這都是物質現象，我們前五根能夠接觸得到；精神現象，我們的第六意識，就是能夠思惟想像的心，這個心可以探測到。
佛告訴我們，現象都離不開波動，如果沒有波動，現象就沒有了，現象從波動產生的。波動的頻率慢就變成固體，就是硬的東西；波動的頻率快，它就變成軟的，像我們皮膚這一類的。骨骼就硬，那一部分它的頻率就慢；肌膚，肌肉、皮膚它的頻率就比較上快；最快的就變成光波、電磁波。萬事萬物無非都是頻率快慢不相同產生的變化。可是這個波動才動，它的速度我們沒法子想像，周遍法界。那這個香能不能普薰法界？能。我們每一個人，六根跟諸佛如來沒有兩樣，遍法界虛空界這個波動的現象，物質跟精神波動的現象他統統收到，清清楚楚。速度是立刻就遍及。我們的電波、光波差遠了，太陽光到地球上還要八分多鐘，物質跟精神這個波才動就周遍法界，這《華嚴經》上說的。周遍法界之後馬上就有反應，反應是出生無盡。
所以我們的念力如果能夠集中，這佛也常說，「制心一處，無事不辦」，你要把你的意念集中，這個力量太大太大了！大到什麼程度？人修行為什麼會成佛？沒有別的，就是把意念集中就成佛了。意念集中不就是禪定嗎？要知道，佛在經上講的，惠能大師給我們做證明，他明心見性了，告訴五祖就是告訴我們大家，「何期自性，本無動搖」。這句話是什麼？是自性本定，你那個心到本無動搖的時候就見性了，就是明心見性。凡是有念頭，這念頭是心，在動，這妄心，真心不動，動的是妄心；真心能做主宰，妄心做不了主，妄心隨著外頭境界轉。真心能轉境界，妄心被境界轉。
如果我們肯用真心，譬如你得癌症了，你現在曉得用真心，你那個癌症立刻就好了，癌細胞裡頭病毒立刻回歸正常，它就沒有了，就有這麼大的力量。這個東西就好像什麼？我們講的光，電燈燈光它分散，它遍照十方，如果你把這個光線集中在一點，就變成激光、變成雷射，它連鋼板都能穿透；你看那個光分散，一張紙都能把它擋住。你就知道制心一處那個道理，你就明白了。太陽光要把它變成一個光束，一束光，它能穿透地球，有這麼大的力量。那我們自性裡面這個能量，自性的能量就是光，要集中一處，佛說無事不辦。這句話我們要講得通俗一點，在定中的境界，一般人所謂做不到的事情他完全可以做到，輕而易舉就做到。
所以人要用真心，不能用妄心。用真心的人健康長壽、法喜充滿，用妄心的人煩惱太多，憂慮、牽掛、操心。真心跟妄心是一個心，一個是用得正，一個是用偏了、用邪了，就叫妄心，大乘教常講的真妄不二就這個道理。所以我們看到是光遍法界、香遍法界，哪一樣東西不遍法界！所以整個宇宙跟我們是一個什麼關係？一體，真正是息息相關。佛菩薩知道，他沒障礙，我們不知道。我們這個身體，物質的身體，每個細胞，細胞太大了，細胞是原子組成的，原子是電子組成的，電子是粒子組成的。我們在前面讀到，毛塵、微點那是物質裡頭最小的，最小的這一點裡頭它具足五蘊色受想行識，不可思議。觀世音菩薩照見五蘊皆空，是照見微點的五蘊。說明什麼？說明精神現象跟物質現象，還包括自然現象都不是真的。為什麼？自性清淨心裡頭沒有這些東西。但是這些東西遇緣發生出來了，發生出來沒有關係，為什麼沒有關係？它相有體無，有這麼一個現象，它沒有自體。所以它礙不礙自性？不礙，一點都不妨礙；自性礙不礙它？自性不但不礙它，自性也是它的本體，沒有自性這些現象就沒有了。它不礙自性，自性也不礙它，可以共存共榮，叫真妄共存，這個才是事實真相。所以我們讀到這個地方，再看看現代的科學報告，經上所講的我們能夠相信。《大日經疏》上講的，燒香遍至法界，這真的，彌勒菩薩給我們做了證明，現在的量子學家也是這樣說法。
下面舉個比喻，如天樹王。這不是人間的，樹王是大樹。我們人間有些森林裡面有老樹，我看過三千年的老樹，稱之為神木，它年年還長新枝，它還開花，幾千年了，像這樣的樹則稱為樹王。它開花的時候，香氣不管是逆風還是順風，把這個香氣自然遍布。遍布到哪裡？我們今天學大乘的人知道，這個香氣遍布法界。像這樣的樹有樹神，這不是迷信。佛經上跟我們講的事都是真的，這樁事情科學家現在沒發現，有樹神。
我們在澳洲建個小道場，有一棟房子太舊，不好使用，我們把它拆掉，重新建一個。這個房子拆遷，蓋新房子要運建材，門口有四棵樹種得很密，擋住大門進不來，必須把這四棵樹砍掉。我們遵照佛的戒律，三天前，砍樹三天前給它誦經，跟它溝通，請樹神搬家，三天之後我們來砍樹。三天之後樹砍掉了，當天晚上，我們學院有一個同學，出家人，晚上做個夢，樹神來責備他，說你們要砍樹要我們搬家，三天的時間太匆促了。告訴我們，以後你們有這種事情，要七天之前通知它。第二天他來給我報告，我一想有道理，為什麼？澳洲人做事情很慢，澳洲的鬼神做事也慢，動作都緩慢，佛經上講的三天在澳洲不行。我說以後我們要記住，七天之前去通知它。真有感應！
這一次回去，我們的停車場有一棵大樹，好像是個果木樹，很老的這個大樹，枯死了。這個樹神也是託夢給我們出家人，他來告訴我，他說樹神託夢給他，我在那邊講經，我這個經講完了，我離開，樹神就往生到極樂世界去了。我聽了很稀奇，我們道場沒有一個人真修行，沒想到樹神修行。道場在那裡十年，他聽了十年經，念了十年佛，他往生極樂世界去了。告訴我這個事情，我就找了幾個人，幾個出家人，到這個樹面前給他上供，誦經給他迴向。那天晚上他託夢，他說他當天就往生了，沒有等到我經講完他先走了，非常感恩。我們道場這些出家在家的要慚愧！因為我們這個道場成立十年，出家在家修行人都沒有一個有成就，樹神成就了。
花草樹木有靈性，山川大地也有靈性，這都是我們親自遇到的。我們買的有一片森林，這片土地面積很大，我們可以使用大概三分之二，三分之一是原始森林，我保護它，我不把它砍伐。這個森林裡面有很多修行的靈住在那邊，跟我們溝通，我知道了，在森林裡頭建一個小廟供養他們。不是迷信，這是事實，居住在那個地方人沒有一個不知道。樹木花草，我們在那邊十年，我們種菜種得非常成功，沒有農藥、沒有化肥。我們跟這些小蟲有協定，我的菜園裡面有一小塊專門供養牠們的，那個蟲要吃菜，當然牠也是菩薩，我們供養牠，專門在那塊，沒有指定的牠們決定不去，非常守法，很可愛，講信用。我們種有三十多種水果，這水果樹很多，有收成。鳥要吃水果，我們也特別指定幾棵樹，這個樹的水果專門供養你們的，沒有指定的你們決定不會去侵犯，鳥也聽話。跟畜生相處比人好多了，人不聽話，這些小蟲、小鳥聽話，連蚊蟲螞蟻都聽話，我們都能夠和睦相處，共存共榮，互相照顧，都做到了。大乘經教裡面告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體，哪有不能溝通的道理！
所以香氣自然普薰法界。菩提香亦爾，真正發菩提心，菩提心有光、有香，十方法界諸佛菩薩都知道了。隨一一功德，即為慧火所焚。燒香我們用的火，無論是火柴，現在的打火機，燃香的這個火是智慧火。解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切。自性是得大自在，所以立刻就周遍法界，出生無盡。這個出生無盡，我們用現代的話說，影響無盡。所以燒香功德不可思議，燃燈的功德不可思議，燃燈供佛。「後疏兼論燒香之事理，旨趣更深」，像《大日經疏》裡面講的，講得好！
再看下面第七段，第七是「以此迴向，願生彼國」。上面這個七段，這一段是講三輩往生的中輩。中輩往生有七樁事情，第一個「發無上菩提心」，第二個「一向專念無量壽佛」，這個前面上輩都講得很詳細。換句話說，三輩九品，每一個品位都是發菩提心，都是一向專念阿彌陀佛，這是修學淨宗的人不能不知道。從底下跟上輩就不一樣了，底下第三「多少修善，奉持齋戒」，「起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散花燒香」，我們剛才講的這一段的末後這一小段，後面這是「以此迴向，願生彼國」。「迴向發願之緊要，已於上輩往生文中，略作註釋」，前面講過，這個地方再補充。「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下」，這是慈照大師所說的。
「持戒無信願，不得生淨土」，戒持得再好，有沒有？有，我們曾經遇到過，但是他對於西方極樂世界不相信。他不念阿彌陀佛，他相信本師釋迦牟尼佛，他每天的功課是念南無本師釋迦牟尼佛，對於釋迦牟尼佛非常尊重。好！難得，不能說他沒有修行功德。他將來到哪裡去？多半都是修小乘，真正修成功也不錯，可是跟淨土沒有緣，不能生淨土。「唯得人天福，福盡受輪迴」，這肯定的，福報享盡了還搞六道輪迴，出不去！這個事情不是兒戲，我們要把它看得特重，不能出輪迴麻煩就大了！下面大師又說，這還是他的話，「發願持戒力」，對淨宗你能信，你能夠解、能夠發願，這個好！這個力量「迴向生樂國」，樂國就是西方極樂世界，你能把你這個功德迴向西方極樂世界；也就是說，我這一生所修的一切功德，我都不做別的用處，專門做為我往生西方極樂世界的因緣，這個好！我就一個方向，就一個目標。「如是各行持，千中不失一」，這就是說，你能夠這樣修行，一千個人當中一千個往生，一萬人當中一萬個往生，一個都不會漏掉的，靠得住！
「又《會疏》曰：迴向願生者，如上諸善迴向，則必作生因。若不迴向，則不作生因。」這個說得也非常好。迴向是你有目標、你有願望；不迴向，你沒有目標，你沒有方向，你所修學的這些功德，將來在六道裡，無論在哪一道都是福報，你修的有福。有福在人天道享福算不錯，畜生道享福就差很遠。而畜生道享福在香港非常普遍，你看許多富貴人家養的寵物，那就是到畜生道去享福。牠福報真大，這一家人都還鬧意見，但是對這個寵物沒有不愛護的，寵物在他家裡人人愛護。人在他家裡不一定人人愛護你，可是寵物人人愛護，照顧得無微不至。這是什麼？前生福報，修的有福，跟這一家人有緣。我們看到畜生身，這個不能不知道。「皆顯迴向發願之不可少也」，我們一生努力的在耕耘，要有方向、要有目標，我們才有收穫。斷一切惡，修一切善，依照老祖宗的教誨，學倫理、學道德、學因果，依照佛菩薩經律論來修行，我希望得到什麼，這個就是你的願。
我初學佛的時候老師告訴我，「佛氏門中，有求必應」。老師教了我，我自己幹了六十年，真的，確實有求必應。如果要是求名聞利養，求人間的富貴，能不能求到？能。那個不究竟，那個等於說是你拿著黃金金條去買個糖果吃，錯了！我們今天所求的，不求人天福報，專求極樂國土，我只想到西方極樂世界去，親近阿彌陀佛，這個方向、這個目標正確。為什麼？見到阿彌陀佛你什麼都得到了，你得到的是遍法界虛空界，你得到的是大圓滿，你跟阿彌陀佛一樣成佛去了，成佛之後，像阿彌陀佛一樣普度眾生，這是正確的。成聖成賢不如成佛成菩薩，為什麼？聖賢沒出六道輪迴，沒有出十法界，沒有回歸自性；只有成佛，真的回歸自性，真正把自己的身心跟整個宇宙融成一體。我這樣講諸位就明白了，佛菩薩跟聖賢不一樣，聖賢沒有把自己的身心跟宇宙融成一體，佛菩薩做到了。
諸佛菩薩的示現，跟一切眾生感應道交，他的示現是當處出生，隨處滅盡。見性的人，真心起作用，時間跟空間都沒有了。時間、空間不是真的，是假的。在大乘法裡面，《百法明門論》，時間跟空間都屬於不相應行法。不相應行法一共有二十四種，時間、空間是其中的兩種。不相應用現代的話，它是抽象概念，沒有具體事實。所以時間、空間都是抽象概念造成的，它不是事實。你完全通達明白，不再分別執著，它就沒有了。沒有時間就沒有先後，古今沒有了；沒有空間，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，距離沒有了。這是不可思議的境界，這是事實真相。所以發願非常非常重要。我們要搞真的，要求最圓滿的，假的不搞，真的不是究竟圓滿的我們也不搞。
我們看底下一段，「其人臨終，阿彌陀佛，化現其身，光明相好，具如真佛」。這是念佛人真信、發願求生淨土，他在臨終，阿彌陀佛一定現身，佛來接引他。佛為什麼來接引他？這是佛的本願，他所發的四十八願裡頭有這一願，十方世界有真信發願求生淨土的人，臨終時佛一定來接引他。我們知道，淨宗法門太廣大了，十方三世一切諸佛都宣揚這個法門，都勸大家念佛往生。那我們想想，每一天、每一個小時、每一分鐘，十方世界念佛往生到極樂世界人有多少？不可稱量！每一分鐘去往生極樂世界的人，無量無數、無邊無盡，阿彌陀佛去接引來得及嗎？我們一定會問這個問題，這麼多人到極樂世界，阿彌陀佛一個一個去接引他，來得及嗎？會不會把他漏掉了？給諸位說，一個都不會漏掉，真的統統去了。有多少人往生，佛就化多少身，應化身。到了極樂世界，不但佛有這個本事化身，無量無邊、無數無盡，我們到極樂世界，阿彌陀佛這個本事我們馬上就有了，跟阿彌陀佛沒有兩樣，我們也想像阿彌陀佛一樣去度眾生。真的，十方世界無量劫來，跟我們有緣的人不曉得有多少，他們要遇到這個法門，念佛求生淨土，他的信息我們會收到，我們會接到。去不去迎接他？肯定去，跟他有緣！怎麼去法？跟著阿彌陀佛一起去。
所以阿彌陀佛來迎接不是一個人，前面我們看到，有很多菩薩，有很多聲聞，這些菩薩、聲聞大眾跟這個往生的人統統有緣，沒有緣的不會跟他去，全是有緣的。所以生到極樂世界一點都不陌生，生生世世親朋好友一見面都認識了，好熱鬧，到那裡親朋好友聚會。那些人早往生了，個個都已經修成了。你才知道極樂世界是無比的殊勝，你到那個地方去，確確實實能夠會見無量劫來的親朋好友。冤家對頭也有，這冤家對頭他以後改邪歸正，他也念佛他往生了。這個時候冤家對頭也做了菩薩，也是聲聞、緣覺了，全都是你的好朋友。到極樂世界，這些人都是你的伴侶，都是你的助緣，他們幫助你，幫助你提升。所以化佛的相好跟真佛沒有兩樣。
「《圓中鈔》曰：真佛者，彌陀之應身也」，彌陀的應身。應是什麼？感應，眾生有感，佛就有應；有多少眾生感，佛就現多少應身。「化身則從應身，又變化其身，而來接引」，真的這種變化是重重無盡。佛能做得到，極樂世界菩薩統統能做到，為什麼？一生到極樂世界，四十八願第二十願裡面講，「皆作阿惟越致菩薩」，四十八願圓滿的加持你。我們什麼也沒修，阿彌陀佛能將他五劫，這是大劫，五大劫修行的成就統統加持你，統統給你去享受。所以生到西方極樂世界，你的智慧、神通、道力幾乎是跟阿彌陀佛一樣，他能做到的你也能做到，真不可思議。這個機會得來可不容易。極樂世界的真實狀況，佛講得很清楚，可惜現在宣傳還是不夠，知道的人還不多。這個地方確確實實，像善導大師所講的「萬修萬人去」，一個都不會少，不會漏掉。條件太簡單了，三個條件，真信、真願、真幹，這個真幹就是真念，你看就這麼簡單。
這一部《無量壽經》就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，這個小冊子，講得非常詳細。特別是我們現在學的這兩章，二十四、二十五，「三輩往生」、「往生正因」，這兩章專門講怎麼個去法，跟我們講方法。最重要的一條就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，三輩九品統統都有這一條，這一條重要。什麼叫菩提心，前面講得很詳細，但是蕅益大師講得最好，我們最好懂。蕅益大師講什麼是菩提心？真正相信、真正想去，這個心就是無上菩提心。印光大師看到蕅益大師《要解》上這兩句話，讚歎到五體投地，講得太好了！他講的容易懂，沒有人會把它誤解。你說過去祖師大德講菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，講了很多，沒聽懂，《起信論》裡面跟我們講直心、深心、大悲心也是不好懂；蕅益大師講的好懂，真相信、真想去，這就是菩提心。能不能往生，就決定在這個真信切願。蕅益大師講的，能不能往生，決定在信願之有無；往生到極樂世界，你的品位高下，那是你念佛功夫的淺深，他把它這樣分開了。我們完全明白了，只要有信有願就肯定往生，臨終念一聲佛號也往生。為什麼？他有深信切願。念佛功夫深的品位高，念佛功夫淺的品位低。
有人問蕅益大師，你老人家往生西方極樂世界，什麼樣品位你就滿意了？蕅益大師回答的是，只要下下品往生我就滿意。我們想想祖師這個話的味道，真可以說滿意了，為什麼？下下品往生也是作阿惟越致菩薩。四十八願裡頭沒有說下下品例外，沒說這個話，沒說這個話當然包含下下品。所以只要生到西方極樂世界，統統是享受到四十八願圓滿的加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。阿惟越致是什麼人？大乘教常說的大徹大悟、明心見性，《華嚴經》上，圓教初住到等覺都叫阿惟越致菩薩，阿惟越致四十一個階級。那是真佛，不是假佛，智者大師肯定的。智者大師跟我們講六即佛，就是說佛有六種佛。釋迦牟尼佛說，一切眾生本來是佛。這個六即佛裡頭是哪一種？第一種是理即佛，從你本性上來說你是佛。一切眾生皆有佛性，你怎麼不是佛？問題是我們的佛性現在迷了，沒有覺悟，覺悟就成佛了。現在在理上講、從性上講我們是佛，一點都沒錯；從事相上講我們是凡夫，是六道凡夫。從我們的本性說，我們本性是佛，中國古大德講本性本善，佛說本性是佛；換句話說，本善就是佛，佛就是本善，不就這個意思！
教育，中國人自古以來的教育。所以不止三皇五帝，三皇五帝之前，我們相信中國文化就已經出現了，世世代代，一直到前清都沒有改變。中國教育的目的，無論是家教、私塾教育，都是以回歸本性為教育的目標，回歸本善。教育的目標不是為升官發財，中國的教育目標是聖賢，讀書志在聖賢，讀經志在佛菩薩，一個道理。中國從前讀書人，目的是想做聖人、做賢人，研究佛經是希望作佛、作菩薩。方向目標搞清楚、搞明白，這叫迴向。我們向著什麼？我們向著佛、向著菩薩，想跟他一樣。方向目標決定不能搞錯了。
《會疏》裡面講，「具如真佛者」，就是說來接引你的佛，是佛的化身，或者是佛的應身。一般講，上輩往生是佛的法身，中輩往生是佛的應身，下輩往生是佛的化身，但是不論是應身、是化身，跟真佛都一樣的。這個變化不可思議的，從法身變應身，從應身變化身，無論怎麼變，都跟真身是一樣的，所以說不可思議。「上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人」，阿彌陀佛來迎接你，跟阿彌陀佛，上品上生那就無數的化佛，上品中生有一千尊化佛，這前面我們念過，上品下生有五百尊化佛。所以你往生，你看到有多少化佛來迎接你，你自己知道你是什麼品位。品位應該要爭取！就好像念書一樣，這是個好學校，爭取品位我爭取插班，我不要從一年級念起，時間太長了，我考插班進去，爭取品位就是插班。要爭取上輩往生的話，那就到西方極樂世界就畢業了，博士學位就拿到了，到那裡去就拿到了。那用這個比喻諸位就好懂。所以要認真努力修行。
修行的祕訣沒有別的，就是放下。上上品往生的，什麼原因？起心動念放下了，無明破了。無明是起心動念，六根在六塵境界上不起心不動念，上上品。這很不容易做到。起心動念有，分別執著沒有，那這就是上中品、上下品。沒有分別執著，他到極樂世界是上輩往生，上輩生實報莊嚴土；他只能夠放下執著，分別還有，執著沒有了，有分別、有起心動念，方便有餘土；如果起心動念、分別執著統統有，這是六道凡夫，往生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土決定不能夠輕視，蕅益大師的話要記住，大師自己說的，我往生到極樂世界，凡聖同居土下下品我就滿足了。你想想這句話，為什麼？生到那個地方成佛了。你天天跟誰在一起？你跟十方諸佛如來在一起。誰有這麼大的福報，天天跟佛在一起！
同居土往生要功夫成片。煩惱確實沒斷，怎麼往生的？雖有煩惱，煩惱不起作用，你這句佛號功夫得力，能夠把煩惱伏住，並沒有斷。古德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」，念是妄念。念頭起來，不管是善念是惡念，都不要管它，為什麼？全是妄念。什麼是覺？這一句阿彌陀佛是覺，念頭一起，阿彌陀佛把念頭伏住。妄念只有第一念，第二念就換成阿彌陀佛，阿彌陀佛把這個妄念壓住就能往生。下輩也有三品，三品裡各有三品，就九品，品位高下，你伏煩惱的功夫，從這個地方自自然然現出品位不同。凡聖同居土上三品，這就是下輩往生，下輩的上品往生就自在了，他想什麼時候去就什麼時候去，他一點妨礙都沒有，站著走、坐著走，瀟灑！你說這個功夫我們要不要練？如果真的要想練這個功夫，沒有別的，把世緣看淡、看輕，你就能提升到這個功夫。不要太重視這個世間，一定要曉得這個世間，所有的一切就像《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，你能作如是觀就對了。煩惱並沒有斷，能幫助你伏煩惱，心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就成功了；阿彌陀佛之外還有別的念頭，那叫夾雜，把你的功夫破壞掉了。
念佛這個方法，大勢至菩薩講絕了，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，你把一切事看淡了，自然就都攝六根。為什麼？貪瞋痴淡化了。不是沒有，有貪瞋痴，很淡了，這一句佛號給你做增上緣，你貪瞋痴雖有，它不起作用。你見到外面的境界相，你起了貪愛，這一句阿彌陀佛就轉過來，那個念頭沒有了，轉到阿彌陀佛上；看到不如意的事，心裡不高興了，一句阿彌陀佛。全都回歸到阿彌陀佛上，阿彌陀佛解決一切，你這些雜心妄念，一句阿彌陀佛取而代之。用一念降伏一切妄念，你把這個事情做成功了，這叫功夫成片，你老人家就決定往生。而且什麼？而且你隨時可以走，想什麼時候走就什麼時候走，站著走行，坐著走也行，隨便你，你想用什麼方式就什麼方式，它能如你願。而且我們前面讀過，也講得很清楚，五逆十惡，臨終地獄相現前，也能有這個功夫往生，下輩上品的，能做到這個功夫。甚至於還有，那是很稀有的，地獄相現前的時候，如果這個時候一念是真心，他會變成上輩上生。理上講得通，我們能承認、不懷疑，那個真叫太難太難了！那是臨命終時地獄相現前，把他嚇壞，把他的妄心嚇掉，真心現前，真心一念佛號就是上上品往生。你說理上，理上講得通，可是事上有沒有這種人？很難，我們不能否定說沒有這種人，這種人可能有，但太少了，真稀有難逢。理上講得通，佛法是給你講道理的。這樁事情讓我們對於造作極重罪業的地獄眾生不敢輕視，為什麼？說不定人家遇到淨土這個緣，他往生比我們品位高，我們不如他。所以這有個好處，讓我們真正明瞭之後，對一切眾生不敢生輕慢心，不敢瞧不起人。確確實實，說不定他將來成就在我之上，他成佛比我早。
這後面說，「故知真佛，指上輩所見佛也」。這前面講過，上輩是見真佛，中輩是見應身，下輩是見化身。應身是從法身生的，化身是從應身生的，數量那都是無量無邊、無盡無數，無法計算的，太多太多了。「中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生」，這個化佛是跟著阿彌陀佛來的，化佛。「因佛諸身不一不異」，這個要曉得，佛沒有身相，分別是我們凡夫。佛沒有起心動念，哪來的分別執著！所以說不一不異，不能說一，也不能說異。「故隨化佛，往生安樂」，安樂就是極樂世界，生到那邊就「住不退轉」，三種不退轉。「但功德智慧，次於上輩者也」，比上輩的要差一等。理上講是的，事上講不差，為什麼事上講不差？事上是得阿彌陀佛四十八願加持，皆作阿惟越致菩薩。西方極樂世界是平等世界。理上是什麼？理上你煩惱沒斷，理上有差。上輩往生的人，我們剛才講了，他們做到不起心不動念，把起心動念放下了，這上輩；中輩起心動念有，只放下執著，他們對於世出世間一切法不再執著了，也就是見思煩惱斷了，塵沙、無明猶在，這是方便有餘土。方便有餘土裡面也有三輩九品。
三輩九品前面我們讀過大分，要細分的話愈分愈細，九品，每一品裡頭又有九品，九九八十一品，八十一品每一品裡頭又有八十一品，這是一定道理的。就是每個人根性不相同，功夫不相同。就像學校念書，同一個班級，考試從第一名到最後一名，它還是有等級，道理是完全一樣。但是西方極樂世界它的特別，就是每一個人都得到彌陀四十八願願力的加持。他的願力是真的不是假的，通過五大劫修行，就修行四十八願，願願都成就了。所以到極樂世界就變成自然顯示，沒有一絲毫的作為。我想加持你，沒有，自然的，只要你到極樂世界，進到他那個氛圍、他的磁場，自然就加持到。這個是很不可思議，無法想像的。得到這個加持，雖然你煩惱沒斷，但是智慧現前。這個智慧是阿彌陀佛的智慧，阿彌陀佛給你的，阿彌陀佛的德能、阿彌陀佛的相好，所以將整個極樂世界變成一個世界。像我們一般人講，享阿彌陀佛的福報，就這麼回事情。
到什麼時候就變成真的？你在極樂世界修行，那個地方修行是真好，每一天聽經、上課，沒有一堂課你缺掉的。無論你在什麼地方，你所看到的、你所聽到的，統統都是在說法，七寶池裡水說法，樹說法，六塵統統說法。你會在那裡非常習慣，有著這些大菩薩，等覺菩薩這些人帶著你學；等於說，諸上善人是佛的助教、你的教練，帶著你幹，所以他成就特快。看不到懈怠懶散的樣子，個個都是精進、發憤、努力，所以自自然然就圓證三不退。圓證三不退是阿惟越致菩薩，位不退、行不退、念不退。念念，我們用個好懂的話來講，念念向著回歸自性；佛法裡面的意思，念念向著無上正等正覺，《華嚴經》所講的妙覺位。這個方向不能變更，決定成就。所以功德智慧次於上輩，這個意思要懂。從理上講，你煩惱沒有斷，上輩妄想分別執著全斷了，中輩只斷了見思煩惱跟塵沙煩惱，無明煩惱沒斷，所以次於上輩。但是一定要曉得，阿惟越致菩薩就平等了。所以佛力一加持，平等了，那就與上輩者相似；不敢講絕對相同，也差不多是一樣的了，就是這樣的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。