諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十五面,第三行最後兩個字看起:

  「燒香,燒香以為供養。《往生要集》曰:隨力辦於華香供具」,我們就看到此地,這是香花供養裡面的燒香。香,表法意思是信,信香,也是大乘佛法裡面表的戒定真香。佛的供具都是有表法的意思,一定要懂。前面我們讀到供燈、燃燈,燈代表光明、代表智慧,更深一層的意思,代表燃燒自己照耀別人,它有這麼深的意思在裡面;蠟燭、油燈就特別明顯,這個意思特別明顯。佛弟子曾經發過願,「眾生無邊誓願度」,佛弟子所修、所行一切功德都迴向給一切眾生,不為自己。這些供具裡頭都表這個意思。

  香這是最普遍的,供花、供燈、供香,這最普遍的。可是裡面最重要的是供水,什麼供具都沒有,水不能沒有。水要乾淨,不能供茶,供茶就錯了,茶有顏色,不乾淨。水代表什麼?水代表心地,心要像水一樣乾淨,清淨心,要像水一樣不動,不起波浪。所以看到水,實際上都是給我們看的,佛不需要,菩薩都不需要,給我們看的,我們看到水,就想到清淨心、平等心。水在清淨平等,像一面鏡子一樣,它能夠照見外面的物相,那就是覺,實際上就代表我們這個經題裡面講的「清淨平等覺」,清淨平等覺就是自己的心。所以你說這個水多重要,讓它時時刻刻提醒自己,心要清淨、心要平等、心要覺。供花代表因。花是植物,開花之後結果,花好果一定好,這就是代表善因善果,惡因就有惡報。所以花代表六波羅蜜,六度因花。菩薩修六波羅蜜,得果地上是六種殊勝的果報。

  香代表戒定,聞到香、看到香就要想到戒定慧,因戒得定,因定開慧,它表這些意思。香代表信,中國人對信看得很重,古人所謂「人無信則不立」,人要沒有信用,在社會上就沒有立足之地,把信看得非常重。可是現在,仁義禮智信大家都不講求了,這個社會亂了。說得嚴重一點,現在的人失去了人性。人性是什麼?中國古人講得好,「人之初,性本善」,我們把本善喪失掉了,起心動念都是不善,與本善相違背。本善是什麼?本善是五倫五常。五倫這是中國幾千年來,連農村裡面的婦女都懂得,都用這個來教嬰兒。父子有親,親愛,親愛是從這個地方發生的。如何把這分親愛發揚光大,愛你的兄弟姐妹,愛你的親戚朋友,愛你的鄰里鄉黨,擴大到愛社會、愛族群、愛國家、愛人類,「凡是人,皆須愛」,中國的教育從這紮根的,從這個根生的。

  夫婦有別,這個別是什麼?夫婦組成一個家庭,兩個人有不同的任務。這個家庭裡面最重要的,一個是經濟生活,一個是精神生活。在古時候經濟生活是由男子承當,他謀生養家,精神生活是婦女承當,相夫教子。你家裡頭有沒有後代,後代不是說子孫多,後代是說的子孫當中有沒有繼承家道、繼承家業的人。如果沒有繼承人,這個家一代就完了;代代都有賢人,這個家道不衰!在我們中國這麼大的族群,家道一直綿延到今天都不衰的只有一家,孔子。孔家到現代才真正變成平民,在歷代帝王都有封賞。尊師重道,沒有一個帝王不尊重夫子,他代表師道。中國最重視的,一個是祖先,孝養父母,第二個就是老師,奉事師長。中國幾千年立國的精神就是孝敬,孝親尊師,我們是道德起家的,這不能不知道。只是在最近這個一、二百年把倫理道德疏忽了,這是我們不能不知道的。

  所以人的天性,人有良心,人要講道德。道德,四維八德,合起來只有十二個字,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」,這是中國幾千年立國的精神,家庭、社會、國家推動教育理念的核心。現在疏忽了,不講求了,社會亂了。不但社會亂,還引起地球的災變。這個東西與人性有關係嗎?有。經上講得好,「一切法從心想生」。極樂世界好,好在哪裡?極樂世界人人心地都善良,純淨純善,所以它的社會好,社會永遠安定,人民永遠相親相愛,山河大地什麼災難都沒有。道理,阿彌陀佛教得好,阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學,沒有一天間斷,極樂世界的居民,沒有一個不是天天在接受阿彌陀佛的教誨。人是教得好的,佛菩薩是教出來的,聖賢人是教出來的,極樂世界,阿彌陀佛在遍法界虛空界給我們做最好的榜樣。如果我們地球上的居民,像極樂世界那樣的善良、那樣的清淨,我們地球就變成極樂世界了。為什麼?佛在經上講得很多,叫「依報隨著正報轉」。這個要用現代的話說,物質環境隨著我們念頭在產生變化,我們的念頭好,環境沒有一樣不好,真的是風調雨順,國泰民安,災厲不起,人民安樂。它是真的,不是假的。一直到近代,這三十年來,科學家發現了,發現到人的意念與山河大地,乃至於太空當中星球運行有關係。我們的念頭純正,太空當中星球運行的軌道它就不會偏斜;我們要是邪思邪念,心行不正,它走到我們這個範圍,受到我們這個意念的干擾,這個意念是波動的干擾,它不穩定,它就有偏斜。人的意念有這麼大的力量!以前我們看到經文講到不相信,沒想到今天科學家給我們證明了。

  所以燒香是表信的,表戒定的。家裡面如果有小佛堂,有佛像,不要多,一支香。現在居住的房子多半都是公寓,要保持環境的清潔、空氣的新鮮,香不能燒太多,一支就好了。讓我們看到香、看到香爐就知道,我們要修定、要修慧,修戒定。看到香,提醒我們,我們在日常生活當中,人與人之間的交往要講信用。別人不講信用,我講信用。那我們是不是有吃虧的?給諸位說,決定沒有吃虧。你要真正懂得因果,叫因果通三世,因果定律之下是人人平等,沒有吃虧的,也沒有上當的。我們佔別人便宜,來生要還他;我們吃了虧,來生有補償。你真正懂得了,你才會堅守倫理道德,不違背因果。何況我們的終極目標是要想往生到極樂世界,現在講移民,移民到極樂世界,親近阿彌陀佛。為什麼?那個地方是遍法界虛空界最好的修行場所。到那個地方第一個大好處,人長壽,無量壽,有的是時間。人不但長壽,不生病,永遠健康。看釋迦牟尼佛這麼多的介紹,沒有介紹西方極樂世界有醫院、有醫生,沒看到這個字樣。它那的人不生病,又長壽,有的是時間,阿彌陀佛是最好的老師。諸上善人俱會一處,上善是誰?等覺菩薩,像文殊、普賢、觀音、勢至,這一流的太多太多了。這麼多好的同參道友,這麼好的老師,他怎麼會不成佛!所以往生肯定就成佛。這是講的供養表法,一定要懂得。

  「《往生要集》曰:隨力辦於華香供具」,不勉強,隨分隨力。「《會疏》曰:若人燒美香」,這美香是好香,燒好香。「魔倫趣他方」,倫是同類的,就是妖魔鬼怪這一類他走了。為什麼?那個好香他聞到他就走了,他不喜歡。佛菩薩喜歡,不一樣。你說餓鬼,餓鬼聞到糞便他喜歡,這個鬼,鬼要是聞到好香他就走了,他不喜歡聞這個。每一類眾生不一樣,魔鬼他就離開了。所以要燒好香。你看「佛神歡喜守」,佛神聞到好香他就來,他喜歡。人在這裡燒香,佛神也知道你歡迎他,你尊重他,「修善必成就」。「如」,這底下舉個例,「那乾訶羅國大王,遙向佛生國焚香作禮,香煙直至佛精舍」,這感應,香煙直向佛住的精舍,「如白琉璃雲」,這個香煙是白色的,「繞佛七重,化作金臺。具如《觀佛經》說。」至誠恭敬,燃香供佛,佛知道、菩薩知道,我們凡夫看不見,佛菩薩能看見,感應道交不可思議。

  「又《大日經疏》曰:燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時,香氣逆風順風自然遍布。菩提香亦爾,隨一一功德,即為慧火所焚,解脫風所吹,隨悲願力自在而轉,普薰一切,故曰燒香。」這一段講得好!《大日經疏》裡所說的,這祖師大德的註解。為什麼?我們讀這段文,就會想起我們以前所學過的,賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。大師這篇論文總共六段,前面三段是講宇宙的起源,宇宙人生的起源。從一體起二用,一體就是自性。這一段,現代的科學、哲學還沒有探索到。科學跟哲學能不能探測得到?不能。佛在經上講得好,科學跟哲學只能夠探討到宇宙的起源,它能探到,現在科學真的達到這個境界了,自性它探測不到,因為自性是真的。我們的思想(思惟想像)是第六意識,這個在大乘教就講得很清楚,第六意識的作用非常廣大,五十一個心所它統統具足。五十一心所全部具足的,八識只有這一個,第六意識,就是我們今天講,我們能夠思想的這個東西。這是妄心不是真心。妄心只能夠緣妄境,妄緣不到真,自性是真的,所以它緣不到。西方極樂世界講四土,常寂光土是真的,第六意識緣不到,實報土、方便土、同居土都能緣到。為什麼?它不是真的,它是從阿賴耶變現出來的。

  實報土實在講是很高很高,這個地方只有生跟滅的變化,時間很長,存在的時間很長,除這個之外它沒有變化。壽命,《華嚴經》上告訴我們,三大阿僧祇劫,這是天文數字,壽命之長不可思議。人生到那個地方是化生,跟阿彌陀佛的身相完全相同,三大阿僧祇劫不會變。不像我們這個世間人,會變衰老,有生老病死,實報莊嚴土裡頭沒有生老病死。它是怎麼變的?它是無始無明習氣所變的,無始無明的習氣要斷盡了它就沒有了。就像作夢一樣,醒過來就沒有了。醒過來到哪裡去?回常寂光去了。常寂光,我們科學、哲學找不到,為什麼?它沒有現象。科學、哲學它探索的得有個對象,它才能找到,沒有對象它找不到。常寂光就是自性清淨圓明體,它不是物質現象,它不是精神現象,它也不是自然現象,所以你找不到它。但是它能現三種現象。惠能大師開悟的時候說,「何期自性,能生萬法」,它能生、能現,阿賴耶它能變。所以大乘教上講,遍法界虛空界這一切萬法,「唯心所現,唯識所變」。唯識所變的這一部分,科學、哲學都有辦法探測到,可是唯心它就沒辦法了。

  那要怎麼才知道?放下起心動念、妄想執著他就知道了,他就能見到了。所以佛在經教裡頭常說,這個是唯證方知,你放下就知道。科學家沒放下,所以他不知道。他要一知道,把起心動念放下,科學家就成佛了,他距離成佛不遠,就那一念之間。八識所變的,我們講的宇宙,佛法講的十法界依正莊嚴,他都有辦法探測到。宇宙的源起,說得多清楚!釋迦牟尼佛三千年前說的,今天量子力學家,最近三十年才發現的,他們的報告跟佛說的完全相同。我們這下對佛相信了,沒有話說。無論是物質還是說精神,這是起二用。物質現象,色聲香味觸這都是物質現象,我們前五根能夠接觸得到;精神現象,我們的第六意識,就是能夠思惟想像的心,這個心可以探測到。

  佛告訴我們,現象都離不開波動,如果沒有波動,現象就沒有了,現象從波動產生的。波動的頻率慢就變成固體,就是硬的東西;波動的頻率快,它就變成軟的,像我們皮膚這一類的。骨骼就硬,那一部分它的頻率就慢;肌膚,肌肉、皮膚它的頻率就比較上快;最快的就變成光波、電磁波。萬事萬物無非都是頻率快慢不相同產生的變化。可是這個波動才動,它的速度我們沒法子想像,周遍法界。那這個香能不能普薰法界?能。我們每一個人,六根跟諸佛如來沒有兩樣,遍法界虛空界這個波動的現象,物質跟精神波動的現象他統統收到,清清楚楚。速度是立刻就遍及。我們的電波、光波差遠了,太陽光到地球上還要八分多鐘,物質跟精神這個波才動就周遍法界,這《華嚴經》上說的。周遍法界之後馬上就有反應,反應是出生無盡。

  所以我們的念力如果能夠集中,這佛也常說,「制心一處,無事不辦」,你要把你的意念集中,這個力量太大太大了!大到什麼程度?人修行為什麼會成佛?沒有別的,就是把意念集中就成佛了。意念集中不就是禪定嗎?要知道,佛在經上講的,惠能大師給我們做證明,他明心見性了,告訴五祖就是告訴我們大家,「何期自性,本無動搖」。這句話是什麼?是自性本定,你那個心到本無動搖的時候就見性了,就是明心見性。凡是有念頭,這念頭是心,在動,這妄心,真心不動,動的是妄心;真心能做主宰,妄心做不了主,妄心隨著外頭境界轉。真心能轉境界,妄心被境界轉。

  如果我們肯用真心,譬如你得癌症了,你現在曉得用真心,你那個癌症立刻就好了,癌細胞裡頭病毒立刻回歸正常,它就沒有了,就有這麼大的力量。這個東西就好像什麼?我們講的光,電燈燈光它分散,它遍照十方,如果你把這個光線集中在一點,就變成激光、變成雷射,它連鋼板都能穿透;你看那個光分散,一張紙都能把它擋住。你就知道制心一處那個道理,你就明白了。太陽光要把它變成一個光束,一束光,它能穿透地球,有這麼大的力量。那我們自性裡面這個能量,自性的能量就是光,要集中一處,佛說無事不辦。這句話我們要講得通俗一點,在定中的境界,一般人所謂做不到的事情他完全可以做到,輕而易舉就做到。

  所以人要用真心,不能用妄心。用真心的人健康長壽、法喜充滿,用妄心的人煩惱太多,憂慮、牽掛、操心。真心跟妄心是一個心,一個是用得正,一個是用偏了、用邪了,就叫妄心,大乘教常講的真妄不二就這個道理。所以我們看到是光遍法界、香遍法界,哪一樣東西不遍法界!所以整個宇宙跟我們是一個什麼關係?一體,真正是息息相關。佛菩薩知道,他沒障礙,我們不知道。我們這個身體,物質的身體,每個細胞,細胞太大了,細胞是原子組成的,原子是電子組成的,電子是粒子組成的。我們在前面讀到,毛塵、微點那是物質裡頭最小的,最小的這一點裡頭它具足五蘊色受想行識,不可思議。觀世音菩薩照見五蘊皆空,是照見微點的五蘊。說明什麼?說明精神現象跟物質現象,還包括自然現象都不是真的。為什麼?自性清淨心裡頭沒有這些東西。但是這些東西遇緣發生出來了,發生出來沒有關係,為什麼沒有關係?它相有體無,有這麼一個現象,它沒有自體。所以它礙不礙自性?不礙,一點都不妨礙;自性礙不礙它?自性不但不礙它,自性也是它的本體,沒有自性這些現象就沒有了。它不礙自性,自性也不礙它,可以共存共榮,叫真妄共存,這個才是事實真相。所以我們讀到這個地方,再看看現代的科學報告,經上所講的我們能夠相信。《大日經疏》上講的,燒香遍至法界,這真的,彌勒菩薩給我們做了證明,現在的量子學家也是這樣說法。

  下面舉個比喻,如天樹王。這不是人間的,樹王是大樹。我們人間有些森林裡面有老樹,我看過三千年的老樹,稱之為神木,它年年還長新枝,它還開花,幾千年了,像這樣的樹則稱為樹王。它開花的時候,香氣不管是逆風還是順風,把這個香氣自然遍布。遍布到哪裡?我們今天學大乘的人知道,這個香氣遍布法界。像這樣的樹有樹神,這不是迷信。佛經上跟我們講的事都是真的,這樁事情科學家現在沒發現,有樹神。

  我們在澳洲建個小道場,有一棟房子太舊,不好使用,我們把它拆掉,重新建一個。這個房子拆遷,蓋新房子要運建材,門口有四棵樹種得很密,擋住大門進不來,必須把這四棵樹砍掉。我們遵照佛的戒律,三天前,砍樹三天前給它誦經,跟它溝通,請樹神搬家,三天之後我們來砍樹。三天之後樹砍掉了,當天晚上,我們學院有一個同學,出家人,晚上做個夢,樹神來責備他,說你們要砍樹要我們搬家,三天的時間太匆促了。告訴我們,以後你們有這種事情,要七天之前通知它。第二天他來給我報告,我一想有道理,為什麼?澳洲人做事情很慢,澳洲的鬼神做事也慢,動作都緩慢,佛經上講的三天在澳洲不行。我說以後我們要記住,七天之前去通知它。真有感應!

  這一次回去,我們的停車場有一棵大樹,好像是個果木樹,很老的這個大樹,枯死了。這個樹神也是託夢給我們出家人,他來告訴我,他說樹神託夢給他,我在那邊講經,我這個經講完了,我離開,樹神就往生到極樂世界去了。我聽了很稀奇,我們道場沒有一個人真修行,沒想到樹神修行。道場在那裡十年,他聽了十年經,念了十年佛,他往生極樂世界去了。告訴我這個事情,我就找了幾個人,幾個出家人,到這個樹面前給他上供,誦經給他迴向。那天晚上他託夢,他說他當天就往生了,沒有等到我經講完他先走了,非常感恩。我們道場這些出家在家的要慚愧!因為我們這個道場成立十年,出家在家修行人都沒有一個有成就,樹神成就了。

  花草樹木有靈性,山川大地也有靈性,這都是我們親自遇到的。我們買的有一片森林,這片土地面積很大,我們可以使用大概三分之二,三分之一是原始森林,我保護它,我不把它砍伐。這個森林裡面有很多修行的靈住在那邊,跟我們溝通,我知道了,在森林裡頭建一個小廟供養他們。不是迷信,這是事實,居住在那個地方人沒有一個不知道。樹木花草,我們在那邊十年,我們種菜種得非常成功,沒有農藥、沒有化肥。我們跟這些小蟲有協定,我的菜園裡面有一小塊專門供養牠們的,那個蟲要吃菜,當然牠也是菩薩,我們供養牠,專門在那塊,沒有指定的牠們決定不去,非常守法,很可愛,講信用。我們種有三十多種水果,這水果樹很多,有收成。鳥要吃水果,我們也特別指定幾棵樹,這個樹的水果專門供養你們的,沒有指定的你們決定不會去侵犯,鳥也聽話。跟畜生相處比人好多了,人不聽話,這些小蟲、小鳥聽話,連蚊蟲螞蟻都聽話,我們都能夠和睦相處,共存共榮,互相照顧,都做到了。大乘經教裡面告訴我們,遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體,哪有不能溝通的道理!

  所以香氣自然普薰法界。菩提香亦爾,真正發菩提心,菩提心有光、有香,十方法界諸佛菩薩都知道了。隨一一功德,即為慧火所焚。燒香我們用的火,無論是火柴,現在的打火機,燃香的這個火是智慧火。解脫風所吹,隨悲願力自在而轉,普薰一切。自性是得大自在,所以立刻就周遍法界,出生無盡。這個出生無盡,我們用現代的話說,影響無盡。所以燒香功德不可思議,燃燈的功德不可思議,燃燈供佛。「後疏兼論燒香之事理,旨趣更深」,像《大日經疏》裡面講的,講得好!

  再看下面第七段,第七是「以此迴向,願生彼國」。上面這個七段,這一段是講三輩往生的中輩。中輩往生有七樁事情,第一個「發無上菩提心」,第二個「一向專念無量壽佛」,這個前面上輩都講得很詳細。換句話說,三輩九品,每一個品位都是發菩提心,都是一向專念阿彌陀佛,這是修學淨宗的人不能不知道。從底下跟上輩就不一樣了,底下第三「多少修善,奉持齋戒」,「起立塔像,飯食沙門,懸繒燃燈,散花燒香」,我們剛才講的這一段的末後這一小段,後面這是「以此迴向,願生彼國」。「迴向發願之緊要,已於上輩往生文中,略作註釋」,前面講過,這個地方再補充。「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下」,這是慈照大師所說的。

  「持戒無信願,不得生淨土」,戒持得再好,有沒有?有,我們曾經遇到過,但是他對於西方極樂世界不相信。他不念阿彌陀佛,他相信本師釋迦牟尼佛,他每天的功課是念南無本師釋迦牟尼佛,對於釋迦牟尼佛非常尊重。好!難得,不能說他沒有修行功德。他將來到哪裡去?多半都是修小乘,真正修成功也不錯,可是跟淨土沒有緣,不能生淨土。「唯得人天福,福盡受輪迴」,這肯定的,福報享盡了還搞六道輪迴,出不去!這個事情不是兒戲,我們要把它看得特重,不能出輪迴麻煩就大了!下面大師又說,這還是他的話,「發願持戒力」,對淨宗你能信,你能夠解、能夠發願,這個好!這個力量「迴向生樂國」,樂國就是西方極樂世界,你能把你這個功德迴向西方極樂世界;也就是說,我這一生所修的一切功德,我都不做別的用處,專門做為我往生西方極樂世界的因緣,這個好!我就一個方向,就一個目標。「如是各行持,千中不失一」,這就是說,你能夠這樣修行,一千個人當中一千個往生,一萬人當中一萬個往生,一個都不會漏掉的,靠得住!

  「又《會疏》曰:迴向願生者,如上諸善迴向,則必作生因。若不迴向,則不作生因。」這個說得也非常好。迴向是你有目標、你有願望;不迴向,你沒有目標,你沒有方向,你所修學的這些功德,將來在六道裡,無論在哪一道都是福報,你修的有福。有福在人天道享福算不錯,畜生道享福就差很遠。而畜生道享福在香港非常普遍,你看許多富貴人家養的寵物,那就是到畜生道去享福。牠福報真大,這一家人都還鬧意見,但是對這個寵物沒有不愛護的,寵物在他家裡人人愛護。人在他家裡不一定人人愛護你,可是寵物人人愛護,照顧得無微不至。這是什麼?前生福報,修的有福,跟這一家人有緣。我們看到畜生身,這個不能不知道。「皆顯迴向發願之不可少也」,我們一生努力的在耕耘,要有方向、要有目標,我們才有收穫。斷一切惡,修一切善,依照老祖宗的教誨,學倫理、學道德、學因果,依照佛菩薩經律論來修行,我希望得到什麼,這個就是你的願。

  我初學佛的時候老師告訴我,「佛氏門中,有求必應」。老師教了我,我自己幹了六十年,真的,確實有求必應。如果要是求名聞利養,求人間的富貴,能不能求到?能。那個不究竟,那個等於說是你拿著黃金金條去買個糖果吃,錯了!我們今天所求的,不求人天福報,專求極樂國土,我只想到西方極樂世界去,親近阿彌陀佛,這個方向、這個目標正確。為什麼?見到阿彌陀佛你什麼都得到了,你得到的是遍法界虛空界,你得到的是大圓滿,你跟阿彌陀佛一樣成佛去了,成佛之後,像阿彌陀佛一樣普度眾生,這是正確的。成聖成賢不如成佛成菩薩,為什麼?聖賢沒出六道輪迴,沒有出十法界,沒有回歸自性;只有成佛,真的回歸自性,真正把自己的身心跟整個宇宙融成一體。我這樣講諸位就明白了,佛菩薩跟聖賢不一樣,聖賢沒有把自己的身心跟宇宙融成一體,佛菩薩做到了。

  諸佛菩薩的示現,跟一切眾生感應道交,他的示現是當處出生,隨處滅盡。見性的人,真心起作用,時間跟空間都沒有了。時間、空間不是真的,是假的。在大乘法裡面,《百法明門論》,時間跟空間都屬於不相應行法。不相應行法一共有二十四種,時間、空間是其中的兩種。不相應用現代的話,它是抽象概念,沒有具體事實。所以時間、空間都是抽象概念造成的,它不是事實。你完全通達明白,不再分別執著,它就沒有了。沒有時間就沒有先後,古今沒有了;沒有空間,距離沒有了,極樂世界在哪裡?就在此地,距離沒有了。這是不可思議的境界,這是事實真相。所以發願非常非常重要。我們要搞真的,要求最圓滿的,假的不搞,真的不是究竟圓滿的我們也不搞。

  我們看底下一段,「其人臨終,阿彌陀佛,化現其身,光明相好,具如真佛」。這是念佛人真信、發願求生淨土,他在臨終,阿彌陀佛一定現身,佛來接引他。佛為什麼來接引他?這是佛的本願,他所發的四十八願裡頭有這一願,十方世界有真信發願求生淨土的人,臨終時佛一定來接引他。我們知道,淨宗法門太廣大了,十方三世一切諸佛都宣揚這個法門,都勸大家念佛往生。那我們想想,每一天、每一個小時、每一分鐘,十方世界念佛往生到極樂世界人有多少?不可稱量!每一分鐘去往生極樂世界的人,無量無數、無邊無盡,阿彌陀佛去接引來得及嗎?我們一定會問這個問題,這麼多人到極樂世界,阿彌陀佛一個一個去接引他,來得及嗎?會不會把他漏掉了?給諸位說,一個都不會漏掉,真的統統去了。有多少人往生,佛就化多少身,應化身。到了極樂世界,不但佛有這個本事化身,無量無邊、無數無盡,我們到極樂世界,阿彌陀佛這個本事我們馬上就有了,跟阿彌陀佛沒有兩樣,我們也想像阿彌陀佛一樣去度眾生。真的,十方世界無量劫來,跟我們有緣的人不曉得有多少,他們要遇到這個法門,念佛求生淨土,他的信息我們會收到,我們會接到。去不去迎接他?肯定去,跟他有緣!怎麼去法?跟著阿彌陀佛一起去。

  所以阿彌陀佛來迎接不是一個人,前面我們看到,有很多菩薩,有很多聲聞,這些菩薩、聲聞大眾跟這個往生的人統統有緣,沒有緣的不會跟他去,全是有緣的。所以生到極樂世界一點都不陌生,生生世世親朋好友一見面都認識了,好熱鬧,到那裡親朋好友聚會。那些人早往生了,個個都已經修成了。你才知道極樂世界是無比的殊勝,你到那個地方去,確確實實能夠會見無量劫來的親朋好友。冤家對頭也有,這冤家對頭他以後改邪歸正,他也念佛他往生了。這個時候冤家對頭也做了菩薩,也是聲聞、緣覺了,全都是你的好朋友。到極樂世界,這些人都是你的伴侶,都是你的助緣,他們幫助你,幫助你提升。所以化佛的相好跟真佛沒有兩樣。

  「《圓中鈔》曰:真佛者,彌陀之應身也」,彌陀的應身。應是什麼?感應,眾生有感,佛就有應;有多少眾生感,佛就現多少應身。「化身則從應身,又變化其身,而來接引」,真的這種變化是重重無盡。佛能做得到,極樂世界菩薩統統能做到,為什麼?一生到極樂世界,四十八願第二十願裡面講,「皆作阿惟越致菩薩」,四十八願圓滿的加持你。我們什麼也沒修,阿彌陀佛能將他五劫,這是大劫,五大劫修行的成就統統加持你,統統給你去享受。所以生到西方極樂世界,你的智慧、神通、道力幾乎是跟阿彌陀佛一樣,他能做到的你也能做到,真不可思議。這個機會得來可不容易。極樂世界的真實狀況,佛講得很清楚,可惜現在宣傳還是不夠,知道的人還不多。這個地方確確實實,像善導大師所講的「萬修萬人去」,一個都不會少,不會漏掉。條件太簡單了,三個條件,真信、真願、真幹,這個真幹就是真念,你看就這麼簡單。

  這一部《無量壽經》就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界,這個小冊子,講得非常詳細。特別是我們現在學的這兩章,二十四、二十五,「三輩往生」、「往生正因」,這兩章專門講怎麼個去法,跟我們講方法。最重要的一條就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛,三輩九品統統都有這一條,這一條重要。什麼叫菩提心,前面講得很詳細,但是蕅益大師講得最好,我們最好懂。蕅益大師講什麼是菩提心?真正相信、真正想去,這個心就是無上菩提心。印光大師看到蕅益大師《要解》上這兩句話,讚歎到五體投地,講得太好了!他講的容易懂,沒有人會把它誤解。你說過去祖師大德講菩提心,至誠心、深心、迴向發願心,講了很多,沒聽懂,《起信論》裡面跟我們講直心、深心、大悲心也是不好懂;蕅益大師講的好懂,真相信、真想去,這就是菩提心。能不能往生,就決定在這個真信切願。蕅益大師講的,能不能往生,決定在信願之有無;往生到極樂世界,你的品位高下,那是你念佛功夫的淺深,他把它這樣分開了。我們完全明白了,只要有信有願就肯定往生,臨終念一聲佛號也往生。為什麼?他有深信切願。念佛功夫深的品位高,念佛功夫淺的品位低。

  有人問蕅益大師,你老人家往生西方極樂世界,什麼樣品位你就滿意了?蕅益大師回答的是,只要下下品往生我就滿意。我們想想祖師這個話的味道,真可以說滿意了,為什麼?下下品往生也是作阿惟越致菩薩。四十八願裡頭沒有說下下品例外,沒說這個話,沒說這個話當然包含下下品。所以只要生到西方極樂世界,統統是享受到四十八願圓滿的加持,你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。阿惟越致是什麼人?大乘教常說的大徹大悟、明心見性,《華嚴經》上,圓教初住到等覺都叫阿惟越致菩薩,阿惟越致四十一個階級。那是真佛,不是假佛,智者大師肯定的。智者大師跟我們講六即佛,就是說佛有六種佛。釋迦牟尼佛說,一切眾生本來是佛。這個六即佛裡頭是哪一種?第一種是理即佛,從你本性上來說你是佛。一切眾生皆有佛性,你怎麼不是佛?問題是我們的佛性現在迷了,沒有覺悟,覺悟就成佛了。現在在理上講、從性上講我們是佛,一點都沒錯;從事相上講我們是凡夫,是六道凡夫。從我們的本性說,我們本性是佛,中國古大德講本性本善,佛說本性是佛;換句話說,本善就是佛,佛就是本善,不就這個意思!

  教育,中國人自古以來的教育。所以不止三皇五帝,三皇五帝之前,我們相信中國文化就已經出現了,世世代代,一直到前清都沒有改變。中國教育的目的,無論是家教、私塾教育,都是以回歸本性為教育的目標,回歸本善。教育的目標不是為升官發財,中國的教育目標是聖賢,讀書志在聖賢,讀經志在佛菩薩,一個道理。中國從前讀書人,目的是想做聖人、做賢人,研究佛經是希望作佛、作菩薩。方向目標搞清楚、搞明白,這叫迴向。我們向著什麼?我們向著佛、向著菩薩,想跟他一樣。方向目標決定不能搞錯了。

  《會疏》裡面講,「具如真佛者」,就是說來接引你的佛,是佛的化身,或者是佛的應身。一般講,上輩往生是佛的法身,中輩往生是佛的應身,下輩往生是佛的化身,但是不論是應身、是化身,跟真佛都一樣的。這個變化不可思議的,從法身變應身,從應身變化身,無論怎麼變,都跟真身是一樣的,所以說不可思議。「上輩三人臨終時,皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人」,阿彌陀佛來迎接你,跟阿彌陀佛,上品上生那就無數的化佛,上品中生有一千尊化佛,這前面我們念過,上品下生有五百尊化佛。所以你往生,你看到有多少化佛來迎接你,你自己知道你是什麼品位。品位應該要爭取!就好像念書一樣,這是個好學校,爭取品位我爭取插班,我不要從一年級念起,時間太長了,我考插班進去,爭取品位就是插班。要爭取上輩往生的話,那就到西方極樂世界就畢業了,博士學位就拿到了,到那裡去就拿到了。那用這個比喻諸位就好懂。所以要認真努力修行。

  修行的祕訣沒有別的,就是放下。上上品往生的,什麼原因?起心動念放下了,無明破了。無明是起心動念,六根在六塵境界上不起心不動念,上上品。這很不容易做到。起心動念有,分別執著沒有,那這就是上中品、上下品。沒有分別執著,他到極樂世界是上輩往生,上輩生實報莊嚴土;他只能夠放下執著,分別還有,執著沒有了,有分別、有起心動念,方便有餘土;如果起心動念、分別執著統統有,這是六道凡夫,往生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土決定不能夠輕視,蕅益大師的話要記住,大師自己說的,我往生到極樂世界,凡聖同居土下下品我就滿足了。你想想這句話,為什麼?生到那個地方成佛了。你天天跟誰在一起?你跟十方諸佛如來在一起。誰有這麼大的福報,天天跟佛在一起!

  同居土往生要功夫成片。煩惱確實沒斷,怎麼往生的?雖有煩惱,煩惱不起作用,你這句佛號功夫得力,能夠把煩惱伏住,並沒有斷。古德所謂的「不怕念起,只怕覺遲」,念是妄念。念頭起來,不管是善念是惡念,都不要管它,為什麼?全是妄念。什麼是覺?這一句阿彌陀佛是覺,念頭一起,阿彌陀佛把念頭伏住。妄念只有第一念,第二念就換成阿彌陀佛,阿彌陀佛把這個妄念壓住就能往生。下輩也有三品,三品裡各有三品,就九品,品位高下,你伏煩惱的功夫,從這個地方自自然然現出品位不同。凡聖同居土上三品,這就是下輩往生,下輩的上品往生就自在了,他想什麼時候去就什麼時候去,他一點妨礙都沒有,站著走、坐著走,瀟灑!你說這個功夫我們要不要練?如果真的要想練這個功夫,沒有別的,把世緣看淡、看輕,你就能提升到這個功夫。不要太重視這個世間,一定要曉得這個世間,所有的一切就像《金剛經》上所說的,「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,你能作如是觀就對了。煩惱並沒有斷,能幫助你伏煩惱,心裡面只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你就成功了;阿彌陀佛之外還有別的念頭,那叫夾雜,把你的功夫破壞掉了。

  念佛這個方法,大勢至菩薩講絕了,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。都攝六根,你把一切事看淡了,自然就都攝六根。為什麼?貪瞋痴淡化了。不是沒有,有貪瞋痴,很淡了,這一句佛號給你做增上緣,你貪瞋痴雖有,它不起作用。你見到外面的境界相,你起了貪愛,這一句阿彌陀佛就轉過來,那個念頭沒有了,轉到阿彌陀佛上;看到不如意的事,心裡不高興了,一句阿彌陀佛。全都回歸到阿彌陀佛上,阿彌陀佛解決一切,你這些雜心妄念,一句阿彌陀佛取而代之。用一念降伏一切妄念,你把這個事情做成功了,這叫功夫成片,你老人家就決定往生。而且什麼?而且你隨時可以走,想什麼時候走就什麼時候走,站著走行,坐著走也行,隨便你,你想用什麼方式就什麼方式,它能如你願。而且我們前面讀過,也講得很清楚,五逆十惡,臨終地獄相現前,也能有這個功夫往生,下輩上品的,能做到這個功夫。甚至於還有,那是很稀有的,地獄相現前的時候,如果這個時候一念是真心,他會變成上輩上生。理上講得通,我們能承認、不懷疑,那個真叫太難太難了!那是臨命終時地獄相現前,把他嚇壞,把他的妄心嚇掉,真心現前,真心一念佛號就是上上品往生。你說理上,理上講得通,可是事上有沒有這種人?很難,我們不能否定說沒有這種人,這種人可能有,但太少了,真稀有難逢。理上講得通,佛法是給你講道理的。這樁事情讓我們對於造作極重罪業的地獄眾生不敢輕視,為什麼?說不定人家遇到淨土這個緣,他往生比我們品位高,我們不如他。所以這有個好處,讓我們真正明瞭之後,對一切眾生不敢生輕慢心,不敢瞧不起人。確確實實,說不定他將來成就在我之上,他成佛比我早。

  這後面說,「故知真佛,指上輩所見佛也」。這前面講過,上輩是見真佛,中輩是見應身,下輩是見化身。應身是從法身生的,化身是從應身生的,數量那都是無量無邊、無盡無數,無法計算的,太多太多了。「中輩之人,臨終得見化佛,亦決往生」,這個化佛是跟著阿彌陀佛來的,化佛。「因佛諸身不一不異」,這個要曉得,佛沒有身相,分別是我們凡夫。佛沒有起心動念,哪來的分別執著!所以說不一不異,不能說一,也不能說異。「故隨化佛,往生安樂」,安樂就是極樂世界,生到那邊就「住不退轉」,三種不退轉。「但功德智慧,次於上輩者也」,比上輩的要差一等。理上講是的,事上講不差,為什麼事上講不差?事上是得阿彌陀佛四十八願加持,皆作阿惟越致菩薩。西方極樂世界是平等世界。理上是什麼?理上你煩惱沒斷,理上有差。上輩往生的人,我們剛才講了,他們做到不起心不動念,把起心動念放下了,這上輩;中輩起心動念有,只放下執著,他們對於世出世間一切法不再執著了,也就是見思煩惱斷了,塵沙、無明猶在,這是方便有餘土。方便有餘土裡面也有三輩九品。

  三輩九品前面我們讀過大分,要細分的話愈分愈細,九品,每一品裡頭又有九品,九九八十一品,八十一品每一品裡頭又有八十一品,這是一定道理的。就是每個人根性不相同,功夫不相同。就像學校念書,同一個班級,考試從第一名到最後一名,它還是有等級,道理是完全一樣。但是西方極樂世界它的特別,就是每一個人都得到彌陀四十八願願力的加持。他的願力是真的不是假的,通過五大劫修行,就修行四十八願,願願都成就了。所以到極樂世界就變成自然顯示,沒有一絲毫的作為。我想加持你,沒有,自然的,只要你到極樂世界,進到他那個氛圍、他的磁場,自然就加持到。這個是很不可思議,無法想像的。得到這個加持,雖然你煩惱沒斷,但是智慧現前。這個智慧是阿彌陀佛的智慧,阿彌陀佛給你的,阿彌陀佛的德能、阿彌陀佛的相好,所以將整個極樂世界變成一個世界。像我們一般人講,享阿彌陀佛的福報,就這麼回事情。

  到什麼時候就變成真的?你在極樂世界修行,那個地方修行是真好,每一天聽經、上課,沒有一堂課你缺掉的。無論你在什麼地方,你所看到的、你所聽到的,統統都是在說法,七寶池裡水說法,樹說法,六塵統統說法。你會在那裡非常習慣,有著這些大菩薩,等覺菩薩這些人帶著你學;等於說,諸上善人是佛的助教、你的教練,帶著你幹,所以他成就特快。看不到懈怠懶散的樣子,個個都是精進、發憤、努力,所以自自然然就圓證三不退。圓證三不退是阿惟越致菩薩,位不退、行不退、念不退。念念,我們用個好懂的話來講,念念向著回歸自性;佛法裡面的意思,念念向著無上正等正覺,《華嚴經》所講的妙覺位。這個方向不能變更,決定成就。所以功德智慧次於上輩,這個意思要懂。從理上講,你煩惱沒有斷,上輩妄想分別執著全斷了,中輩只斷了見思煩惱跟塵沙煩惱,無明煩惱沒斷,所以次於上輩。但是一定要曉得,阿惟越致菩薩就平等了。所以佛力一加持,平等了,那就與上輩者相似;不敢講絕對相同,也差不多是一樣的了,就是這樣的境界。今天時間到了,我們就學習到此地。