諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百一十二面，第五行從當中「第三」，這裡看起：
「第三，隨己修行諸善功德」，《略論》裡講中輩往生有七種因緣，我們前面也說得很詳細，我沒有看到後面黃念老有詳細的註解。這個七種因緣我們都必須要明瞭、要學習，多重複幾遍也是有好處的。「第一發菩提心，第二一向專念」，就不贅了，他這兩句沒有註解，因為上輩往生裡面說得很詳細。從第三隨己修行諸善功德，三就是「多少修善，奉持齋戒」，就這一句的註釋。「謂諸善功德中，隨己堪能，勉力以赴也。」這是隨分隨力，還要隨緣，自己雖然有這個能力，如果緣不成熟還是不能做。佛告訴我們「隨緣妙用」，妙是不著相，妙是智慧，智慧能夠讓我們知道這個緣可不可以隨，隨緣做到什麼樣的程度。而不能用感情，感情往往有煩惱、不善的夾雜在裡面，不但事情做得不圓滿，可能還造作很多惡業，這是不能不知道的。
「奉持齋戒，《大乘義章十二》曰：防禁故名為戒，潔清故名為齋。」防禁也就是防惡，防止我們造作一切不善業。世尊像這些教誡，我們都稱它為戒，或者是戒律。潔清故名為齋，齋是過中不食，要知道過中不食對於身體健康有很大的好處。「戒者，《四分律音義》曰：戒亦律之別義也。梵言三婆羅，此譯為禁。戒者亦禁義也」。這從字來解釋這個字。「齋者，謂不過中食。正午以為正時，以後為非時。時者宜食，非時則不宜食。不過中食（即常言之過午不食），名持齋」。這個過午，一定要知道這個午是中午，因為午時從十一點到一點鐘都是午時，而佛經裡面講過中不食，不是講過午不食，過午是我們中國人說的，一定要知道這個午是中午。中後的午就非時，就不能吃東西，這叫持齋。「又《南山業疏》云：齋謂齊也，齊一其心，或言清也。故持齋者，以清心之不淨也」。這個清是清除，把心中的不淨清除掉，這是齋的意思。
「又《會疏》云：齋戒，即八齋戒」，八關齋戒，「及攝大小諸戒」，這個意思很廣。「蓋夫戒是人師，道俗咸奉。心為業主，凡聖俱制，正法住滅，皆一由之。」這幾句話說得非常重，戒為什麼是人師？因為它是生活的規範，這個規範的標準是以聖賢為標準，學佛就是學聖、學賢，佛是聖人，菩薩是賢人。所以無論是修道或者是在俗，大家都對它尊重奉持，這完全是從事上講的。心為業主，業是造業，淨業、染業、善業、惡業，心是主。大乘結罪完全是在心，你用的是什麼心，大乘教是論心不論事，小乘教是論事不論心，這裡頭的差別非常之大。譬如殺業，大乘起個念頭想殺他，並沒有真的殺他，已經破戒，這個殺戒的罪就成立了。小乘戒起心動念要殺他，沒有真殺他，這個不算，這個沒有破戒，所以小乘戒好持。大乘菩薩戒難持，菩薩是從心地上結罪的；小乘就跟我們世間法律差不多，沒有行動的話就不結罪。所以無論是凡夫，或是佛菩薩，統統都要遵守。正法能不能久住就靠戒律，戒律沒有了，正法就沒有了、就滅了，所以這一句很重要。我們如果想把正法能夠再復興起來，持戒就非常重要，持戒不是形式，持戒在心地。
為什麼這個戒不能持？不但戒，連十善業都做不到，這讓我們細心去觀察、去思惟，真正明白我們的根疏忽了，根就是儒釋道的三個根。因為中國佛教從唐朝中葉以後，就不學小乘。唐朝的開始，像貞觀年代的時候還有小乘俱舍宗、成實宗。佛法的修學，佛說得很清楚，「不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，不遵守佛的教訓，佛法慢慢就衰滅了。中國這些歷代的祖師大德主張不要學小乘，用儒跟道來代替，這個很好，佛是個講理的。儒道所說的比小乘還要殊勝，心量比小乘大，所以它跟大乘更相應。從唐朝中葉到清朝大概一千三百年，這一千三、四百年之間，你看看宗門、教下出了多少高僧大德，從這個地方可以證明我們祖師所做的是正確的。儒道是中國本土文化，跟大乘息息相通，從儒道直接入大乘，比修小乘還方便，這是中國佛教的一個特色。如果我們沒有儒道的基礎，又不學小乘，大乘怎麼樣的修學，都是停止在知識的範圍當中，不開智慧。這一百多年來修行的人不少，在家、出家的，沒有聽到說哪個開悟的。這個話倓虛老法師說的，他一生不但沒有見過，聽都沒聽說過，但是得定的還有，沒有開悟的。這一批老人之後，就是倓虛法師之後，也就是說，中日戰爭之後得定的人都沒有了，別說開悟了。我們研究其原因，應該都是把我們紮根的教育疏忽了。確確實實在抗戰之前，民國二十年以前，中國一般的人家，我們講讀書的人家，對於儒釋道的三個根還相當重視。我們生長在農村，還沾了一點邊，都市產生變化大，產生變化的時間早。農村裡面產生變化，民國二十年之後沒有了，私塾沒有了。中日戰爭爆發之後，整個社會動亂，老人雖然知道，但是來不及了，沒有時間教了。
到今天很不容易恢復，難在哪裡？難在我們自己不能給人做榜樣，我們自己小時候沒有學好，不能成為榜樣。不能成為榜樣，要想底下一代學好，你說多困難？所以我們要為下一代，裝也裝成樣子來，去影響他，這就是我們想出一個一條龍學校這個辦法。老師要裝，要裝得很像；老師要裝不像，學生就教不出來。老師要裝扮得很像，他很吃力、他很辛苦，但是功德不可思議，真正是救了中國傳統文化。讓正法已經滅掉再把它復興起來，正法久住這個功德無量無邊，那一條龍裡頭老師都是佛菩薩再來，他不是凡人。我們真心去求，必定有感應，真正能夠讓社會恢復到安定和平，也就是大多數的人重視戒律，重視社會安全超過個人的利益，這個事情才能做得成功。如果都把個人利益擺在第一，社會安全是其次的，國家安全是再其次的，這個恢復就非常困難。因此佛陀教育在現在比什麼都重要，佛陀教育好在哪裡？佛陀教育是把眾生的利益擺在第一，「眾生無邊誓願度」，這是大菩提心。自己學好了，學好了為什麼？是為幫助眾生的，自己沒有德行、沒有學問、沒有智慧，怎麼能幫人？四弘誓願頭一條是願，後面三條是完成這一願。斷煩惱是成就德行，學法門是成就學問，成佛道是成就圓滿的智慧，都是為了第一願。這大乘可貴，只有真正學佛的人，真正契入大乘，才有這麼大的心量，捨己為人。
「明比日月，尊譬寶珠。寧當抱渴而死，弗飲水蟲」。這是一個掌故，佛經裡頭有個故事，對於這個戒律的尊重，寧可以抱渴而死，都不肯飲沒有經過過濾的水。過去出家人隨身都要帶個濾水囊，遇到河裡面、井裡面的水，這野外的，一定要用濾水囊過濾，怕什麼？怕這個水裡有微生物，我們肉眼看不見。你喝這個水把牠們殺掉，把牠們吃掉。佛說，《戒經》裡面講得很清楚，「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，那是細菌，是不是能濾得乾淨？當然有問題。但是心善，大乘經裡面講論心不論事，你真有這個心，愛護眾生的心，不肯傷害眾生這個心，這個心不能沒有。「乃可被繫而終，無傷草葉」。這是個比喻，你被人用這些草葉把你綑綁在那邊，你寧願在那個地方念佛求生淨土，也不願意把這些草葉解開，為什麼？怕傷害它們。這都是比喻到極處，這個人持戒能達到這樣的程度，寧願渴死，也不飲沒有過濾的這些水。
「疏中極論齋戒之要。正法能否住世，全賴行人能否持戒。故當寧失身命，毋違所受之戒」。要有這樣的決心，這個事情在我們現前能做得到嗎？真可以這麼做嗎？不可以。為什麼不可以？今天正法沒有了，你發心學習正法，弘揚正法，如果是依戒律裡面所說的，你連身命都失掉了，你用什麼來弘揚正法？所以要通權達變，每條戒都有開緣，它不是死的，開戒就不是破戒。我們被人用這些樹的藤子綑綁住，我們能不能把它掙脫？應該。不能像這個經戒上所講的，我怕傷到這個藤、傷到這個樹，寧死也不想把它解開，錯了。這在什麼時候？這是在社會盛世，正法住世的時候行，我死了還有別人。現在怎麼樣？現在我死了沒有人，在這個世間真正發心為正法久住而行的人找不到了，這一個發心的人能這樣做嗎？所以這些道理你要懂。世出世間法的成就都要有個健康的身體，沒有健康的身體，你怎麼能幫助眾生？健康的身體確實是要清淨心成就的。現在清淨心沒有現前，我們就需要飲食，需要藥物來調養，可是決定不能忘記，要向清淨心這個方向去邁進。現在要這些東西，到我成就的時候就大量減少，甚至於可以不用，這個道理一定要懂。
底下「彭際清居士曰：故知淨土資糧，全憑功德。功德之基，莫先持戒。以戒淨則心淨，心淨則土淨故」。這個道理講得好，這幾句話是真理。確確實實戒淨，戒清淨，心淨了，心淨則佛土淨，這是往生西方極樂世界必須具備的條件。心清淨，戒就清淨，這叫什麼？心清淨是定，定共戒。開悟了一定清淨，開悟是什麼？叫道共戒，你的戒行就圓滿。所以你念佛真正得念佛三昧，戒就清淨，戒是什麼？你的行就清淨了。戒是指行為的，行為是發自於內心，清淨心，口業、身業自然清淨。心是主，心要是覺悟了，你說話也是覺悟，你所有一切動作都是覺悟的，覺而不迷，那是開悟了。沒有開悟、沒有得定，著重在律儀戒，那就一條一條去做，不可以違犯，用這個來規範自己。我們今天學戒，你真正嚴格去持戒，只有你一個人成就，甚至於你還障礙很多人學佛。為什麼？一看到生活這麼嚴謹：這個東西我做不到，算了，我不學佛，佛太難了，我做不到。把別人嚇到了，真有，而且很多！如果該開緣的時候你就開，人家看到這樣持戒：我也能做得到。你就可以激發很多人嚮往佛法，真就接引他來了。所以這個戒律開遮持犯一定要很熟，什麼因緣底下可以開放，什麼因緣之下一定要很嚴謹的執持，活的，不是死的，每一條戒都有開遮持犯。所以戒律不是死的，佛這一點高明到極處。總的原則就是戒幫助你得定，定幫助你開慧，所以戒是手段。其實定是樞紐，戒是手段的手段，因戒得定，因定開慧，你要懂這個道理。開慧是什麼？得定是什麼？放下執著、放下分別、放下起心動念。放下起心動念，大徹大悟，就成佛了。不起心、不動念，成佛了；放下分別執著，你是菩薩，你不是凡夫。所以要曉得，持戒幫助我們、成就我們放下執著分別，得按這個層次，先放下執著，再放下分別，到最後再講不起心、不動念。你看往生淨土，不起心、不動念生實報莊嚴土；有起心動念，沒有分別執著，生方便有餘土；起心動念、分別執著統統有，生凡聖同居土。都得要搞清楚、搞明白，我們自己知道能不能往生淨土，自己知道往生到哪個品位。
再看下面這一段，「第四、起立塔像。塔，具云窣堵波」，這是梵語，翻成中國意思是「廟，或方墳」，方墳是塔藏舍利的，舍利塔，「謂置佛舍利處也」。「《會疏》曰：安塔有其三義」，為什麼造塔？「一、表人勝」，這個人的舍利藏在這裡頭，這個人無比的殊勝，他不是凡人，他是菩薩、他是佛、他是羅漢。或者是往生到極樂世界的人，骨灰都可以放在塔裡頭，給別人做榜樣。所以「二、令他信」，讓別人看到見賢思齊，他能做到，我要跟他學，是這個意思。「三、為報恩」，我們供養佛舍利報佛恩，供養菩薩、祖師大德的舍利為報師恩，念念不忘佛菩薩、祖師大德的恩德，是這個意思。「《法華經》曰：諸佛滅度已」，諸佛已經滅度，「供養舍利者，起萬億種塔。金銀及頗梨」。古時候沒有玻璃，佛經上所說的玻璃，就是我們現在講的水晶，現在人說的水晶，這些都可以做為做塔所用的材料。「或有起石廟，栴檀及沉水」，這是木塔，用木頭做的，栴檀樹，沉水香是沉水香樹。「木樒並餘材，磚瓦泥土等」，可以用做木塔、磚塔、瓦塔、泥土塔都可以，或大或小沒有一定的形式。「若於曠野中，積土成佛廟」，完全用泥土的建築，上面蓋茅草，抗戰期間，在中國內地農村裡面，像這種用泥土、用茅草建這個房屋，到處都能看見。現在還有，不多了，我們在國內旅行的時候有看到。我們從小，小時候住在農村，所住的屋都是泥土跟茅草，牆是用泥土築的。「乃至童子戲」，就小朋友遊戲，「聚沙為佛塔」，小朋友遊戲，「如是諸人等，皆已成佛道」。這是說建塔的功德利益，《法華經》上說得不錯，這些人皆已成佛道，是不是真成佛道？不是的。成佛道的種子已經種在阿賴耶識裡頭，什麼時候成佛道？善導大師講的「總在遇緣不同」，如果他這一生遇緣殊勝，這一生就成就了。小孩從小他就知道敬佛，他就曉得有佛，他長大了，遇到善知識指導他修行，他這一生真成就了，一生成就；沒有緣，來生後世遇到佛緣，肯定就成就。
下面說，「像，指佛像。據《增一阿含》，佛升忉利，優填王憶佛，用牛頭栴檀雕佛像高五尺，是為此土雕像之始」。第一個造釋迦牟尼佛像是優填王，佛到忉利天講《地藏經》度他母親，優填王想釋迦牟尼佛，用栴檀木雕釋迦牟尼佛的像來供養，這是雕佛像供養的頭一個人。「《法華經》云：若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。」你造佛像、造菩薩像、造羅漢像，為佛，這個佛的意思是廣義的，為佛法、為佛陀教育。佛、菩薩、阿羅漢都是佛陀教育裡面的聖賢，都是學佛同學們所仰慕的，他是我們的榜樣，是我們的模範。我們看到像就想到見賢思齊，想的時候我這一生成就能跟他一樣，能修成佛、能修成菩薩，這個念頭生起，這就是皆已成佛道。「又《造像功德經》曰：若人臨終發言造像，乃至如[麥/廣]麥」，這個字《中文大辭典》有，這個麥字邊有個廣字，一般字典找不到，你們查查看，它是怎麼念法？意思也是麥，是麥子裡面的一種。「能除三世八十億劫生死之罪」。造像的功德，三世是過去、現在、未來，八十億劫生死之罪。現在造像的人很多，能不能滅罪？如果不能滅罪，那經典上這些是妄語。我們相信佛經沒有一句話是妄語，沒有一個字是廢話。為什麼我們現在業障還這麼重？要知道過去無始，未來無終，我們念念都在造業，這個念，是彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，念念都在造業。
所以造像能除三世八十億劫生死重罪之罪，只除掉我們無量劫來所造的業的一部分，不是全滅掉。諸位一定要知道，這些是從事上講的，事上，八十億劫也是事上，如果心的念頭轉過來，那就全轉了。事上有佛，心上沒有佛。心上的佛是什麼？心上的佛是戒定慧，有沒有？我們學佛第一天接受佛法的洗禮，受三皈依，三皈依的傳授就是心裡有佛，有什麼？有覺正淨，這是佛法僧，覺是佛，正是法，淨是僧。我們受了，受了但是沒有，沒做到，覺正淨我們知道，但是起心動念、言語造作，從早到晚還是迷邪染，不起作用。從理上講就更明顯，理上講放下起心動念、妄想執著成佛了，我們都知道，但是沒放下。你看經上講得多好，放下執著就成阿羅漢，放下分別就成菩薩，放下起心動念你就成佛，這個圓圓滿滿將三世生死之罪統統滅掉，那不是部分。八十億劫是局部，一小部分，你就全滅了，這給你講真的，只要你放下就成佛了。只要我們起心動念、言語造作跟覺正淨相應，你就真有佛了，你的煩惱習氣自然就沒有了，這個不可以不知道。
下面，「第五、飯食沙門，即齋僧，以飯食供養僧眾也。《六波羅蜜多經》云：以食施者，當施五事」，你看看這個裡面講得就詳細，「云何為五」，哪五種？「一者施命。若人無食，難以濟命」，布施飲食是救他的命，這能不施嗎？「二者施色。因得食故，顏色和悅」，這都靠飲食。「三者施力。以是食故，增益氣力。四者施樂。以此食故，身心安樂。五者施辯。若飢餓者，身心怯弱，言說謇訥，不能辯了」。他餓得連話都說不出來，他還能辯嗎？「飲食充足，身心勇銳，得大辯才，智慧無礙」。這是說明什麼？飲食的功德有這麼大，那布施飲食功德就大了。特別是布施這些修行人，修行人真修，他不是假修，真幹，全心全力投注，他不從事於生產這個事業，他以乞食為業。所以古印度他們的風俗習慣，對乞食的人非常尊重，為什麼？那是修道的人，一定是恭敬供養，他們所需要的，他不要別的，他就要一缽飯而己。而且一缽飯有的時候不是一家的，《戒經》裡面講托缽可以托七家，七家都托不到，你就不必托，就回去了，為什麼？太多了，世間人說你貪心，避免譏嫌，回去，回去有得吃，因為同學出去都托缽，回去的時候是分而食之，絕對不是托缽托了之後一面走一面吃，那個威儀就很難看了，不好看。
所以諸位要看看小乘，小乘的缽跟我們的缽不一樣，我們這個缽是象徵性的，不是實用的。你到泰國，你看看南傳的缽，像個小鍋一樣，托完之後，他有蓋子蓋起來，回去倒出來把飯統統匯在一起，再分而食之，一缽千家飯，真的不是假的。釋迦牟尼佛這個團體一千二百五十五人，統統出去托缽，不是千家飯嗎？一缽千家飯，一千二百五十人的飯統統堆積放在一起，混合在一塊分而食之，真是平等。所以七家托不到就回來了，這是供養。佛教傳到中國來不作興托缽，中國人到外面乞食是乞丐，有大德行的人、大學問的人，怎麼可以讓他過乞丐的生活？所以你看看佛法通權達變，這個托缽是重要的戒律，到中國來行不通。中國的帝王、中國的人民講孝道，孝親尊師，哪有說叫老師出去討飯的，那還得了？你這個學生還有臉面見人嗎？尤其是佛教，是帝王派特使迎請到中國來的，到中國來是帝王師，皇上的老師，怎麼可以做乞丐？哪有這個道理？所以建宮殿，派許多這些照顧侍候的人，服務的人員，所以到中國完全中國化，這隨緣。隨緣不變，他日中一食不變可以，但是不能到外面去托缽。帝王大臣、長者居士，在寺廟裡供齋，打齋供養，這常有的事。樣樣都如法，叫通權達變。
在印度只有三衣，因為它是熱帶，三衣夠了。中國這個地區靠近北方，有四季；有四季，這三衣就不夠。所以三衣到中國，就做為佛事所用的禮服，就是我們搭的這個衣，而且比原來的衣小了一半。你們看南傳的他們這個衣，藏傳也是的，衣是比我們的衣大一倍裹在身上。我們把它裁小了，縮小一倍搭在身上，古時候用帶子，兩個帶子繫起來，以後用勾環，勾環比帶子方便多了。佛事是什麼？佛事是講經教學，教學的時候穿上禮服紀念釋迦牟尼佛，老師穿的是這個衣服。佛教傳到日本，日本出家人的袈裟多大呢？像個火柴盒那麼大，一點點大，平常帶子捲起來，放在西裝口袋裡頭，做佛事就拿出來，一個小帶子套在脖子上掛在這胸口，那是他們的衣，比我們更方便，這日本的衣。我穿的這件海青是韓國的，跟中國的樣式不一樣，但是這些衣著，韓國跟日本都是從中國學去的，他們很難得，兩千多年來都還保持著原樣子。特別是日本，你看日本的和服，和服也叫吳服，你要聽到吳服，你就知道是什麼時代傳過去的。戰國的時代，春秋戰國，吳是現在的江蘇，越是現在的浙江，那個時候是兩個國家。
日本從那個時代就跟中國密切的往來，所以日本的文化跟韓國的文化全是從中國傳過去的，榻榻米的房子是中國古代的建築。我們今天讀《禮記》，很多地方我們不容易體會，到日本去一看，跟《禮記》上講的一樣，所以日本人一直到今天還保留著。二戰之後日本人產生變化，接受西洋文化，但是日本的民間，你去看中國傳統的東西，保留的很多很多，想學中國古文化的，應該到日本去看看。在寺院庵堂裡面，可以能看到中國古時候宮殿的模式，日本有很多一千多年前的建築，唐宋時代的建築都還保存著。他們很用心，年代久了，梁柱壞了，他們用原來是什麼材料還是用什麼材料，所以永遠它保持那老樣子。這是讓我們對日本人尊敬的地方，他能夠愛惜傳統、保存傳統。連一條道路，我第一次到日本去觀光旅遊的時候，他們新開闢一條新路，那個新路在舊的道路的旁邊，舊道路保存，這個難得。那個舊道路是古道，觀光旅遊必須去的地方，招來好多觀光客，讓人值得懷古。還是起作用，現在講經濟效益，那很賺錢的，如果把它拆掉就毀掉了。但中國古老的建築破壞得太多，所以這些古建築群應當保存，那是保存自己國家的文化。
「又《會疏》曰：飯食沙門者，經云：正令得滿四天下寶，其利不如請一清淨沙門詣舍供養，得利殊倍」。這個不得了，這個如果大家曉得，爭著供養出家人。《會疏》裡說的，它是引經講的，佛在經裡說的。正令得滿四天下寶，這是一四天下，一個單位世界，一個單位世界四天下的寶藏，你統統得到了，你得這麼大的利益，這個利益怎麼樣？不如請一個清淨沙門在家裡面供養，你所得的利益超過他們太多太多了，真的嗎？真的。為什麼？你得一四天下的財寶，你不能出六道輪迴；你有真誠的心，請一個出家人在家裡面供養，出家人接受你供養是財供養，他要回報的，他不能白吃，他一定給你說法。《般若經》上講得很清楚，三千大千世界七寶，比不上為人說四句偈，這就是什麼？財供養跟法供養的對比。三千大千世界比這個多，這才一四天下；法供養為最，你一生當中能夠聽一次經，這個福報就不得了。為什麼？阿賴耶種這個善根，你這一生遇到緣，你會永遠脫離六道輪迴，你到極樂世界去作佛去了，這個利益三千大千世界七寶不能比。為什麼？明心見性，你得到的是遍法界虛空界，三千大千世界七寶那對你是太渺小了，這給你說真話。請一個出家人，清淨比丘他一定給你說法，所以你得的利益超過得滿四天下寶，要超過多少倍都不止！
「第六、懸繒然燈，散華燒香。繒，帛之總名」，就是絲織品，我們今天中國人講絲綢。繒，凡是絲綢，總名稱稱之為繒。「懸繒者，以繒造彩幡懸掛於佛殿」，就是幡幢寶蓋這一類的供養佛，懸掛在佛殿上。「《百緣經》云」，這是引經上一段話，「佛在世時，有婆多迦，過去曾作一長幡懸毘婆尸佛塔上。從是以來，九十一劫，常有大幡覆蔭其上，受福快樂。然後出家，得阿羅漢」。這什麼道理？就是印祖常講「一分誠敬得一分利益」，他對佛非常誠敬。要知道在古時候這個絲綢是非常名貴，不容易得到的，這些綾羅綢緞服飾的材料，他能用這個造一個長幡懸掛在毘婆尸佛塔上，讓很遠的地方就能看到那個地方佛塔，就會想到毘婆尸佛。讓多少人種善根，讓多少人阿賴耶識種下佛的種子，他這個功德是從這裡來的。古時候道場裡面做佛事，也就是有活動懸掛幢幡，一般的活動是懸幡，講經教學是掛幢，幢是圓形的。平常收起來掛在大殿上，活動的時候是掛在旗杆上，就是信號，告訴四方大眾：我今天道場有講經。人家看到，喜歡聽經他就來了。其他的活動掛幡，懸幡。幡是扁的，幢是圓形的，它是信號。
佛不許去拉信徒，不可以，但是可以把我們的活動告訴大家，他自己願意來就很好，不要去勸他來，更不可以去拉他來，一定要他自動。自動是什麼？他有誠心，他能得利益，你拉他來是勉強，這是佛門的老規矩，不拉信徒的。為什麼？佛謙虛，不敢為人師，招生還得了嗎？招生是我可以做你老師，我可以教你。佛不是的，佛決定不招生，你來的時候我們同學一起學習，還請你多指教，謙虛。所以活動用幡幢來代表，這是佛門規矩，決定不能拉人來聽經。好像拉很多人讓道場人眾多，感覺道場殊勝，不可以；道場殊勝，你的心不清淨了。佛法重視清淨莊嚴，不在人多少，不是以人眾多為莊嚴，是以清淨莊嚴，是以修行成果莊嚴。你這個道場有多少得三昧的、有多少開悟的，念佛有多少人功夫成片的、有多少人得一心的、有多少人往生的，這個莊嚴。你看這個懸幡的人，九十一劫常有大幡覆蔭其上是果報，他以幡供佛感得長劫有大幡覆蔭其上，受福快樂，給他遮蔭涼，然後出家得阿羅漢果。證阿羅漢，阿羅漢超越六道輪迴。
下面「然者，燒也」，燃燒。「燈者燈燭，燈火也。《施燈功德經》云：佛告舍利弗：或有人於佛塔廟諸形像」，這就是佛像、菩薩像，「而設供養故，奉施燈明，乃至以少燈炬」，這個燈炬現在講火炬，「或酥油塗燃」，用一個紙捻沾著酥油點燃照亮這佛像，「持以奉施，其明唯照一道一階」，這就講光很小，光不大，階是一個階梯，好像上樓一樣，光很小照一個階梯，照著你的道路。「舍利弗：如此福德，非是一切聲聞、緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也」。他布施這是布施光明，他的福報聲聞、緣覺不知道，佛知道。福報大，只有佛才知道。布施燈明的果報是開智慧，果報是光明遍照，所以供養你要想到，供養它所代表的，所表的法就是後來自己會得到的，有因必定有果，業因果報絲毫不爽。
「散華，散布鮮花，以供養佛。」這在外國很普遍，中國沒有把花散在地下的，外國有，花瓣摘下來散得滿地，空中、滿地，以這個來供佛。「《會疏》云：散花者，花開清淨，妙色妙香，散諸佛剎，若有花開，諸佛來坐」。為什麼？花代表因，花代表修行，修因後面一定有證果。所以在中國沒有散花，但是有供花，以鮮花供佛，意思都在表法。所以現在佛前供這些花，所得的功德沒有從前那麼大。為什麼？因為從前人都知道供花、供果、燒香、供燈，曉得它表法的意思，現在人不知道，沒人講解，只知道這樣供，為什麼要供，不曉得。供養還得有條件，求佛菩薩保佑平安，保佑升官發財，都求這些東西，這與這些供具表法都不相應，所以他得福不多。不是說他不得福，得福不多；如果曉得這些意思，他得福就多。譬如今天你在佛塔懸幡，現在人看到怎麼樣？這人迷信，你有什麼法子？他說你迷信，尊重心起不來。古人不是這樣的，古人看到幡的時候，「那個地方是佛塔，要到那個地方去禮拜、去繞塔」，他心裡面佛的念頭生起來，恭敬的念頭生起來，禮拜的念頭生起來，這個福就大，這供養的人福就大了。所以今天福為什麼不大？沒人宣傳，沒有人把這個東西講清楚、講明白。這可以說供比不供好，像古時候的那種供，經上講的大福現在沒有，這是我們不能不知道的。凡是有供養的地方，佛會來，為什麼？感應，這個地方有這麼多想學佛，佛就來了；不想學佛，佛不來。現在人都搞名聞利養，佛怎麼會來？有人來，佛不來，魔來了。都是感召，你用貪瞋痴慢來做佛事，所感得的都是妖魔鬼怪，這個東西來了。他成就你的欲望，把你的欲望往上提升，然後看你的果報，他是來捉弄人的。所以學佛的人多了，感應佛菩薩來應，是這麼個道理。「是故下界中以花為淨土」。「見色聞香，諸鬼神等嫌之」，鬼神不喜歡，佛菩薩喜歡，「猶如糞穢色香故」，你看鬼神跟花香不相應，鬼神跟糞穢相應，鬼神見到糞便，就像佛菩薩見到花香一樣、天人見到花香一樣，他跟你相反的。
「《陀羅尼集經》曰：若四部眾」，四部眾就是出家男眾、女眾，在家男眾、女眾，佛門弟子。「以眾花散阿彌陀佛，發願誦咒者，得十種功德」。供養阿彌陀佛，發願是發心求生淨土，他念什麼？他念往生咒，得十種功德。哪十種？「一者，自發善心」。供養阿彌陀佛，他一定對阿彌陀佛真信，對西方極樂世界嚮往，求生淨土，自發善心。「二者，令他發善心」，很多人看到他，有善根成熟的，看到他在這裡修供養，散花供佛。善根深的人，心馬上發起來；善根淺的人，增長善根；沒有善根的人看到，種了善根，統是利益，都是好事情。「三者，諸天歡喜」，天人看到，天人有天眼，所以人行善積德，天人歡喜。
我們大家在一起學佛，討論佛法，有一次我在美國，早年，在陳大川居士家裡有五、六個人，夜晚月光非常好，我們在他院子裡面喝茶，談佛法，突然一陣異香，大家都聞到，這個香氣沒聞過的，很香、很特別。是不是佛菩薩的感應？不見得。但是天人我們相信，天人從這邊經過，聽到我們在這裡討論佛法，他停了一下，看了一看，這個香氣我們就聞到，大概有五、六分鐘，這感應是真的不是假的。這樣的事情，我就告訴他們，我初學佛的時候常常聞到檀香，我讀經，在辦公室讀經，在宿舍裡頭讀經。我們的宿舍，距離一般民間至少是一公里，民間燒香我們決定聞不到，距離太遠。這個香從哪來的？很濃的檀香不止一次。以後我跟李老師學經教，我就把這個經驗提出來請教老師，老師告訴我：應該都是天人，你在讀經雖然沒有出聲音，天人看到，天人聽到，不出聲音天人都會聽到。他從這裡經過停一停，你就聞到香氣。諸天歡喜，善神歡喜。
「四者，自身端正」，為什麼？心端正，心清淨，心裡有恭敬心，你的身自然端正。「六根具足，無有損壞」，這兩句話用現在話，就是身體健康沒有疾病。「五者，死生寶池（指死後生於寶池中）」，這是供養阿彌陀佛，你能夠這樣修，將來命終之後往生西方極樂世界，七寶池中往生。「六者，生生世世生於中國，及貴姓中」，這是講你沒有求往生，沒有求往生你生生世世一定生在中國。這個中國不是指我們這中國，佛經上指的中國是有佛法的國家，叫中國，沒有佛法的國家叫邊地，是這個意思。中國有佛法，他就會生到中國來。「及貴姓中。生值佛聞法，不生邊地及下姓中」。他所生的肯定是中國人講的書香門第，一定是重視家教這樣的家庭，從小就能夠聽聞到佛法，善根深厚。
「七者，成轉輪王，王四天下」。如果他積的福報大，在人間成大國王，這個大國王不是在地球上，為什麼？他的福報超過地球，他管好幾個星球，叫輪王。輪王有四種，金輪王王四天下，四天下是一個單位世界。一個單位世界，黃念老他的意思，他給我談過這問題，因為我們過去都以為單位世界是太陽系。念老說不是的，單位世界是銀河系，那就大了，他做的國王是什麼？是統理整個銀河系，銀河系中的大王，金輪聖王。銀輪王管三洲，那就是銀河系的四分之三，他管這麼大範圍；銅輪王管一半；鐵輪王管四分之一，銀河系的四分之一，不得了！所以我們現在發現的，就是飛碟外星人，這是什麼？這還是我們這一個單位世界的，他們是人道。輪王，為什麼稱他輪王？他有輪寶，輪寶，這飛碟很像輪寶，是他的交通工具，也是他的武器。他征服不到的地方，他就沒辦法統治，他能夠征服到就靠這個工具，這個工具在太空飛行速度非常快。我們一般講它的速度肯定超過光速，也就是一秒鐘三十萬公里，它一定超過，所以他在銀河系這個範圍裡面飛行自在。銀河系裡面，所有星系裡面的眾生都是他的人民。王四天下，這是金輪王。
「八者，生生世世常得男身。九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致」。這是因為他花供阿彌陀佛，發願求生淨土決定得生，生到西方極樂世界，彌陀第二十願所說的，凡是生到西方極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩。換句話說，下下品往生也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是我們一般人講，明心見性，見性成佛，他住哪裡？住諸佛如來的實報莊嚴土。如果不憑佛力，憑我們自力生到極樂世界實報莊嚴土，那我們的功夫一定要達到理一心不亂。什麼叫理一心？起心動念、分別執著真放下就是理一心，不容易。對世出世間一切法不再執著了，把執著放下，還有分別，還有起心動念，這叫事一心，往生西方極樂世界是方便有餘土。如果一樣都沒放下，妄想分別執著全有，那是生凡聖同居土，這個到極樂世界，我們是什麼樣身分，自己清清楚楚。可是極樂世界特別，同居土、方便土這裡面的待遇，也就是說，智慧、神通、道力他跟實報土完全相同，這是十方世界統統沒有的。所以諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」，佛佛本來是道同的，是平等的，特別對阿彌陀佛的讚歎，是阿彌陀佛的功德太殊勝，他用的方法太巧妙，能夠將六道裡煩惱習氣深重的眾生，接引到極樂世界給他阿惟越致的待遇，這個不可思議。遍法界虛空界只有這一家，沒有第二家，遇到的人大福報，真的是百千萬劫難遭遇。
彭際清居士講「無量劫來稀有難逢的一天」，你怎麼碰到了！你碰到了，要是真幹、真相信、真想去，你就決定能去得成。蕅益大師說的，「能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那是你念佛功夫的淺深」。蕅益大師勸我們勸到極處，下下品往生他就滿意了。人家問蕅益大師，這是淨土宗的祖師，專修淨土的，「你將來往生，什麼樣的品位你就滿意？」他告訴人，「下下品往生我就滿意了。」照這個標準，不就是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的！這是我們不能不知道的。蕅益大師這些話，等於給我們的一份保證書，因為我們自己曉得，自己業障太重，造的罪業太深，能去得了嗎？多少遇到淨宗的人都懷疑。提到這個：這我不敢想，我罪太重了。五逆十惡只要真信，真願意去，統統都能往生。尤其是《觀無量壽佛經》上所說的，下三品就是下輩往生，都是有重罪的人，煩惱習氣非常重的，他們往生。《觀經》上講上輩是大凡夫，中輩是小凡夫，下輩是有罪的凡夫，統統能往生，條件只要你真信、真願意去。真信、真願，當然那個心不一樣，為什麼？念念心裡都有阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這叫真信、真願。
我們現在沒達到這個標準，我們現在是有信、有願，不是他的標準，他的標準是念念都想往生，念念都想親近阿彌陀佛，別的念頭全放下！你要做到這個程度，你往生自己就知道有把握。你往生到凡聖同居土肯定是上生，下品上生，就是我們這個經上講的下輩，下輩上生，下輩上生可以自在往生，也就是說，想什麼時候去自己真去得了。為什麼？因為你心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，全丟了，統統放下了。心裡只有一念，沒有第二念，這叫功夫成片。不是一心不亂，一心不亂是見思煩惱斷了，我們見思煩惱沒斷，只是功夫一片，這個比什麼都重要，這是人人可以做得到的；一心不亂不容易，不是人人能做得到的。因為事一心不亂等於阿羅漢，理一心不亂等於圓教初住菩薩，那真不是一般人能做到的。但是功夫成片，上品功夫成片人人都可以做到，我心裡沒有牽掛的，沒有一個雜念，就是一個阿彌陀佛，就是西方極樂世界。
我們看到念佛功夫成就的，像諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，他就這個程度，我們能想像得到；極樂寺的修無法師也是這個功夫，他沒開悟。事一心，開悟了；理一心，大徹大悟，明心見性，理一心。功夫成片沒開悟，修無師給我們做了榜樣，鍋漏匠給我們做了榜樣，還有很多居士，台南將軍鄉的老太太給我們做了榜樣。在美國甘老居士她一個老朋友，也給我們做個榜樣，念佛走的，沒告訴家人，兒子、媳婦、孫子都不知道。她在家裡做家事，家裡面白天就她一個人，一心專念，她不懂英語，又不會開車，坐在家裡不能出門，念阿彌陀佛她念成功了，功夫成片了。走的時候沒生病，坐著走的，身上穿得整整齊齊坐在床上。這是甘老夫人告訴我的，她的老朋友，老佛友比她學得好，她不如人。知道預知時至，為什麼？她能把她的兒子、媳婦、孫子的孝服，她自己做的，一份一份的做好了放在床邊上，還有一份遺囑，這不是清清楚楚預知時至嗎？說走就走了。她兒子把這信息告訴甘夫人，她們到她家去看，真往生了，不是假的，什麼時候走的沒人知道。早晨老太太沒有起來做早飯，把她房門打開一看，看到老人家坐在床上，走了很久。也不需要人助念，這麼樣自在，這麼瀟灑，功夫成片。祕訣沒有別的，心裡只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外統統放下了，這是我們可以做得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。