諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零一面，倒數第三行從當中看起：
「是故經云菩薩摩訶薩」，從這裡看起，「恆以功德智慧以修其心」。這是《安樂集》上所說的，引用大經告訴我們，菩薩，三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向稱菩薩，摩訶薩稱地上菩薩，就是十地菩薩，菩薩摩訶薩。恆以，恆是恆常，常常沒有間斷以功德智慧來修行，也就是起心動念與智慧相不相應？與功德相不相應？這是真幹的人。下面說，「若始學者」，這初學的人，「未能破相」，破相確實不是容易的事情，菩薩破相了，摩訶薩不但破相，連見也破了。《金剛經》上說破四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」，菩薩都破了。四見是《金剛經》後半部，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這個境界深了，摩訶薩破了。《般若經》裡面所說的，多半都是講的別教，別教初地相當於圓教的初住。所以《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那都是摩訶薩，都是大菩薩，明心見性，見性成佛，這是圓教跟別教不同的地方。破相不容易，可以不必破相，這就是淨宗的帶業往生，不破相也能成就，我們才有指望。怎麼修法？「依相專至」，就是專念到極處，本經教給我們「發菩提心，一向專念」，專念到極處，「無不往生」。後頭特別囑咐「不須疑也」，不需要懷疑，這個事情是千真萬確的事實。疑，大經裡面說是菩薩最大的障礙，有懷疑就不能夠精進，破壞了精進；不但破壞精進，有時候還墮落。
「現世行人，實應諦信此說」，現在這個世間修行人，實實在在應該，諦信是真信。諦信另外一個意思，就是把這些道理都搞清楚、搞明白了，你一絲毫疑惑都沒有了，這個信叫諦信；不是迷信，不是勉強的相信，是真信。「不必先求離相」，這是淨宗無比的殊勝，「但當老實持名」。相信佛菩薩告訴我們的話，決定真實，這個理太深，相太複雜，我們只要相信佛說的，決定不動搖、決定不懷疑，你就一直念下去，持名念佛一直念下去。「依相專至，無不往生」，前面說的。這個辦法實實在在是為現前眾生，「度生死海之指南針也」。這是講我們現前，現前眾生只有這條路，指導我們一條正確的道路，一條正確的方向，我們無需要懷疑，決定成就。
「上」，這上是上面一段，「廣引經論，以明持名念佛殊勝利益。至於持念而云專念，更云一向專念者，如《觀念法門》所云：佛說一切眾生根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」。無量壽佛名就是阿彌陀佛。諸佛菩薩慈悲到極處，不忍心看到眾生造業受報，六道輪轉苦不堪言。在六道，我們一定要知道，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。為什麼？一個人，我們細心去觀察，觀察自己、觀察別人，從早到晚，從初一到臘月三十這是一年，決定是惡念多、善念少。什麼是惡念？為自己就是惡念，為眾生就是善念。那我們想想，我這個念頭是為自己的多，還是為眾生的多？為名聞利養的多，還是為正法久住的多？這一比較就知道了。惡念多，惡的行為多，那你在六道裡頭，就在三惡道的時間多。又何況六道眾生煩惱心所二十六個，善心所只有十一個；換句話說，善敵不過惡，惡念多，惡的習氣重。不被惡習氣所牽所染那就不是凡人，修行沒有相當的功夫，不可能不被環境所染，被環境所染肯定是搞六道輪迴，輪迴心造六道的業。阿彌陀佛把這樁事情看清楚、看明白了，知道六道眾生修行成就難，太難太難，確確實實一萬人當中難得有一個成就。
也讓我們想到，三千年前釋迦牟尼佛的大法流傳在世界各地，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方五、六百年就沒有了。當年弟子們傳法四面八方分頭去教化，唯獨傳到中國來這一支，在中國確實生根、茁壯、開花結果，成就超越了印度。這什麼原因？這個原因我們早就體會到了，因為我們認識佛法是師道，中國人懂得，師道是建立在孝道的基礎上。人不孝父母，他怎麼會尊師重道？在外國確實他們也懂得孝道，我們在許多宗教典籍裡面看到，但是沒有中國人那麼重視，沒有中國人那麼認真。認真落實孝道的是中國這個族群，佛教在中國發展自然就很順利。像淨業三福，這是大乘最高指導原則，佛自己也說得很明白，這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都不能離開這三個原則。它頭一句就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這說得清清楚楚、明明白白。為什麼佛教傳在其他地方都沒落？沒有孝道的根。中國人孝道的根紮得好！
今天世界的災難，一般講起來，中國人所受的災難比外國輕，什麼原因？祖宗所修積的不一樣。中國這個族群，老祖宗是依倫理道德起家的，當然就不一樣。倫理、道德、因果教育，在中國至少認真教學了，我的估計至少一萬年，根深蒂固，現在雖然疏忽了這一百多年，底蘊還是很深。過去我們在湯池做實驗，三個月，這個小鎮的居民良心就發現，我們這些教學的老師一個個都呆了。原先估計要教二、三年才會有點成就，沒想到三個月成績卓著，這證明什麼？證明中國祖先祖德厚，根厚。就是沒人教，一有人教，馬上就明白，就覺悟，就回頭了。證明了兩樁事情，第一個是人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，第二個證明人是非常好教的，這麼容易教。這也是我們的根厚，祖宗保佑，三寶加持，很快人就覺悟、就回頭。這在其他國家地區找不到，我們在前幾年當中，確實經歷過找一個地方來做實驗點，找了好幾年都找不到，緣不具足，最後是意想不到的在湯池小鎮做出來了。
持名念佛的殊勝利益，「至於持念」，這是《彌陀經》上所說的「執持名號」。大乘教裡叫我們什麼都放下，淨宗是大乘，只有這一門特別，一切放下了，把名號抓住，持名，持名更進一步專念。再進一步一向專念，《無量壽經》上說的「發菩提心，一向專念」。《觀念法門》所說的，這就講到一切眾生根性不同，有上根、有中根、有下根，這是過去生中生生世世大家所用功夫不一樣，所得到的功德不相同。但是「隨其根性」，不管你是上中下哪一種根性，佛都是教你專念阿彌陀佛名號，念四個字、念六個字都好。蓮池大師在世的時候，有同學向他老人家請教，知道老人是念佛，特別是晚年專修淨土，問他老人家怎麼個念法？他告訴人：「我念四個字，阿彌陀佛。」《彌陀經》上只說執持名號，名號就四個字。別人問：那你教別人呢？他說：「我教別人念六個字，加南無，南無阿彌陀佛。」別人問：為什麼你自己念四個字，教別人念六個字，這有什麼不同、不一樣？大師就說：我對於淨宗、對於極樂世界阿彌陀佛深信不疑，發心決定在這一生當中求往生，所以我只念四個字。完全聽從經典的教誨，經典教我執持名號，名號就阿彌陀佛。為什麼教別人念六個字？別人未必真正想生極樂世界，想往生是嘴上說的，對這個世界放不下；換句話說，他未必能往生就勸他念南無阿彌陀佛。什麼意思？南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，皈命阿彌陀佛，也有恭敬的意思，恭敬阿彌陀佛，客氣話。真往生那不要客氣，這些客氣話可以免去，一心專念。加南無都是夾雜，你看那個專，專到這樣的程度，一向專念。蓮池大師這個開示意思很深、很廣，我們要細心去體會，要學他老人家那樣一心專念，決定求生。
這下面假設一個問答，「問：五種因緣（指五念門）」，五念門後面有，後面會講到，「皆是淨業。何特於念佛行，專置一向之言耶？」五念門是天親菩薩提的，他提出來修行有五門，第一個禮拜，第二讚歎，第三發願，第四觀察，第五迴向，這叫五念門。這提問的人問到，這五種因緣統統是淨業，為什麼特別於念佛行專置一向之言，持名念佛為什麼要一向專念？「答，此有三義：一、謂諸行為廢而說，念佛為立而說」。這個廢就是放下，為什麼教你一向專念？你要把諸行統統放下，這個諸行是什麼？八萬四千法門，你要真放下。具體來說，釋迦牟尼佛所說的一切經典你全部放下，只有一個方向、一個目標，認真精進不懈，你走一條路，意思在這個地方。讓你專心，讓你能得三昧，得三昧之後你能開悟，決定往生，意思在此地。教你念佛，念佛是為立而說，其他的放下，只立這一門，你就一門深入、長時薰修。這第一個意思。
「二、為助念佛之正業，而說諸行之助業。」助是協助你、幫助你，念佛是正業，正助雙修，要以念佛為正修。助修呢？助修，像蓮池、蕅益他們一生教化別人也是應機施教，有時候加上一些助行，有時候沒有必要。念佛是正行，助行還是念佛，正助都是念佛，這看什麼樣的根性。正助全是念佛，特別容易成就，對哪一種人？煩惱習氣比較重，比較愚鈍這種人，他學教不容易理解，不如一心念佛好。甚至於持戒對他來講都有困難，不必持戒，念佛，持戒就包括在念佛裡頭，這佛念好了，你的心裡全是佛號，怎麼會犯戒！這叫道共戒，念佛裡面戒定慧三學具足，不必再去搞那些。往往這些人看到是下根人、愚痴人，到臨命終時他的成就，聰明人比不上他，通宗通教的人比不上他。這個事情我們看到了，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，誰瞧得起他？不認識字，沒念過書，經聽不懂，也不會念，老和尚就教他一句阿彌陀佛，教他一向專念，念了三年，你看他走得多自在，預知時至。往生前一天，到城市裡面去看看他的親戚朋友，那是什麼？辭行，他不說，就是來看看大家，真的是來辭行，第二天走了，這麼瀟灑！通宗通教的跟他不能比。前面我們提到的，哈爾濱極樂寺的修無師，沒出家之前泥水匠，也是不認識字，你看預知時至，沒生病，走得那麼瀟灑、那麼自在，說走就走。最後留了一句話，值得我們深深反省，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。這兩個都算是出家人。
在家居士也了不起，我在初出家的時候，我一出家就教佛學院，在佛光山教了十個月，碰上一樁事情。台南一個小鎮，裡面有個老太太，念佛人，念了三年，時間不長。老太太心地非常善良，不懂佛法，什麼神都拜就是了，什麼廟她都去燒香。三年前她娶了個媳婦，兒子娶個兒媳婦，這個兒媳婦懂得佛教，勸婆婆不要到處亂拜，家裡面設個佛堂，就在家裡專念阿彌陀佛。老太太真有善根，聽媳婦的話，真的不再去拜了，就在家裡面，家裡面供西方三聖，就在家裡拜佛念佛，三年，站著往生。老太太很聰明，怕說要往生，家裡人會吵吵鬧鬧的，會障礙她，不說，沒給家裡人說。她走的時候是晚上走的，吃晚飯的時候，她叫家人：你們先吃，我去洗個澡。實際上她辦她往生的事情，真的洗澡了，洗得乾乾淨淨，換了新的衣服。家裡一個小佛堂，就在小佛堂面前，面對著佛像，站著走的。兒子媳婦等她吃飯，等了好久沒出來，怎麼回事？去找她，房間裡沒有人，看她真的洗過澡了，再去找，看她在佛堂站著，穿得整整齊齊，手上拿著念珠，喊她不答應，走到面前仔細一看，她往生，已經走了，一點干擾都沒有。四十多年前發生的，四十年前發生的這麼樁事情，這個小鎮的人對這樁事情記憶猶新，我提到這個故事很多人都知道，告訴我是真的，不是假的。這是什麼？這就是一向專念的成績表現。
「三、以念佛而為正，以諸行而為傍，故云一向也。下釋其義，一向專念，有下三義：一者，廢捨餘行，專立念佛。」這第一個意思，其他修行的方法統統不要了，我就採取這個方法，一向專念。我們剛才舉的這幾個例子都是一向專念，無比殊勝的成就，這是我們不能不知道的。「單提一句佛號，一門深入，不雜他法」。這麼簡單，鍋漏匠成就，修無師成就，台南這個老太太成就，我所看到成就的人很多，都是這個方法。「諸行俱廢，唯立念佛名號一法，是名一向專念。二者，唯以念佛為正業，為助此正業而修諸行。念佛為主，餘行為助，主攝諸助，助隨於主，主助圓融，同入彌陀一乘願海，故亦名一向專念也」。就是賓主要分清楚，像蓮池、蕅益大師他們就清清楚楚、明明瞭瞭，甚至於提出來，持名是正，還以持名為助，正助都是一向專念。有些根利的眾生，不是沒有，有，我們在《淨土聖賢錄》裡看到，在《高僧傳》裡面看到，在「淨宗歷代祖師錄」看到，他們學不學大乘經教？學，學華嚴的、學天台的、學般若的，用這個來做助行。但是助是助主修的，助你一向專念，以一向專念為主，助是助什麼？幫助你斷疑生信。這個法門難信之法，幫助你認識事實真相，就是經教上講的諸法實相。為什麼？你認識得愈清楚，愈容易放下；換句話說，許許多多的障礙自然就突破。
障礙就是放不下，放不下就是對於諸法實相不了解，總以為眼前這個樣樣是真的，西方極樂世界只聽說，沒見到，還有懷疑，這就需要經教來幫助。經典幫助我們，這一部《無量壽經》好！大經是夏蓮居老居士會集的，《解》是黃念祖，我們在一起學習，將學習的心得來分享，我們稱它作演義。這些都是幫助我們認識極樂世界，認識阿彌陀佛，也認識了娑婆世界。我們對這個法門，對這個一向專念的方法相信，深信不疑了，一心專念，決定求生淨土，其他想學的全放下，到極樂世界再學。喜歡這個東西都不要緊，暫時放下，先到極樂世界，到極樂世界有的是時間，有好老師、有好同學，同學當中有專門修學這個法門的，修心性的、修法相的、修唯識的，有專門的老師，我們才有能力找得到。
學什麼都不妨礙，壽命長；不像這個地方壽命有限，以有限的壽命學無限的佛法，怎麼可能成就？沒法子成就。只有到極樂世界首先取得第一德，淨宗第一德就是無量壽，壽命長久，那你就有的是修學的時間。又何況在極樂世界就跟上學一樣，天天在課堂，時時在學習，真精進，他沒有中斷的時候。西方極樂世界沒有夜晚，因為那個世界是光明世界，不需要依靠日月。我們這個地球要依靠太陽，沒太陽就不行，地球的自轉就形成日夜，白天、晚上，白天工作，晚上休息，極樂世界沒有晚上，所以精進是不間斷的。極樂世界人不需要飲食，我們吃飯也中斷了，他不需要飲食。進那個學校就修習，畢業就成佛，成佛才離開極樂世界。我們想想，到什麼地方，能找到這麼好的一個修學環境、好老師？我們修學所需要的條件，那個地方是圓滿具足，一樣都不缺。回想到這個地方修學多麼辛苦，我們想一個清淨環境找不到，我們想修學的資料也找不到，指導的老師也找不到，同參道友也找不到，真苦！今天世尊、菩薩、祖師大德，告訴我們有這麼個好的去處，這個地方每個人都可以去，就怕你自己不肯去。你真肯去的話，人人都能夠生極樂世界，人人都能夠親近阿彌陀佛。阿彌陀佛把我們看成一家人，阿彌陀佛知道我們是一體，所以他對我們的愛護，對我們的關懷，對我們的教導，我們一點疑惑都沒有。完全放心，你就依靠他，對了，依靠他肯定成就。
第二句裡，就是「念佛為主，餘行為助」，修積功德，將這些功德迴向往生極樂世界，提升品位。但是助修一定是隨緣，不攀緣，為什麼？攀緣跟我們的正修就不相應，對正修有妨礙。隨緣就沒有妨礙，也就是助修的緣是自然來的，我不是去找它的。像我們最近這些年在國外，因為九一一這個事件出現了恐怖戰爭，這是從前沒有過的。如何來把衝突化解，這是大家非常關心的事情。我們的學校找到我，希望我們幫助他解決，這是隨緣，這不是攀緣，這是一樁好事。世出世間法都必須建立在安定和諧的社會，一個動亂就感到非常困難。我們自己生在這個動亂的時代，我們何嘗不嚮往過去祖師大德在一個地方住一輩子，一輩子不下山。東晉時代慧遠大師，這我們淨土宗的初祖，在江西廬山建東林念佛堂，以虎溪為界，志同道合一百二十三個人就在那個地方念佛，目的就求生極樂世界，一部經就是《無量壽經》。因為《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒翻譯出來，遠公那個時候就依一部《無量壽經》。《無量壽經》是最早翻譯的，在我們想像當中，他非常可能是依安世高翻譯的本子。這個本子失傳了，在翻譯經典目錄裡，安世高確實有這個本子，但這個本子今天找不到。《無量壽經》從漢朝一直到宋朝八百年間，總共有十二次的翻譯，這十二種的版本有七種失傳，流傳到今天只有五種。
所以我們有理由相信，他會採取安世高的本子。安世高他是意譯，跟羅什法師一樣，非常適合中國人的口味。古大德翻經，安世高的經典我們喜歡讀，鳩摩羅什大師翻譯的喜歡讀。玄奘大師翻了很多，沒有人念他的本子，除了《般若心經》之外，這流通很廣，其他的經很少人去讀它，都用它來做研究的參考資料。他的經是直譯的不是意譯，翻得很生硬，這外國文法跟中國不一樣，中國人有點不太習慣。所以正助我們一定要清楚，譬如在今天你看這個世界的動亂，眾生太苦了，如果我們有緣能夠幫助這個世界恢復安定和諧，這是好事，有緣就要做，沒有緣不需要做，自己一定要清楚，正助分明。前幾年我有這個緣分做了，現在年歲大了不想再做了，後繼有人，做的人很多，我們就不要做。所以我就一向專念，在《大經解》多下一點功夫，每天跟同學們一起學習四個小時，現在體力還可以。好！我們這一生當中決定往生，這是無量的歡喜，不再浪費時間，不再浪費精力，一定要守住一向專念，正助都是念佛。
「三者，以念佛為正，餘行為傍。正傍有別」，傍就是助，助修、助緣，正助雙修，「主次分明。一向念佛為主，雖不捨餘修，仍可名為一向專念也」。「此論甚妥」，這一句是念老他認為這個說法很妥當。「是以念佛行人，莫不兼修禮拜、作願、迴向等念門也」。這就是五念門，五念門再加一個讚歎，再加一個觀察就圓滿，他提了三個。這要修，就是拜佛，特別是我們現在修行，拜佛是最好的運動，五體投地，每天能夠拜三百拜，至少拜三百拜，對身體健康有很大的幫助，活動筋骨。一面拜佛，心裡面想阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，拜佛的時候默念不用出聲。發願、迴向、讚歎、觀察都可以兼修，五念門都可以兼修。天親菩薩他是念佛往生的，《淨土聖賢錄》有他，《往生傳》上也有他。
「依據上說，則念佛之人，或兼持往生、大悲、準提等咒，或兼持誦《心經》或《金剛經》等等，只須主助分明，念佛綿密，亦皆不違於一向專念也。」這念老給我們提出的，他老人家自己就是這樣的，但是他是以念佛為主，無論修學哪個法門，他還有禪、還有密。李炳南老居士也如此，他每天持咒，他參過禪，好像坐香他沒有了，他完全是念佛了，但是他持咒。只要是無論修什麼法門，統統都是迴向西方極樂世界，這個可以，這個不違背一向專念。「《無量壽起信論》更彰此旨」，旨趣，彰是彰顯，說明這個意思。「論曰」，《無量壽經起信論》是彭際清居士所著作的，「行者既發菩提心，當修菩薩行，於世出世間所有一毫之善，乃至無邊功德，悉以深心、至誠心回向極樂，亦得名為一向專念。」彭際清居士前清乾隆年代，是一位淨宗在家的大德，他沒有出家，一生以居士的身分修行弘法。黃念老介紹他的時候說，要用現代的話來講他是高幹子弟。彭際清的父親是乾隆皇帝下面的兵部尚書，就是現在的國防部長，他的父親，所以他是貴族，他無需要去工作，生活沒有顧慮。這個人很聰明，不到二十歲他考取進士，這是國家的高考，他考中了，考中一般都去做官去了，他不做官他學佛去了。考中進士，說明他的文化水平很高，通宗通教，顯密圓融，在佛門是大通家，他的著作很多，《無量壽經起信論》是他寫的。
行者是修行人，既發菩提心，發菩提心你就得修菩薩行，像個菩薩。菩薩大慈大悲，世間、出世間法有一毫之善，這是說最小的小善，無邊功德是大善。不管是小善、大善，你要是遇到，你都應該要去做，這是菩薩救苦救難。所以應該以深心、至誠心迴向極樂，你看深心、至誠心、迴向，它都是菩提心，菩提心的體是至誠心。《觀經》裡面所說的，深心是至誠心的自受用，迴向是慈悲，大慈大悲是他受用。所以菩薩決定是用真誠清淨心，修世出世間一切善，這個意思說得好，修一切善法為誰？為眾生，不是為自己。以修善的功德迴向往生極樂世界，不求別的，絕不求人間富貴，決定不求名聞利養，求生極樂世界。真說得好，念老對他這個讚歎，這句話更彰此旨，說得非常正確。
「不必棄捨百為」，百為就是一切善法，「乃名專念」。捨棄一切法叫做專念，那是對誰？他沒有這個能力，沒有智慧、沒有能力、沒有因緣，你就不必修一切善法，專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是專修善法，你把彌陀念成功了，你臨終的時候表演給大家看，這一表演就度了很多很多人。他這個功德，決定不亞於行菩薩道的這些大德們，修一切功德的人，絕不亞於他們，這臨終表演這招。我們在香港，我是一九七七年第一次到香港來講經，那個時候東蓮覺苑的老太太，何東夫人已經往生了，這樁事情我沒有看到，我只聽說，暢懷法師知道，像何麗香居士她們應該知道。何世禮全家是虔誠基督徒，媽媽念佛，但是兒子媳婦有孝順心，並不反對，家裡面設佛堂專門供養老太太。老太太往生開了個往生大會，招待記者，招待媒體，做了往生的表演，預知時至，自在往生。這一表演，她家裡兒子媳婦親自看到，統統念佛了，都皈依淨宗，這真的，這是表演給你看，不是假的。東蓮覺苑這個道場這些建築，就是他們家的老房子，以後捐獻出來給佛教做道場。所以老太太很有智慧，往生的時候告訴她兒子媳婦，她說「我今天往生，你們在我身邊念幾句佛號送給我，也是我們母子一場。」真走了，真看到這個事實真相，所以回過頭來念佛了。其實當時要是真有高人、佛菩薩來教她，教何世禮可以不違背基督教，基督教徒也可以念佛往生極樂世界，那就更圓滿了。
為什麼？佛經典裡有，你看許多婆羅門教不都跟釋迦牟尼佛學佛嗎？並沒有放棄他的宗教，顯示出佛教不是宗教，佛教是教育。往生極樂世界還是教育，到極樂世界上學去，極樂世界是學校。它不是天國，天國裡頭有國王、有天主，極樂世界沒天主，極樂世界沒國王，極樂世界是一個道場。你仔細想想，我們讀這麼多經，釋迦牟尼佛沒有說極樂世界國主是什麼人，沒說，天王是什麼人沒說。你看我們這個娑婆世界色界天，初禪天的天王是大梵天王，初禪天；四禪天的天王摩醯首羅，都有；忉利天我們中國人稱玉皇大帝，經典裡面稱忉利天主，它真的有像國家政治的組織一樣。極樂世界沒有，極樂世界看來看去只有一個老師阿彌陀佛，其餘的是同學，菩薩是同學。同學層次不一樣，有五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺是同學。不可思議的，這麼多同學不同的級別，都在一個講堂上課，都在一個講堂聽經，這是阿彌陀佛的本事，佛以一音而說法，各個不同層次去聽，都覺得是跟我講的，眾生各個隨類解。這個我們世間人做不到，同在一個教室，都聽佛講，聽的各個人歡喜，適合我的程度，也適合你的程度，適合凡夫的程度，適合天人的程度，也適合這些大菩薩的程度。所以我們要肯定極樂世界是學校，是阿彌陀佛所辦的佛教學校，各種不同的級別統統有，在一起上課。這個老師的本事可不得了，你想聽什麼經，你聽到的他就講這部經，奇怪！隨著自己的心願，想學什麼，你聽佛所講的，就是這個法門。我想聽《華嚴》，他想聽《彌陀經》，我聽的就是《華嚴經》，他聽的就是《彌陀經》，這是一音說法，隨類得解，深深顯示出性德不可思議。
我們《華嚴》雖然沒有學完，學了懂得一些，賢首國師的《還源觀》，我們學了兩遍，道理明白了一點。實際上佛有沒有說法？不要說佛了，《華嚴》是圓教，初住菩薩妄想分別執著都破了，也就是說，妄想分別執著統統放下。妄想是什麼？起心動念。放下就是不起心、不動念，不起心、不動念有什麼法可說！無法可說。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，我們要問一問，釋迦牟尼佛有沒有起心動念？肯定沒有。沒有，能說法，這經教裡有句話說，「說而無說，無說而說」。說，確實有言語，大家都聽到了。無說是什麼？雖有言語，他沒起心動念。起心動念還不行，說法得要分別執著，這才能說法，而釋迦牟尼佛確確實實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，釋迦牟尼佛能做到，阿彌陀佛怎麼做不到！釋迦牟尼佛對的是我們娑婆世界六道眾生，我們看得見的；看不見的有諸天，有聲聞、緣覺、菩薩，我們肉眼凡夫看不見，那就不算。這個說法不可思議，佛當年說法，你看聽眾，聽眾程度不齊，無論在家、出家，這裡頭有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天，人間裡有智慧很高的上根，還有愚痴的下根，懵懵懂懂，釋迦牟尼佛全都把他們得度了，至少也證須陀洹果。一音說法，隨類得解，釋迦牟尼佛表演給我們看了，真有這個能力，不是假的。
阿彌陀佛就更不必說了，阿彌陀佛講經說法的對象四土三輩九品，同居土裡面天、人，有天道、人道的，方便土裡面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，十法界裡面的佛去往生的，真正有證果的法身大士四十一個階級。這是他講堂裡面大眾，程度參差不齊，佛以一音說法，隨類得解。說而無說，無說而說，都能叫眾生聽懂了生歡喜心，覺悟、證果了。這樣的學校能不去嗎？真搞明白了，愈早去愈好，不要耽誤了。我們要想度眾生，真正成就回來再度眾生，現在度自己都度不了，怎麼能度眾生？所以你真把極樂世界搞清楚、搞明白了，你才知道殊勝，你才知道世出世間找不到第二個這樣好的修學環境。所以在這個世間，佛法大乘活活潑潑，淨宗也不例外。關鍵是我們自己，我們自己要衡量自己是什麼樣的根性，這個太重要了。如果不是上根利智，我就老老實實一門深入，一句彌陀念到底，三年就成功，就能往生。如果有緣分、有能力，還能行一點小善，幫助眾生做點好事，要做，不能不做。不做怎麼？不做你沒菩提心，你沒慈悲心，這個與菩提心相違背。
做了怎麼樣？做了不著相，這一點重要；做了著相你就會墮落，為什麼？你墮落到名聞利養去了。無論做多少，統統不著相，功德只迴向西方極樂世界，迴向往生見佛，就這麼一個念頭，就這麼一個目標、一個方向，那就對了。你不論行大善、小善，一毫之善，甚至於無量功德，統統幫助你往生，你可以做。祖師大德、佛菩薩也就是怕我們緣殊勝了，自己把持不住就退心，就墮落，這是錯誤。這種事情自古以來常有，不是沒有，先是隨緣，隨緣之後攀緣，好像他的法緣愈來愈殊勝，到最後怎麼？最後不能往生。這一輩子幹的是什麼？人天福報，來生享福，那就錯了。所以佛菩薩、祖師大德在經論裡面所說的，我們要很細心去體會、去觀察、去反省，讓我們自己有智慧能夠辨別，有能力能夠學到「作而無作，無作而作」，就一點問題都沒有。就是做了，做了以後有什麼效果不要放在心上，這就對了。古人說的「只問耕耘，不問收穫」，才能保得住深心，就是清淨心。我們這個經題上「清淨平等覺」，深心、至誠心，迴向極樂，這也叫一向專念。所以「不必棄捨百為，乃名專念」。
「以佛性遍一切處，有棄有捨，不名念佛故。」講得真好！為什麼？有棄有捨，你還有分別執著。只要有分別執著你就麻煩，棄錯了，捨也錯了，不棄錯了，不捨也錯了，只要有分別執著反正全錯了。如果沒有分別執著，全對了，棄對了，捨對了，做也對了，沒有一樣不對。所以標準是什麼？標準就是真誠心、清淨、平等、覺。我們講的菩提心，這十個字「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字在，有這十個字，棄捨、作為都是對的；如果與這十個字有違背，就全錯了。這叫不失菩提心，教化眾生，成就無量功德，他念念與清淨、平等、正覺、慈悲相應，這就對了。「此論甚契時機」，彭際清居士這個說法非常契合現代的時機。「當前世人，世事繁多，頗難摒除淨盡，終日念佛」。這個不容易，你沒有辦法把事業放下，關著門專心念佛。現在胡小林居士在做，做得很好，他告訴我，他整個上午誦經、念佛、拜佛，公司裡面事情不聞不問，吃過午飯之後公司上班，管理公司事情。他能夠抽出上午四個小時做他的功課，這是一般當老闆的人做不到，他能做到，他能做到也是他修學的緣成熟，不是偶然。你看他自己首先落實《弟子規》，真做到了；落實《感應篇》、《十善業道》，他真做到，然後他們一家人做到了。再推展到事業上，公司上下員工全做到了，每個員工自動自發不需要管理，不需要督促，個個都那麼認真，都能負起責任。所以他上午可以不上班，可以不問事，誦經、念佛做他的功課，這是現代人的好榜樣。
「但能深信切願，求生淨土，事來便做，事去即念。」這也符合一向專念，經商做這個企業，事情很多，來了馬上處理，處理完了念佛，這就對了。對於淨宗、對於佛教（佛陀的教誨），教你怎樣做人，怎麼樣齊家，怎麼樣工作，管一個公司就是治國，齊家治國。經典裡面都有教誨，有理論、有方法、有經驗、有效果，你都應該好好去學習，都把它變成日常生活，事來便做，事去即念，做完馬上就念佛。「世法本無礙於佛法」，世間法妨不妨礙學佛？不妨礙，「何況更以世出世間一切善行，以至誠心回向極樂」。這幾句話太難得，世間善行、出世間的善行，用真誠心迴向極樂世界，「故亦名一向專念。」
「據《起信論》，兼行世善，尚得名為一向專念」。這個《起信論》是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，彭際清居士造的，他的話我們可以相信，他的這些著作，有些都被歷代祖師大德們所肯定，印光大師對他的著作都非常讚歎。「更何況兼修餘出世法」，餘是什麼？其他的不是淨宗的，出世法的善行。「例如：蕅益大師《梵室偶談》云」，這是個小冊子，蕅益大師的小品，寫得非常好。「又禪者欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即淨土行也」。《梵室偶談》裡面這一小段，這是講參禪的人他也想往生西方極樂世界。蕅益大師告訴這些人，不必改為念佛，你就參你的禪，把參禪的功德迴向求生西方極樂世界，行。這是「三輩往生」，最後的一段叫「一心三輩」，那不是修淨土法門，是修大乘法的，無論修學哪個大乘，只要能夠把你修學的功德迴向求生，統統得生，阿彌陀佛這個門非常廣大。我們明白這個道理，那學其他宗教的行不行？肯定行。你信基督教，不必放棄基督教來皈依佛，不必，你就好好的依照基督教去修，臨命終時將你修學的功德求生淨土，決定得生。問題是你要真幹才行，這個道理，就是淨宗基本的原理，「心淨則佛土淨」。你所修行的，不都是修清淨心嗎？只要清淨心現前，真誠心現前，恭敬心現前了，以這個來迴向求生淨土，哪有不往生的道理！修什麼樣宗教不妨礙。
釋迦牟尼佛當年在世，你看看跟他學的許多是宗教裡面的傳教師，還有宗教裡面的管理人，跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛沒有叫他改變宗教。佛門裡面講外道，外道不是佛教之外其他的宗教，不是的，外道的意思是心外求法，這稱外道。佛法所修的是向內，是明心見性，是求智慧，求清淨心，像我們這個經題上講的，你要是修清淨心、修平等心、修覺而不迷，這就是學佛。無論用什麼方法都可以，只要得到清淨心，求生淨土統統都能往生，決定沒有障礙。天天念佛，天天薰修大乘，心不清淨，還是不能去，不是佛號念得多就能去，你不要搞錯。念到清淨心現前，肯定得生，清淨心的現前，肯定你要把世緣放下。為什麼？就是它擾亂，我們心不清淨，必須把妨礙清淨心的統統放下，這是往生必須要具備的條件。蕅益大師這幾句話好！
我們再往下看，「又大師」，這個大師就是蕅益大師，「曾掩關結壇」，就閉關結壇來修行。「持往生咒，求生淨土，並作長偈為誓。偈云：我以至誠心、深心、回向心，然臂香三炷，結一七淨壇，專持往生咒，唯除食睡時。以此功德力，求決生安養」。這是蕅益大師，下面註解講得很清楚，「足證但具往生信願，則參禪持咒皆淨土行也」。蕅益大師持咒，結一七淨壇，他這個期限不長，像打禪七一樣，七天，閉七天關，叫方便關。這個一般就是我們講精進佛七，但他不是念佛，他持咒，這個七天完全念往生咒。這個偈子好，最重要的菩提心，發菩提心，一向專念，我以至誠心、深心、迴向心，這就是菩提心。燃臂香三炷，出家人燃臂香供佛這是表法，燃香的意思是什麼？燃燒自己、照耀別人，是這個意思。燃香燃得再多，如果沒有慈悲心去幫助別人，這個香不要燃了，燃得毫無意義，那又何必？燃香的意義，是時時刻刻提醒自己，我已經發了這個誓，我必須要這樣做，看到眾生有困難，一定要伸出援手去援助他，燃香用意在此地。出家燃在頭頂上，在家燃在手臂上，出家人已經受過大戒，頭頂已經燃過，通常特別發願也可以燃在手臂上。
我見過，見過法師很難得，持戒修行好像很清淨，手臂一伸開，燃了恐怕有十幾二十個香疤，對待人沒有慈悲心，見到人有苦難，他總是閃避，這就錯了，完全錯了。以為燃香會供佛，佛才不喜歡看到這個，把佛門這些表法的意思統統用錯了，以為我燃多，佛就歡喜了，哪有這種道理？燃是你自己看的，自己發了這個願，要兌現，明白這個道理，燃一顆就行了，看到這個提醒自己。所以一定要明白道理，這是什麼意義，搞清楚，它會起作用；搞不清楚，以為這樣子是供佛，佛歡喜，錯了。你看還有燃指頭的，供佛，觀世音菩薩嫌兩個手不夠用，還要千手千眼，你只有兩個手還把它燒掉，你能辦什麼事？你跟觀音菩薩背道而馳，錯了。這個都是不明教義，誤會了，以為這樣做是對的。佛在經上這麼講，是表法的，不是叫你真的去燃指。專持咒，你看誓詞裡講得很清楚，「唯除食睡」，祖師日中一食，吃飯的時候就不念咒，睡覺的時候不念咒。在那個時代，大概寺院庵堂睡眠的時間，標準的時間是中夜，這是經典裡面說的。蕅益大師對於戒律非常有研究，明朝末年他一個人；民國初年在中國又有一個，弘一大師。弘一很多地方像蕅益大師，蕅益大師這個模式，弘一認真學習，學得很像。這個地方，「足證但具往生信願，則參禪持咒皆淨土行」。
下面，「又著《彌陀圓中鈔》之幽溪大師」。《阿彌陀經》三部最重要的註解，這個地方都引用到，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個是幽溪大師的《圓中鈔》。學小本《彌陀經》，這三部註解必定要讀，尤其是《疏鈔》跟《要解》。「幽溪大師一生修《法華》、《大悲》、《光明》、《彌陀》、《楞嚴》等懺無虛日」。幽溪大師平常的功課，拜法華懺、大悲懺、光明懺、彌陀懺、楞嚴懺，這是他日常的功課。「臨終預知時至，手書妙法蓮華經五字，復高唱經題者再，泊然而寂，如是則修懺持經均是淨土行也」。幽溪大師是往生淨土的，他臨終的時候並沒有念佛，臨終的時候他念南無「妙法蓮華經」。這個方法在日本很風行，日本念南無妙法蓮華經，就跟中國人念南無阿彌陀佛一樣很多，他們是天台宗的，跟智者大師學的。今天時間到了，我們就學習到此地。