諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零一面第五行，從第二句看起，《淨修捷要》：
「又《淨修捷要》讚念佛法門云：六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性。」這是夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面讚歎念佛法門。「六字」就是南無阿彌陀佛，「統攝萬法」，前面已經詳細的說過。不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，最後都歸到這一句名號，即使是十方三世一切如來所說的無量無邊無盡無數的法門，到最後也是歸這一句名號，名號功德不可思議。「一門」就是淨土法門，淨土法門就是普門。八萬四千法門，無量法門，這一門也統攝。「全事即理」，事是指我們發心念佛這樁事，理是自性，這樁事情與性體相應，因為這句名號是自性的德號，無量覺。一切諸佛如來的德號，正像《華嚴經》上所說，一即是多，多即是一，一多不二。「全妄歸真」，妄是指阿賴耶，阿賴耶所變現的萬事萬物，十法界依正莊嚴，阿賴耶變的。阿賴耶有沒有離開自性？沒有，阿賴耶所變的依正莊嚴沒有一樣離開自性。所以教下常講萬法歸心，心外無法，法外無心。心性是一切萬法的理體，沒有理體就沒有現象，所以現象是從理體裡面流出來的。「全性起修，全修在性」，性修是一，性修不二。什麼時候我們能見到這個事實真相，那就是大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。這是說，彌陀名號、淨宗法門跟性相的關係，它是一不是二。
「廣學原為深入，專修即是總持」，這兩句話說得很好。廣學的目的在哪裡？目的是明心見性，這才叫深入；如果廣學，目的不是在明心見性，那你就學雜、學亂了，愈學愈遠。所以，佛法八萬四千法門，無量法門，最後的目的是一個，全都是明心見性。包括我們老實念佛，這是一個方法，是法門之一，這個法門的終極目標也是見性。如果學習最後的目標不是明心見性，這就不是佛法，決定不是大乘，這個是我們一定要知道。中國傳統學術講聖學，聖學最後的目標是成聖人，比聖人低一級的是賢人，再低一級的是君子。就像佛法裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢，是一個意思。再認真、再努力的學習，終極的目標達不到，我們就修學錯了。學佛，前面講得很清楚，學佛的目標就是成佛，佛成不了要成菩薩，我們真的學到了。真學到了，就像前面所說的，智慧、福德圓滿了，佛是圓滿的智慧、圓滿的德相，真得到了。為什麼能得到？因為圓滿的智慧、究竟的德相是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這真的，不是假的。因為一切眾生都有佛性、都有法性，法性裡面圓滿具足，講佛性是法性裡面本具的般若智慧，不是向外求，外面沒有東西。我們要深深相信，一點懷疑都沒有。佛告訴我們，心外無法，法外無心，這個心就是心性、就是自性。學佛最後的目標是明心見性。
佛教傳到中國兩千年了，確實把中國傳統文化提升了、豐富了，儒也講明心見性，道也講明心見性。學儒他也學佛，學道的他也學佛，儒釋道這三樣東西，在中國成為普遍共同修學的課程。學佛的人沒有離開傳統文化，不但沒有離開，用傳統文化代替戒律，做為我們基礎的課程，紮根教育。所以，佛教在中國有這樣殊勝的成就，兩千多年來至少成就三千以上的人成佛，這是真的不是假的。惠能大師最為突出，這是因為他不認識字，他沒學過。在五祖忍和尚會下，一席談話就大徹大悟，這個是利根當中的上上根。這種人只有他一個，六祖之前沒聽說過，六祖之後沒看見過。但是三五年開悟的、七八年開悟的、十年二十年開悟的很多！
開悟的時間雖然不一樣，悟入的境界是相同的，至少《華嚴經》上所說的圓教初住以上，別教是初地以上。大徹大悟的人，他超越十法界了，不但超越六道，他超越十法界，在六道十法界裡頭一塵不染，所以他智慧現前。世間人有智慧，因為染污把智慧變成煩惱、變成妄想、變成執著。大經裡常說「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，迷的時候叫煩惱，悟的時候叫菩提，一樁事情。「轉煩惱為菩提」這句話是決定正確，不會讓人誤會；「斷煩惱證菩提」，煩惱真的斷了，菩提就沒有了，你證什麼菩提？只是迷悟的差別，從迷轉到悟，那就是煩惱斷了，菩提生了，就這麼個意思。由此可知，煩惱是永遠斷不了的，菩提是永遠出生無盡，就是智慧。不放下，煩惱就轉不過來；要轉過來，才真正享受到和諧、幸福、美滿的一生。轉不過來沒有，假的，再大的福報、再高的地位都沒有幸福可言。這是我們親眼看見的，這個社會上有很高地位的人，擁有很多財富的人，他不快樂，他有煩惱、他有憂慮、他有牽掛；換句話說，他沒有幸福可言，這是我們不能不知道的。
幸福、美滿與貧富貴賤不相干，與地位、與財富不相干。真能夠在六道、在十法界，六根接觸六種境界不起心不動念、不分別不執著，這就是究竟圓滿的幸福人生。你超越了，你脫離了，脫離之後，你看這個世間人就看得清清楚楚。中國古人所謂當局者迷，旁觀者清，你跳出這個圈子就是旁觀的，那你比什麼都看得清楚。他今天出了事情，來向你請教，你就可以教他。為什麼？因為你是局外人，你看得清楚，他迷在裡頭他看不清楚，你一指點，他覺悟了。如果我們也在六道裡頭，也跟他們一樣迷惑顛倒，那自己的問題都不能解決，怎麼能幫助別人？這就是古大德所謂的，必須要跳出紅塵，紅塵是六道輪迴，你才能夠幫助紅塵裡苦難眾生；你自己沒有跳出，你就沒有這個能力。這個能力是本能，一切眾生個個都有。
所以記住，「廣學原為深入」。但是廣學絕對不是初學人能做到的，初學就廣學就錯了，那廣學變成了嚴重的所知障。初學應該著重在底下這一句，「專修即是總持」，要用這個方法，專修修到開悟了再廣學。善財給我們表演，善財童子在文殊菩薩會中專修，一門深入。他修什麼法門？現在我們知道，他修念佛法門。為什麼？文殊菩薩修念佛法門求生淨土，善財是文殊得意門生，入室的弟子，怎麼可能跟老師相違背？他大徹大悟，明心見性了，這在教下講，成就了根本智，根本智得到了。《般若經》上說「般若無知」，根本智是無知。根本智是什麼？是一心、是一念，最極清淨心，這是根本智。清淨心起作用叫後得智，起作用是無所不知，般若無知，無所不知。無所不知是廣學，無知是專修；無知是見性，無所不知是從性起用。起用，記住，不是自受用，沒有自受用，全是為他的。
法身菩薩就有這個能力，就是圓教初住菩薩，就能夠普遍應化在十方世界，與十方世界一切六道眾生，這特別指六道，六道裡頭有緣眾生。經上講的這個話我們要記住，「佛不度無緣之人」。無緣是什麼？他不接受你，他不相信你，不聽你的，這個佛就度不了。有緣，全是過去生中無量劫來，我們現在知道，我們並不是只有這個地球，我們在這個地方生活，不是的。遍法界虛空界一切諸佛剎土，太空當中無量的星系我們都曾經住過，都曾經在那邊生活過，所以我們的有緣眾生遍在法界裡頭。不管是善緣、是惡緣，他們有求救的念頭，有求幫助的這個意願，你要是法身菩薩，就是初住以上，你統統知道。他念頭還沒起來，那個波動的現象就周遍法界，你就收到了。你跟他有緣，自自然然你就會現身，就會幫助他，應以什麼身得度你就現什麼身。
他起心動念來求幫助，求佛、求神，佛菩薩應化到世間，決定沒有起心動念。沒起心動念怎麼應？我們用一個比較容易懂的名詞，佛家的名詞叫感應，一般講回應、反應。像江本博士做水實驗，這一瓶水，它會看、它會聽，它懂得人的意思，確實具足這個能力，見聞覺知、受想行識，真具足。我們一個善念對它，我喜歡你、我愛你，它是不是起心動念來回答我？不是的，它沒有起心動念，直捷回應給你。佛在經典裡面舉的比喻，像敲鼓、敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴。我們叩的人有心、有分別執著，它回應沒有分別執著，也沒有起心動念。所以諸佛菩薩應化在十法界，沒起心沒動念，這個要知道；他要起心動念他墮落了，他變成凡夫了。起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著？他能把我們的問題解決得那麼圓滿、那麼自在，那是自性的性德。他幫助我們，如果我們自性裡頭沒有這個性德，他幫不上忙。他曉得，他的性德跟我們的性德是一不是二，他才能幫得上，如果是二幫不上，它是一不是二。所以這個是廣學跟專修，也是一不是二。
善財童子在老師文殊師利會下得根本智，用淨宗的術語，得理一心不亂，那就是根本智，那就是自性本定。起作用是後得智，應化在十法界起作用，顯示的是無所不知、無所不能。他表演給我們看的，怕的是我們看不懂，故意做出這個樣子出來給我們看，這樣子是五十三參。五十三參是什麼意思一定要懂，就是我們從早到晚，早晨起床到晚上睡覺，這一天你所看到的、所聽到的、所接觸到的一切人事物，就是五十三參。男女老少、各行各業，是在家出家統有，有帝王大臣、有販夫走卒，就是社會現象。看得清清楚楚、明明白白，這是慧；心裡頭如如不動，沒有起心、沒有動念，這是定。天天經歷，定慧是天天增長，這是智慧，不是知識。現在人學佛，碰到最大的一個難關是什麼？把佛法當作知識去求，錯了。知識縱然你聽得多、讀得多，還是古人所說的記問之學。下頭一句話就不好聽了，「記問之學不足以為人師」，為什麼？沒開悟。博聞強記，這是世間的學術，知識，不是智慧，智慧是大徹大悟。
有人從廣學大徹大悟，有人從專修大徹大悟，都行，都可以做到大徹大悟。為什麼？大徹大悟基本的條件是放下，你能放得下，就大徹大悟。釋迦牟尼佛給我們表演，學了十二年，印度大概所有的高人他統統都見過，都跟他們學過了，再找不到老師了。他不是再繼續去參學，他放下了，把十二年所學的東西統統放下，這才開悟。放下所知障！十九歲離開家庭，捨棄了王位，捨棄了宮廷的生活，那是放下煩惱障，十二年的求學是放下所知障，二障沒有了，開悟了。開悟之後，過去廣學多聞的起不起作用？起作用，變成什麼？變成後得智，無所不知。真正根本智得到了，還要去修後得智，那就是五十三參。那很容易，一點都不難，就是日常生活、工作、待人接物，一看就明瞭，一聽、一接觸全都通達明瞭。
龍樹菩薩給我們表演那一招，用意很深。他證到初地，實在講他那個初地是別教，不是圓教，就是圓教的初住菩薩。什麼功夫？不起心、不動念、不分別、不執著，成佛了，真成佛，不是假的。只有無始無明的習氣沒斷，無始無明破了，還有習氣在。習氣什麼時候斷掉？到妙覺才斷掉，習氣沒有了；習氣沒有了，實報莊嚴土就沒有了。所以我們今天知道，實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的。它是真正的淨土，它這裡頭沒有變化，要知道，所有一切變化都是分別執著，他們沒有分別執著，連分別執著的習氣都沒有。所以他那個境界裡頭都是永恆的，人沒有生老病死，樹木花草沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空。
我們這邊一切的一切是無常的，他們那邊是真常的，所以叫一真法界。時間很久，稱之為無量壽。古大德說得好，無量壽有兩個意思，一個是有量的無量，一個是無量的無量。一真法界，諸佛實報土的壽命是有量的無量，常寂光是真正無量的無量。常寂光只有一位，妙覺。實報莊嚴土有四十一位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們住實報土。在實報土裡頭三個阿僧祇劫，才能把無始無明的習氣斷掉。無始無明習氣斷掉，完全沒有了，那就叫妙覺，實報土不見了，常寂光土現前，回歸常寂光。常寂光起不起作用？起作用，與一切眾生起感應道交的作用。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。所以，諸佛菩薩現身說法在什麼時候？就在當下，《楞嚴》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」。他沒有來去，不是我求，他來了，他教導我之後他就走了，他沒有來去；換句話說，他沒有生滅。我們用佛經的術語，他只有隱現不同，緣具足你就看見，現身了，緣不具足，沒有了。沒有了，他也沒有滅，他也沒有去；現身，他也沒有來，他也沒有生，這是事實真相。
所以我們初學，從專修比較妥當，為什麼？專修就是持戒，守規矩，一門深入。哪怕經典都丟掉，沒有關係，我這一門就是一句佛號。用一句佛號成就的人在歷史上很多，而且時間不長，一般都是三年，三年不到。根性利的二、三個月，根性很鈍的大概三年，他就行了，預知時至，自在往生。往生的時候不生病，沒有病苦，說走就走了，瑞相稀有。《聖賢錄》裡頭、《往生傳》裡面的記載我們看見過，現前念佛的往生人，在我們面前，我們親眼所見、親耳所聞，不是假的。倓虛老法師晚年在香港度過的，這個老人說話不騙人，常常說念佛好，念佛求生淨土無比殊勝的法門。他一生親眼看見的十幾個，聽說的很多很多。親眼看見的，他舉了個很好的例子，黑龍江哈爾濱市修無法師。哈爾濱的極樂寺是他建的，東北他建了十幾所寺廟，他老人家對東北佛教貢獻非常大，真可以說是第一人。極樂寺建成，他請他的老師諦閑老和尚，傳一堂戒做為紀念。道場蓋成功了，修無法師就在這個道場往生的。親眼看到的，沒有一個不讚歎。
修無法師沒有出家之前做泥水匠，不認識字，沒念過書；以後出家也沒有辦法學經教，在常住裡面做苦工。不怕吃苦，別人不願意幹的事情他幹，一點怨氣都沒有，無論什麼人見到他都是滿面笑容，歡歡喜喜，什麼吃力的事情、苦差事他全幹。極樂寺傳戒需要義工，他不是極樂寺的，他是外地的和尚，聽說這兒傳戒，他報名來當義工。老和尚問他，你能做什麼？他說他願意照顧病人。那個時候傳戒是三個月，時間很長，難免沒有傷風感冒的，生病的人他發心照顧。就報名，就住下來，分配他的工作。大概住了沒多久，正式開戒還沒開始，他就給倓老法師告假，他要走了。倓老有修養，來去自由，不過問。定西法師，當家師，他就沒有老和尚那麼厚道，就責備他，你這個出家人沒有道心，傳戒時間不長，你都不能堅持到底嗎？怎麼來了幾天就想走了？怎麼這麼沒有恆心？他跟這兩位法師說，我不是到別的地方去，我往生到極樂世界去。這兩個老和尚一聽，「真的嗎？」「真的。」「幾時？」「不出十天。」請老和尚給他準備兩百斤劈柴，準備火化。定西法師馬上就吩咐，替他準備。
到第二天又來了，跟老和尚說，我明天就走了。匆匆忙忙給他準備。他要求找幾個人幫他助念，那個喜歡去助念看他往生的人可就多了，大家都喜歡。走的時候瀟灑，沒病，臨時在小房間裡搭了個床鋪，他盤腿坐在上面，大家念佛送他往生。送往生的人跟他說，跟他講：「修無師，你今天到極樂世界去了。在過去往生的人，像這麼瀟灑自在的，總得留一點紀念給我們。」請他作幾首詩、作幾個偈子給我們。他說：「我是老粗出身，一生都是做苦力、苦工，我也不會作詩，我也不會作偈，你們大家都來找我，我有一句話告訴你，留給你們做個紀念。」「什麼話？」他說：「能說不能行，不是真智慧」，就留這句話。他自己不能說，他真幹，真放下了。真正修福，常住裡頭粗活、重活，人家不肯幹的他幹，他在修福，福慧雙修，修慧就一句佛號。他什麼都不會，就念阿彌陀佛，佛號不間斷，走的時候那麼自在、那麼瀟灑。
倓老說，像這樣往生的，他親眼看到的，一生看到十幾個人。這哪裡是假的？這裝不出來的。聽別人講的那就更多了，站著走的、坐著走的。像諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，站著走的，也是沒有生病，說走就走了，還站了三天，等老和尚替他辦後事。死了站三天，你看真有本事，他不倒。所以，這些人絕大多數都是專修成功的。他們這些人要不要廣學？當然要廣學。什麼時候廣學？到極樂世界再廣學，高明！在這個地方怕亂了念頭，我只一門深入，一個念頭。到極樂世界不要緊，無量壽，有的是時間。這個地方的時間不長，縱然活上一百年，也是一剎那，這一百年是一剎那，時間過得好快，不夠用。所以那才叫真正有智慧，一切放下，專念阿彌陀佛，到極樂世界再廣學多聞，容易。
極樂世界修一天，我們這個地方學一萬劫都比不上他，這是真的不是假的。極樂世界即使凡聖同居土下下品往生的人，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這還得了嗎？阿惟越致菩薩就是《華嚴經》的四十一位法身大士，你有能力分身，有能力化身。分多少身？化多少身？能夠分身無量無邊無數無盡。十方諸佛如來有多少佛，你可以分多少身，同時每一個身你去拜這尊佛。你供佛是修福，你聞法是修慧，福慧雙修。你一天所學的，在娑婆世界無量劫都學不到，你到極樂世界一天就圓滿了。天天這樣幹還得了！所以，極樂世界成佛快，就快在這個地方，他可以同時學。自己的本身，在阿彌陀佛的講堂沒動，分身，每一尊佛面前都有你的身，你全都學到了，同時學到，無量的法門一次完成。這種殊勝的道場、殊勝的學習機緣，他方世界沒有，遍法界虛空界找不到，只有這一家。所以諸佛稱讚彌陀「光中極尊，佛中之王」，等於說是這個稱號是諸佛如來共同贈送給阿彌陀佛的。
我們今天有緣遇到了，能不抓住嗎？能不成就嗎？如果空過了，那叫真可惜！特別是我們生在現前這個環境，這個環境是整個地球、社會動盪不安，史無前例。又遇到地球的災變頻繁，過去沒有這樣的記錄。我們用什麼樣的心態來應對？就是一句六字洪名，這問題全都化解了。眾生的共業我們沒有能力化解，我們的別業化解了。災難要是臨到我們身上，我們歡喜接受。我歡喜，諸佛菩薩也歡喜，為什麼？正好接引往生，就到極樂世界去了。如果你還有任務，你走不了，災難在你面前你也平安度過。那是什麼？你要留下來收拾災難的殘局，你要幫助這些苦難眾生，你有任務。往生成佛去好，留在這個世間救苦救難也好，這辛苦一些。
下面這兩句，「聲聲喚醒自己，念念不離本尊」，這叫相應。古德常說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。本尊是阿彌陀佛，心裡真有阿彌陀佛。念佛人，最重要的是要把心換掉，早年李老師教我們這些年輕人常說換心。怎麼換法？心裡面這些拉拉雜雜東西清除掉，放下，把阿彌陀佛放進去。就是中峰禪師在繫念法事裡所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你還能不往生嗎？心是阿彌陀佛，口當然念阿彌陀佛，聲聲喚醒自己，自己是阿彌陀佛了，這個不是假的。前面我們讀過阿闍王子，他們這個小團體，聽佛講《無量壽經》聽到歡喜，心裡面都發願：我們決定要生到極樂世界，我們要成佛，我們要成佛像阿彌陀佛一樣。才起心動念，佛就知道了，釋迦牟尼佛說出阿闍王子這些人，過去生中跟釋迦牟尼佛的緣分，為他們授記，他們將來必定往生、必定滿願。這是來給我們做榜樣的、做模範的，學阿彌陀佛就得學像，要像阿彌陀佛，都變成阿彌陀佛的分身，這就對了。
「又云」，這還是《淨修捷要》上說的，「無量光壽，是我本覺；起心念佛，方名始覺。」光是智慧，壽是福報，無量的光壽，那就是說究竟圓滿的智慧、福德，這是你自性裡頭本有的，本覺。世出世法，十法界依正莊嚴，誰有究竟圓滿的智慧、福報？找不到一個。大梵天王沒有，摩醯首羅天王也沒有，只有諸佛如來具足。諸佛如來是我們修成的，怎麼修法？放下就成就了。這句話我們聽得耳熟，但是問題在哪裡？問題放不下。我們必須要記住，放不下就不能成就，放不下就不是真學佛。要放下身見，從哪裡放起？從自私自利放起。要知道，我們無量劫來被自私自利害慘了，要不然早就成佛，早到極樂世界了。就是放不下自私自利，放不下名聞利養，貪戀六道輪迴，六道輪迴稍稍不小心就搞到三途地獄去了。墮三惡道太容易，一個不小心就下去，下去之後再出來很難。三惡道，我在講經的時候說過很多次，是消我們罪業的地方，在那個地方消罪業。要把我們無始劫來那些罪業消盡了，你才能出來，罪業沒有消盡出不來。就是說我們這一身的染污、骯髒，到那裡去洗乾淨，洗乾淨就出來了。可是出來不久又被染污了，再墮下去再重新再洗一道，就幹這傻事。為什麼會有這個現象？沒有真正覺悟，真正覺悟，出來之後不再幹傻事了，那就是說，不再搞自私自利，不再搞名聞利養了。真的把這個東西放下，五欲六塵、貪瞋痴慢徹底放下，求生淨土，真叫「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。
因此，這個經不能不讀。煩惱現行了，在日常生活當中出狀況了，怎麼辦？讀經。萬緣放下，把這個經從頭到尾念個一、二遍，你問題就解決了。清淨心現前，清淨心生智慧，智慧能解決問題。換句話說，解決，真正解決問題的，佛菩薩給你做增上緣，誰解決的？是你自己的性德解決的。藉著佛菩薩這個緣，把自己性德裡頭的智慧、德能引出來，問題解決了。這是真的，這不是假的。所以諸佛菩薩教化眾生、幫助眾生，從初發心到圓滿成佛，他不居功，說他做得多好，沒有。為什麼？是你自己成就的，他只是給你做個增上緣。親因緣是你具足的，所緣緣、無間緣都是你自己具足的，不是從外來的。就像現在學校老師對學生的幫助完全相同。好老師只能把他成功的經驗講給你聽，你覺悟了、你明白了，你自己曉得怎麼做，能夠做到圓滿成功的境界。老師的恩德是指示我們方向、指示我們目標，告訴我們這些方法，成功與失敗就看你自己是不是真幹，真聽話、真幹沒有一個不成功。
起心念佛這就是始覺，始覺合本覺，本覺跟始覺是一個覺，無二無別。你覺的是什麼？覺的是你本覺，你自性裡頭本來有，因為迷了就不覺，現在把迷惑放下了就覺悟了。用什麼方法？念佛的方法最好！為什麼？這一句阿彌陀佛就是本覺的德號。無量覺，阿彌陀佛翻成中國字是無量覺，無量覺是自性裡頭本具的。我現在不覺，迷了，從今天起天天念無量覺，就把自己的本覺給念出來，就是這麼回事情。
「托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路」。現在我們依靠阿彌陀佛的依報，就是極樂世界，我們要到那裡去，那個地方是最理想的修學環境；正報是阿彌陀佛，老師。好老師、好的學習處所，我們要依靠它，依靠它顯我自心。依正莊嚴都是我自心變現出來的，因為我心跟阿彌陀佛的心是一個心，不是兩個心，自他不二。這在中國傳統文化裡面講，這是倫理關係。要曉得，阿彌陀佛跟我們是一個心，是一體。這關係多密切，不是一家人，是一體！我們一體裡面，外面是眼耳鼻舌身，裡面是五臟六腑，一體。從這個地方認知，然後你就覺悟到，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。為什麼？唯心所現。這個心就是自心，就是《還源觀》裡講的自性清淨圓明體，能生萬法，遍法界虛空界、無量無邊諸佛如來剎土全是它變現的。學大乘，一定要認知，你要認識、你要知道、你要承認，遍法界虛空界跟我是一體。真明白、真懂得了，你對任何一個人就像對自己一樣，這是大乘，這是一切法裡頭無與倫比的第一法。哲學裡頭沒有說到，科學裡頭也沒有說到，一般宗教裡頭也沒有說到，只有佛法大乘教裡頭講得這麼清楚、這麼明白。所以講倫理，倫理是講關係，只有大乘講得透徹、講得究竟、講得圓滿。
「始本不離，直趨覺路」，這個覺路就是梵文裡面所講的薩婆若海，這就是直趨自性。自性是覺，不是迷，自性確實無所不知、無所不能。我們迷了自性。什麼時候直趨覺路？法身菩薩，始本不離，法身菩薩才做到。今天我們知道，極樂世界往生的這些菩薩統統做到，連凡聖同居土下下品往生的，他都能做到。為什麼？阿彌陀佛本願威神加持。四十八願第二十願，阿彌陀佛說，凡是往生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。這是彌陀本願威神加持的，你沒有到這個境界也到了，等於到了。這就是念不退。三種不退，第一個是地位不退，絕不退到三惡道，決定不退到六道輪迴；第二個是行不退，決定是大乘菩薩，不會退到二乘，不會去作阿羅漢、作辟支佛；第三個叫念不退，念念都向著薩婆若海，就是念念直趨覺路。薩婆若海，實際上在極樂世界就是常寂光，念念趨向常寂光淨土，那就是圓滿的回歸自性。都是講的念佛法門不可思議。底下兩句話很重要，「暫爾相違，便墮無明」。所以說不小心，暫爾就是不小心，這不小心墮落，墮落到地獄去了。真的叫一念不覺，錯了。功夫就在如何保持覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是三皈依。為什麼一進佛門，佛就先把這樁事情教給我們？方向、目標教給你了。你皈依三寶，為的是什麼？學的是什麼？想得到的是什麼？覺、正、淨。這八個字時時刻刻提醒自己。
「又《無量壽經起信論》云：須知持名一法」，持是保持，不能夠間斷，名是阿彌陀佛的名號，這個方法「最為簡要」，簡單、重要，八萬四千法門沒有一個法門能跟它相比，最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且成就又最高，這個不可思議。成就最高，因為它跟一心相應，這是自分，他力的時候得阿彌陀佛本願威神加持，這就無比的殊勝。「行者（念佛人）初發心時，貴有定課」。因為一般六道眾生，說實在話，根性都是中下根性，不是上根利智。中下根性最重要是老實，老實就定課，每天定一千聲，或者一萬聲，或者十萬聲。最好是「從少至多，由散入定」，這教你方法。開始不要定太多，每天早課念一部《彌陀經》，《彌陀經》短，好念，幾分鐘就念完了，念一千聲佛號。晚課也是這麼做法，早晚一樣，簡單，容易做，貴在堅持不斷，天天不能斷。念個二、三年，功夫得力了再增加，一天念二千或者三千，慢慢往上加，這就對了，絕不好高騖遠。除了定課之外，這就有散課，散課就是想起來就念，無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要不擾亂別人。人多的地方，自己靜下來默念，心裡面念佛不要出聲，就不干擾別人。
攝心很難，攝心是真正的功夫。印光大師出現在我們這個時代用意很深，這是西方大勢至菩薩再來。他教給我們的方法，那就是現代人可行的方法，他出生在這個時代。用他那樣的十念法，念得清楚，念四個字也行、六個字也行。四個字，「阿、彌、陀、佛」，要這樣念。印光大師念佛很慢，一個字一個字念，念得清楚，字字清楚，聽得清楚。還要什麼？記得清楚，不要用念珠，老法師告訴我們，用念珠分心、分神，心力很難集中。完全用心記，只記十個數，從第一句到第十句，知道這一句是十句裡頭的第幾句，很清楚；十句念完了，再從一到十、一到十，就這樣念下去。容易攝心，也就是雜念不會起來。因為一起雜念，你就記不清楚了，這個十句就記不清楚了，記不清楚不算，重來。這個方法好，一定要記得清清楚楚才算數。初學，十句真難，不容易，念到六、七句就亂了。老法師告訴我們，你可以分為兩段，第一句到第五句。有人問我，我念到第五句了，我再從第一句到第五句行不行？不行。從第一句到第五句，第二個五句是第六、第七、第八、第九、第十，要這樣記法。乃至於用三三四都可以，第一句、第二句、第三，第四、第五、第六，第七、第八、第九、第十。你要這樣記法才行，才能攝心。你要是我三句，一二三，再過再記一二三，這個不行，這個不能攝心。胡小林用這個方法，用了四個月他來告訴我，很有受用。以前念佛就是雜念太多，這四個月訓練之後雜念就少了，沒有了，歡喜無量。念幾個小時不知道疲倦，也沒有感覺到好像好長的時間，念三、四個小時就像幾分鐘一樣，就這種感覺。祖師傳下來這個方法，大家不妨試驗試驗看。後面說，「從少至多，由散入定」，慢慢確確實實你就自然成就念佛三昧。「隨其念力，俱可往生」，念佛的目的只有一個，求生淨土，親近彌陀，這個願望一定可以達到。
「又《安樂集》云：稱名亦爾，但能專至，相續不斷，定生佛前。」稱名就是我們現在講的念佛，重要的是專至，就是本經上所說的一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「相續不斷，定生佛前」，你決定得生，我們的目的就達到了。我們在這個世間，生生世世，絕對不是這一生才開始學佛，才開始遇到這個法門，不是的，過去生中有深厚的底蘊，這一生當中又遇到了。也可能是過去臨終的時候遇緣不善，一念相違背，又搞輪迴了，在這一生當中又遇到，跟過去的善根接上了。這一生如果再疏忽，那要等來生後世，來生後世不知道要經過多長時間，那得受苦受難。如果真正覺悟，我不願意再受苦，不願意再受難，我希望這一生當中成就，你就相續不斷，你這一生決定得生。
後面說，「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門。」這是祖師大德勸勉後代的學人，如果要想融會二諦，二諦是真俗、是空有，你要能夠融會，但知念念不可得，這是智慧門。念不念？念，念得很認真。雖然念，不著相，這個意思就是說不分別、不執著，淨念相繼。這是什麼？這是第二重的功夫。第一重要念到淨念，印光法師的方法是幫助我們得淨念。淨念現前了，要不要記數？不要了，清淨心現前了。我們記數，目的是把雜念打掉，你要這十句記得不清楚，雜念來干擾你。所以，這個方法就是大勢至菩薩所說的都攝六根，咱們六根攝不住，用這個方法能夠都攝六根。六根真都能夠攝住了，眼把色放下，耳把聲放下，鼻把嗅放下，一切都得到平等，清淨心現前，就是經題上講的「清淨平等覺」現前，這不是凡夫，這是菩薩。菩薩向上一著，把煩惱、所知徹底放下，智慧開了。
「而能繫念相續不斷，即是功德門」，成就自己的功德，同時成就利他的功德。要知道，你在這兒念佛、在這兒用功，有形的眾生，人看到你，畜生看到你，受你的加持，他會有所感動。沒發心的人看到，發心了，已經發心的人看到，他向你學習，他真修。還有無形的眾生，我們肉眼看不到的，這裡頭有天神、有鬼神，他們的人數更多，多到你無法計算。這些人看到了，恭敬你、讚歎你、擁護你，向你學習。所以，功德成就是自他兩利。「是故經云菩薩摩訶薩，恆以功德智慧以修其心」。功德、智慧是不能分開的，功是功夫，這個德跟得失的得意思相同。也就是諺語所謂「一分耕耘，一分收穫」，耕耘是功，你有功夫了，你就有一分收穫，也是古大德常講的「功不唐捐」的意思，它不會失掉的。成就自己，利益眾生，繫念相續不斷。
菩薩修行，修身先修其心，心正，言行沒有不正的；心邪，想學正他也正不了。為什麼？他帶著邪惡的習氣，把自己這個正的功夫都破壞了。這是現在真正修行的難處，他不是有意的，無意的，成習慣了。這一點，我們真正想在一生成就的人，不能不小心謹慎，不能在日常生活當中薰習成一個壞的習慣。如何能養成好習慣？那就必須要遵守、要真正落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，真功夫，真的基礎。不下這個功夫，這個功德很不容易成就，會被這些不良的習氣破壞了。這些習氣你自己不知道，不知不覺，以為我自己做得不錯，做得很好。到最後臨命終時，往生的時候才發生了障礙，去不了，這個時候後悔就遲了。
我們深究它的根本原因，總不外乎「我」，我見很麻煩，我沒有放下。我沒有放下，跟著我來的就是自私自利，利害擺在面前，你是想利自己還是利別人？這就是考試。先利益自己再利益別人就不行，在大乘的機會你錯過了。古人所說的，高名厚利你動不動心？必須要認識真、假。什麼是真的？什麼是假的？名聞利養假的，五欲六塵假的，七情五欲也是假的，十法界依正莊嚴還是假的，假的應該放下。要在日常生活當中去練，天天練，天天接觸，天天練功。六根接觸六塵境界，先要練到什麼？練到不執著，執著放下了，執著放下就是見思煩惱放下了，再練不分別、不起心、不動念。這是什麼？這真幹，把儒釋道的三個根就在生活當中做出來。那是什麼？那是威儀有則，那是你真正在修福、修慧，福慧就是這麼成就的。為別人做好樣子，真實的福慧。首先真有心幫助一切苦難眾生，學佛確實是為度苦難眾生而學佛的，不是為自己，自他不二。因為一切是為自己，很難成就，為什麼？我執不能破。我起心動念為別人，沒有我，先把我執破掉、我相破掉。
下面說，「若始學者」，初學的人，「未能破相，但能依相專至」，沒破相就不要破相，沒有關係，著相行，著相只要專至。這兩個字很重要，專就是專一，專一到極處就是專至，也就是我們講的至誠。做到至誠，自然就感通，感應就現前，一向專至能跟佛菩薩感應道交。「無不往生，不須疑也」，相沒破，到西方極樂世界凡聖同居土，你決定往生。如果相破了，我相破了，生方便有餘土。但是極樂世界有三輩九品，有，事上有，理上沒有。得到阿彌陀佛本願威神的加持，事上有而沒有。有沒有？真有。為什麼說沒有？佛力加持你，你的智慧、神通、道力跟法身菩薩一樣，沒有差別。但是那不是你自己斷煩惱證得的，不是的，是阿彌陀佛加持給你的；也就是說，享阿彌陀佛的福報，自己沒有福報，享他的福。
所以，有人問蕅益大師，向他老人家請教，他說你老人家求生西方極樂世界，什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師說得好，我只要下下品往生我就滿足了。他真能去，下下品往生也作阿惟越致菩薩，沒有差別。極樂世界是平等世界，雖然有四土三輩九品，它平等。平等的樣子，就是你生到極樂世界的人，四土的人都在一起，你都能看見。不像我們這個世界，我們這個世界有隔礙、障礙，我們見不到阿羅漢，我們跟他是不同維次空間；阿羅漢見不到菩薩，菩薩也見不到佛，不在一處。西方極樂世界，從下下品到上上品都在一處，在一個講堂。在一起上課，在一起生活，這是十方世界沒有的，只有極樂世界有。
而且上課，我們能夠想像得到，你看，古人畫的西方極樂世界變相圖。阿彌陀佛的大講堂，佛在當中講經說法，大眾都在聽聞，沒有看到人拿經本，你有沒有看到哪個畫的畫上有經本，有沒有阿彌陀佛拿著經本？沒有。為什麼？不需要。佛所說的是從自性流出，聽眾聽了之後流入自性，不可思議的境界。只有我們這個世界，眾生業障深重，才需要經本，西方世界不需要這個東西。無量無邊的大眾，同學是太多了，他是從十方世界去的，十方世界每天、每個小時、每分鐘往生到極樂世界人都不可以計算，數量太多了。所以極樂世界很熱鬧，全都是菩薩，只要到極樂世界，統統都是阿惟越致菩薩。物質受用、一切所需，隨念就現前，沒有人設計，沒有人製造，統統是自性變現出來，自性是最完美的。不但我們無法想像，阿羅漢、辟支佛、菩薩也想不到，想不出來，這樣一個美好的修學環境。在極樂世界，不但見阿彌陀佛見性了，見到西方世界一切莊嚴統統見性，它跟自性完全相同。這是教我們「依相專至，無不往生，不須疑也」，決定不能懷疑，懷疑的麻煩就太大了。
現在時間到了，這一段我們還沒學完，懷疑問題的嚴重，我們下一堂再學習。