諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零一面第一行，從當中看起：
「又《大悲經》云：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」向下還有很長的文，給我們說明一向專念阿彌陀佛的重要。這是淨宗修學的方法，首先要發願，教導我們發菩提心，發心之後，要念佛，要一向專念。這個地方舉《大悲經》的經文四句偈，都是讚頌念佛無比殊勝的功德。經上說一稱佛名，這是說念一句阿彌陀佛，以是善根，入涅槃界，這個看起來好像太容易，經上說的是真的嗎？肯定是真的，但是不是現在。是什麼時候？是往生的緣成熟的時候。現在念一聲佛，阿賴耶裡面就種下阿彌陀佛的種子，你跟極樂世界阿彌陀佛就有緣了。大乘教常說，佛不度無緣眾生，你念一聲佛號，你就跟佛有緣。什麼時候這個緣成熟，你就決定得生。生到淨土，你肯定入涅槃界。涅槃界是什麼？證得究竟圓滿的佛果，叫涅槃界；沒有說稱大般涅槃，入大般涅槃，說涅槃界。在《華嚴經》上，《華嚴》是圓教，初住菩薩就入涅槃界。初住菩薩明心見性、見性成佛，他不住在十法界了，當然更不是在六道，他住諸佛如來的實報莊嚴土；修一般法門的，大概都到毘盧遮那佛的華藏世界。
諸佛如來的報土，也是他自己的報土，自己沒有修到這個層次，入不了報土的。從初住到等覺都是涅槃界，也就是大經上常講四十一位法身大士，他們是真佛，不是假的。天台智者大師告訴我們，十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛。為什麼？他沒有用真心，他還是用八識五十一心所，跟我們一樣。八識五十一心所是妄心，不是真心。六道眾生用八識用錯了，完全用了負面的，沒有用正面的，也就是說他跟煩惱心所相應。二十六個煩惱，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，他跟這個相應，所以他住在六道輪迴。四聖法界他們把煩惱放下了，我們一般講煩惱斷了，雖然用八識，他不跟這二十六種煩惱相應，他們與十一種善法相應。我們常說純淨純善，是讚歎他們的，他們脫離六道輪迴，沒有六道了。煩惱變現出六道，煩惱沒有了，六道就沒有了，這個我們不能不知道。六道怎麼來的要曉得，要清楚。
我們今天起心動念、言語造作，造的是什麼業？自己清清楚楚，明明白白。如果與煩惱相應，就是輪迴業，我們在製造六道輪迴，就這麼回事情。六道是自己業力變現出來的，與別人不相干。他們聰明有智慧，把這個東西放下了，放下之後，隨順佛菩薩的教誨，他真幹。佛菩薩教他的，他相信，他理解，他確確實實能落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，他提升了。提升在十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞、緣覺是小乘，菩薩與佛是大乘。雖然還是用八識，但是他用得正，這個正的標準，隨順佛陀教誨，他與十善業道相應，與菩薩的三學六波羅蜜相應，所以他是淨土，六道是穢土，染污。四聖法界清淨，叫淨土，釋迦牟尼佛的淨土，到這裡去了。什麼時候他能夠轉識成智，就是不用八識了，法相宗上所說的，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這一轉，十法界就不見了。為什麼？十法界的業沒有了，不用妄心，用真心，智就是真心，叫四智菩提，用真心，不用妄心。在《華嚴經》上用真心，就是初住以上，初住菩薩開始用真心，不再用妄心，十法界沒有了。六道是假的，不是真的，像作夢一樣，十法界也不是真的，也是一場夢。大徹大悟，明心見性，就好像醒過來了，從夢中醒過來。佛給我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，四聖法界都不可留戀，何況六道輪迴？六道輪迴是惡夢，四聖法界是美夢，全是假的，不是真的。什麼時候真的？實報土是真的，所以它叫一真法界。
真跟妄怎麼個說法？佛教的定義，凡是說虛妄，就是它是無常的，它有生滅法。你看看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，無常！六道無常，四聖法界也無常，也有這個現象。可是到諸佛的實報土，這個現象沒有了。實報土裡面的人是化生，沒有胎生的，沒有卵生的，濕生也沒有，就是化生，變化的。化生沒有從小慢慢長大，沒這個現象，這個現象是生滅現象。你到那個地方現什麼樣的相，永遠就是那個相。所以往生到西方極樂世界，不可思議，為什麼？極樂世界這四生，胎卵濕化，他只有化生，他也沒有胎生，也沒有卵生，而且永遠沒有變化。極樂世界的凡聖同居土有，凡聖同居土六道它只有兩道，因為他是善人，他不是惡人，只有兩道，人天兩道。它沒有三惡道，它沒有羅剎，它沒有修羅，純善無惡，只有人天兩道。那四聖法界有沒有？有。聲聞、緣覺、菩薩、佛，有，方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，都沒見性。雖沒有見性，他怎麼去的、怎麼成就的？淨宗所說的帶業往生，這些煩惱習氣沒斷，他能夠把它帶到極樂世界，到極樂世界再斷。
可是阿彌陀佛慈悲，慈悲到極處！十方一切諸佛如來雖然都成了佛，成佛自然是平等的，佛佛道同。諸佛如來智慧、神通、道力、相好完全相同，雖相同，願力不相同。願力不是成佛之後發的，不是，成佛以後不起心不動念，所以沒有什麼願不願。願是因地發的，多半在修菩薩道時候發的。我們在這個經裡面看到釋迦牟尼佛為我們介紹，阿彌陀佛發願的身分是比丘，法藏比丘。因地發願，各個不相同。阿彌陀佛發四十八大願，第二十願裡面末後一句說，凡是生到西方極樂世界的人，皆作阿惟越致菩薩。這一願可了不起！阿惟越致菩薩是什麼樣的菩薩？明心見性的菩薩，也就是《華嚴經》裡面圓教初住以上。他們住在哪裡？他們住實報莊嚴土。現在我們這些帶業往生去的，到極樂世界什麼身分？人的身分，不是天，我們還不夠資格做天人，人的資格。可是怎麼樣？阿彌陀佛本願威神加持你，把你提升到阿惟越致菩薩。換句話說，你在西方極樂世界的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩薩一樣。這個要知道，不是自己修來的，是享阿彌陀佛的福報，阿彌陀佛加持的。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，只有極樂世界有。
凡聖同居土下下品往生都作阿惟越致菩薩，方便有餘土就不必說了。所以彌陀本願威神加持，就是加持同居土、方便土。實報土你已經成就了，實報土到那邊就是阿惟越致菩薩，圓證三不退。阿惟越致叫不退轉，位不退、行不退、念不退，念念趣向薩婆若海，薩婆若海就是自性。在實報土裡頭，沒有第二個念頭，只有真的一個方向、一個目標，回歸自性。入薩婆若海就是回歸自性，回歸自性那是妙覺佛，究竟佛果，等覺還差一層，等覺再上去就是妙覺。由此我們知道，實報莊嚴土這裡面住的什麼人？四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們住在那裡。如果證得妙覺果位，他不住實報土，他到哪裡去？入薩婆若海，回歸自性，自性叫常寂光土。實報莊嚴土在不在？不在了。我們明白，凡所有相皆是虛妄，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒講。實報莊嚴土也不是真的，但是這個境界裡頭沒有變化，所以我們說它叫一真法界，它沒有變化。動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，你決定看不到。
實報土的人壽命叫無量壽，無量，有一些祖師大德跟我們說，他那個無量是有量的無量，不是真無量。有量是多久？經上告訴我們三大阿僧祇劫，壽命三大阿僧祇劫。為什麼？因為三大阿僧祇劫，他的無始無明習氣才能斷盡。無始無明的習氣沒有方法斷的，要用什麼方法去斷它？沒有。為什麼？那個裡面住的這四十一種菩薩都是明心見性，無明煩惱都破了，破了無明，也就是說不起心不動念。不起心不動念，當然更沒有分別執著，這個世界平等世界，為什麼又說四十一個階級？有階級就不平等，不平等肯定就有分別執著。我們在這個地方體會到，明白了，是無始無明的習氣厚薄不一樣，初到極樂世界的人，十住菩薩習氣還很濃，到等覺菩薩習氣很薄。所以四十一個階級，是從習氣厚薄不同而分的，是這麼回事情。習氣礙不礙事？不礙事，但是它障礙你回歸自性。等覺還有一分，那一分斷掉了，他就回歸自性，就回歸常寂光，就這麼一回事情。
所以在淨宗，淨宗講淨土，真正的淨土實報莊嚴土，等同的淨土，等於跟淨土一樣，那是阿彌陀佛本願威神加持的，極樂世界的方便土跟同居土。我們知道這個事實真相，極樂世界能不去嗎？不去，你想提升到這個境界，那真叫大難大難。憑我們自己，怎麼能斷煩惱？不說別的，我們今天講見思煩惱，最起碼的，三界八十八品見惑，這是最起碼的，這個東西斷掉，你才證須陀洹果，小乘初果，就好像小學一年級。在大乘《華嚴經》上五十一位菩薩，五十一個階級，你是十信位。十信好比是小學，初信小學一年級，條件是什麼？條件是見惑斷了。我們想想見惑第一個，佛講經教學方便起見，把八十八品見惑歸納為五大類，就是五種。第一種身見，誰能把身見斷掉？我們都知道身不是我，知道不行，要真的不是我才行，知道，他還是我，還在執著是我。真不執著這個東西是我了，身是什麼？身是我所有的，把身體看作衣服一樣，衣服是我所有的。你看衣服髒了，趕快脫掉換一件；人老了，身體不好使用，把它丟掉，趕快又再換個身體。對於身的生死，就像穿衣服脫衣服一樣，沒有留戀，沒有恐懼。人都貪生怕死，聽說有災難，打聽哪個地方沒災難，好去躲避去。這為什麼？還不就是為這個身嗎？小學一年級資格都沒有，你說這個東西多難。
第二叫邊見，邊見用我們現在的話來說，就是相對。佛法裡面空跟有相對，執著有邊錯了，執著空也錯了，執著非空非有也錯了，亦空亦有也錯了。為什麼？執著就錯了。所有相對的都不存在，那我們今天跟人對立，我這樣講大家就好懂，邊見就是對立，我跟人對立，我跟事也對立，我跟一切萬物也對立，這個毛病習氣很重！什麼時候你能夠把這個放下？放下是什麼？放下，這個世界跟我是平等的，沒有對立，我們能做到嗎？頭一個放下我，只要有我就有對立，我沒有了，對立就不存在。第三個叫戒取見，第四個叫見取見，這兩個咱們中國人把它合起來，叫做什麼？成見，某人成見很深。見取見是從果上的成見，戒取見是因上的成見，是講修因，這是有因果，這也是假的，也得要放下。最後一種，不屬於前面這四大類，所有一切錯誤的見解統統都放下了，這才是小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。你想想這個東西多難！
八萬四千法門，門門都是這個標準，沒有第二個標準。我們修一輩子看看能不能證初果，能不能證十信裡的初信位。古時候還有，大概在中國唐朝時候還有，宋以後恐怕就沒有了。特別是南宋以後，無論在家出家，證果的就沒有了，有得禪定的，沒有證果的。得禪定不行，出不了六道輪迴，得禪定的人，他將來到哪裡去？到色界天去。功夫更高的？到無色界天去，不如念佛求生淨土。所以只有念佛求生淨土，不但超越六道，他超越十法界了。極樂世界不在六道裡頭，也不在十法界裡頭。所以阿彌陀佛為什麼在諸佛如來裡面，他特出，特別的突出？就是他的方法巧妙，願力、功夫不可思議。比丘身分的時候發願，用了多少時間修行？經上講的五劫，沒有說是五小劫，那這個五劫通常就是大劫。這麼長的時間，四十八願願願兌現了。這是諸佛如來雖然都有智慧神通道力，沒想到的，阿彌陀佛想到了。想到了很好，其他的諸佛要不要想？不要了，為什麼？阿彌陀佛已經辦了。我們大家把這些難度、度不了的眾生統統送給他，不就問題解決了嗎？確實如此。
所以四十八願度誰？對我們來說，度我的；就整個法界來說？他確確實實是普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。這個了不起！所以沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。為什麼？一切諸佛同一個心願，巴不得這些眾生趕快成佛。經上講「一切皆成佛」，這是諸佛如來的本心，真心本願。可是眾生煩惱習氣他放不下，放不下，佛沒有能力幫助他提升，沒有，一定要他自己放下，佛幫不上忙。佛對眾生幫的忙就是教學，把事實真相告訴你，然後你自己修行，自己成就，所以佛法是師道。彌陀佛想的這個方法就太妙，建立一個西方極樂世界，那是什麼？道場，是學校。怎麼樣才能入學？入學的條件，「發菩提心，一向專念」。菩提心，念老在這個註解裡引用蕅益大師所講的。蕅益大師講得好，真正相信這個法門，不懷疑，真相信，真想往生極樂世界，這就是無上菩提心。跟別的祖師大德講的不一樣，他這個講得簡單，我們一聽能懂。別人講是深心、直心、大悲心，把我們講糊塗了。蕅益大師這個乾淨俐落，真正相信，不懷疑，真正肯發心，我一定要到極樂世界，我一定親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。
心發了，得真幹。怎麼幹法？就是一向專念，一個方向，一個目標，其他的統統放下，別再搞了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我就要一本《彌陀經》、一本《無量壽經》就夠了，一句阿彌陀佛就行了，其他統統不要了，全都放下。這個人什麼人？最有智慧的人，最有福報的人。為什麼？到了西方極樂世界，你一切都得到了。你真能放得下，你才能得到。所以咱們中國古人口頭上常常說的成語「捨得」，你看這個味道，你能把釋迦牟尼佛四十九年所有的法捨掉，你就得到，你就全都得到了，見了阿彌陀佛，一切都得到了。你能捨，才能得。這個世間還有一點福報，這個福報捨掉，到極樂世界得大福報。這個世界捨不得，極樂世界就沒分。大喜大捨，到西方極樂世界你就大得大樂。真有智慧、真有福報的人，他才肯幹。沒有福報的人，他想不到，貪戀眼前的福報，這個事情就壞了。
所以真的是「一稱佛名，以是善根入涅槃界」，一點都不錯。「入涅槃界，不可窮盡」，這就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧不可窮盡，德能不可窮盡，相好不可窮盡，你的神通道力樣樣都不可窮盡，不可窮盡是自性，圓滿的自性你證得，這還得了嗎？這個法門，真的實實在在的難信易行。你為什麼不肯念，為什麼不肯發心，為什麼放不下？這個難，難在什麼？對於宇宙人生的真相不知道，對於娑婆世界跟極樂世界也不清楚，所以你發心，心發不起來。真正知道娑婆苦，你就願意捨掉。真正曉得極樂世界的樂，你為什麼不去？當然去。現在大家要逃難，說地球災難多，我們要躲避。我告訴諸位，往生極樂世界，什麼災難都沒有了。這移民！離開地球移民到極樂世界，去親近阿彌陀佛，這多好。句句話都是真話，你要真聽懂了，真幹了，你問題解決了。
這幾年，有很多信息傳到我這兒來，也有很多同學來問我，都是講災難。我告訴大家，心裡不能有災難。為什麼？你要真正學佛，真正懂得佛法，佛告訴我們「一切法從心想生」，你老是念災難，災難就來了，念什麼，什麼東西就來。你為什麼不念阿彌陀佛？為什麼不念極樂世界？你去念災難，災難與我們不相干。不管什麼的傳言傳到我這裡，到我這裡就為止了。我得到很多信息，我一點都不重視它，我只問他，用什麼樣的心態來對待這個災難？結果絕對大多數都說念佛。那不就成了嗎？只要念佛，其他就不要管了，以後也就別聽了。念佛可以化解災難，給諸位說，第一個化解自己的災難，自己什麼災難？煩惱是災難，造作罪業是災難，身心不健康是災難。造作罪業是更重的災難，這自己造災難。覺悟之後，念阿彌陀佛，你所有的災難都化解了。為什麼？你這一生決定到極樂世界去作佛去了，你不是一切災難都化解了嗎？哪有災難！這是真正大智慧、大福德的人，中國諺語有所謂「福人居福地，福地福人居」。你是個有福的人，念佛的人就是有福的人。而且念佛的人，你把這個大乘經典好好去念，是福報當中第一福報，智慧當中第一智慧。世出世間第一智慧、第一福報的人住在這個地方，這個地方就沒有災難。你得真念佛，真放下，搞假的不行，要真幹。
外國的科學家告訴我們，地球上能有八千個真念佛的人，真正修福修慧的人，這個地球上什麼災難都沒有了。這個八千人是他們提出來的，是有根據的，以現在地球上的總人口六十五億，以這個數字為標準，百分之一的平方根，大概八千人左右。有這麼多人修善積福，就能夠幫助地球化解一切現在所謂的自然災害，全都沒有了。這個信息，這幾年前傳到我這裡來，我想了很久，我不敢相信。你看六十五億人，這八千人，六十五億人造孽，八千人能救，好像不成比例。我突然想到中國古人有一句成語說「邪不勝正」，邪雖然多，正雖然少，邪不勝正。我們在前面念到一個比喻，是《觀佛三昧經》裡面的一個比喻，伊蘭林，這一片樹林多大？有四十由旬。我們就算最小的由旬，四十里，一個由旬四十里，四十個由旬一千六百里，一千六百里方圓這麼大的伊蘭林。伊蘭林，伊蘭是印度話，這個樹其臭無比，可是這個伊蘭林裡有一棵牛頭栴檀，栴檀樹，栴檀樹是香樹。這一棵樹，這一棵樹在這裡慢慢長成，長成之後它的香氣改變了這一片的森林。一棵樹，你看能改變，這是很好的例子。我們有理由相信釋迦牟尼佛的話不是假話，不是騙我們的。真正相信，我們就有福報。一個人可以改變一片人，你居住在一個地方，你能改變這一個村鎮，能改變這一個城市，一個人可以做到。你去做一個真正的念佛人，三寶會加持你，善神會加持你，你一定可以做到。
我們在這裡要生起信心，不能有絲毫懷疑，要做一個好人，要做一個善人，我們這一生活在這個世間幾十年，就有價值，就有意義。將來離開這個地方，到極樂世界去。生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚，明明白白，一點都不糊塗。這樁事情，我相信有不少同修能肯定，能接受，不會懷疑，我們大家真幹。如果全世界淨宗同學果然有八千個人真幹，那就恭喜這個地球，地球災難可以化解了。對別人心行不善的，不要放在心上，別說佛的心量，連孔老夫子的心量都能夠諒解他們。這些造作惡業的人，他為什麼會造作惡業？《無量壽經》佛說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，他從小沒人教他，他父母不懂得倫理道德因果，沒教他。他父母也不知道，祖父母也沒教，再往上去曾祖父沒教，高祖父沒教，他怎麼會知道？所以要有夫子的心量，忠恕而已。我們要用真心饒恕他，不要把他們的過失放在心上。希望大家一起來學老祖宗的教誨，傳統文化，學倫理、學道德、學因果、學佛法。佛法是最高的科學與哲學，不要把它看作宗教，它不是宗教，我們認真學習，來提升自己的境界，改變我們的過失，這樣就好。孔子所說的，「成事不說，遂事不諫，既往不咎」。我們自己做個好榜樣，清心寡欲，名聞利養、五欲六塵統統放下。放下之後那個快樂，就是《論語》頭一句話所說的，「學而時習之，不亦說乎」，大乘教上常講的「法喜充滿，常生歡喜心」，這個人生多美好。在哪裡？就在此地，就在當前，你念頭一轉，幸福美滿；轉不過來，那就造孽受報，苦不堪言，一念就轉變過來了。
我們接著看下面舉的《稱揚諸佛功德經》，這個經上這麼說的，「若有得聞無量壽如來名者」，無量壽如來就是阿彌陀佛，聽到這個佛號，「一心信樂」，關鍵在一心，一心是真心，真信，樂是愛好、歡喜，「持諷誦念」，自己真的發心念佛，「其人當得無量之福，永當遠離三途之厄，命終之後皆得往生彼佛剎土。」果報不可思議，我們要想修福，最大的福報是念佛人。念佛人現前所得的福報，是清淨無為，一般人不知道這是福。你要細心去觀察，細心去審諦，你去比較，你才真正發現這是無比殊勝的大福報。我們用釋迦牟尼佛做例子，釋迦牟尼佛王子出身，父親是國王，他是太子。十九歲他捨棄王位，離開宮廷裡面的生活，出去求學。求學過什麼樣的生活？過苦行僧的生活。這個人傻不傻？一般人把他看作傻小子，有福不曉得享。沒人知道他所享的福超過那個帝王，超過了，他有智慧，他一點都不傻。參學十二年，我們要了解那個時候沒有現代化這樣的交通，資訊完全沒有。
三千年前，我們中國人的記載，釋迦牟尼佛在世那個時候，佛出生的時候。你看我們的課誦本裡面，佛誕節的普佛，裡面都還提到，佛出生在周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的。滅度在周穆王。照這個紀年，中國古時候都用這個紀年，釋迦牟尼佛到今天，是三千零三十八年，跟外國人講二千五百多年相差六百年。這個我們不要去管它，因為什麼？凡所有相皆是虛妄，別在這上打妄想。你去搞考證，叫妄中之妄，不如老實念佛，咱不打這個妄想。三千年前，釋迦佛給我們示現的苦行僧，求學十二年，最後也放下了。十九歲離開家庭，我的想法，他是放下煩惱障；三十歲不再去參學，把求學放下，是放下所知障。兩種障礙放下，菩提樹下入定，就大徹大悟、明心見性，見性成佛了，二障沒有了，表演給我們看的。
一生教學，你看他老人家教學，又沒有道場，住在哪裡？住在樹林裡面，游牧生活，居無定處，今天在這裡，明天又搬家，又走了。日中一食，樹下一宿，這就是告訴我們，天天搬家，到處遊蕩，沒有一定的處所。這個團體還不小，常隨眾一千二百五十五人，加上釋迦佛一千二百五十六人，這麼大的團體。我們會想到，一定還有臨時來的人，不是常隨眾，跟著佛一個月、半個月，一年、半年的，一定很多。他這個團體絕對不會少過三千人，這我們有理由相信的。這麼大的一個團體，在野外活動。他們幹什麼？全是教學，除了托缽之外，就是上課。跟釋迦牟尼佛求學，沒條件，他又不收學費；他的條件，大概就是要跟他們過同樣的生活，也得有能力日中一食，樹下一宿。那我們相信，對釋迦牟尼佛的教誨一定相信，能夠理解，聽了歡喜，認真去學習，一定要具備這些條件。教了四十九年，沒有聽說釋迦牟尼佛哪一天放假。宗教裡頭，還有禮拜天休假，釋迦牟尼佛沒有，逢年過節也沒有看到經典上講放假的。最好的老師！負責盡職，又是一個義務教學，不收學費的。多元文化，學生不分國籍，不分族群，不分文化水平，也不分宗教信仰，只要肯來學，一律平等對待。
我在剛學佛的時候，章嘉大師教我，你想學佛先認識釋迦牟尼佛。你對釋迦佛一無了解，你就無從學起。這個話講得，我聽得很歡喜，他叫我看，我看第一部書，就是《釋迦方志》、《釋迦譜》，唐朝人寫的，都是佛經裡面講釋迦牟尼佛一生事蹟的故事，編輯成一本。我們對釋迦牟尼佛認識了，用現在的話來說，他是教育家，是一位多元文化的社會教育家。他的身分，是多元文化社會教育的義務工作者。佛陀是教育，不是宗教，但是現在它變成宗教了。你也不能不承認，它是宗教。所以現在在這個世間，我的看法，有六種不同的佛教，現在在我們這個社會。釋迦牟尼佛傳統教育的佛教，佛教是教育，很少很少了，很少見。在中國古代很多，大概在乾隆以前，佛教還是教育，往後慢慢就變質了，這個歷史不能不知道。所以現在有宗教教育，宗教的佛教，在近代還出現了幾個，就是學術的宗教。你看很多大學哲學系裡面，用佛經，開佛經哲學這一門課程，我在早年還教過五年，變成學術，變成知識，這不是真正的佛教。近代的時候，晚近，我發現了，有觀光旅遊的佛教，還有企業，好像開連鎖店一樣，企業的佛教。最後一種，邪教的佛教，六種。
我們今天學佛，你學哪一種佛？這不能不清楚。釋迦牟尼佛真正傳下來的，那就是經典。完全學習經典，這是釋迦牟尼佛祖傳的，世代相傳。怎麼知道？你看古大德作的這些註解，這就是代代相傳。所以我們肯定佛教是教學，與其他的不相干。這我們首先把它搞清楚、搞明白，不要把路走錯了。這是最初方東美先生跟章嘉大師指我這一條道路。方老師告訴我，釋迦牟尼佛的佛教在經典裡面，一定到經典裡面去找，你就找到了。章嘉大師是乾脆就教給我，教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是我們學佛人的好榜樣，正確，這沒話說。我們認識佛教的本質。佛教它講的是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就說一句話，為我們說明宇宙人生的真相，佛經的術語叫諸法實相，《般若經》上說的，用我們現在的話就是宇宙人生的真相。科學是研究真相的，哲學也是研究真相的。
我初學佛，方東美先生把佛法介紹給我的是哲學，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣入門的。我受方老師的影響三年，就是完全用哲學來看佛法。會有問題，因為它裡面講天地鬼神，這一部分怎麼辦？這一部分就叫它做迷信。它有哲學，它有迷信，把它分兩部分。哲學這一部分，我們好好的來學習它，迷信的不要理它。大概就像一般學宗教的，讓他們去學的。學三年，以後愈學，覺得不對勁，方先生自己晚年也轉過來了，他的境界也逐步提升。我跟他的時候，他還很年輕，還不到五十歲，四十多歲。晚年的時候他沒有再提這些話，肯定了。我們原先以為最高哲學，那是佛法的門面，看到門面，裡面沒看到。他說的迷信那裡頭是登堂入室，愈走愈妙。難得今天科學證實了一部分，只是證實了一部分。這一部分是物理的一部分，心理的那一部分還沒有證得。但是心理是物理的基礎，這是近代科學家發現的，沒有心理就根本沒有物質現象，物質現象是從心理變現出來的，而且心跟物永遠不能分離。從最原始的，它就結合成一體，這是現在物理學家承認了。但是心理從哪裡來的，還搞不清楚，這個問題還沒有答案。在佛法裡頭有，講得清清楚楚、明明白白。
這個地方，我們要記住，最重要的一句話，「一心信樂念佛，當得無量之福」，這句話重要。世出世間第一等的福報，是佛門裡頭求；實實在在不是佛門，是從你自性裡面求。《華嚴經》講得那麼明白，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，相好就是我們今天講的福報。無量的福報，無量的智慧，無量的德能，你的能力萬德萬能。宗教裡頭讚美上帝，萬德萬能，無所不知，無所不能，那是什麼？是你的自性。只要你把障礙放下了，《華嚴經》上講的，妄想分別執著是你的障礙，一般大乘教裡面講的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這些東西一放下就恢復，恢復你自性裡頭本有的智慧德能、德相。
「永當遠離三途之厄」，三途的苦報永遠離開了，再不會到這個裡面去了。三途裡面的眾生，如果跟你有緣，求你去幫助他，你去不去？去。雖去，你不受他的苦報，為什麼？因為你沒有業因，有因才會感受到苦報，你沒有這個業因。你去是菩薩現身，到裡面去救拔他們的，應以什麼身得度，你就能現什麼身，你有這麼大的本事。他們需要用什麼方法，你就用什麼方法，活活潑潑，自己沒起心動念。眾生有感，你自然就有應，這個應就是反應。所以遍法界現身，遍法界說法，你沒有起心、沒動念，當然沒有分別執著。釋迦佛當年在印度示現，就是這樣的。佛跟大家講經，特別是大單元的，像《華嚴》、《般若》、《方等》、《大集》、《寶積》這大單元的，佛沒有講稿，沒有起個大綱，沒有，隨便說的。記錄出來，那麼樣有層次、有條理，他的思想體系，表達的語言、章法，那麼樣的嚴整，你一絲毫的毛病都挑不出來。那是什麼？那叫性德，它本來就是這樣的。於是乎我們就明白了，學佛的目的在哪裡、怎麼學法？學佛一定要見性。實在見不了怎麼辦？見不了，就求阿彌陀佛，到極樂世界，先到極樂世界，到極樂世界，在阿彌陀佛會下明心見性。我們得依靠一個好老師，我們要依靠一個好的學習環境，極樂世界是最好的學習環境。不能不去！要不去，那你這一生就大錯特錯了。幹什麼樣的錯事，五逆十惡都是小錯，不知道念阿彌陀佛求生極樂世界是大錯。為什麼？五逆十惡只要回過頭來，真正懺悔念佛，統統能往生，那是小錯。沒有一個人不能到極樂世界，沒有一個人不可能是一生圓滿成佛，最重要的是我們自己要有信心，堅定的信心，不改變的信心，這一生決定成就。自己真修真幹，你修學的功德就能保佑一個地方的安全，就能化解這個地方的一些災難，為什麼不幹？
「又《文殊般若經》云：眾生愚鈍，觀不能解。但令念聲相續，自得往生。」這些話是文殊菩薩說的，在《華嚴經》他代表智慧。眾生確實愚，確實鈍，鈍是遲鈍，愚痴遲鈍。觀不能解，解是理解，大小乘法裡頭講到修行，都用「止觀」兩個字做代表。止是停止，就是放下；觀是照見，是明瞭，也就是章嘉大師所講的看破。看破是觀，放下是止。我跟出家人接觸那是第一天，跟章嘉大師見面，在這個之前跟出家人沒見過面。頭一天跟出家人見面，我問他修學的方法？他沒有給我講止觀，要講止觀會把我講糊塗了，可能我下一次不會再見他。為什麼？聽不懂，這叫談玄說妙，聽不懂。他有智慧，善巧方便，他跟我講看破放下。這個我聽到，好像是懂了，其實沒懂，自以為懂了，看破、放下。看破是觀，放下是止，止是定，觀是慧。
觀不能解，為什麼？愚痴，遲鈍。那就得用念佛的方法，教他念聲相續，他只要把這一句阿彌陀佛念好，大勢至菩薩教人「淨念相繼」。什麼叫淨？不懷疑，不夾雜，這叫淨。相繼就是一句接著一句，一直念下去。每天如果你有工作，你照樣做你的工作，工作做完就念佛，佛號就提起來，這叫相繼。或者不是用思考的這種工作，一面工作一面可以念佛。要用思考的話，那就把念佛停下來，專心去工作，工作做完了，佛號再提起來，這是真念佛人。印光老法師傳給我們的方法，是針對我們現代人，他出現在現代，教給我們這個方法，非常有效。這個方法能幫助我們把妄念念掉，這是念佛第一個目標。為什麼要念佛？把妄念念掉。因為你不念佛，你就打妄想，胡思亂想，用這一句佛號，把所有的妄念取而代之，念佛的道理在此地，這第一個道理。我們說念佛跟阿彌陀佛相應，可以往生，那遠之遠矣！你念佛裡頭有夾雜就不能往生，把你念佛的功夫全都破壞了。念佛往生必須是淨念相繼，我們現在淨沒有，念有，不淨，心不清淨，這怎麼能往生？
印光法師教我們，三個清清楚楚就能把妄念念掉，就是你念得清清楚楚，口念得清清楚楚，不能念快，慢慢的念，不要用念珠，用心去計數，計數只記一到十，知道我這一句佛號，是這十句裡的第幾聲，清楚。念得清楚，耳朵聽得清楚，聽自己念的聲音聽得清楚，記得清楚。念到十，然後又從一到十，永遠從一到十，不要念十一、十二，二十、三十，不要這樣念法，就是從一到十。心裡計數，清清楚楚。這方法好！胡小林念了四個月來告訴我，非常得受用。過去念佛，心不清淨，這四個月下來，清淨心現前了。所以他在此地做了四個小時的報告，他念佛的心得跟大家來分享，提供大家做參考。這個樣子慢慢的念，你心就清淨了，清淨心一段時期就得定，這個定叫念佛三昧，你就得念佛三昧。得念佛三昧，繼續不斷的下去，一直念下去，我相信二、三年你就開悟了。縱然不能大徹大悟，大悟是肯定有的，不能徹悟，大悟是肯定有的。只要你堅持，繼續努力，絕不懈怠，決定不換題目，有個十年、二十年，大徹大悟就有可能。大徹大悟往生，是生實報莊嚴土，不是同居土，不是方便土。如果你得三昧，得念佛三昧，大悟一般應該是生方便有餘土，不在同居土。這是我們在這個世間可以爭取得到的，就是往生提升自己的品位。
「又《淨修捷要》讚念佛法門云」，《淨修捷要》是夏蓮居老居士他老人家著作，非常之好。《淨修捷要》，捷徑！這裡面告訴我們：「六字統攝萬法，一門即是普門。全事即理，全妄歸真。全性起修，全修在性。」我們先說說這幾句。六字，南無阿彌陀佛，這六個字統攝萬法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都歸這六個字，十方三世無量諸佛如來所說一切法，也不能超越這六個字。這六個字是什麼？是一切佛法的總綱領。你抓到這六個字，就是把一切佛法全都掌握住了，這個祕密沒有人知道。所以很多人還想學這個，學那個。他要是真的知道，他什麼都丟掉了，他就抓這六個字。《華嚴》不出這六個字，《法華》也不出這六個字，《方等》、《般若》統統都不出這六個字。這六個字到底是什麼意思？六個字可以翻譯的，不是不能翻譯。翻譯經的法師，還用梵音音譯，叫尊重不翻。不是不能翻，尊重它，保持它的音，解釋它的意思。「南無」是皈依的意思、皈命的意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，用中國的意思念，你就懂了，皈命無量覺。這個名詞，你就完全能夠理解，統攝萬法。無量覺！每一尊佛都是無量覺，每一個法門都是無量覺，每一個眾生都是無量覺，每一個事物也是無量覺，《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，這話一點都不錯。
前面我們曾經講過，隋唐時代的這些祖師大德，他們共同來研究，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經是第一？研究到最後，阿彌陀佛第一，就是阿彌陀佛這個名號第一。隋唐時代祖師大德們得出的結論，證明六字統攝萬法是真的，不是假的。六字既然統攝萬法，那一門即是普門。普門是什麼？八萬四千法門，無量法門，四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，一門就是無量法門，無量法門就是一門。為什麼？一門能見性。只要見性，無量法門統統是自性流出，你把那個流出的本源找到了，所以門門都通了。一個法門通了，門門都通。如果還有一個法門沒通，那你這一門沒通，門門都沒通。一通一定是一切通，所以一經通，決定一切經都通了。你說我只會講這部經，別的經不會講，你這部經沒通。通是什麼？透徹了，通到哪裡？通到自性。
東方人自古以來，這印度傳到中國，也影響到中國，教學都是一門深入，長時薰修。在中國，中國人知道不同年齡這個階層，他的心態不一樣，記憶理解不相同。十歲以前記憶力好，理解力很差，所以對兒童的教學，只教他記。為什麼？利用他的專長，從六、七歲開始教他背書，重要的經論全都讓他背過。那是從六歲大概到十二歲，六年，重要的古籍全背了，背得很熟。十三、四歲以後，慢慢能理解，智慧開了。這個階段怎麼？這個階段給他講學，跟他在一起研究討論。討論的內容是什麼？就是從前所背過的這些典籍。中國古時候的學校，只有小學、太學，沒中學，太學就是大學。小學專門在背誦，在學規矩，所以《弟子規》、《感應篇》這個都是小學，必須要做到的，那是一生都不會變的。規定讀的這些經史子集，都是選出來的，老師選出來的好東西，一定要背過。十三歲進太學，聽老師講解。老師也是背過的，所以太學生讀書樂，讀書之樂樂無窮！哪像現在念書念得那麼苦。為什麼？沒有書本，不要書包，給你講到《論語》第幾章、第幾頁、第幾個字，每個人都記得。你沒有這個能力，你就不能參加他的講堂，你就沒有資格，個個都是背得滾瓜爛熟。所以老師跟學生講學自由、自在活潑，沒有一絲毫拘束。很多的老師都是帶著學生去旅行，去遊山玩水，去旅行。旅行，一面旅行，一面就研究討論，就上課。
學生對老師要孝順，心目當中，老師就跟父母一樣，尊師重道，學生要服侍老師。出門交通工具，學生要負責，你要駕車，都是學生的事情。飲食起居，統統學生自己要動手，有事弟子服其勞。所以那個學習快樂，出門去遊玩，二、三個月回來，這門功課講完了。尤其是經典裡面涉及到地理歷史，他真的到那邊去看，等於說實地去考察，讓你印象深刻，所以讀書樂。不像現在，現在我看那小朋友，大概小學一、二年級，背的書包那麼重。人道不可以再來，你看多辛苦！我們這個年齡，生長在抗戰之前，過的是農村生活，念書，我們的書包裡頭只有兩本書，很輕！書包是個小布袋，二、三本書。現在這樣看到真是太可憐了，太苦了！這個事情，不能幹，一定要覺悟。想來想去，只有極樂世界好，除極樂世界想不到更好的地方了。我們想到了，這是釋迦牟尼佛也給我們介紹，祖師大德也鼓勵我們，當然沒有錯誤，我們得感恩報恩。決定生到極樂世界真報恩了，佛歡喜，老師歡喜，父母歡喜，他們的期望，我們做到了。
底下再給我們講理，「全事即理」，理跟事是一，分不開的，事當中有道理在，有這個道理一定會有現象出現。理很深，理透了，這個事，譬如講今天災難這個事情，這是事，怎麼發生的？它有個道理在。佛在《楞嚴經》上就講得很透徹，水災它真正的因是貪婪，貪婪的心感得的水災。瞋恚感得的是火災，火山爆發，地球溫度上升，這都屬於火。愚痴感得是風災。傲慢感得是地震，傲慢不平！貢高我慢，都有因。疑，以前我們聽祖師大德講得少，現在我們看到了，這個疑，痴是風災，貪瞋痴慢疑，懷疑，懷疑這個業力，讓我們今天看到這個地球太可怕了。疑是什麼？疑是讓大地鬆散了，大地本來是堅牢，你看我們念《地藏經》「堅牢地神」。現在我們懷疑，對於聖賢懷疑，對傳統教學懷疑，甚至於對祖宗懷疑，對佛菩薩懷疑，嚴重到什麼程度？對父母懷疑，對兒女懷疑，對妻子懷疑，沒有可靠的人，沒有可信的事情，到這種程度了。你看這個疑心病還得了嗎？這個疑心病帶給自己的傷害，就是你的免疫系統全部破壞，你禁不起細菌的挑戰，你身心健康失掉；感染了山河大地，山會崩掉，大地會沉到海底，這是什麼？疑。所以我們能夠把貪瞋痴慢疑捨掉，真正做到不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑，那就是極樂世界。極樂世界裡頭沒有懷疑的人。這個事的因，我們找到了，然後想改變它，你就有了方法，從心理上改變，心改變了，外面境界統統改變了。所以物理不能改變，心理能改變。物理，像診病，能夠知道他什麼病，沒有方法解決，這個心理是有方法解決的。今天時間到了，我們就學習到此地。