諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百九十六面倒數第二行，這是一段，我從這個地方念起。
「次者引《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，「謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起，實亦不然，蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心？」昨天我們學到此地，這是一段，而且非常重要。修淨土，這一生唯一的希望就是往生極樂世界，如果對於往生的道理、方法不清楚，這一生就免不了要空過。像這樣的機緣在過去無量劫中，我們有理由相信曾經遇到過，遇到過怎麼樣？太大意，疏忽了，把機會錯過。經無量劫到今天又遇到，這一生再錯過又要經無量劫，無量劫輪迴生死之苦，說不盡！如果我們了解事實真相，不願意再受輪迴苦報，我們下定決心在這一生當中希望成就，不希望再等下一次，這個幾句話就非常重要。一定要發願成佛度生，要發這個心，我決定要成佛，我決定要幫助苦難眾生，這就是所謂度眾生。我要發願度生，最重要的，就是要把淨土法門介紹給這些有緣眾生，他們一生才能成就。人生苦短，幾十年寒暑一彈指就過去了，只有到晚年才有深刻的警惕。我活了八十五年，回憶童年就像在昨天一樣，真的，一彈指八十多年過去了，人還有八十年嗎？不可能。明白這些事實真相，你就真正會掌握時間，勇猛精進，這種殊勝的機緣不能再失掉。
這個文裡面，說到發願成佛度生，好像比起《淨土論》前面講的三種菩提心來得容易，前面講直心、深心、大悲心。這個地方只講我願成佛、我願度眾生，其實願成佛度生就是無上菩提心，這個一點都不假。所以他說實際上也不然，為什麼？淨土往生實實在在是難信之法，難信，你還沒有能夠真的相信，你怎麼能發心？這說明發心不是一樁容易事情。但是我們看到，許多這些鄉下農村的阿公阿婆，一勸他念佛他真相信，說西方極樂世界好，他真的就想去，就發心去了，往生的時候瑞相稀有，彌陀來接引，他真的往生！這什麼回事情？我們要明瞭，這個不偶然，不是農村裡每個阿公阿婆都能往生，也是千中一個、萬中一個。這是過去生中曾經修學這個法門，功夫都很不錯，臨命終時一念之差沒去得了。這一念之差就是情執難斷，捨不得家親眷屬，只要有這一念起來，阿彌陀佛就走了，不再接你。我們修淨土的人要注意到這一點，什麼時候放下？平時就冷淡，臨終就沒有罣礙；平時這個情執很濃，臨命終時就靠不住。愛不愛家人？真愛，往生到極樂世界是真愛。暫時把親情放下，到極樂世界去了，你的家親眷屬無論淪落在哪一道，你都看得很清楚，他什麼時候得度因緣成熟，你就會去幫助他。得度因緣成熟，真信、真願、真放得下，就三個條件，這三個條件缺一個都不行，記住末後是真放得下。
「如《阿彌陀經》云：十方諸佛稱讚本師」，釋迦牟尼佛，「於五濁世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。真難信，難信能信這叫可貴，這就能成功。一定要知道，像前面善導大師教導我們的，知道娑婆苦，你真認清楚。這個地方娑婆是梵語，翻成中國意思是堪忍，就是這個世界太苦，你真能夠忍受，就這個意思。一般人不能忍受，你真能忍受，叫堪忍。極樂是真樂，一切世界的苦事不但沒有，連名字都聽不到，你就知道極樂世界多麼清淨，清淨莊嚴。佛對於世尊的讚歎是無比殊勝稀有，因為唯有這個法門才能夠度脫像現在這個社會五濁惡世，人都造五逆十惡，遇到這個緣都能往生，這個不可思議。
「又本經《獨留此經品》」，裡面有這四句經文，「若聞斯經」，就是《無量壽經》，你要能夠聽到這部經，「信樂受持」，你聽了就能相信，你就能接受，你就能喜歡，樂是喜歡，你就能受持，受持是什麼？你能夠真幹，依教修行，「難中之難，無過此難」。我們今天遇到了，我們信，我們歡喜，我們依教奉行，不容易！它說難中之難無過此難，在我們想好像不難，我們很容易就接受。其實不然，你看看今天世界上將近七十億的人口，幾個人遇到佛法？遇到佛法的人，幾個人遇到大乘？遇到大乘的人，幾個人遇到淨土？遇到淨土的人，有幾個人真信？這一重一重的淘汰，淘汰到最後真的沒幾個人，這才知道難中之難無過此難，是真的，不是假的。我們是難中之難裡頭的一個，為什麼我們能成為難中之難當中的一個？那是我們過去生中，跟阿彌陀佛、跟極樂世界結下很深的緣，這一生當中遇到就一見如故，就非常歡喜，過去沒有那麼深的緣分不行。這是我們看到的，我們同學當中幾個人真信，幾個人真幹？你說他不信，他挺相信；你說他相信，他對這個世間留戀，他決定放不下，這就是難中之難。從這些地方我們就能體會到，我們的善根比他深厚，宿世的善根他不如我們，才會有這個現象。
「是明能信淨土，實是一切世間難中之難」。真的一點不假，一切世間是講十法界，擴大講就是十方法界無量無邊諸佛剎土裡面的十法界。「於此難信能信，斯即大智」，這是真實智慧。這不是知識，知識分子不一定相信；真正有智慧的人一定相信，有智慧的人這一生肯定得度。世出世間唯此一事真正是大事因緣，其他的全是小事，這個道理不能不知道。「順此信心，發成佛度生同登淨土之願，即是發菩提心也」。順這個信心，從信裡頭起願，從願裡頭起行，這叫順此信心。發出這一生當中要成佛、要普度一切苦難眾生同生淨土，這就是無上菩提心。「但能真實信受，自然能發如上之心。是又為淨宗之殊勝方便。」菩提心在修學大乘當中真不容易發，修學其他的法門，經上講得很清楚，像《起信論》上所說「直心、深心、大悲心」，真不容易發。這個心一發就超越十法界，就是法身大士，這個心一發就成佛，菩提心是佛心。禪宗六祖惠能大師在忍和尚方丈室，大徹大悟、明心見性，菩提心才發出來。你就想想，神秀大師那一批人跟忍和尚幾十年，有沒有發菩提心？沒有，你才知道這是真難。淨土宗比它發得容易，淨土宗只要你真信，發願到西方極樂世界去作佛度眾生，這個心就發了。所以這個文裡頭說，是又為淨宗之殊勝方便，比起其他法門確實是方便。
「如《彌陀要解》云：深信發願，即無上菩提。」這蕅益大師說的，這兩句話，印光法師讚歎到極處，為什麼？古來祖師大德從來沒這個說法。所以很多很多人對於一些阿公阿婆念佛往生，感到無法解釋，為什麼？一定要發菩提心，一向專念。這些阿公阿婆只有一向專念，沒發菩提心，他怎麼能往生？蕅益大師說出來，深信發願求生就是無上菩提心。你要問這些阿公阿婆，什麼叫菩提心，他不懂；什麼叫直心、深心、迴向發願心，他也不懂，他都不懂。你問他這個法門相不相信？真信。想不想去？真想去，這就是發心。真信、真想去就是無上菩提心，蕅益大師第一個說出來，把這個問題給大家解決了。所以印光大師稱《要解》，是《彌陀經》的註解第一，這排名第一，很多重要的意思古人都沒有說，蕅益大師說出。譬如釋迦牟尼佛怎麼成佛？念佛成佛的，這古人沒說過，也是蕅益大師在《要解》裡面說過的。他確實指出來，真的有經文，我們一般人讀經都疏忽了，沒有注意到，他給我們點出，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛。
「是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也」。深信切願不能遲，遲了將來就產生障礙，就有麻煩；趕快建立堅定不移的信心，決定求生極樂世界。在這個世界完全隨緣，住一天很好，住一年也好，無所謂，時時刻刻準備往生，這一點很重要。不要「我要等哪一天，等什麼時候」，不可以，有這個念頭就是煩惱習氣夾雜，將來會障礙你往生。念念想去，這個心殊勝，天天想去。我在講席當中也勸勉過同修，每天晚上你都要睡覺，我躺在床上一躺下去，我就求阿彌陀佛來接引。我天天求他，沒有一晚不求他，哪一天真來了，我求到了，佛就帶我走了。這就說明，對這個世間樣樣放得下，沒有一絲毫干擾，不受任何影響，就這麼一個念頭，念念求生淨土就這個念頭。
下面「第四，問答解釋者」，這問答是假設的，當然也真有人有這些疑惑。「問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云」，這是舉經做例子提出來的問題，為什麼《諸法無行經》裡說，「若人求菩提，即無有菩提。是人遠菩提，猶如天與地」。為什麼佛在《諸法無行經》上這樣說？備修萬行，能感菩提，得成佛者，這也是佛說的，佛說這兩句話完全相矛盾，佛怎麼會說這種話？這就是怕看經看多了，佛在這個經上講跟那個經上講完全相反的，這個經裡面講有，那個經裡講空，這怎麼辦？要知道，諸佛菩薩說法沒有定法可說，這個人執著有，佛就跟他講空，破有的執著；這個人執空，佛就跟你講有，破空執。最怕的是佛說空，你就執著空，佛說有，你就執著有，佛度不了你，那你就沒法子，佛是為了破執著。所有一切法都叫做善巧方便，佛無有定法可說；佛也沒有一定的形相，應以什麼身得度就現什麼相。現相、說法都不是佛的意思，誰的意思？眾生的意思，佛恆順眾生，隨喜功德。你想佛來給你說法他就現佛身，你想菩薩給你說法他就現菩薩身，你想什麼身他就現什麼身，你想他現。你想是有心，他現是無心，無心能應。你有什麼樣的疑問，這是你想，佛菩薩給你說法是無心，決定沒有通過起心動念、分別執著，決定沒通過，完全是自性自然的回應。你要是懂得這個道理，這些問題全沒有了。
我們看下面的解釋，「釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得。此求者」，求菩提這個人，「乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠」，這經上講的沒錯。「既然如此，今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面再給你解釋。我們看下面解釋，「菩提正體，理求無相」，菩提是什麼？菩提是正覺，正等正覺是菩薩的菩提，無上正等正覺是佛菩提。正覺、正等正覺、無上正等正覺都是自性裡頭本有的，你到哪裡去求？《華嚴經》裡面，佛對我們說「一切眾生皆有如來智慧」，這就是菩提。如來的智慧是什麼？是無上正等正覺，皆有，人人皆有。你自性裡有，你求什麼？理上講你求就錯了，你本有的求什麼？本有的「今作相求」，作相就是著相，你著菩提的相。無論是你著正覺的相，或者是著正等正覺的相、無上正等正覺的相，你著相了，著相是凡夫，著相是迷。所以說「不當理實」，你跟實際的理完全相違背了，所以用比喻說，你跟菩提距離是愈來愈遠，是這麼個意思。「是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得」，這個心是妄心，你自己以為有個心，這心是妄心。我們凡夫以什麼為心？能夠思惟的、能夠想像的這是心，大家都是這麼認為的。這個在大乘教叫第六意識，第六意識是什麼？分別。這是什麼心？分別心；這是什麼心？執著心；這是什麼心？妄想心，錯了，全錯了。正是古大德所謂你錯用了心，你怎麼可以用妄心？妄心跟妄相應，妄心跟真不相應。
佛在經上講得好，妄心能緣，對外能緣虛空法界，對內能緣到阿賴耶，因為都是虛妄，虛空法界是虛妄的，阿賴耶也是虛妄的。妄心能緣阿賴耶，它能夠了解阿賴耶，它不能了解真的。菩提是真心、自性、真如、法性、第一義，這是妄心決定緣不到的，所以你就錯了，真正是錯到底了。真心，我們要想見真心怎麼辦？真心，把這些妄想分別執著所有妄心統統放下，真心現前，你就見到了。真的，那就不是妄的，妄的放下，真的就現前，不要去求，你一求就壞了。古大德說得好，只要把妄心放下、妄想放下，真心不求自得，因為什麼？它本來就是的，妄的放下，本來就是真的；妄的放下再要去搞一個真的，那個真的又是妄的。大乘經這些道理講得很多，講得很清楚。所以《般若經》上講，不可以用心去求菩提，也不能用身去求菩提，為什麼？因為你有妄想分別執著。如果妄想分別執著統統沒有，再給你講，可以用心得菩提，可以用身得菩提。妙！妙不可言，這個裡頭要很細心去體會。
所以下面講，「行人若作相以求」，這個行人就是修行人，指我們現在正在修學。「意存菩提之果」，我們心裡真正以為有個菩提之果，「與求菩提之法」，這是什麼？這叫「法執」，錯了。「即是作相」，作相是什麼？著相了。釋迦牟尼佛當年在世八相成道，給我們做榜樣，用意非常深。他十九歲離開家，他不離開家他是王子，繼承他父親的王位。這就是說，把世間榮華富貴捨棄、放下了，這放下什麼？煩惱。他知道這個東西不是好事情，這東西是煩惱一大堆，十九歲離開家給我們表演的是放下煩惱。你看放下煩惱之後出去求學，學了十二年，十九歲學到三十歲，印度所有的宗教都接觸、都學過，所有的學派也學過。三十歲這一年，學了十二年，把十二年所學的東西統統放下，那叫什麼？放下法執。十九歲離開家是放下情執，放下煩惱障；三十歲這一年在菩提樹下入定的時候，把十二年所學的放下，放下法執，放下所知障。兩種障礙都沒有了，這明心見性，這個表演意思太深！
我們現在求學可不可以？可以，像釋迦牟尼佛廣學多聞，但是你要能放得下；你要是執著你所學的那個東西是真的，那就壞了。學的那些東西有什麼好處？知道世間人想的是什麼玩意。而自己呢？自己沒有，自己不受干擾、不受影響，這叫大英雄，別人做不到的你能做到。二障破了，所知障、煩惱障都破了，明心見性，見性成佛。所以東西可不可以學？可以學，不能著相，不能分別，不能起心動念，這樣去學就對了；如果你要著相，錯了。學是什麼？你了解世間有這麼一樁事情，有這一類的眾生，將來的時候你會用什麼樣的方法去度他，是這個意思。世間人煩惱呢？有煩惱障重、所知障輕，有所知障重、煩惱障輕。像世尊面前兩個例子，阿難尊者煩惱障重、所知障輕，阿難智慧高，所知障輕，情執重，釋迦牟尼佛滅度他還流眼淚，情執重。富樓那尊者是阿羅漢，煩惱障輕，他證得四果羅漢，所知障重，聽經聽不懂，不如阿難。這就是演出根性不同，眾生根性不同，必須二障兩種煩惱統統放下你才能見性成佛。
所以只要作相，作相求，「自離於理體之實際，故云不當理實」。你跟自性相違背了，要曉得自性是什麼？自性三種現象都沒有，自性的心是清淨寂滅，怎麼可以有東西？不但沒有煩惱，也沒有所知。所以般若之體叫根本智，是什麼？般若無知，無知是根本智，它起作用無所不知，「般若無知，無所不知」。無所不知，從哪裡來一切智慧？無所不知是從無知來的。那你把所學的要是執著，你就有知，有知就有所不知，你沒有學過的你統統不知道。如果是般若無知，沒有學過的統統都知道，這才叫智慧，沒學全知道。執著有，甚至於有學，學得還不夠，還不知道，學了未必完全知道，未必是真正知道。我們就曉得，清淨心跟廣學多聞哪個重要？清淨心重要，廣學多聞不重要。廣學多聞要是有執著就是法執，變成所知障，障礙你明心見性，這是佛法勸你放下的。可以廣學多聞，決定不能執著，廣學多聞裡頭的變化很大，非常複雜，千變萬化。我們以預言來講，做例子來說，預言過去老師給我講有三種，第一種那個預言很正確，定中見到的，他入定，定中見到的境界那非常正確。另外一種預言，是以數學理論推斷的，像《易經》那是用數學來推理，推到某個時候會發生什麼事情。第三種那是靈，不是你自己，外面的靈跟你有緣，藉你的身體來宣布的。這個三大類，三大類裡頭是以自己的定力最可靠，但是定力他所看到的，譬如他所看到一年以後的事情，是今天一年以後，過了一年之後是不是就這樣？就又變化了。他所看到是今天，是時間完全相同的，看到這個境界，真過一年之後又不一樣了。要曉得這個東西是人心的念頭，人的心念頭天天都有加減乘除，善念多一點，惡念多一點，天天不一樣，所以外面境界它是從念頭轉的。
由此可知，預言只是個概略，不是個很仔細，不可以相信的，那個不是的。你明白這個道理，可以做參考，不能說十分確定，那你就錯了，不可能有十分確定的事情。我們從《還源觀》上講，剎那變化，剎那剎那都在變，從來沒有相同的，整個宇宙都是從人心念頭「出生無盡」，這句話講得多好，變化無窮。人念頭轉好，壞的就變好了；人念頭變壞，好的境界就變壞，這就叫什麼？風水輪流轉。風水怎麼轉法？隨著人心轉，人心好，這個地方山河大地堅固，什麼災難也沒有。預言看到的，那是什麼？那個時候看到的事情，今天的人心不一樣，產生變化了。若不是地上菩薩，只能做參考，不能用它來做決定。對治的方法就是聞若無聞，我聽到這些話就像沒聽到一樣，不受它的干擾，不受它的影響，提高自己的警覺。警覺提升之後，我們的思想、行為就變了，變什麼？變得純淨純善，純淨純善把不好的境界統統都把它變好了，這個預言對我們就有大利益、大好處。不管它是真是假，提升自己的境界，提升自己的德行，提升自己的智慧，有什麼不好！都是好事。連美國布萊登都曉得，你看「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，跟我們佛法講的一樣，沒有兩樣。不但災難可以化解，而且會把社會、把地球帶上更美好，愈來愈好。讀書明理，學佛要開悟，不能學得愈學愈迷惑，那就錯了。
我們看下面一段，「今者雖知修行往求」，佛告訴絕對大多數的人都教他先從著相，先從離相做不到，太高了，教初學就要教著相。著相就是教他什麼？教他斷惡修善，真的有善有惡，給你講這些。這些都是沒有離開六道，在六道裡頭幫助你什麼？幫助你不墮三惡道，幫助你保住人天兩道，你不墮三惡道，這就是幫助眾生離苦得樂。人天德行具備了，再幫助你提升，超越六道，一步一步的來，幫助你上第一層樓，告訴你上頭還有一層，再上去看看；到第二層，上面還有第三層，一步一步的誘導你向上提升，這是教導中下根性人用的方法。若是上根利智，那就不用這麼麻煩，就直接告訴你最高層，能不能上去？能，你有能力上去，像現在坐電梯就上去了。鄉下人沒見過電梯，你跟他講電梯他不懂，你說坐電梯他嚇壞了；爬樓梯慢慢一層一層往上爬，他很高興，最後都達到目的地。無論是漸修，無論是頓證，統統圓滿無上菩提。
「今者雖知修行往求，了了識知理體無求」，知道在理上、在自性上講無求，在自性上說沒有修，無修亦無得，無求亦無失，得失都沒有，自性裡頭從來沒有得失。「仍不壞假名，是故備修萬行」。釋迦牟尼佛慈悲給我們表法，做出最好的榜樣，他老人家早就成佛了。《梵網經》佛自己說的，他這一次到人間來示現成佛是第八千次，那早就成佛了！就在舞台表演一樣，做第八千次的演出表演。八相成道，好像是個凡夫，一生修行證果把它演出來，舞台表演，表演給我們這些人看。如果他沒有這個表演，說他一下就成佛了，我們把他當神仙看待，不敢向他學習：你是神仙，我是凡夫，我怎麼能做到？他表演跟我們一樣，也是父母所生，也是從小長大，他能成，我也可以成，讓你生起這個信心，做這個表演。我們要明瞭，這就是本師對我們的恩德，對我們的布施，我們從這個地方覺悟過來，明白了。無修當中也能修，在他是無修，他圓滿了，他還要做出修行，持戒修行的樣子給我們看，讓我們從這條路慢慢契入，慢慢的開悟，悟入這境界。他需要修這個苦行嗎？每天日中一食，三衣一缽，樹下一宿，需要這樣嗎？全都是做給我們看的，教我們要萬緣放下。他先做出樣子，他真放下，那這大概不是假的。放下是真難，先做榜樣給你看。我們要能跟他一樣，像他那樣放得乾乾淨淨，你說一生能不能成就？肯定能成就。
我們搞了這麼多年，經教這些道理搞明白了，凡夫成佛沒有別的，就是章嘉大師第一天見面傳給我的「看破、放下」，放下、看破。真的，六十年當中證實老師這句話千真萬確，看破是什麼？明白了。放下是什麼？不再分別執著了。不再把這些萬事萬法放在心上，心要恢復真心，清淨平等覺。一切萬事萬法都是垃圾，凡夫不知道，把這些垃圾放在心上，把自己的清淨平等覺當作垃圾桶，不但收自己的垃圾，還收別人的垃圾，你說可不可憐？把這些垃圾統統搞淨了，乾乾淨淨的，那就是自己的真心，那就叫佛。在佛法修學裡頭，佛經有個術語叫「止觀」，止是什麼？止就是放下；觀是什麼？觀就是看破，觀是明瞭，止是放下。儒家也講「止於至善」，至善是什麼？至善是自性，不是善惡的善。如果你止於善惡的善，你是人天兩道，止於不善呢？那是三惡道。所以止於至善，那個善不是善惡的善，那是自性，那是讚美的話。
「仍不壞假名，備修萬行」，真的持戒、真的修定，智慧開了，「故能感也」。我們認真修行有感，什麼人來應？自性來應，我們一般人講佛菩薩來應，即是自性來應。我們念佛，阿彌陀佛來了，極樂世界阿彌陀佛來了，是自性來應。心現識變，一切諸佛菩薩離開自性全都沒有，心外無法，法外無心，自性彌陀出現了，自性觀音出現了，自性地藏出現了；你要做五逆十惡，自性地獄出現了，就是這麼回事情。我們今天心行有感，自性它就出現，要曉得遍法界虛空界，上從諸佛如來，下到三途眾生，沒有一法能離開自性。大乘教上講的「心外無法，法外無心」，這個心是真心，這個心就是自性，統統是自性變的。自性怎麼變？隨著我們念頭變，我天天念佛，自性就現佛；我天天念菩薩，就現菩薩；天天念貪瞋痴，現的就是餓鬼、地獄、畜生，就這麼回事情。明白人心永遠是定的，迷惑人心是浮躁的，不定，明白人是定的。所以你能夠持戒，你能夠修定，慢慢就歸源，回歸自性。你不能持戒、不能修定，你就回不了頭，回不了頭到哪裡去？搞六道輪迴，總在六道裡頭團團轉，迷惑顛倒。
「是故《大智度論》云：若人見般若，是則為被縛；若不見般若，是亦為被縛。」這個縛就是繩索綁住，把你捆綁起來，這比喻作煩惱。為什麼？你見般若、不見般若，你全都是分別執著，妄想分別執著，所以你沒有離開煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，把你綁得緊緊的，你絲毫不能動彈。為什麼？你用妄想分別去見般若，用妄想分別執著不見般若，你根本就不懂什麼叫般若。下面這幾句話，「若人見般若，是則為解脫；若不見般若，是亦為解脫。」解脫是得大自在，解這個字念動詞（名詞念「姐」），把它解開，解開什麼？煩惱解開了；脫是什麼？輪迴脫離了，十法界脫離了，生死脫離了，見般若就脫離。你看一個見般若、不見般若都被煩惱拘束住了，一個見般若跟不見般若全得到解脫，什麼原因？不執著。只要我們六根在六塵境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，恭喜你，你跟釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟，同一個境界；你跟六祖惠能大師大徹大悟，同一個境界，你成佛了。你看凡夫成佛就這麼簡單，把妄想分別執著統統放下就成佛了。放下一樣，放下執著就成阿羅漢，放下分別就成菩薩，放下起心動念就成佛。你見般若跟不見般若都沒有起心動念，你是真的般若現前。有沒有般若？般若是假名，自性清淨心裡頭一法不立，怎麼會來了個般若？般若是佛講經教學不得已用的一個假名。不可以執著名字，你要懂得這假名裡頭這什麼意思，你明瞭這個你真的見般若。真見般若，這個名要不要無所謂，不能執著名字相。前面那個人見般若、不見般若都執著名字相，執著見般若，執著不見般若，你看執著沒有破，執著沒有破是六道凡夫。後面這個人，見般若跟不見般若他都不著相，不著名字相，他真的見般若，他真的得大自在，沒有煩惱、沒有生死、沒有染淨、沒有邪正、沒有苦樂，真解脫了。世出世間這一切相對統統都不見了，乾乾淨淨，惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，這個境界是自性清淨心。
「龍樹菩薩釋曰」，前面這幾句話，《大智度論》這幾句話，龍樹菩薩解釋，「是中不離四句者為縛，離四句者為解。」，這就是大乘教裡常講的「四句百非」，離四句，絕百非。四句是什麼？這四句都是執著，第一個是「有」，執著有，第二個執著「無」，第三個執著「亦有亦無」，第四個執著「非有非無」，就這四句。這四句裡面，有，「有」中有四句，有中有、有中無、有中亦有亦無、有中非有非無。那就變成十六句，有、無、亦有亦無、非有非無，一個裡頭有四句，四四一十六；過去十六、現在十六、未來十六，四十八句；已起的，已經起的四十八句，未起的也有四十八句，就變成九十六句；九十六句裡面加上根本四句，就變成一百句。這一百句都是名相、都是假名，沒有實質的東西。
經裡有個問答，假設的，「問：經言離四句，絕百非，其意何居？」這是什麼意思？「答。但舉一對，便成四句」，如有無是一對，一異是一對，斷常是一對，也就是相對的，真妄是一對，大小是一對，邪正是一對，只要舉出一對就能夠變成一百句。「且有無四句」，舉這一個例子，有無這四句，像前面所講的，「若云有，是增益謗」，它本來就是這樣的，有上再加一個有，這就錯了，這是毀謗，屬於什麼樣毀謗？增益謗，你又給它加一點，加不得，它恰到好處，你加一點就錯了。「若云無，是損減謗」，為什麼？你不能跟它加一點，也不能跟它減一點，人家恰到好處。加一點是過失，你把它減一點也是過失，人家已經到了圓滿，圓滿是不增不減。「若云亦有亦無，是相違謗」，有不是無，無不是有，亦有亦無是相違謗，都是說謗佛。「若云非有非無，是戲論謗。既俱有過，故須離之。根本四句既爾，枝末四句乃至百句皆非，故須絕之。」我們明白這個道理，你才能真正放下妄想分別執著，恢復你自己的清淨平等覺，清淨平等覺是你的真心，這個一定要知道。
大乘佛法的修學，沒有別的，它修心，清淨心裡頭本來具足，具足什麼？具足無量的智慧、德能、相好，樣樣具足，一絲毫都不欠缺。遍虛空法界都是自性變現出來的，惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，它沒有欠缺。自性裡頭你加一點給它，錯了，減少一點也錯了，你加不得，也減不得。自性清淨心裡面所生的這些萬物變化無窮，《還源觀》上三種周遍，第二種講「出生無盡」。為什麼會有變化？佛在經上常說「依報隨著正報轉」，就是隨著你念頭在變化，起心動念它就變化，變化從來沒停過。微細的變化我們看不到，重大的變化我們也看不到，重大的變化是宇宙，我們感覺不到；小的變化是我們的身心，我們細胞裡面的變化，我們也沒有辦法覺察到。這是什麼？我們的心太粗，我們的心迷了。如果我們的心定，有很深的定功，宇宙這些變化，我們都能夠知道。大變化、小變化，佛全知道，佛知道變化，變化是果，因是什麼？因是眾生念頭。眾生念頭他知不知道？知道。所以我們常講宇宙之間，性相、理事、因果，法身菩薩以上沒有一個不通達，沒有一個不明瞭，通達明瞭。
「根本四句既爾，枝末四句乃至於百句皆非，故須絕之」。所以我們一定要放下，這個絕之就是放下，別放在心上。「有無既爾」，這個例子明白，給你講「斷常、一異等四句例知」，剛才我們補充幾個，真妄、邪正、苦樂，一切莫不如是，我們就完全明白了。「然此中根本四句是外道見」，佛門以外修道的人有這個見解，有說有、無、亦有亦無、非有非無。「枝末四句等，三乘亦未全離」，三乘是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，沒有斷乾淨。「唯佛究盡，故云離云絕也」，離四句，絕百非，誰做到？佛是圓滿做到。三乘對這個事情還沒有乾淨，還沒有清楚，這就是學佛知見上的問題。不能不把知見放下，真性才能現前，知見障礙了我們明心見性，這個道理不能不知道。知見有，不能在知見上再加知見，或者是知見上再減損知見，那就錯誤，叫畫蛇添足。知見是自性般若的起用，自然的，不通過思考，通過思考就變質，不通過思考就是自性的般若智慧起用，那就完全正確。只要有一點點意思在裡面，就錯了，就變成四句百非。
「今祈（求也）菩提」，祈是求的意思，「但能如此修行，即是不行而行」，這個意思很深，「不行而行者，不違二諦大道理也」。這後頭有解釋，黃念老的解釋，「不行而行，即無求而求。雖知理體無求，菩提無得，仍備修萬行」。我們依然是圓滿的修學萬行，萬行是什麼？十善業道、六波羅蜜、普賢十願，這是萬行的綱領。展開來，像十善業道，小乘把它展開變成三千細行，十善業變成三千條。大乘菩薩把這十條，十善這個十條展開為八萬四千細行，這叫萬行，通常在佛門講六度萬行。《華嚴經》上告訴我們「一即是多，多即是一」，任何一法展開無窮無盡。得真修，真正落實，「以感菩提，妙契中道」，只管去修，不要執著，不要分別，不要起心動念，自性性德自然現前，就是菩提，就是中道。凡夫為什麼要修六度萬行？實在講是對付業障，是消業障的好辦法，消除罪業。布施消我們的貪婪、貪心，這是煩惱，持戒是消除我們的惡業，忍辱是消除我們的瞋恚，精進是消除我們的懈怠、懶散，禪定是對散漫，般若是對愚痴，化解我們的愚痴。所以六度萬行幫助我們消業障，業障消除了，性德就現前，自然現前，那叫做般若，那叫做智慧，那叫做性德，在此地叫菩提、叫中道。要不真修，這些東西你不能發現。真正修行，自然的感應，自然的契入，契入就是你證得了。
底下一段，「次者，《安樂集》依《淨土論》指出，凡欲發心會無上菩提者，先須遠離三種與菩提門相違法」。這個很重要，與菩提相違背的。「一者，依智慧門」，人有智慧，「不求自樂，遠離我心貪著自身故。」換句話說，你要是跟這個相反，那不是智慧，依愚痴，愚痴是什麼？專求自樂，自私自利，沒智慧，真正有智慧的一定是不求自樂。釋迦牟尼佛有智慧，過的是什麼生活？三衣一缽，日中一食，樹下一宿。他是依智慧門，真正做到了，遠離我心貪著自身，做出圓滿的榜樣給我們看，不是做一天兩天、一年兩年，一生是如此。老人家過世在樹林，不是在房子裡頭，躺在地下過世的，吉祥臥臥在地下，不是臥在床上，真做到了。
「二者，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。」大慈大悲幫助眾生離苦，不說得樂，離苦就是得樂。要遠離，遠離是什麼？無安眾生心。前面是遠離我心貪著自身，就是說絕不為自己身命著想，這個與菩提心相應，這是真實智慧。沒有智慧的人念念為自己，你想想為什麼？迷惑最嚴重的就是自身。所以佛法教我們修行，頭一個破身見，這最大的障礙，為這個假身體，這個假我不是真我，不知道造多少罪業。輪迴六道，沉淪三途，你想想看哪一樣不是為自己身體？名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業。佛告訴我們下手之處，遠離，把它捨棄掉。所以老人在臨終時候，圓寂之前最後的遺言八個字，教後世的弟子們「以戒為師，以苦為師」。你不能持戒、不能吃苦，你就菩提心生不起來，菩提心生不起來往生就有障礙。我想成佛，它障礙你成佛；我想度眾生，它障礙你度眾生，這八個字多重要！這八個字是我們一生修學能不能成功的關鍵。我們淨宗同學最近這一年多聽我講經，我介紹劉素雲居士給大家，許多人知道了，也看過她的光碟。劉素雲有什麼本事？就是學到釋迦牟尼佛這兩句話，以戒為師，以苦為師，她的成就就靠這個，持戒、吃苦。這個人有善根，沒學佛之前就能吃苦，就能捨己為人，看到別人有苦，她就伸出援手，家裡明天有沒有飯吃她不知道，她真能做到。沒有想到自己，全心全力幫助別人的苦難，這救苦救難。學佛之後，我們聽到她的報告，她每天吃飯就一個菜，請好朋友來吃飯也是一個菜，生活很像從前的出家人。不說現在，從前出家人確實就一個菜，大鍋菜，生活簡單、快樂，妄念很少，生活簡化，什麼都不必要想，這裡頭有大道理。第二，真正有拔眾生苦，幫助眾生離苦，念念想著如何幫助眾生離苦得樂，她有這個心。如果我們沒有這個心，偶爾發這個心，不行；常常有這個心幫助眾生離苦得樂，這就是安眾生心，要幫助眾生得到安穩、得到安定。
「三者，依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。」這都是要得真修，憐憫一切眾生，不能夠求眾生對自己恭敬供養，有這個心就錯了，有這個心攀緣。自己沒有真正的德行，將來要還債，古人說的，這祖師大德講的，「今生不了道，披毛戴角還」。我們淨宗把這個了道，降到最低的標準，是往生西方極樂世界，你要不能往生極樂世界，你將來就披毛戴角還，一點都不假。所以我做了幾次的聲明，希望各地的同修不要再寄錢來供養我，我現在不要錢，為什麼？不做事了。以前印經還做這些東西，現在不做了，年歲大了做不動，國內、國外所有一切的宗教活動，我不參加，沒有需要用錢的地方，希望你們不要再送錢給我。你們怎樣供養我？大家學習《無量壽經》，老實念佛迴向，那就是供養我，這是最好的供養，其他的一概都不需要了。我念念只求往生極樂世界，弘法利生的事業有人去做，後人去做了，我要交棒了。晚年希望把《無量壽經》講圓滿，我估計一天講四個小時，大概十月可以講圓滿。講圓滿這個身體還在世間，我繼續講經，除講經之外哪裡都不去。我也沒有道場，諸位同學一定要知道，無論是國內、國外，用我的名號說是建道場，我將來會去住，全是假的，不是真的。學佛要有智慧，不要迷了。如果還在這個世間，將來我講經只有三處，實際上是兩處，香港跟澳洲兩個小道場，可以自給自足，大家對這個事情放心。自己好好的學經教，學《無量壽經》，認真念佛，將來我們在西方極樂世界蓮池海會見面，那多歡喜、多好！這是我們有信心決定可以做得到的。所以要記住佛的話，遠離恭敬供養自身的心，不能有這個心。
「是名遠離三種菩提門相違法」，這三種是違背菩提心的，有這三樣菩提心怎麼能發出來？我再重複一下，第一個，就是「我心貪著自身」，就這一句，貪著自身這個念頭不能有，它跟菩提相背的。第二個，「無安眾生心」，你沒有幫助社會安定眾生心，你沒有這個念頭，這是與菩提心相違背的。修學大乘的人，念念都要求社會的安定和諧，幫助社會大眾心安。心安是理得，他道理明白了，他心就安，他心為什麼不安？道理沒搞清楚。佛法就是把道理講清楚、講明白了，心安了。第三個，就是「恭敬供養自身心」，這個決定不能有，這才跟菩提心相應，「此三者必須遠離也」。今天時間到了，我們就學習到此地。