諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百九十四面，倒數第四行看起，最後一個字：
「惠能大師當時尚未剃度，只是廟中一苦工。一發此心，頓登祖位。正可為《菩提心論》中『若修證出現，則為一切導師。不起於座，能成一切佛事』之事證。」黃念老舉六祖惠能大師這個例子來做證明。由此可知，放下起心動念、分別執著就是真正發菩提心，這個心一發，凡夫就成佛了。為什麼？他放下了。佛是本來佛，本來是佛，我們就是因為起心動念、分別執著障礙了，佛並沒有失掉，是真佛不是假佛。這個事理都要很清楚、很明白，肯定我們自己本來是佛，就是因為有障礙，這叫迷障，佛沒有失掉，確實本來是佛。《華嚴經》上佛告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」，妄想就是起心動念，分別執著，我們變成凡夫了，我們把這個東西一放下就成佛。惠能大師就是在五祖會下一時頓捨，所以他就頓悟、頓證。他開悟所證得的果位跟釋迦牟尼佛在菩提樹下所證得的完全相同，大徹大悟，明心見性。所以一發此心，廟裡一個苦工，我們現在講義工，這個心一發就成佛了。這可以為《菩提心論》當中這一段話，前面我們講過、學過。「修證出現」，修，修這個意思就是轉過來，念頭一轉這就叫修，他就能證得。出現什麼？菩提心出現了，真心出現了，他就能夠為一切天人導師。「不起於座」是說他快，他能成就一切佛事，這個佛事是教化眾生的大事。釋迦牟尼佛開悟之後，一生從事於教學，所以教學是佛事；為一切眾生做最好的榜樣，什麼榜樣？覺悟的榜樣，不是迷惑的榜樣，覺悟的榜樣這是佛事。這是舉出一個很好的證據。
「菩提心，迥出凡情」，迥是遠、超越，遠遠的超越凡情。「功用難思」，它的功德、它的作用不可思議。「如是心性，名為法身」，換句話說，菩提心現前就是證得法身。惠能大師是法身大士，法身大士就是佛。所以，「是佛道之本體，名為菩提」，把菩提的體、菩提的名稱說出來了，這是法身菩提。下面則說報身，「法身本具，乃性德也」，不是修成的，是性德，「修德有功，性德方顯」。修德，記住，就是放下業障，沒有別的，統統在放下，放下，性德就現前。「故備修萬行，功德莊嚴，得報身佛果。」性德顯了，還要不要修？要修。修的意思是什麼？修是給人做榜樣，給人做樣子。如果你不修就成佛，大家想，「你不修，我也可以不修，那我也能成佛」。不然，你看看釋迦牟尼佛大徹大悟了，他在鹿野苑跟五比丘講四諦法門，小乘法、人天法，而且做出小乘的樣子，小乘的比丘，每天出去托缽、出去行化。持戒、修定、講經、教學，做出榜樣，威儀有則，給大家做榜樣，做好樣子。功德莊嚴，得報身佛果。「報身圓明具德，通達無礙」，圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能，通達無礙是理事無礙、事事無礙，這叫「圓通無礙」，這叫「報身菩提」，第二種。
第三種，「從報身流現化身」，這是變化的。「隨機化現，妙用無窮」，這個作用是對眾生的，十方世界無量無邊的有緣眾生。佛經上常講，佛不度無緣之人，他跟你沒有緣，你度不了他。為什麼？你度他，他不相信你。什麼叫有緣？他相信你，他聽你的話，這叫有緣。你再高明，他不相信你，不聽你的，你怎麼教他都沒用處，那叫無緣。有緣眾生，這是無量劫中，不管跟你是有善緣還是有惡緣，只要是有緣，他就會聽你的。緣成熟了，他會熱心的來向你學習，他一生他就能成就；緣不成熟，要慢慢等待，要教他。這一生緣沒成熟，教他一點，下一生又遇到，再教他一點。佛度眾生不是一生成就，生生世世幫助眾生，慢慢等待他成熟。成熟，就用這個法門幫助他往生，他就圓滿成就。換句話說，一切學佛的人遇到淨宗，真信、切願，我們就曉得，這叫什麼？這緣完全成熟了，他這一生決定成佛去了。如果遇到淨宗，還有一點懷疑，還不能完全相信，還想學這個學那個，那就是他的緣還沒成熟，這一生不能往生，再等來生後世。這個我們都在現在看得到，一看就曉得，他是不是有緣，他緣有沒有成熟。統統要幫助，沒有緣的人要跟他結緣，結緣來生就有緣了。因此我們對於結緣不能不廣、不能不做，念一句阿彌陀佛他聽到了，這都是跟他結緣。我們身上戴一串念珠，他一看到，曉得這是佛，也結緣了，總要叫他跟我們接觸，讓他心裡有意無意會有一個佛字放在心上。所謂是一歷耳根永為道種，他看到，一歷眼根永為道種，這個阿賴耶識裡頭佛的種子，特別是阿彌陀佛的種子種下去了，這樣才能夠教化眾生。「故曰益物」，益是利益，不說人，他說物，物，十法界全包了，如果說人，只有人法界，不包括其他的，說物，十法界全包了。圓滿通達，這叫化身菩提。由此可知，化身菩提是他受用，報身菩提是自受用，自己真正做到理事無礙、事事無礙，圓滿自己的智慧，圓滿自己的德相，這屬於報身。
「第三，顯發心有異」，異是不一樣，發心有異。「今謂行者」，行者就是學佛的人，修行人，「修因發心具其三種」，這三種後面念老也有解釋。「一者，要須識達有無，從本以來自性清淨」，這是頭一個條件，一定要認識有跟無。什麼東西有？自性清淨心決定有，自性清淨心之外決定是無。大經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不是真的。這裡頭重要的意思是教我們，「有」，你要抓住；「無」，要放下。無這東西放不下，那就障礙你的自性清淨心，你永遠不能見性。第二，「緣修萬行，八萬四千諸波羅蜜門等」，我常講八萬四千法門要什麼？要圓修，一修一切修，一切修一修。「三者，大慈悲為本，恆擬運度為懷。」一定要培養自己的慈悲心，幫助眾生破迷開悟這個意念不能忘掉，念念為懷，這是恆擬。幫助眾生，特別是幫助眾生認識淨土，幫助眾生一心專念，幫助眾生這一生往生成佛。「此之三因，能與大菩提相應，故名發菩提心。」發菩提心肯定是這個樣子。
「又據《淨土論》」，就是《往生論》裡面說，「今發菩提心者，即是願作佛心」，發菩提心不是別的，就是願意作佛。「願作佛心者，即是度眾生心；度眾生心者，即攝取眾生生有佛國土心。今既願生淨土，故先須發菩提心也。」後面是黃念老的解釋，「釋曰：發心有異者，謂有兩類」，這實際上是解釋前面所說的，有兩類。「初者，行者於因地中」，我們現在都是在因地，我們沒有證果，都在因地。「具發以下之三種心。一者，須識有無，與了達從本以來自性清淨」，自性清淨前面註了，「自性本淨」。「至於識達有無，實為悟心之玄關」，這是關鍵所在，非常重要，你要認識，你要通達，你要明瞭，什麼是有，什麼是無，這個東西要搞清楚。「無者，即《心經》中，從無眼耳，乃至無智亦無得，一連串之無字也。」《心經》上講得很清楚，大家都念得很熟，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，這就是十八界，六根、六塵、六識都無，乃至到最後說「無智亦無得」，這要知道什麼是無。
「又即《大涅槃經》云：如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求，了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。」這是舉例告訴我們。經上說，從「復告大眾」，這是釋迦牟尼佛他說，「我以佛眼遍觀三界一切諸法」，遍法界虛空界一切諸法，「無明本際」，本際就是本體，「性本解脫」，你看一切法的自性，一切法自性決定沒有煩惱習氣，沒有這些東西，你在這個裡面找，找我找不到，我尚且沒有，哪來的我所？我所有的當然就不在了，這是什麼？它本來解脫。於十方去求，了不可得，為什麼？凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，真的是了不可得。所以佛跟我們講真話，真話是什麼？根本無故。根本無，就像一棵樹一樣，根，根本沒有，哪來的枝葉？
這樁事情，我們細心回顧過去所學的賢首大師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，就明白了。你看看《還源觀》上給我們講，宇宙怎麼起來的？我從哪裡來的？先顯一體，起二用，一體是根本。根本是什麼？自性清淨圓明體，這個東西有，真有。雖然真有，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象。它沒有現象，它真有，那就是真如，那就是自性。因為沒有現象，所以佛叫它做空，空不是無，空是有，真有。為什麼？它能生現象，它能生自然現象，能生精神現象，能生物質現象，它能生，奇怪！但是能生的這些現象是幻相。你要曉得，能生現象不是真的。本體是真有，有是空，有它什麼都沒有，它真有，真存在，虛空都是它變的。虛空不是真的，它變的，就像我們作夢一樣，夢中有虛空，醒過來虛空不見了。我們今天在這個虛空裡頭，什麼時候我們覺悟了，超出六道輪迴，這虛空就不見了。它不是真的，真的是自性。所以從一體，一體是空寂，起了兩種現象，起二用，一個是宇宙出現了，依報，一個是我出現了，正報，這二種作用，正報、依報出現了，變現出來的。
佛在大乘經上常講，「一念不覺而有無明」，這是一念不覺現出的現象。好像我們作夢，夢就是一念不覺，作夢了。這現象一起來，現象有三個特色，第一個是周遍法界，我們無法想像。我們的物質現象是身體，這是物質，物質是個波動現象，每一次的這個波動都周遍法界，你說速度多快。現在講電、講光，跟它比差太遠了，它是立刻周遍法界。光跟電的速度很慢，一秒鐘三十萬公里，從太陽到地球要八分鐘，那麼長的時間。我們自性裡面變現出來這個能力太大，它才動就周遍法界。沒有障礙的人，這些信息他們全收到，沒障礙的人。我們有沒有收到？收到，收到有障礙，收到不知道，沒感覺。我們是凡夫，我們有妄想分別執著，把我們的靈知障礙住，遍法界虛空界的信息到我們這裡居然沒有感覺。什麼人有感覺？煩惱只要少一點，他就有感覺，業障輕一點。阿羅漢有感覺，因為阿羅漢的見思煩惱斷了，雖然還有塵沙、有無明，他能收到一些信息，很清楚，還有大半他不知道，我們是完全不知道。菩薩收的信息比阿羅漢就多，法身菩薩收到是圓滿的，也就是像前面所說的大徹大悟、明心見性，他們能夠收到遍法界虛空界圓滿的信息。上一切諸佛如來，下面地獄眾生、三途眾生，三途眾生苦，他們收到，諸佛如來的智慧、神通、道力教化眾生，他們收到，現在有所謂空中傳音，就這個意思，比傳音還厲害。
「無明解脫故，乃至老死皆得解脫」，無明是根，無明解脫了，解是解除，無明明了，脫是脫離，脫離什麼？脫離無明。這就是十二因緣不存在了，無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至後面到老死，統統解脫，這個人就證法身，就成佛了。「以是因緣，我今安住常寂滅光」，我們就叫它做常寂光，「名大涅槃」。「此乃世尊最後慈悲微切之垂示」，微妙、懇切的示現，這個示就是為我們做出好榜樣。「亦即永明大師願於無量劫，剝皮為紙，析骨為筆，用血為墨以書此文，用報慈恩者也。」永明延壽大師，我們淨土宗第六代祖師，他老人家發的願，把釋迦牟尼佛這四句偈寫下來永遠傳下去。為什麼？為報佛恩。《大涅槃經》上講的這幾句話，「根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫」，簡簡單單幾句話，把問題全解決了。最關緊要的這些開示，佛慈悲。發願「剝皮為紙，析骨為筆」，用自己骨頭作筆，用血作墨來寫這個經文，於無量劫。現在不必寫了，現在有印刷，可以大量的去印。那個時候得一張一張寫，寫多久？寫無量劫。你看看，發這麼大的心。這是什麼人？知恩報恩，不知道的人不會幹這個事情，知道的人幹這個事情，知道這幾句經文好！人家一看會開悟，就是什麼？真正能夠認識什麼是有，什麼是無。
後面這四句話，這個要義說出來，「無明本無，枝葉何有」，無明是根本無明，枝葉就是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱跟煩惱習氣，這是枝葉。從根本無明就流出塵沙煩惱，由塵沙煩惱又流出見思煩惱，無明是本，是根本，塵沙煩惱是枝，見思煩惱是葉，我這樣講大家就懂了。這用樹來做比喻，根本沒有，哪來的枝葉？這個斷煩惱斷得快。為什麼惠能大師聽了兩個鐘點的開示，他就大徹大悟、就明心見性，那是什麼？他明白了，根本無明本無，那全就斷掉了，什麼事都沒有了。不必枝枝葉葉慢慢去斷，我們現在搞的就是從枝葉上斷，慢慢斷。為什麼？一下斷不了，沒法子從枝葉，非常笨的辦法。從根本斷是最聰明的辦法，叫上上根人，從根本下手，下下根人從枝葉下手，道理就在此地。我們先從枝葉，慢慢慢慢的時候，總有一天一下就從根拔掉，為什麼？真覺悟了，真明白了。為什麼斷不掉？還是有懷疑，還是認為真有，沒有別的，就是這個，這是從前章嘉大師教給我的，你以為你明白了，沒有。怎樣真明白？真放下的人真明白，沒有真放下，聽得很多，也會講，實際上沒有明白。這就是章嘉大師以前常常告訴我的，知難行易，佛法是知難行易。釋迦牟尼佛講四十九年，知難；行，像六祖這樣你看多容易，一下放掉了，馬上就回歸還了源，妄盡就還源。
所以《還源觀》的前三段，它一共是六段，前三段就是教我們認識真妄，哪是真，哪是妄，你要認識，後面的兩段就是看破放下，當中第四段那是講教化眾生，你要發大慈悲心，你雖然是真正看破放下了，還要不要忘記眾生，苦難眾生要多照顧。所以教你隨緣妙用，恆順眾生、隨緣妙用，別著相；威儀有則，在在處處給眾生表現一個好樣子。第三個那是一個好的態度，特別提醒我們柔和質直，對人要客氣、要柔和，心裡要真誠，質直就是真誠。末後一句，諸佛們代眾生苦。不要看眾生不顧，自己走了，這個沒有慈悲心。眾生苦，要幫助他，要救他。眾生有生死，什麼叫有生死？他認為有生死，就真有生死。你已經了生死，你沒有生死，沒有生死的人幫助有生死的人，容易！有生死幫助有生死困難，他要保自己的命，不能說因為你的生死犧牲我自己，他是這麼想法，他有生死。菩薩沒有生死，眾生有命，菩薩沒命，所以他幫助眾生得大自在。
「達妄本空」，妄是虛妄，十法界依正莊嚴本來空，「真性自顯」，只要你通達，有就是空。現在講這種話，科學家比我們領悟得深，為什麼？科學家知道，科學家證明所有物質現象是假的。所以佛在經上講這句話，達妄本空，科學家一定點頭，一定鼓掌，為什麼？他證明了，物質沒有。物質是什麼東西？意念累積的幻相，很多意念擠在一起產生一種幻相。物質千差萬別，這個現象怎麼產生的？他說頻率不同，頻率慢的變成固體，非常堅硬，頻率快的它就軟，鬆軟，頻率更快的就變成光、變成電，變成流動的，確確實實全都是意念。這就是大乘經上佛常講的「一切法從心想生」，你心裡沒有想，一切法全沒有了。世間人也說，我們作夢，夢是意識，意念生的，所以講下意識，你睡覺的時候不能控制，下意識變現成為夢中的境界。夢中境界也是心想生的，醒過來夢就不見，醒過來是覺悟了，也就是你的意念恢復正常了，一個道理。
《還源觀》裡面最重要的意思，就是教我們真正認識整個宇宙跟自己是一體，一切諸佛跟我是一體，一切眾生跟我是一體，一切花草樹木、山河大地跟我是一體，這個認知比什麼都重要。這個認知要用世俗的話來說，天下太平，世界大同。誰不愛自己？遍法界虛空界是自己，這叫什麼？法身，真的是我，我是什麼？遍法界虛空界萬事萬物就是我。像我們這個人身，這是我的手，我的右手，這是我的左手，這是我的手指，這是我的指甲，這是我身上的五官、六腑，都是我，而不知道整個虛空、整個法界是我，不知道這個是我。《還源觀》教我們認識，把自己找到，自己那種妄想分別執著全放下了，妄想分別執著是障礙，讓你完全把真相明瞭。放下就真相大白，統統明白了，什麼問題都化解了。不知道的時候，這是問題，那是問題，知道了，什麼問題都沒有。「此即知無之要義」，就是知無重要的意義，知無的要義。
「至於知有，宗門常曰」，禪宗常講，「必須知有始得」，知性中本無，知相中本有，相中有性，性中無相。「又傅大士《心王銘》曰：水中鹽味」，有沒有？水是鹹的，大海水是鹹的，有味，「色裡膠清，決定是有，不見其形」，你沒有看到，鹽的味道沒看到，色裡膠清沒看到，它決定有，不見其形。「心王亦爾，身內居停」，身是有、是色，這個身裡頭有心，心就是心性，有性，決定有性。身內居停，它居在哪裡？它停在哪裡？每一個細胞都有。細胞還太大了，黃念老在前面引用的近代科學家發現的中微子，也叫量子，也許就是佛所講的極微之微，最小的物質，不能再分，再分就沒有了，極微之微。這個小微子，這個中微子（小微子）多大？一百億個組成集合在一起是一個電子。電子我們肉眼看不見，我們看到科學家畫的那個圖。原子是什麼樣？當中有個原子核，旁邊有好幾個電子圍繞它轉，好像太陽系一樣，就是那個小的電子。那小電子，一個電子把它分出來是一百億個小微子，那一個小微子具足色受想行識。這個小微子，你看得見，你看到它的物質，但是受想行識看不見，因為它不是色法，你看不見它，決定是有。
江本博士實驗的水，水你看得見是物質，水會聽、會看，會懂得人的意思，那個你看不到，決定是有，通過一實驗，真的發現它有。那個有是什麼？那是性德，在自性裡面不叫受想行識，佛教的名詞叫見聞覺知。它在物質裡面就叫它做受想行識，它有感受，我們講它是活的，它不是死的，它有受，它有想，也就是說它有分別執著。你看，你善意對它，它的回應很美；你以惡意對它，它的回應很醜陋。它有分別，它有執著，這種分別執著沒有形，你看不到，決定是有。物質裡頭決定有精神，精神裡頭決定有物質，這叫知有無。「心王亦爾」，心王是精神現象，不是物質現象，它在肉體裡頭，「身內居停，面門出入，應物隨情，自在無礙，所作皆成」，這是講心王，就是精神現象，受想行識、見聞覺知，在我們身體裡頭真有，你看不見、聽不到，我們的五根眼耳鼻舌身都沒有辦法覺察到它，它真有。「銘中以譬喻，明當人各各自有心王，決定是有，應物隨情，發揮妙用，但不見其形。」順你意思你很歡喜，不順你意思你很不高興，肯定有。在哪裡？你找不到。所以我們學了《妄盡還
源
觀》，聽到科學家的這些實驗報告，我們知道，每一個中微子裡頭都有，不可思議，真的它能夠發揮妙用，你要覺。要覺什麼？這些現象全是幻相，這些幻相全是自性迷了時候的作用，覺了的時候叫妙用。妙用是什麼？妙用是如如不動，出生智慧，出生德相。他不會生煩惱，不會有七情五欲，他智慧、德相，無量的相好莊嚴。什麼人代表？佛菩薩代表，發揮妙用而不見其形。
「又《涅槃經》云：一切眾生皆有佛性。知有者，即是知有此佛性。」知有者知有自性，叫佛性是從自性裡面的覺性講，因為佛是覺的意思。法性比佛性的範圍廣，法性全包了，佛性是法性裡面的一分，覺。真有！我們肉身裡頭有，萬物裡頭有，樹木花草裡頭有，山河大地每一粒微塵裡頭都有。所以我們就肯定了這句話，遍法界虛空界是一個有機體，活的，沒有一物裡說是沒有法性，那是不可能的事情。所有一切現象都是法性變現的，沒有性哪來的相？虛空是相，虛空有沒有？有，虛空要是沒有，它就不能傳遞信息，三種周遍裡面周遍法界就講不通了；能傳遞信息它當然有，怎麼能說它沒有？
科學家告訴我們，中微子能夠穿透，那是一剎那，能穿透什麼樣的境界？報告裡面告訴我們，一個中微子它有能力穿透十億公里鋼板。鋼板十億公里，我們這個地球沒有，地球大概只有它的直徑，這個我都不記得了，這是以前學物理的時候裡頭有，大概不到一萬公里，地球從南到北這個軸心，我想不到一萬公里。因為我們從中國飛到美國恰好是一萬公里，就是太平洋，太平洋從中國到美國是一萬公里。十億公里，多少個地球！它一剎那就穿過去了。這是物理學家告訴我們這個事實真相。物質現象裡頭有精神現象在，就是相中有性，有法性，性中有相，性相不二，性相一如，叫通達有無。我們知有佛性，我們這個身體有佛性，當然可以成佛，只要把障礙心性的東西放下。這個東西也是無形的，見思煩惱是無形的，塵沙煩惱也是無形的，無明煩惱更是無形的（起心動念更是無形的），只要把這些東西放下，你就明心見性，真相大白。
「《心燈錄》云：所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄」。上面解釋，「知無與知有，以明識達有無」，你真正認識、真正通達什麼是有、什麼是無。「又識達，謂識心達本」，識達也能做這個講法。「了達從本以來自性清淨」，就是惠能大師見性講的第一句話，我們的自性本來是清淨的，現在還是清淨，永遠是清淨，「何期自性，本自清淨」，沒有染污。「此正相當於《大乘起信論》中之直心」，這個解釋得好，解釋得清楚，直心是菩提心，就是真心，菩提心的本體就是真心，真心就是自性清淨。「直心者，正念真如法也。」這個念不是起心動念，念是什麼意思？你看中國的文字，會意，今、心，就是你現在的心，你現在這個心就是真如，沒有起心動念，沒有分別執著，這叫直心。有起心動念就是妄心，就不叫真心，真心變成阿賴耶，變成妄心了。但是你要知道，妄心的本是真心，妄心有染污，真心沒染污，所以那個染污是假的，染污不是真的。真心沒有念頭，你起那個念頭是假的，不是真的。不是真的，隨便起什麼念頭都無所謂，你真覺悟真無所謂；你不覺悟，把那個念頭當作真的，麻煩大了，馬上就變成相出來，善的念頭變成福報，惡的念頭變成罪報。這個就是三種周遍的第二種，出生無盡，它就現相，善念現天堂，惡念現地獄。你要是真的知道善惡念頭全是假的，它不現相，善念不現天堂，惡念不現地獄，它不現相。為什麼？你認識它。你不認識它，它就變把戲給你看，不認識它的時候，善念就變成天堂，惡念就變地獄。識達重要，識達，菩薩用這個他能度化眾生，做為度化眾生種種善巧方便，就等於變魔術一樣，完全明瞭。不了解事實真相蒙在鼓裡，那就受吧，修善你就去享福，造罪業你就受罪，你就受吧。那個受叫冤枉！那真的，真叫冤枉，統統沒有，全是假的，沒有一樣是真的。
「二者，緣修萬行，相當於該論之深心，樂修一切諸善行故。」緣，我們一般講條件、緣分，要掌握住，修萬行。萬行歸納就是六波羅蜜，修什麼？修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修般若，六度展開是萬行。或者是修十善一樣，十善就是布施，十善就是持戒，十善就是忍辱，乃至於般若。依六度為綱，以十善為目，布施裡面有十善，持戒裡面有十善，乃至禪定、般若裡統統都有十善。相當於《起信論》的深心。樂就是喜歡，修一切諸善行故，喜歡修善行，喜歡幫助一切眾生破迷開悟。
「三者，大慈悲為本，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦故。」眾生太苦了，尤其是現前我們所看到的，我們所遇到的。善導大師常講，念佛人與極樂世界四土三輩九品，總在遇緣不同，我們今天遇的緣殊勝。為什麼？眾生太苦，慈悲心容易發出來。你遇不到這個緣，這心發不起來，不曉得從哪裡發起。遇到之後就得幫助他，全心全力幫助他，所有的眾生都要幫助，不要去分別，不要去執著。《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，大乘佛法心量廣大，一切眾生都要愛。眾生的本義要知道，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。這個世間所有一切法，哪一法不是眾緣和合？統統都是，樹木花草眾緣和合，山河大地眾緣和合，遍法界虛空界全都是眾緣和合。這就是愛心遍法界，善意遍法界。這是什麼心？圓滿的菩提心。我們能不幫助嗎？歡歡喜喜的去做。遇到這個緣應該去做，不遇到不要去找，找就是攀緣。遇怎麼樣？遇是隨緣。隨緣跟攀緣意思不一樣，我們先去找這個機緣，這叫攀緣；不找，緣來了，自然而然來了，這是隨緣。隨緣要不變，這個就叫妙用，隨緣隨著變就不妙了。變是什麼？你裡頭有個人自私自利、名聞利養夾雜在裡頭，那就錯了，那就不是在修菩薩道，那是什麼？那叫造業，不過造的是善業，善業果報在人天福報。如果隨緣裡面沒有妄想分別執著，那叫功德，這個功德迴向菩提、迴向實際、迴向眾生，成無上道！所以念念不忘苦難眾生。
「是以此之三種發心」，這三種發心，正是《起信論》的三心。「此之三因能與大菩提相應。故知發如是之心，即是發大菩提心也。」發菩提心跟一般世間人講的善心不一樣，一般世間人講行善積德，他不是菩提心。為什麼？他求福報，他是有所求的。佛法也有所求，佛法是無求之求，求無所求，要懂這個意思。佛法是真的所求的時候，我念念想求無上菩提，能不能求到？求不到。為什麼？念念想求無上菩提這個念頭是個妄念，妄念怎麼能求到真的？真跟妄不相應。真跟真相應，無求之求相應。我要不要這樣子求？要。為什麼要？做樣子給別人看，你看求菩提好；自己有沒有求？自己沒有。這就是表演，演給別人看，接引初機，要用這個方法把他帶進門來，帶進門之後告訴他沒有。沒有，不能馬上就沒有，馬上沒有他退心了，要到什麼？他真正覺悟了，原來是這麼回事情。菩提是什麼？菩提是你本有的，你到哪裡求？本有去求不就頭上安頭，哪有這個道理！
釋迦牟尼佛天天給人講經說法，有沒有說？沒說，說而無說，無說而說，這叫妙！妙在這裡。換句話說，修任何一個法門，都要守住清淨平等覺，那就叫妙用。你學這個，我有求，我求阿彌陀佛，我求極樂世界，你心不清淨了；求，心地清淨，一塵不染，妙，那就高。形式上我要這樣做，這樣做法就是自利利他，讓我內心的誠敬從我形相上表達出來，讓別人都看到怎麼修誠敬。釋迦牟尼佛一生不都是給我們表法嗎？從出生到八相成道，都是給我們表法的。你說他那個有還是沒有？不能說他有，不能說他沒有，你說他沒有，他真做；你說他有，他心地清淨，一塵不染，根本就沒有起心動念，他有在哪裡？他又不要名、又不要利，他又無我、無人、無眾生、無壽者，有在哪裡？這就是認識有無，而把認識有無表現在日常生活當中，表現在處事待人接物當中，妙！真正會看的人看到一招，真妙！不是凡夫能想像得到，叫不可思議的境界，就在日常生活當中，一般人看不出來，明白的人看出來，妙。
我們再看第二段，「次者引《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，「謂菩提心，即願成佛度生」，願意成佛度眾生的心就是菩提心，「攝取眾生往生淨土之心」，也就是念念希望幫助一切眾生認識淨土、信淨土、願意往生淨土。這是好事！這樁事情跟一切諸佛如來那個心完全相同，一切諸佛的心，都是念念想著怎樣幫助他教化這些眾生認識淨土，求生極樂世界，生到極樂世界他就成佛了。就等於說，父母對兒女，總希望給他找一個好學校去給他念書，在這個學校就一舉成名，博士學位就拿到。哪一個學校有這種保證？十方諸佛剎土都在開學校，只有阿彌陀佛這個學校有保證班。所以十方如來都願意把他學生當中有真正能信、能願、真想往生的，全都保送到這個學校來，這個意思我們要懂。十方諸佛如來，異口同音讚歎阿彌陀佛光中極尊，佛中之王。十方如來像父母，阿彌陀佛是好老師，我們這邊釋迦牟尼佛像父母一樣，保送我們到西方極樂世界。為我們講《無量壽經》，講《無量壽經》就是講西方極樂世界，講清楚、講明白，大家聽到相信，想去了。多聽幾遍真想去，那就成功了，真想去你一定就去得了。這裡告訴你幾個原則，要發心。
「此心初看似較前心易於發起。實亦不然」，實在的說也不容易發起。這個心是什麼？願成佛度生。比前面三種心，至誠心、深心、迴向發願心，好像看起來比前面容易。願成佛度生，要真願！假的不行。為什麼說實在亦不然？底下說清楚了，「蓋以淨土往生法門，實為難信之法」，這是真的，一點不假。信心未生，你怎麼能發？我對於這一句感觸很深，為什麼？我是這個路上走過來的。我學佛如果用淨土法門來接引我，我這一生沒指望。為什麼？不相信。佛的方法很多，善巧、巧妙，我喜歡研究佛經，喜歡佛講的這些道理，所以對於大乘經論就很歡喜，叫我在那裡坐著老實念佛念不下去，各人根性不一樣。所以真正接引我入門的是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這些經論引導我入門，我對於這些經論非常歡喜、非常感興趣。怎麼歸淨土？到最後看到這些經論全部都是導歸極樂。《楞嚴經》上二十五圓通，這是我發現的，因為以前人很少講，多半人家講的時候，二十五圓通「觀世音菩薩圓通章」第一。觀世音耳根圓通，「反聞聞自性，性成無上道」，禪宗引用了，淨土宗沒人看出來。
我是被一個日本和尚問出來的，他要不問我，我沒想到，因為那個時候我正跟李老師學《楞嚴經》。我學《楞嚴經》是複講，一個星期講一次，老師星期三講，我星期四講，就是我複講，星期三聽了，我星期四照老師的講法講一遍。我的聽眾有六個人，我們七個人一個小班，每一個星期複講，一個講，六個聽。《楞嚴經》這部經是我專講，從頭到尾，所以老師講一遍，我也講一遍。有一次，台灣大學幾個學生帶著他的老師，日本人，客座教授，也是學佛的，他來訪問我，問我學的是哪一部經？學《楞嚴》。你修什麼法門？我修淨土，念佛。他很詫異，因為大家都知道，《楞嚴經》跟密有關係，跟禪有關係，認為是禪宗跟密教重要的經論，與淨土不相關，所以他就很驚訝，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？他這一問，我的靈感就來了。
二十五圓通當中，不是一個特別法門，兩個特別法門，觀音菩薩的法門太顯著了，人家一看就清楚，「大勢至圓通章」，特別法門，不顯著。那什麼？排列的位次，觀世音菩薩照理按順序來排他排第二位，他是六根，眼耳鼻舌身，他是耳根，應該排到第二。六根後面是六塵，六塵後面是六識，這就十八個順序，觀音菩薩排第二。後面是七大，地水火風空見識，是七大。所以一共二十五個位次。觀音菩薩從第二個位次拉出來擺在最後，這一看就明顯了，他排第二，他怎麼排到最後去了？太明顯了！大勢至菩薩也是特別，沒按順序。大勢至菩薩原本是排二十三，彌勒菩薩二十四，他們兩個對調了一下，就調了一個隔壁，這個很多人沒看見。大勢至二十四，大勢至本來是二十三，他二十四；觀音菩薩本來是第二，他排到第二十五。最後像唱戲一樣，壓軸戲，最好的、最精彩的，叫壓軸戲，最後壓軸是大勢至、觀世音。我突然想到這個，我對付日本人，我說怎麼沒有關係？「大勢至念佛圓通章」特別法門，它不是正常的，沒有按照順序排。我把他說得一愣一愣的。我說你們只看到觀音菩薩，那太明顯了，調一個位子你就沒看見，兩個特別法門。為什麼兩個特別法門？為什麼大勢至不擺到最後？大勢至的法門，這個念佛法門普遍法界，遍法界虛空界它都是第一，而觀世音菩薩法門是我們地球上眾生的第一，是小面積，我們這小面積，觀音菩薩第一，大的來講，大勢至菩薩第一。這他才明瞭，原來《楞嚴經》跟念佛法門關係這麼密切。我說對，一點沒錯。
《法華》、《華嚴》，尤其是《華嚴經》，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，我從這個地方信淨土的。哪個人勸都不行，李老師勸我好多次，我不反對淨土，我尊重淨土，但是我不願意學淨土。我還是喜歡《華嚴》、喜歡《楞嚴》，這個經的分量都很大，比《無量壽經》分量大多了，那個裡頭其味無窮。《楞嚴》純粹講智慧，《華嚴》是釋迦牟尼佛四十九年一切經的總綱領。所以方東美先生把《華嚴經》介紹給我，這是佛經哲學概論，他是這樣介紹給我，佛經哲學概論。真正是難信之法，我是從《華嚴》、《楞嚴》、《法華》導歸極樂的，它們做引導，沒有這些大經大論在引導，我的信心生不起來，真叫難信。可是我這一信，比一般人信的信心不知道要加強多少倍，因為我了解，一般人他不了解，我都把它搞清楚、搞明白，我才相信。
《無量壽經》這個本子我講了十遍，這一次是第十一遍，特別選講黃念老的註解，也是感念我們在晚年才遇到，才變成知己。當時弘揚這個本子就我們兩個人，他在國內弘揚，我在國外弘揚，國內就他一個人，國外也只有我一個人，我們兩個有緣碰到，真不可思議。這個緣分跟李老師有關係，李老師以前提過黃念祖這個名字，提過，我聽過，有個印象，不深刻，模糊的印象。我以為老師提的一定是跟他年齡差不多的，沒有想到黃念祖比他小很多。大我一點，大不了多少，李老大我三十九歲，黃念老大概大我十幾歲的樣子。我以為這個人已經作古、不在了，沒想到，到美國聽到有這麼一個人。我們淨宗同學的同修，在中國請了一個密宗上師。我的老師章嘉大師是個密宗上師，我說你們也請一個密宗上師，咱們現在念佛，沒有必要了。我就問了幾句，上師是誰？他說黃念祖。這個名字很熟，有印象，想了好久，想到了。我就問他，是不是梅光羲的外甥？他說是的。我說：那請他來。梅光羲是李炳南老居士的老師，我們稱祖師，老師和我們一家人，所以我們很想見見面。我知道他是梅光羲的外甥，是夏蓮居的學生，那跟《無量壽經》的關係就很大，他肯定學這部經。所以我就告訴他，可以請他到美國來。請來了，果然是的，沒錯。這樣的因緣我們遇到了，遇到真叫一見如故。
遇到的時候通電話，他就帶了這一本註解，油印印的，字能看得見，不十分清楚，帶到美國，就這一套，送給我。我們拿到台灣去印了一萬冊。隨後他回去了，他在美國停留只有一個月，簽證一個月。我到北京去看他，真歡喜！我要去看他，沒想到他先來看我，他知道我到了北京住在旅館，他到旅館先來看我。這在禮節上是不尋常的，中國古人講客拜主人，主人回拜，我們到北京作客，主人先來拜訪我，然後請我到他家吃飯。那一張照片現在掛在尖沙咀攝影棚裡面，你們會看到，那就是第一次見面，在北京，他全家人，還有夏蓮居的孫子夏法聖，一家大團圓。知道他寫這部書的艱難、辛苦，我們代表末法九千年的眾生，將來都因這個書而得利益，特別把這個註解拿出來講一遍，我們來分享，也是報答與黃老居士知遇之恩。難信能信，這很可貴，信心要不生，菩提心就發不出來，也確實是不容易。
「如《阿彌陀經》云，十方諸佛稱讚本師，於五濁世（五濁惡世），為諸眾生說是一切世間難信之法」，這是諸佛如來對釋迦牟尼佛的讚歎。釋迦如來能在這個時代為大眾宣講淨宗法門，這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》。《阿彌陀經》無問自說，本經阿難啟請，《觀無量壽佛經》韋提希夫人的因緣，不容易！佛在小本《彌陀經》裡說，十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛本師，在五濁惡世，是講釋迦牟尼佛出生這個時代。所以世尊為我們示現種種苦行，做給我們後世人看的，要吃苦。為什麼？眾生業障太重。吃苦是什麼？代眾生苦。這個意思太深太深了，幾個人知道？釋迦牟尼佛吃苦是為我們地球上造作極惡的眾生，替我們這些造業障的眾生消罪業。不知道恩就沒有報恩的心，你真正知道了，報恩的心、感恩的心就生起來了。如何報恩感恩？依教修行，不但自己要做，要把這個大法傳下去，世世代代弘揚下去是真報恩！
所以這部經，夏蓮居老居士重新來整理，那是什麼人？不是普通人。我們看看前面，王龍舒居士做第一次整理，宋朝時候，龍舒居士往生站著走的。龍舒跟我同鄉，舒城人，跟廬江距離五十華里，大概就是二十幾公里的樣子；方東美先生是桐城人，我們這三個小城三角形，距離都是五十里。淨宗大德！龍舒居士的會集本叫《大阿彌陀經》，收在《龍藏》裡，《乾隆大藏經》裡頭有，收在《龍藏》裡。夏老這個會集本，會成之後三年的時間，又十年的時間來修訂，修改過十次，稱為最圓滿的本子，一生的心血就在這部書上。確確實實把如來度化末世眾生這樁大事做成功！真正是無量無邊的功德。因為要度末法九千年只有這部經，其他的經論做不到，你說這部經多難得，太稀有了！黃念祖老居士不是普通人，怎麼能做出這麼好的註解？引經據典，居然能夠蒐集一百九十多種，我們都想像不到。我到他家裡去看他，這些參考書都堆在柱子的旁邊，他也沒有書架，堆得很凌亂。怎麼找到的？感應，佛菩薩的威神，就有人送給他，真心想事成，想到古人有什麼本它就來了。不是諸佛菩薩的加持，這註解寫不出來，不是龍天善神護佑，這些參考資料到哪裡去找？
我們報佛恩，報祖宗的恩，報國家的恩，報我們民族的恩，報一切眾生恩，就要認真學習，依教奉行，還要把它發揚光大。所以這次日本邀請我去講經，我答應他，我六月去講。還是講這部經，一天四個小時，我希望在日本講一百個小時，講完我就回來，這部經分一百個小時功德給日本。現在時間到了，今天我們就學到此地。