諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百八十三面第一行，從當中看起：
「倘不真為生死發菩提心，以深信願一向專念，而欲往生，無有是處」。這幾句話我們要特別重視。諸佛菩薩教導我們，祖師大德勸導我們，三輩往生，前面說到過，跟八萬四千法門來比較，這個法門是易行道。但是，要不能把煩惱伏住，像此地講的，不是真正為了生死，那還不是一樁容易事情。所以關鍵，我們是不是把兩個世界看透、看清楚、看明白了。娑婆世界苦，真的覺悟了，它是真苦，它不是假苦；極樂世界的樂是真樂，不是情執裡面所說的樂，在那邊修學沒有任何障礙。老師是諸佛如來所讚歎的、所尊敬的阿彌陀佛，那是老師。生到西方極樂世界，每一個人都是阿彌陀佛親自指導，並不是由其他人來協助。我們知道，往生極樂世界的人每天那麼多，可以說分分秒秒都不間斷，來自遍法界虛空界十方剎土的眾生不知道有多少，阿彌陀佛能應付得了嗎？我們常常用我們凡情來推測、來觀察，我們不知道極樂世界的真實狀況。我們根本就不能理解阿彌陀佛的智慧、德能、神通、道力，不知道！彌陀確確實實能應化無量無邊的身，一個人往生，他就現一個相，單獨教他，這樣的學習環境到哪裡去找？我們喜歡大眾在一起學習，阿彌陀佛有講堂，講堂無量無邊。每一個在講堂坐的人都覺得阿彌陀佛為自己說法。這種感覺我相信我們也有，我們講堂人不多，二、三十個人，老師教學，學生會感覺得老師今天這堂課是為我講的。你到西方極樂世界，你會感覺到每一堂課都是為我自己講的，提升自己的境界，消除自己的業障，讓你時時刻刻法喜充滿，這叫極樂世界。極樂世界的人常生歡喜心，不會有雜念、不會有煩惱，起心動念、分別執著決定不可能在那個地方發生。這就是阿彌陀佛的威神，阿彌陀佛的佛光照注。
所以，我們要真為生死，我們不為別的，六道生死太苦，太可憐了！為什麼還要幹這個事情？為了生死才發菩提心，菩提心是什麼心？真正相信彌陀淨土，真正想生到極樂世界，真正想親近阿彌陀佛，以深信願。菩提心，在二十多年前，我們提出《無量壽經》上的經題，「清淨平等覺」這是深信，菩提心的自受用。我們用真誠，真誠是菩提心的體，我們要像諸佛如來一樣的真誠，用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心處事待人接物，一片真誠。真誠心的自受用，清淨平等覺；真誠心的他受用，大慈大悲。慈悲上加個大字，沒有條件，大乘經教上常講「無緣大慈」，這個緣就是條件，沒有條件的。「同體大悲」，為什麼沒有條件？遍法界虛空界一切萬法跟我自己是同體，是一體。我們明白這個道理。以深信願，深信切願，懇切的願望，一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們希望到極樂世界親近阿彌陀佛，這就對了。如果不是真為生死，發菩提心，沒有深信願，縱有一向專念也不能往生。所以，真信、真願是往生西方極樂世界必須具備的第一個條件。
下面念老為我們開示。「敬祈」，恭恭敬敬，祈求「當世行人」，當世是現代，現代修淨土的同學們，「慎莫初聞淨宗易行」，慎是謹慎、小心，千萬不要誤會，聽說淨宗是易行道，「便生輕慢」。對於這個法門、這個宗派就生輕慢心，就是不尊重它，為什麼？它是易行道。八萬四千法門是難行道，難行道你能不能行得通？你行不通。易行道這條道路是你決定可以走得通的，你這一生真的能成就。不但不能輕慢，要生尊重心、感恩的心，阿彌陀佛知道我的根性很劣，用這個法門幫助我、成就我。如果輕慢，「信心虛浮，志願弛緩，口談淨業，心戀塵緣」，這四個字非常非常重要，心裡面還貪戀五欲六塵，還貪戀這個世間，「如是求生，當待驢年」，那就是沒指望了。你們看看生肖，十二生肖有沒有屬驢的？到驢年你才會成就，沒有驢年，這是古人常說的話，就是你決定不能成就。所以，一定要真為生死發菩提心，要把塵緣徹底放下，不再有絲毫貪戀。
尤其現在災難頻繁，我們從媒體的報導，網路上所看到的，更應當高度的提醒自己、警覺自己。在這一生當中，而且時間短促，我這二、三年當中，我的淨業一定修成。怎麼修成？塵緣徹底放下，深信切願，一向專念，往生西方極樂世界真有把握，這就對了。如果這個災難過去了，你還在這個世間，那你就有任務。什麼任務？收拾災難的殘局，幫助社會恢復秩序，需要你的智慧，需要你的方法，需要你的經驗。這就是需要你修學的功德，幫助苦難的眾生，破迷開悟，離苦得樂，菩薩事業。我不是菩薩，我怎麼能做？信願念佛成功了，這個人就是菩薩。還在這個世間，他就能幫助諸佛菩薩教化眾生。
底下一段說，「又本經三輩與《觀經》九品，是否相配，古說不一」。這一段是幫助我們斷除疑惑的。古來這些祖師大德，他們有看法不一樣，我們遇到了，應該用什麼樣的心態來應對。「論為同者」，這個經上的三輩跟《觀無量壽經》的九品是一樁事情，「有曇鸞諸師」。曇鸞師的《略論》說：「生安樂土者，《無量壽經》中唯有三輩上、中、下。《無量壽觀經》中，一品分為上中下，三三而九，合為九品。」這曇鸞法師說的，這是古代淨宗大德。「又《淨影疏》曰：十方世界，諸天人民，願生彼國，凡有三輩。總以標舉，如《觀經》中，粗分為三，細分為九。」這是隋朝慧遠法師說的，那就是說明，三輩跟九品是一個意思。「又嘉祥《觀經疏》云：《無量壽經》但明三輩。此」，這個此就是指《觀無量壽經》。「此中開三輩為九輩，三輩者，謂上中下也。九輩者，於上品有三，中下亦三，故成九輩也。」這都是主張相同的這些祖師大德。「又憬興曰：今即合彼九品」，今是講此經，彼是《觀經》，「為此三輩」，為此本就是本經三輩，「故其義無異」，沒有兩樣，三輩就是九品，九品就是三輩。「又蓮池曰」，蓮池大師說，「三輩九品，正相配合，又何疑焉」。「又天臺」，這是智者大師《觀無量壽經疏》，「謂此經九品」，這此經是《觀無量壽經》，「為令識位高下，即大本三輩也」，大本就是《無量壽經》。智者大師也是這個說法。這是說相同的。
「至於主張兩經相異者，則靈芝、孤山等諸師」，這些人在中國佛教史上，也都是負有盛名的高僧大德，他們的看法跟前面這些祖師大德不一樣。靈芝、孤山諸師這都有舉例子。「靈芝師謂三輩止對《觀經》之上品，不攝餘六品」，就是九品裡面，《觀經》上的三輩，他說只對上三品，上上品、上中品、上下品，中三品、下三品不在其中，這是他說的。為什麼？他也有他的道理，他說「因《觀經》之中品及下品，皆未發菩提心也」，都是經典上有依據，沒發菩提心，這靈芝說的。「孤山稍廣，謂此之三輩只攝彼之上品與中品，不攝下三品」，《觀無量壽經》的下三品，就是下上品、下中品、下下品不在其中。「因本經中三輩往生者皆是善人」，那下三品是惡人，不是善人，「而彼《觀經》中之下三品皆是惡人，臨終懺悔，念佛得生也。是故諸師皆謂兩經不能相配也。」說得都有道理。
我們再看，「蓮池大師於《疏鈔》中」，這個《疏鈔》是《彌陀經》的疏鈔，會通這兩種說法，會通兩種說法。「《疏鈔》曰：草庵《輔正解》曰」，也引用祖師大德，「天台以九品同三輩者」，天台是智者大師，他老人家說的，「乃約位次相同，不約行因而言。則孤山、靈芝，皆不違天台」。「所以然者，以天台但約位次，則輩品正同，二師」，就是講孤山跟靈芝，他們是就行因，修行的因，所以「止齊」，齊就是平等，跟中上平等，中輩、上輩平等。下輩因為是惡人，惡人往生，不是善人。「各有所據，取義不同，故不違也」，每個人講的都有道理。「剋實而論」，跟你講真話，「則煩惱不異菩提」，煩惱跟菩提同是一個自性，覺悟的時候叫菩提，迷的時候叫煩惱，迷悟不二。「始惡何妨終善」，那個惡人懺悔之後他就是善人，我們中國老祖宗常講浪子回頭金不換。惡人真的回頭了，比善人還要善，你怎麼能說他是惡人？說「惡人既已成善，豈不賢聖同科」，改邪歸正，他就是聖賢了，放下屠刀，立地成佛，他就成佛了，你能說這個惡人不能成佛嗎？那這句話怎麼講？所以「三輩九品，正相配合，又何疑焉」，不需要懷疑，懷疑是自己的妄想分別執著，放下妄想分別執著，那叫佛知佛見。我們在大乘教裡面明白、搞清楚，阿羅漢就不執著了，菩薩就不分別，佛不起心不動念，平等。
「上之會通，甚契法要」，契是契入。天台智者大師的主張，「兩經相配者，乃著眼於往生後之階位，而未論及其因地之行持。靈芝諸師指為異者，乃專就因地行持，乃就曾否早發菩提心與平日之善惡而言。則《觀經》之下三品，不能齊於本經之下輩矣。」看法不一樣，這個看法還是執著。靈芝諸師他們執著，這個人早發菩提心，那個人很晚才發菩提心。早晚發心有差別嗎？我們細心去觀察，應該沒有差別，早成佛跟晚成佛是一不是二。成佛之後，沒有先佛跟後佛，沒有古佛跟今佛，那是凡夫的執著。江河裡面的水，先流到大海跟後流到大海能有分別嗎？有差別嗎？沒有差別。一千年的暗室，一盞燈點著就照明了，一百年的暗室，點一盞燈也照明了，它有差別嗎？何況大乘法裡面，在在處處都教我們把妄想分別執著放下。你這種分別執著放不下，這是障礙，這屬於所知障。貪瞋痴慢疑是煩惱障，研究這些經教就變成所知障，拿這一部經來批評那一部經，拿那一部來批評這一部。
所以，佛知道後來有這種情形，他老人家在般若會上完全否定，四十九年沒有說一句話，誰要說佛說法，叫謗佛。他有沒有說一句話？我們現在完全知道，他真沒有說一句話，他要說話，他變成凡夫。不說法怎麼說了四十九年，怎麼講那麼多經？這是說明他為什麼沒有說法？佛沒有起心動念。不起心不動念、不分別不執著，你說什麼法？這是真的，這可不是假的。有人問過我，我給他的解答，我說那是什麼？反應。佛說法，佛真的沒有說法，反應是你自己念頭的反應。因為你有感，你有求佛，你向佛請教，提出了問題。佛並沒有思考一下，你提這個問題，我想一想我怎麼來答覆你，那他就說法了。佛沒有執著、沒有分別，也沒有起心、也沒有動念，直接就答覆你了。所以佛說而無說，無說而說。如果你會聽，你聽而無聽，無聽而聽，你當下就大徹大悟，你就成就了。離一切相，即一切法，你怎麼可以執著？你怎麼可以虛妄在分別？
今天科學家，日本江本博士做水實驗，我們一個善念或者一個惡念對這個水，我喜歡你，我討厭你，用這種言語、這種心態，它反應給我們的結晶不一樣。我們的善念、善言，反應的結晶非常美，惡念、惡言，反應的圖案非常醜陋。水有沒有起心動念？有沒有說我想一想，我再怎麼反應你、回應你？沒有，直接的。這科學實驗出來了。我們是有意、有心，有意對待佛，佛是無心無意回答我們，你要明白這個道理。所以，他完全是個反應，像敲鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩就不鳴。我們敲鼓的時候，鼓並沒有想一下，我要怎麼應對你？沒有。這是自然的反應，在佛法裡面是自性的反應。如果他起心動念，他就不是佛。起心動念，他還沒有分別執著，這是什麼？菩薩，他不是佛。菩薩沒有分別執著，如果有分別執著，他是凡夫，他不是菩薩。我們總是用凡夫境界來觀佛，把佛也看成凡夫了，這錯了！
極樂世界真有三輩九品嗎？我們學淨宗學了不少年，《無量壽經》也學了十幾遍，我在前面講了很多，三輩九品真的是假的？不能說它有，也不能說它沒有。為什麼不能說它沒有？往生到極樂世界，他們所證得的層次確實不一樣，有人證得深，有人證得淺，所以就有三輩九品。為什麼不能說它有？因為到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，第二十願所講的「皆作阿惟越致菩薩」，這個話怎麼辦？阿惟越致菩薩是什麼？實報莊嚴土的菩薩，都是明心見性，見性成佛，都是這個境界。但是他煩惱一品沒斷，帶業往生的，怎麼能作阿惟越致菩薩？所以，不能說它一定有，也不能說它一定無。就像我們在《華嚴經》上，學了這麼多年的《華嚴經》，我們明瞭，圓教初住菩薩以上四十一個階級，這四十一個階級你能說它有嗎？大家好好想想，不執著不分別、不起心不動念，這裡頭還有什麼等級？有等級就有分別、有執著。分別執著沒有，起心動念都沒有了，初住菩薩就不起心不動念了，四十一位菩薩個個都是不起心不動念，這不是平等了嗎？哪來的階級？真不好懂。
那佛說的四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地四十個，等覺，四十一個。於是我想起了，我從哪裡想起的？從前面，這學《華嚴經》學出來的。須陀洹斷了三界八十八品見惑，須陀洹，他還有見惑的習氣。到二果斯陀含，習氣斷掉了。斷掉這個習氣之後，要斷思惑，思惑有八十一品，思惑斷盡了，證得阿羅漢。但是阿羅漢還有思惑的習氣沒斷，習氣斷盡，他升級，他就升到辟支佛。這見思煩惱的習氣。辟支佛見思煩惱的習氣都沒有了，都斷掉了，他要斷什麼？他要斷塵沙煩惱，就是分別，分別斷掉了他就成菩薩。但是菩薩還帶著有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣斷盡，他成佛了，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，起心動念沒斷，要知道起心動念叫做無明，無明沒斷。他把起心動念斷掉，不起心不動念，無明斷了，他脫離十法界，他變成什麼？初住菩薩。初住菩薩無明破了，不起心不動念了。無明有沒有習氣？肯定有。我們從這個地方懂得，無始無明的習氣要斷盡，他就成佛了。
所以，這四十一個階級，是無始無明斷的程度不一樣。無始無明的習氣，古大德有個比喻，比喻得很好，古人的比喻用酒瓶，用酒瓶做比喻。譬如四十一個位次，四十一個階級，我們用四十一個酒瓶，統統裝滿酒的酒瓶，同一天裝進去，在酒瓶裡已經裝了好幾年。那個酒瓶裡面的酒倒乾淨，擦乾淨了，擦得乾乾淨淨，確實一滴都沒有了，這就是什麼？就是無明煩惱斷了。把無明煩惱比作酒，真斷了，聞聞酒瓶還有味道。如果我們每個月倒一瓶酒，這四十一個酒瓶就是四十一個月，每個月倒一瓶，我們用這個比喻。第一個月的聞聞那個味道一定很濃，第二個月的時候就淡了，第三個月就更淡了，大概到了第四十一個月的時候，一點味道都沒有，那叫成佛了。我對於四十一位法身大士，我是這種體會。所以四十一個位次不能說有，也不能說沒有。沒有是什麼？他那個習氣確實有濃淡不一樣，但是習氣不礙事，不礙他的智慧，不礙他的神通，不礙他度化眾生的弘願。一切眾生有感他都能應，應以什麼身得度，他就現什麼身。觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度，他能現佛身，應以菩薩身得度，他能現菩薩身。三十二應是三十二大類，包括所有一切眾生之相他都能示現，所以眾生有感他就有應，真能幫助人解決問題。
對於這四十一個位次，我們要這樣看法。反過來，對於西方極樂世界四土三輩九品，我們也是這個看法，就沒錯了。性德不可思議，阿彌陀佛弘願威德不可思議。所以往生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界他的身相跟阿彌陀佛一樣。經上佛沒有說，品位不同身相就不一樣，沒這個說法。而四十八願裡面講的，到極樂世界的時候相貌完全相同，跟誰相同？跟阿彌陀佛相同，都是紫磨真金色身。佛是隨順我們世間人講的，皆有三十二相八十種好，這《無量壽經》上說的。但是佛在《觀經》上講的不是這樣，佛的身八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好。生到西方極樂世界，大家都一樣，極樂世界是平等世界。雖有四土雖有九品，是真有，但是你在形式上你完全看不到，你在相上看的幾乎完全平等。如果從煩惱習氣上看，不一樣，跟《華嚴經》四十一個位次是同樣的意思。這是我們不能不知道的。
學佛，特別是大乘，決定不能有疑惑，疑惑一定要把它解開，佛的經教最重要的一個目的就是幫我們斷疑生信。可是經教要熟讀，絕不是聽個一遍、兩遍就行了。以前我在做學生的時候，跟李老師學經教，老師就給我說過，講到什麼？講到「讀書千遍，其義自見」。真正要學習，那就是不斷的重複，重複次數愈多愈好。老師告訴我，你在哪裡看見過學一遍就開悟了，有沒有？沒有，一遍開不了悟。不但是學，講經，這個經我已經講過一遍，你開悟了嗎？沒有開悟。古人開悟，絕大多數就是一部經，講一百遍、講兩百遍、講三百遍，到最後開悟了。為什麼？他心用在一部上，用久了心就定了，定會開悟。所以他戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，開智慧。戒，「一門深入，長時薰修」這一條就是戒。所以，就學一部經，你一生就講這一部經，肯定開悟，為什麼？你專心。古人有一生講兩百多遍《阿彌陀經》的，他不講別的，他就講這一部，什麼地方請他講經就講這一部，講到最後大徹大悟。那大徹大悟往生到西方極樂世界是實報莊嚴土，他不是同居土，不是方便有餘土。這個祕訣李老師告訴我的。涉獵太多了，你的心分散了，雜了。
必須知道，釋迦牟尼佛當年在世是應機說法，根性不相同，佛講的就不一樣，他應機說法。佛講經沒有預備的，沒有通過思考我要給你怎麼講，沒有，不同的根性去叩問，他就不同的反應。執著空的，佛跟他講有，執著有的，佛給他講空，破他執著而已！你問佛，佛沒有說法。你說：佛你說的矛盾，怎麼一會兒說有，一會兒說空，到底是空還是有？佛說：我都沒有說。你不會聽，你要會聽的話，要聽，這以前也是李老師常說的，要聽佛弦外之音，那話裡頭有話，你要會聽。你死在句下，你就錯了，你不會聽。讀經不可以死在文字之中，所謂不能死在句下，聽經不能死在言說之中。馬鳴菩薩教我們，離言說相、離名字相、離心緣相，那真的叫會聽，讀經他會讀。用妄想分別執著來讀經，你所讀的那些意思全是你自己的意思，不是佛的意思。佛沒意思，全是你自己的。如果你自己真能夠離一切相，那意思就出來了，什麼意思？無量義。不同根性的人來了，對你用這個義，對他用那個義，全是正確的，都是從自性流露出來的，不是從阿賴耶識流出來的；阿賴耶識流出來的是假的，是從真如本性流出來的，這個要知道。
我們接著看這個後面。「蓮師末後曰，始惡不妨終善」，這句話「深契聖心」，聖是如來，本師釋迦牟尼佛。惡人不要記住他的惡，要幫助他回頭向善，他就是賢人，他就是善人，這是佛陀的教化。「惡人臨終如能懺悔發心，至心念佛，則惡人已成善人」。懺悔之後，他已經發了菩提心，為什麼？他發心，他真信了，真正想求生淨土。蕅益大師在《彌陀經要解》講發菩提心，他老人家的註解，真信、切願求生淨土，這個心就是無上菩提心。印光大師看到這個註子，佩服到極處，為什麼？自古以來這些高僧大德、祖師大德沒有說過，蕅益大師說破了。他不是講菩提心是至誠心、深心、迴向發願，他不是這樣講法。他講你真正相信，真正想生極樂世界，真肯念佛，你就發了菩提心，你是無上菩提心。講得有道理！那我們曉得，鄉下這些阿公阿婆，你問他什麼叫菩提心，他根本就不懂。他真的往生了，預知時至，走的時候瑞相稀有，他真的往生了。你說他沒發菩提心，他發了，你不知道。蕅益大師這麼一點破，我們恍然大悟，他怎麼沒發菩提心！所以，惡人已經成善人，懺悔，真正求生極樂世界，他已經發了菩提心，當然「蒙佛攝受，隨願往生。故蓮池大師曰豈不賢聖同科，同登極樂也」。上上品往生的，到極樂世界見阿彌陀佛，下下品往生，到極樂世界也見阿彌陀佛，而且得到阿彌陀佛本願威神加持，下下品跟上上品差不多，沒什麼分別，這是十方世界所沒有的。
「由上可見，此經三輩，彼經九品，實相配合，不容或疑也」。這一段是怕研究經教的人，看到祖師大德有這種種講法就起了疑惑，那你就錯了。所以蓮池大師特別把兩種說法詳細解釋，它沒有矛盾。告訴我們，三輩九品確確實實是一樁事情，不必再懷疑。「又《報恩論》曰：此經上輩當出家」，這個當，上輩講當出家，「中下二輩當在家」，這經文上有，「乃從其多數，粗舉大凡，故云凡有三輩。《觀經》就此大凡，略開為九，而又極其優降」，優是上上品，降是下下品，「以括」，括是包括，「無量行因之不齊」。「此論極好」，這個講法講得好，因為每個人修的因不一樣，前面說得很清楚。信心不一樣，有人信得很深、信得很堅定，有人信得比較淺，淺深不相同；發願，願有強弱不相同；行，念佛，念佛功夫不相同。往生到極樂世界，因地修行的因不齊，所以西方世界有四土三輩九品。這裡面的理、事我們都要搞清楚、搞明白。
「上上品往生者，彈指往生，見佛聞法，即悟無生法忍，須臾歷事諸佛，次第受記，還至本國，得無量百千陀羅尼門，是乃三輩中極優者也。」這是《觀經》裡面講的。三輩當中極優的，這是什麼人？念佛念到理一心不亂。功夫，功夫有三等，中輩的事一心不亂，下輩的功夫成片。功夫成片的下輩生凡聖同居土，念到事一心不亂的生方便有餘土，念到理一心不亂的生實報莊嚴土。實報土，法身菩薩，那不是普通人。所以，古大德有個說法，我們後面會念到，古大德認為，上輩往生是四地以上的菩薩。但是善導大師告訴我們，四土三輩九品總在遇緣不同，這個話說得好；換句話說，依照善導大師講法，我們有分，我們真的好好用功的話，確實可以在這一生當中生實報莊嚴土。
我們在大乘上了解了，真的能把世出世間一切法徹底放下，一心專念，那就到上輩去了，問題是你能不能放下。大乘教裡給我們講，放下執著，你就生方便土；放下妄想，就是放下起心動念，你就生實報莊嚴土。我們可以在日常生活當中練什麼功？練不起心不動念。看得清清楚楚、明明白白是智慧，如如不動是禪定。定、慧在哪裡修？就在日常生活當中，真正去練，練不起心不動念。如果練不分別不執著，那你往生是方便有餘土。如果還是起心動念、還是分別執著，你往生極樂世界是凡聖同居土。我們真幹、真練，我們就有分，不必要證得地上菩薩果位。我們真能幹，就可以跟他平等，跟他等齊。
真的上上品往生的，上輩上品往生的，這個人往生自在，他想什麼時候去就什麼時候去。實實在在的說，我們講這個經講得多了，真正能夠自在往生，預知時至，想什麼時候去就什麼時候去，功夫成片的上品，上三品。也就是我們這個地方講下輩，下輩上生就有這個能力，就能夠自在往生，想什麼時候去都可以。為什麼？我對於世出世間一切法不執著，統統放下了。我們統放下了，阿彌陀佛知不知道？知道，我們的信息傳遞到他那裡去了，我現在想去，他就來接引。沒有不接引的，我們才起心動念他全知道。佛的慈悲、佛的弘願、佛對我們的恩德，我們不知道，佛光注照我們，我們沒有感觸，什麼原因？我們自己本身有業障。業障是什麼？就是分別執著。所以分別執著淡一點，那個光我們就有點感觸了。真的放下了幾分之幾，不要說是百分之百，放下個百分之十、百分之二十，我們跟西方阿彌陀佛這個熱線就接通了，就沒有障礙了。所以放下真的是重要！我初學佛第一天見章嘉大師，他老人家就教我放下。太重要了！
所以彈指即生，這一彈指說速度之快，到極樂世界見佛聞法。這一聞法馬上就開悟，就像惠能大師一樣，五祖忍和尚方丈室裡，聽祖師講《金剛經》，不到一半就開悟了。須臾，很快，他就有能力分身去參訪十方無量無邊的諸佛如來。自己本身，自己這個身在阿彌陀佛講堂上沒動，還在聽經聞法，分身已經到十方諸佛國土，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修，那還得了！「次第受記」，每一尊佛都給你授記。你什麼時候成佛，你這個佛，佛的名號叫什麼，你在哪個世界度哪些眾生，都會告訴你。「還至本國」，那是分身回來，自己真身如如不動。「得無量百千陀羅尼門」，陀羅尼是總持，總一切法，持一切義，我們講一切法的總綱領，無量無邊法門的總綱領你全部都得到了。是乃三輩當中最優的，最高的。
「下下品乃五逆十惡，地獄相現，臨終懺悔，十念往生者，乃下輩中最下者也」。下品下生，什麼人？造惡的，五逆十惡。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個五種。這五種是作惡到了極處，墮無間地獄。在這個時候他遇到善友，勸他懺悔，他真的認錯，我錯了，真錯了，回心向善，願意求生極樂世界，親近阿彌陀佛，也能得生。這是四十八願的第十八願，真正不可思議。「《觀經》明其最優，兼指最下，故謂極其優降」。這就舉這兩個例子，一個是上品上生的，一個是下品下生的，五逆十惡。「二經乍看似異，而實旨正同也」。都到極樂世界去了，五逆十惡只要臨終懺悔，都還來得及。下面這個經文就正式要給我們細講，註解裡頭細說。我們看經文，先看上輩。
【其上輩者。捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。智慧勇猛。神通自在。是故阿難。其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
這一段經文給我們介紹的上品上生。向下，這是念老的註解。「經中上輩往生是否凡夫有分，乃淨宗一大問題」，我們凡夫有沒有分，這大問題。「古德有謂是乃菩薩之行。如謂上上品須四地至七地之菩薩，上中品須初地至四地之菩薩，餘可例推。中品中生及以下，才是凡夫所能達。」就是凡夫最高的中品中生。中品上生以上，就是上品上生、上品中生、上品下生、中品上生，這四個位次都是菩薩的，凡夫沒分，古大德所說的。「若如是者，則彌陀大願之無上，西方蓮國之獨妙，持名法門之易行，往生妙法之殊勝，皆成戲論」，這開玩笑了。這個需要詳細來解釋，要認真來學習。
「若如是者」，如果果然像古德這樣講，九品前面四個位次都是菩薩，凡夫沒分，阿彌陀佛的大願怎麼可以稱無上？極樂世界的獨妙，獨妙也不能稱；持名法門的易行，易行，上面四品不能去，這個易行也講不通；往生妙法的殊勝，統統都是開玩笑，戲論就是開玩笑。阿彌陀佛會不會給我們開玩笑？釋迦牟尼佛會不會給我們開玩笑？不會。佛法裡頭從來沒有戲論，佛教一切弟子要斷絕戲論，哪有自己還說戲論的道理？「直使不可思議之淨宗妙法，亦復成為可思議之法矣」。古人這個說法，那淨宗就不是不可思議，可以思議。「故此實為淨宗之關鍵，前於本解（貳）概要中，雖略論一二，未盡其旨，試更詳之」。在概論裡頭曾經說過，沒詳細說，這個地方我們要詳細討論這個問題。
「古說之非」，古人講的講錯了。誰說他講錯了？唐朝善導大師，「廣引經論，力破舊說」。善導大師，日本人非常崇拜。我們到日本去參訪，發現日本人對中國祖師大德最崇拜的，第一個是善導，第二個是智者大師，到處都能看到兩位大師的塑像。有木雕的、有石頭造的，像都造得很大，非常普遍。淨土宗很多寺廟都用善導大師的名稱，叫善導寺，你一看到善導寺，就知道這是淨土宗的。我曾經向他們請教，我說，聽說善導大師是阿彌陀佛再來的，你們有沒有這個說法？有。他們世世代代相傳，善導是阿彌陀佛，智者大師是釋迦牟尼佛。佛再來的。「大師於所著《四帖疏》中論云」，《四帖疏》就是善導大師註的《觀無量壽佛經》，善導大師註的，這個裡面他說了，說得很清楚。「又看此定善」，這個此是指《觀無量壽佛經》，「及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」，這個說得太好了！這就是說明四土三輩九品我們有分，只是遇緣不同，才有九品的差別。「上品三人」就是上輩的，我們《無量壽經》上講上輩，「是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫」。這個大凡夫、小凡夫、惡凡夫，全是凡夫，這是什麼人？念佛的人。這個法門，遇到這個念佛人。
我們繼續往下看，「以惡業故」，這特別是講下品凡夫，下品三人，遇惡凡夫，以惡業故，「臨終藉善」，藉善是藉著善，「乘佛願力，乃得往生。到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也」，古師謂下輩是大乘始學凡夫，「若作此見，自失誤他，為害茲甚」。這個看法錯了，如果是這樣看法，你自己失掉機緣，而且你還誤了別人。「疏中復引《觀經》十則，以證其說。茲不具錄」。我們把這個十則，《觀經》十則查出來了，我們在此地要好好的來學習。這是善導大師講的，善導大師在《四帖疏》裡面說的。
「第一如觀經云」，《觀無量壽佛經》上說，「佛告韋提」，韋提希夫人，「我今為汝廣說眾譬」，就是比喻，「亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土者，是其一證也」，這是第一個證據。韋提希夫人是凡夫，在家婦女，遭遇家庭的變故，這經典上記載得很清楚。她的兒子，這是太子，受了提婆達多的挑唆，提婆達多教太子，用現在的話說，發動一個政變奪取政權。把他的父親囚禁起來，自己宣布做國王。希望把他父親餓死，關在牢裡面，不給他飲食，也不准任何人接見。他的母親，就是皇后，到監牢裡面去看他。看監牢獄不能不讓她進去，別人不可以接近他，夫人可以接近他。夫人把身上塗著蜜，進去之後，讓國王舔她身上的蜜，這樣子帶進去。所以國王每天能夠還維繫著生命。以後這個事情被太子知道了，把他母親也囚禁起來，本來想殺掉她。這個時候，他母親一點辦法都沒有，才求佛。她是釋迦牟尼佛的護法，求佛來救她。她一動念，佛就知道了，佛從空中降下來，在宮廷裡面給她說法，這是《觀經》的緣起。教她十六種觀法，第十六就是念佛法門，一向專念。所以他說，我今天為妳廣說許許多多的譬喻，也令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。這是「一切凡夫」想修淨業，這是證明淨土是為一切凡夫。
「二言，如來今者為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者，說清淨業者」，這是第二個證據。你看看西方淨土是為一切煩惱非常嚴重的人。我們今天都是被煩惱所害，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，每一個字都具足。我們知道這是煩惱，斷不掉，放不下，為煩惱所纏縛，沒有能力離開六道輪迴。釋迦牟尼佛慈悲，為我們，未來世就是我們現在，這一切煩惱深重的人說清淨業。「三言，如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界者」，這是第三個證據。觀是觀想，觀不用心意識，用心意識叫想，不用心意識叫觀，用真心，不用妄心，一心求願西方極樂世界。「四言，韋提白佛，我今因佛力故見彼國土」，看到極樂世界了，這是釋迦牟尼佛以神力，把西方極樂世界顯現給她看，她看到了。「若佛滅後諸眾生等，濁惡不善五苦所逼。云何當見彼佛國土者」。韋提希很幸運，跟釋迦牟尼佛生在同時代，成為釋迦佛的護法。急難的時候，這是生死關頭，佛來解救她、來幫助她，她有這種幸運。佛滅之後，以後的眾生，特別是現在，濁惡不善，五苦所逼，這是講我們現在這個時代。云何當見彼佛國土，云何是怎樣，才能見到西方極樂世界，阿彌陀佛的國土。這是第四個證據。
第五，「如日觀初云，佛告韋提，汝及眾生專念已下，乃至一切眾生自非生盲，有目之徒，見日已來者，是其五證也」，第五個證據。佛教她觀想，十六種觀法，任何一種觀法觀成功了都能往生。佛說出這十六種方法，念佛有實相念佛；有觀想念佛，這是屬於觀想；有觀像念佛，觀佛的塑像，造像；有持名念佛。世尊、祖師大德，乃至觀音、勢至，都勸我們用持名念佛，持名是第十六觀。所以這裡說，佛告韋提希夫人，妳以及眾生，專念已下，乃至一切眾生眼睛好的，而不是生盲；生盲是小孩一出生眼睛就瞎了，當然他不曉得太陽，他沒見過。不是生盲，眼睛瞎了，跟他講太陽他有印象，他還能觀想。觀想落日懸鼓，觀想西方，西方在哪裡？太陽下山那個地方就是西方，常常想。觀想成功了，這個落日就在你印象當中，你睜開眼睛，看到落日這個相，閉上眼睛也看到落日這個相，這觀想成功。實在講也很不容易，這個落日就在眼前，這就心有專注，專注於西方極樂世界。第六，「如地觀中說言，佛告阿難，汝持佛語，為未來世一切眾生欲脫苦者，說是觀地法者」，這第六個證據。這些證據裡面一個重點，都是為將來世眾生；換句話說，是為我們現在這些眾生，六道裡頭煩惱、苦難的眾生，不是為菩薩。善導給我們舉出這樣的例子。
第七，「如華座觀中說言，韋提白佛」，韋提希夫人白佛言，「我因佛力得見阿彌陀佛及二菩薩，未來眾生云何得見者」。你看都想到，處處都是講到未來眾生，未來眾生怎樣才能見到阿彌陀佛，見到觀音、勢至？《楞嚴經》裡面，大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，也是教我們大眾的。不是教菩薩的，不是教聲聞、緣覺的，對象全是六道眾生，我們要能夠信得過。這是第七個證據。第八，「次下答請中說言」，這是答覆韋提希夫人提出的問題，「佛告韋提，汝及眾生欲觀彼佛者，當起想念者」，這第八個證據。告訴韋提希，汝就是夫人，韋提希夫人，及眾生，這個眾生是現前的眾生、未來的眾生，都包括在其中。你們要觀彼佛，你們想見阿彌陀佛，當起想念，想是憶佛，念是念佛，就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。大乘經教裡頭佛常常講，「一切法從心想生」，佛從哪裡來的？佛從心想來的，這個道理我們不能不知道。為什麼想佛佛就現前？想是緣，佛是自性裡頭本自具足的，所以自性是因，因緣具足，果報就現前，果佛就現前。心想不可思議。這是第八個證據。
現在時間到了，後面還有兩條，我們下一堂課再學習。