諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百八十一面第五行看起：
「又《無量壽經起信論》亦明一念與至心迴向之旨」。這段是乾隆年間彭際清居士，他所註的《無量壽經起信論》，這段非常精彩，把這個法門說絕了，講一念跟至心迴向。「論曰：一念至心迴向，即得往生。行者誠能一念信入，何須更論種種功勛。一切眾生流浪生死，惟此一念，更無二念。乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念」。後面話還都是他說的，他引用《大智度論》裡面講的。這個一念不可思議，一念至心，這至心是真心，迴向。一念很難懂，這個裡面關鍵就在一念。一念覺了，彌勒菩薩告訴我們一彈指有三十二億百千念，這個一念就是其中的一念。所以我們對於這個一念，確實都沒有真正能體會到，以為我們起心動念是一個念頭，我們這個起心動念念頭太粗。一彈指的時間非常短暫，現在科學對於時間都是以秒為單位，一秒鐘我們能彈幾次？我想有比我彈得更快的，至少能彈五次。如果一秒鐘能彈五次，一秒鐘有多少個念頭？就一千六百兆，單位是兆，一千六百兆。這裡頭的一念誰能夠體會到？
我們的念頭太粗，佛在經上講得很好，八地菩薩他能體會到這一念，也就是一秒鐘裡有一千六百兆個念頭，八地菩薩他見到了。八地以上，八地、九地、十地、等覺、妙覺，也就是大乘教裡面五十二個位次，最上面的五個位次他們知道，他們看得清清楚楚、明明白白。我們這個念頭雜亂，真的把腦袋搞糊塗。有些鬼神比我們都靈光，鬼神什麼事都知道，比我們靈光，我們比他都不如，也就是說，現在人都不如鬼。鬼頭鬼腦，現在人頭人腦是比不上鬼頭鬼腦，鬼頭鬼腦都比人腦聰明。這人簡直不像話，怎麼會搞成這個樣子？過去人比鬼強多了，現在不如鬼了。真的鬼修行比人修行得好，鬼修行比人修行的多，成就也比人大，鬼修行往生極樂世界的不少，常常聽說。所以我們要認真反省，人怎麼做的，怎麼連鬼都不如？
八地以上那個菩薩，心可以說已經不動，像止水一樣不動了，他能夠照見，這才真正照見事實真相。這一念，這是一念才動，裡面妄想分別執著統統沒有。這一念要是迴向求生淨土，哪有不生的道理！而且決定是生實報莊嚴土，不是同居，更不是方便有餘土。他說行者，行者是修行人，這個地方就是指念佛人，誠能一念信入，就是一念沒有疑情、沒有懷疑。這個一念信心我們要培養，就是一個信，相信自己的性德，決定沒有懷疑，我們一般人常講自信心，大乘佛法裡頭，頭一個就是要建立自信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，給我們講信，他是用信願行貫穿全經。《阿彌陀經》不長，它也有三分，序分、正宗分、流通分。它序分裡面分三段信願行，正宗分也是信願行三段，流通分還是信願行三段，說得好！而信，他講了六種信，第一個信自己；第二個信他，他就是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛；第三個信理，這道理；第四個信事；第五個信因；第六個信果。自他、理事、因果，講絕了。
大乘佛法跟中國文化非常重視自性，中國古人講本性本善，《三字經》一開頭就用這句話，「人之初，性本善」，我們要相信本性本善。大乘教裡面釋迦牟尼佛教人，最重要的一句話就是「一切眾生本來是佛」。你信不信？你要不信你成不了佛，你不相信自己是佛。所以頭一個相信自己，我自己有佛性，有佛性的人都應該作佛，佛性是什麼？佛性是覺性。你六根接觸外面六塵境界有沒有覺性？眼見色、耳聞聲有沒有覺？那個覺就是佛性。覺性是真的，不生不滅，身有生滅，覺性沒有生滅，所以覺性是真的，身體是假的。學佛、學聖、學賢之所以不能成就，就是他對這個有懷疑，佛有覺性，我們博地凡夫哪裡有？總是不相信，這樣的人，佛也沒法子教他。佛有善巧方便，慢慢的培養你的覺性，也就是培養你的自信心，讓你慢慢的把自信心生起來，然後你信他才管用。你相信阿彌陀佛、相信釋迦牟尼佛，他們講的這些道理，我們能聽得懂。他講的這些道理，我們能夠落實在生活上，這管用，用上了。所以不相信自己，就一點用處都沒有，天天聽經也沒用。所以只要一念信入，真正契入這個境界，「何須更論種種功勛」，功勛跟功德的意思是一樣的。換句話說，其他的都可以不必學，不用找這些麻煩，就是一念信入就夠了。這是講你求生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生成就無上菩提。
下面講我們現在六道眾生，「一切眾生流浪生死，惟此一念」。這一念是什麼？這一念懷疑，一念有顧慮，這一念錯了。前面一念信那是正確的，那是一念正，就成佛了；一念不正，不正就邪，就邪到三惡道去了，搞到六道輪迴去了。也是這一念，這一念有正邪，一念有覺迷，正是覺，迷是邪，都在這一念。佛告訴我們，一念正是正確的，一念迷邪是錯誤的。這個正跟邪同時生起來的，都在這一念，邪正、迷悟全在這一念。正所謂遇緣不同，你要遇到佛菩薩、遇到聖賢，肯定你這一念是正，緣好！所謂「近朱則赤，近墨則黑」，你有這麼多人教你，有這麼多人來影響你。如果你的緣都是邪惡、都是不正，那肯定你就墮落了。十法界就這麼來的，一念邪惡搞六道輪迴去了，一念清淨那是佛、菩薩、聲聞、緣覺，都在一念，沒有二念。
下面說，「乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念」。發是發心，也可以說發是發起，還是講發心的好；真是什麼？真是真心，真就是菩提心。這個經上教給我們「發菩提心，一向專念」，一向專念就歸元，還原了，回歸自性，回歸自性就是功德圓滿。等覺再向上提升入妙覺位，妙覺歸元，等覺還差這一步，妙覺歸元，回歸自性。成等正覺，這個等正覺就是無上正等正覺，這是妙覺果位。也是這一念，成佛是這一念，信入是這一念，信入的範圍非常大，世法跟佛法、正法跟邪法。善導大師的話，「總在遇緣不同」，緣太重要！
下面是大師引《大智度論》上一段話說，「行般若波羅蜜者」，這就是修般若波羅蜜，般若波羅蜜多半都是指大乘菩薩六波羅蜜。這日常生活，起心動念、言語造作，布施，要知道我們起心動念都有布施，起心動念不為自己，起心動念都為別人，這不就修布施嗎？心在修布施波羅蜜。言語，說對人有利益的話，幫助他開悟，幫助他改過自新，這些善言善語、和顏悅色全是布施。四德裡面，你看「隨緣妙用」，你想是不是布施？「柔和質直」是不是布施？「威儀有則」就是做好榜樣給人看，不全都在布施嗎？布施不一定是施財、施物，不是，我們笑面迎人對他都是布施。反面的也是布施，布施不善的，板著面孔很難看，叫人看到都害怕，那也是布施。所以布施裡頭有染淨、有善惡不同，我們一天到晚都在幹這個事情，自己不知道，果報不一樣！善因有善果，惡因有惡報，我們每天所造的業對於社會、對於大眾還是布施。所以說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都在日用平常、在生活當中，沒離開生活，沒有離開工作，沒有離開處事待人接物。修學大乘的，慢慢覺悟了。我們走在路上看到樹木花草，我們以尊重的心對它，以感恩的心對它，不都在布施嗎？布施這些樹木花草、山河大地。這種好的布施，山河大地不會出毛病，災難就沒有了。我們處處用貪瞋痴慢疑，來對樹木花草、對山河大地，山河大地就出亂子，災難就發生。菩薩十波羅蜜如是，普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願，何嘗不如是！全在日用平常之中，你要是真會了，這叫行菩薩道。這樣才真正符合大乘經教裡面所講的四種遍施，它的名字叫四悉檀，悉檀是梵語，翻成中國的意思，悉就是普遍、平等的，檀就是布施。
我們知道宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，沒有分別、沒有執著，自自然然從自性裡頭流露出同體大悲、無緣大慈，這樣的心情居住在這個地方，跟居住在極樂世界無二無別。所以中峰禪師在《繫念法事》上說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，心是佛心；「此方即淨土，淨土即此方」，哪有差別！所有一切境界唯心所現，唯識所變。識是什麼？識是分別執著，有分別執著它就起變化，沒有分別執著它就沒有變化。當我們沒有分別執著的時候，我們這邊的山河大地跟極樂世界就沒有兩樣。極樂世界的居民沒有妄想分別執著，他都沒有，所以那個世界你看不到一樣東西有變化。除了七寶池裡的蓮花大小不一樣，光色不一樣，只有看到這有變化，其他的看不到變化。七寶池的蓮花變化從哪來？十方世界念佛的人，求生淨土的，他發一個心，七寶池就有一朵花，花上還有他的名字，他念的功夫很勤，花就愈念愈大，將來他往生，阿彌陀佛就拿這個花去接引他。所以他那個花的光色、大小天天變化；哪一天他不念佛，改信別的，花就枯死，就沒有了。其他的看不到變化，於是我們就知道，七寶池裡蓮花是看十法界六道眾生他們的變化。寶池德水之外，那是極樂世界的，那個沒有變化。這就是修行般若波羅蜜的，真幹的人。
「一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。這還得了嗎？十方一切諸佛剎土多少？像恆河沙一樣。每一尊佛的教化區都是三千大千世界，至少一個三千大千世界，多的有好幾個，有幾十個，乃至於幾百個，這些大千世界裡面的微塵，誰知道？修行般若波羅蜜的菩薩一念他全知道。這個東西，用現在的電腦，電腦當然不能比，從電腦裡面我們能夠得到一點體會，一點啟示。你看電腦的晶片很小，現在放在電話裡面、放在電腦裡面晶片，大概還沒有指甲這麼大，它裡面儲藏多少信息，幾乎全世界的信息都在裡頭，科學成績相當可觀。但是跟佛法比差遠了，佛法那個一念，那一念太小，那一念我們現在的科技造不出來，它太小，造不出來。你看看一秒裡面有一千六百兆，這麼短的時間，它那個有這麼快的頻率，每個頻率都有物質現象、都有精神現象、都有自然現象，而且是每個念裡面都包容遍法界虛空界，這三種現象圓滿具足，物質、信息、能量統統具足，他怎麼會不知道！這是《華嚴經》上所說「一即是多，多即是一」。遍法界虛空界可以融入這一念裡頭，一念就是法界，就是遍法界，遍法界就在這一念裡頭。所以這一念正，沒有一法不正；這一念要是邪了，也就沒有一法不邪，它太重要。這是說一念它的功能，有這麼大的功能。能數就是他能知十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵。這種比喻釋迦牟尼佛能說出，別人想不出這種比喻，想不出。
「一念之力，不可思議」，一念就是一法界。「如是念佛，即念是佛」，這個念就是佛，念你本性，念你本性是什麼？覺性，覺性就是佛，自性佛。「非內非外」，找不到內外。內是從小說，外是從大說，中國古人有所謂其大，大到什麼程度？沒有外；小，小到什麼程度？沒有內。大乘教的宇宙觀，真的是「大而無外，小而無內」，像我們剛才說的，這量子學家發現的，這麼一個微點，也就是一個光子，或者稱它作量子，這麼小的一個東西，它裡頭具足圓滿的能量、信息跟物質。小的樣子是什麼？跟外面樣子沒有兩樣，也就是說，跟十方一切如恆河沙等三千大千世界沒有兩樣。十方一切恆河沙等三千大千世界在哪裡？就在那一微點裡頭。我們前面讀過普賢菩薩能進去，能進入微點裡面的世界，到那裡面去拜佛、去聞法。我們又知道，那個微點世界三千大千世界裡頭又有微點，微點裡頭又有世界，世界裡頭又有微點，重重無盡，這叫其小無內。這個科學沒有發現，科學只講到微點，微點裡面的微妙他沒有發現。佛經裡有科學，有非常奧妙的科學在裡頭。這個念就是佛，這個佛就是心，這心是真心，就是自己的本性，就是自己的本善，所以它沒有內外，非內非外。他沒有「縛脫」，縛脫都是從煩惱上講的，無縛，他沒有煩惱，沒有煩惱當然也沒有解脫，解脫是把煩惱解脫，煩惱都沒有，解脫什麼！
「盡山河大地、十方虛空，無一芥子許不是無量壽佛現身說法處」。這告訴我們什麼？極樂世界在哪裡，你明白了吧！極樂世界是遍法界虛空界，所以極樂世界廣大。中峰禪師講這個地方就是極樂世界，一點都沒講錯，我們跟阿彌陀佛感應道交，我們想見佛，我們念頭一動，佛就現前。佛有沒有來去？沒有，本來就在此地。我們沒有念頭，就是沒有緣，他不現；我們有這個緣給他的時候，他馬上就現了。所以大乘教上講「當處出生，隨處滅盡」，就在當下，沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近，他就在面前現的。不是從極樂世界十萬億國土這裡來的，沒有，就在此地，當處，沒有空間，時間跟空間都沒有。佛如是，再給諸位說，我們也如是，我們跟佛沒有兩樣。我們這個身相從哪來的？當處出生的，就這一念生的。佛沒有時間，我們哪裡有時間？沒有；佛沒有空間，我們也沒有。我們今天所謂有空間、有時間，是妄想造成的，全是妄念，你把妄念放下，時空就沒有了，你就得自在。
我們人在這個世間會衰老，為什麼會衰老？你有妄想，這個妄想就是時間束縛了你，你被這個假相欺騙了，你以為有時間，一年比一年老，你以為有時間。極樂世界為什麼沒有？極樂世界從來沒有起心動念、沒有分別執著，老少的念頭、生死的念頭他沒有了；念頭沒有了，這個現象就沒有了。現象從哪裡來的？意念變現出來的。這給我們講道理，道理搞明白了，我們想想是有道理，於是我們就能像佛菩薩一樣有無量無邊的神通道力來改變自己。真的，永恆不能變，那是性德，本性本善永恆不變的。改變的，是你沒有見性之前的修德，把我們最重要的錯誤思想要修正過來，我們對很多很多問題想錯、看錯了，麻煩全出在這個地方。怎樣才能把這些妄念，錯誤的思想、見解放下？要知道叫天下本無事，庸人自擾之。六道是什麼？一場夢。十法界也是一場夢，六道是夢中之夢，你計較它幹什麼？活在這個世間像佛菩薩一樣，有，好，很好；沒有，好，很好，都很好。絕對不會起心動念，就是不操心，不操心，心就正常，心就健康。心一操的時候，心就出了毛病，心就壞了，操心愈多，心就愈糟糕、就愈壞。唐太宗講現在人心壞了，壞了什麼？他操心太多了。從早操到晚，連晚上睡覺都睡不好，在操心，把這個世界愈操愈亂、愈混亂。古人，你看上古聖賢無為而治，他不操心，天下大治，沒有一樣不好。你要想這樣、想那樣，全都讓你想壞掉了；你要是什麼都不想，一切恢復正常，正常是最健康的。這裡頭有很深的道理，有很大的學問。
唯有一念信入的，他知道，一念信入的，他相信自己自性，他相信即念是佛，他相信即佛是心，他相信遍法界虛空界裡頭找不到對立，永遠是和諧的，永遠是一體的。整個宇宙就好像這個心、心念把它編織成一體，就像網絡一樣。這個東西你看不見，它不是物質，它也不是精神，它也不是自然現象，確確實實像網絡一樣集合在一起。牽一髮而動全身，任何人任何時候動一念，整個宇宙都知道，這信息就傳遍了，立刻傳遍。這是《還源觀》上所講的，三種周遍第一種「周遍法界」；「出生無盡」，出生是變化，遍法界虛空界隨著念頭在產生變化；「含容空有」，心量要大，真正要做到心包太虛。量周沙界。因為我們本來是這個樣子，怎麼會現在變成這個小心量，一個人、一個物都容納不下，你說你可憐不可憐？心量愈小，小到不能再小了，那就是地獄境界現前，連自己都不能相容的，這是地獄。這一品「十方佛讚」，我們就學到此地。
我們再看底下這品，底下這二十四、二十五是這部經裡頭修行最高的指導原則，非常重要。「三輩往生第二十四」，請看經文：
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這是首先「總標三輩」。三輩，也就是極樂世界的四土，常寂光土不算，只講下面的三土。上輩往生的生實報莊嚴土，中輩往生的生方便有餘土，下輩往生的生凡聖同居土，所以有三輩。三輩裡面又有上中下，所以合起來就是九品，三輩九品。我們看念老的註解，「前品十方佛讚，乃諸佛稱歎願之成就」，這是四十八願裡面諸佛稱歎願。阿彌陀佛成佛了，極樂世界成就了，確實十方一切諸佛沒有不稱讚的。「蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生也」。阿彌陀佛建造極樂世界，用意何在？目的何在？是幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道眾生不好度，這是真的，特別為一切六道眾生建立這麼一個修行道場。極樂世界是個大道場，修行道場，用他的悲願，四十八大願，加持這些煩惱業障深重的眾生，幫助他們一生成就，這個功德可太大了。這是十方一切諸佛夢寐所希求的，沒想到，不是沒有能力，要曉得諸佛如來智慧、德能、相好，完全平等，沒想到。阿彌陀佛他想到了，他把它造成，造成之後每一尊佛都歡喜，你把我的問題全解決了。所以難度的眾生，諸佛如來都宣揚阿彌陀佛，就勸大家統統念佛往生極樂世界，把他應該度的事情全交給阿彌陀佛了，介紹給阿彌陀佛，都到阿彌陀佛極樂世界去。極樂世界是個不可思議的境界，你到那邊去接受阿彌陀佛教導，一生圓滿成佛。
一切諸佛如來的大願就一樁事情，希望一切眾生早一天成佛。一切眾生本來是佛，這是真因。他現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過，「但以妄想執著而不能證得」。眾生現在的麻煩，得病了，得什麼病？得三種毒病，妄想的毒、分別的毒、執著的毒，這是三毒，這個事情可麻煩了。能把妄想分別執著徹底放下，你的問題解決了。可以分段放下的。你看這三輩往生，下輩的完全凡夫，沒放下，帶業往生，了不起。帶業不能成就，這是阿彌陀佛慈悲到極處，見思煩惱沒斷也能往生，也能接受他的教誨，這太難得、太難得。往上去不稀奇，實報土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡聖同居土，他有辦法叫凡聖同居土裡頭嚴重執著的這些人把執著放下。譬如我們這個世間的人貪財，到西方極樂世界你就不貪財，為什麼？那財太多，你取之不盡，用之不竭。其實我們這個世間，對我們的身命什麼最重要？不是財，財有沒有沒有關係，最重要是空氣，沒空氣十分鐘就死了。什麼人貪空氣？沒聽說哪個人把空氣儲存起來，為什麼？太多了。西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的。有沒有人到馬路上去把柏油拿出來藏在家裡、戴在身上？沒有，黃金是鋪馬路的。寶石，珍貴得不得了，人家建築材料，建築材料是珠寶，太多了，所以不貪，貪的時候被人笑話。阿彌陀佛這一招很厲害，讓你所有的貪心到他那邊去全都消失掉。
這邊飲食、男女，佛知道男女會造成情執，很麻煩。凡是到極樂世界去往生的人，全部都是男身，沒有女人，而且身相跟阿彌陀佛一樣，不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。你的穿著，想穿什麼，衣服在身上，不要去買也不要製作，自然變化所作，所以你也不貪著了。家裡也不要用保險箱，也不要用衣櫥，為什麼？太麻煩，衣想穿，在身上；不想，它就沒有了，不見了。飲食也是，不要廚房，想吃什麼東西，百味飲食擺在桌子上，不想吃的時候，沒有了、不見了，也用不著洗碗、洗筷子，不需要，所以什麼貪心都沒有了。你住的房子乾乾淨淨，裡面什麼都沒有，空曠，客人來的時候要座位，念頭一想，座位已經擺齊了，客人走了，座位也沒有了，不要收拾。到哪裡去找這個環境，只有極樂世界有。諸佛如來都做得到，就是沒有替六道眾生想到。這些事情，在我們六道裡頭也有，欲界第五層天化樂天，他們所需要的一切變化所作，化樂天，不需要的，它就沒有了，真的跟極樂世界一樣。所以欲界天人可以做得到，阿彌陀佛那還有什麼問題！第六天他化自在天，他想要的東西，不要自己變化，他一個念頭，化樂天人曉得了，馬上變化來供養，第五天來供養。天人說不需要了，自然就沒有了，不見了。
欲界上面的兩層天能做到，西方極樂世界阿彌陀佛本願威神，肯定比欲界天殊勝得太多太多，欲界天怎麼能跟佛相比？所以用這種巧妙的方法，讓我們把妄想分別執著統統放下，他不勸你，自然放下，這一放下就見性，見性就成佛，妙極了。所以諸佛稱讚，也就是希望諸佛替他招生，他在這裡辦學，辦學是教學，十方諸佛幫助他招生。像釋迦牟尼佛為我們講解淨土三經，三經專門介紹西方極樂世界，勸我們放下萬緣求生淨土。世尊如是，十方如來亦如是，沒有一尊佛不勸他們的六道眾生往生極樂世界。所以極樂世界往生的人太多太多了，每天往生那個人數沒法子計算。我們聽了之後不要起疑慮，為什麼？極樂世界這麼多人，那不吵吵鬧鬧的，算了，我不去了，我去找個山上躲起來去修行。那你就錯了，你完全錯了。極樂世界之大，極樂世界的理想，沒有一樣不如願。你到極樂世界，你不願意看到那麼多人，你想一個人在山上或者是湖邊清閒、幽靜的環境，你到那裡去你看到就是，你看不到有別人。你想阿彌陀佛，阿彌陀佛就出現；你不想他，阿彌陀佛就不見了。這個世界樣樣事能如人願，真的是非常非常稀有難得。
「今品則論往生者因行之類次」，這一品就是二十四品「三輩往生」，要跟我們討論往生的因行。往生是果德，我們要想得到這個果報，一定要修因，因殊勝，果才微妙。因行的種類、次第，「蓋以凡夫聞名後」，這個地方我們要特別重視，它對凡夫講的，我們有分，我們聽到了。「信願有深淺，發心有大小」，真的是不同，我們聽了，有人信得深，有人信得淺，深淺差別很大，所以往生極樂世界品位不一樣，四土三輩九品各個不相同。還有「持誦有多少」，持誦是行，受持、讀誦不一樣，每個人用的功夫不一樣，「修習有勤惰」，有人很勤，有人很懶散，「種種之不同」。到西方極樂世界也如此，但是西方世界很特別，確實有這些現象，但是阿彌陀佛本願威神一加持，這些現象就模糊，有沒有？真有，但是你看不出來。好像每個人都有高度的智慧，每個人都有圓滿的福報，每個人都是大德大能，那是什麼？那是彌陀加持的，不是自己的。就好比我們這個世間，靈魂到世間來投胎，它投生在帝王家，一出生就享受榮華富貴。不是他的，那是他父母給他的，不是他自己有能力得到的。我們到極樂世界就彷彿如是，生到阿彌陀佛家裡，做阿彌陀佛的子女，阿彌陀佛是世間大富大貴，享老子的福，就這麼個道理。不但享他的福，還享受他的智慧。
到什麼時候，我們不需要享他的福，我們跟他一樣？到實報莊嚴土就一樣。凡聖同居土、方便有餘土完全靠加持，自己沒能轉識成智；換句話說，自己真的是凡夫，不是聖人，妄想分別執著沒放下。妄想分別執著全放下了，就到實報土，實報土才是自己真正的性德流露出來，這個不靠佛了，自性流露的。自性所流露的跟阿彌陀佛一樣，無二無別，先是蒙佛加持，以後真的跟佛一樣，這是西方世界無比殊勝，一切諸佛剎土裡頭沒有這個事情，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經沒講過這個事情，只有極樂世界有。所以世尊講經，在經典裡面提到極樂世界的，大概有兩百多種經典，常常提到。淨土三經是專講，特別介紹，而特別介紹裡面最詳細的是《無量壽經》，《無量壽經》又是多次宣講，不可思議。釋迦牟尼佛一生講經，一部經就講一次，沒有講第二遍的，但是《無量壽經》是多次宣講，不止講一遍。古人根據現在留下來的這個五種原譯本，至少是三次，因為看到這個經本裡面差異很大，如果一次講的，翻譯不可能有這麼大的差異，證明世尊多次宣說。還有失傳的七種，如果失傳的七種要是能發現的話，可能還有更多的差異。所以古大德肯定釋迦牟尼佛講這部經，三遍以上。
我們繼續往下面看，「眾生之宿根有無量差別」，宿世所修的善根不一樣。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，善根少了不行，福德少了也不行，因緣不具足也不行，三個條件湊在一起不簡單。人身難得，佛法難聞，聞到淨土還得三個條件具足，你這一生才會成就。三個條件不具足，你這一生沒分，沒分要曉得，還要搞六道輪迴，那個麻煩就大了。我們要想超越輪迴，在這一生當中這三個根如果有不足的地方，補！我們在這一生可以補得起來，用什麼方法補？信願持名就把它補起來。我們真幹，強迫自己聽經聞法、念佛，聽經補善根之不足，念佛補福德之不足。緣有了，緣現在我們遇到了，你遇到會集本，你遇到黃念祖老居士的註解，你緣具足了。遇到，你相不相信？你能不能懂？這是善根。我不能相信，我好好去讀它，遍數讀多了慢慢就相信了，為什麼？道理明白了。佛四十九年講經目的在此地，幫助大家斷疑生信，這是經典第一個目標、目的，四十九年講經教學目的在此地。我們今天多聽、多讀，慢慢相信了，善根補起來。福德是什麼？一向專念，一向專念是真有福，大福德！前面講得很清楚，不必再修其他功德，這是圓滿功德，你只要肯念佛，什麼功德都圓滿、都具足了，你還要它幹什麼？其他的用不著了。真正肯念誦《無量壽經》，真正肯念阿彌陀佛名號，就是你天天在修圓滿的功德，真能消業障。
至心，前面講一心念佛，一心裡頭沒有妄念、沒有雜念、沒有懷疑，這樣念一聲佛號，消八十億劫生死重罪。佛不說假話，你天天念，念上幾年，無量劫的這些罪業全都消掉了。業障消掉的很明顯，為什麼？身體健康，你相貌改了，精神振作起來，這個都是瑞相，眼前的瑞相。我見過，滿頭白髮的老人，聽我講經他相信了，他認真念佛了，念了二、三年，頭髮黑了。非常高興，滿面紅光來看我：頭髮變黑了。可不可能？可能。為什麼？境隨心轉。以前的心不善，現在的心純淨純善，你還有壽命，你壽命還很長，所以你的健康全恢復。不需要用藥物，現在的藥物都有副作用，真的少，假的多，怕上當，盡可能的不用藥物。我們用全心全力來調養，頭一個相信自己，自己跟阿彌陀佛沒有兩樣。把阿彌陀佛放在自己心裡，把心換掉，換成阿彌陀佛，最健康的，無比殊勝的。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛，四十八願就是阿彌陀佛，三輩往生是阿彌陀佛，隨便拈一法，一門深入，無比殊勝的功德利益你得到了。
我們看這個地方，真的說得很詳細，「眾生之宿根有無量差別，福德因緣亦復各有殊異」。你看這三樣東西，宿根、福德、因緣，各各不相同，「人人自別，各各不同，故知十方眾生往生者無量，其品類亦無有量」。三輩九品是大分，細分太多太多了，說不盡，這是真的，不是假的，為什麼說不盡？一個念頭是一個境界。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆個念頭，念念不一樣，善念是天堂，惡念是地獄。我們念佛、念西方極樂世界亦復如是，要知道極樂世界真正的因，是我們的自性，惠能大師所說的「何期自性本自具足」，極樂世界就在本自具足裡頭。哪裡來的？我們自性裡面的極樂世界，自性裡面的阿彌陀佛，跟我的關係太密切，這是真因。阿彌陀佛發四十八願建立世界是緣，我們今天念佛求生也是緣，因緣果報都沒有離開自性，真的不是假的。關係搞清楚了，我們的疑慮斷乾淨，一點懷疑都沒有了，我們決定到這個地方去。為什麼？這個地方穩當、快速，這個地方沒有任何障礙，在這裡修行證果。成佛之後倒駕慈航，普度眾生，那個時候有智慧、有神通、有道力，有這本事才能幫助一切苦難眾生。到極樂世界成就特別快，為什麼？你學習不中斷。你就明白了，阿彌陀佛在極樂世界講經沒中斷的。我們這個世間要吃飯、要睡眠，那就中斷；西方極樂世界不要吃飯，他又不要睡覺，所以他的時間一分一秒都不會浪費，都在學習，學無量劫那還得了嗎？
「世尊乃於無量不同之中，粗標大類」，講三輩是粗標大類，「於本經中分為上中下三輩，是為至略者也。三輩各有三，則為九，是則《觀經》中之九品。九品各含九，則為八十一。如是輾轉推演，實是無量。」西方極樂世界要剋實而論，它的品位是無量無邊的。給你講三輩九品，這大類，九品裡頭每一品又有九品，八十一品。八十一品裡頭每一品又有八十一，無量無邊，我們不能不知道。你知道這個狀況，你反過來想一想地獄，地獄也是這樣的。地獄略說十八層，大分十八層，每一層裡頭又有十八層，再細分，每一層裡頭又有十八層，一直分下去，無量無邊。我們現在曉得，一個善念就是一個天堂，一個淨念就是一個淨土，一個惡念就是一個地獄，我們一秒鐘有一千六百兆的惡念，不就有一千六百兆的地獄！我們一秒鐘裡面念念都是阿彌陀佛，那不就是有一千六百兆個阿彌陀佛！這個道理搞清楚、搞明白了，我們就歡喜把惡念放下，念念都是阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是善中之善、淨中之淨，沒有任何一個念頭能超越阿彌陀佛。為什麼不念佛？念佛沒空過，現在、現前，無論一切時一切處，想到就念。失念的時候忘掉了，忘掉不要管它，想到就念，想到就念，慢慢養成習慣的時候，你每天念佛的時間就多了。不要計數，用印光大師的方法句句清楚，念得清楚、聽得清楚，計數只記一到十，用心去記數，知道我這句佛號是第幾句。為什麼？這樣能攝心，雜念、妄想進不來；你不這樣的話，你念佛的時候還有雜念滲透進來。用這個方法好，它進不來，它一進來你這個記數就亂掉，亂掉了不算，從頭再來，看你能支持多久。支持久暫也不必管它，就是你不要分心，不要為這些操心，好好的念，會把你的清淨心念出來。
「今於無量輩中，總括為三輩。其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因（主要的因），莫不由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」就這十二個字，這十二個字是往生的正因，是往生的祕訣。菩提心後面會有詳細講解。「蓋此正本經之綱宗」，綱是綱領、綱要，宗是宗旨，「往生極樂之關鍵」，就在這十二個字
「三輩往生」，完全對凡夫講的，六道凡夫能夠生到淨土，他的類別，「乃我儕凡夫得生淨土之類別。其願行功德，是我輩企求往生者之軌範」。我們是六道凡夫，我們企求往生，這是我們的模範，是我們的軌道。「若真志求往生」，這句話重要，這真的不是假的。那要真的，你一定是對兩個世界有相當的認知，你才能把娑婆世界暫時放下，我一心要到極樂世界去。我如果對娑婆世界還有一絲毫的情執，還有一點點放不下，就去不了。我們今天的信被它破壞，願也被它破壞，念佛也沒有辦法專一，也就是妄想雜念多，功夫全破壞了。所以對我們現前世界，要認識、要搞清楚；對極樂世界也要搞清楚。極樂世界搞清楚，這一本是介紹，專門介紹西方極樂世界。要學，那要認真，要下功夫，裡面這些生字，就像胡小林居士一樣，字字查字典把音注出來，所有的名詞查《佛學辭典》，一樣一樣把它查清楚，他很用功，搞明白了，決心下下去了。囫圇吞棗不行，為什麼？總有疑惑，疑就是你不能往生的病根。一點疑惑都沒有，這個世間統統放下了。
有人告訴我，他的錢被人騙去了。算了，不要了，不要去想它，為什麼？身外之物，假的，你去想它，錯了。若無其事，我清淨心，我念佛的功夫得力，你怎麼樣傷害我，我都無所謂，你要，全給你。我們在這一生當中遇到很多這種情形，道場，你要道場，要，給你，掃地出門，我們若無其事，快快樂樂的，決定沒有把這個事情放在心上。我們當年離開台灣，道場不要了；離開美國，道場不要了。走到一個地方建個小道場，離開的時候不要了，心裡沒有牽掛。如果常常想著，你不是找麻煩嗎？想什麼？那想六道輪迴，那想地獄，就別想它了。念頭一轉，我都想極樂世界，我想阿彌陀佛，我其他都不想，丟得乾乾淨淨。現前無論是金錢財物、名聞利養，有，有當作無想，別去想它。有就放在那邊，誰用都好，不要執著那是我的，沒有我，誰拿去都好，你多自在！你沒有牽掛、沒有憂慮了。真的放下，徹底放下，我們這一生取西方極樂世界才有指望。一絲毫顧慮沒有了，一絲毫牽掛沒有了，一切都隨緣，有也好，沒有也好，我們就得自在。
「若真志求往生，則當依之，猶如明鑒，時時對照，思欲類及」。依是什麼？依照這部經典，這部經典像一面鏡子一樣，我每讀一遍就對照一遍，想想我有沒有做到？我像不像法藏比丘？像不像法藏菩薩？像不像阿彌陀佛？我生活在這個世間，像不像極樂世界？有人說那跟極樂世界完全不一樣，我的想法跟極樂世界沒有兩樣，怎麼說沒有兩樣？明明不一樣。極樂世界人對極樂世界的環境，根本就沒有起心動念，沒有分別執著。我在這個世間，對這現前的環境也都不執著，不起心、不動念、不分別、不執著，跟極樂有什麼兩樣！完全沒有兩樣。你有妄想分別執著就不一樣，離妄想分別執著都一樣。極樂世界天天見阿彌陀佛，我現在天天心裡有阿彌陀佛，時時刻刻在念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒離開。每天讀誦《無量壽經》，天天看到極樂世界，真的做到「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，感應道交不可思議。
「思欲類及」，這句話講得好，我們要想，欲是希望，我們要跟阿彌陀佛一樣，我們跟極樂世界一樣。一樣的，不要說它那邊是黃金為地，黃金是假的，泥土也是假的，都是假的，黃金等於零，沙土也等於零，它們是平等的，沒有兩樣；都是這些基本粒子組成的，排列的方式不一樣，除此之外沒有兩樣。一切法從心想生，極樂世界是心想生，這個世界也是心想生，我們對於心想，不起心、不動念、不分別、不執著，平等了，平等叫一真法界，所以極樂跟娑婆不二，是一不是二。我們現在在轉變，功夫不到家；功夫到家了，我們這個地方就是極樂世界。道理我們明白，方法也明白，現在必須要做到家，做到家第一個要素就是放下起心動念、分別執著，就是這個。我們聽佛的話，我們不是上根利智，沒有辦法同時放下，一步一步來，先放下執著，不執著，真正能夠對世出世間一切法不執著，清淨心現前，這個經題上「清淨平等覺」，第一個得到了，清淨心得到了。得到清淨心決定往生，為什麼？「心淨則佛土淨」，往生極樂世界有把握了。再進一步，平等心現前，不分別，眾生跟佛平等，冤家對頭跟最親愛的平等，怨親平等，從這裡下手；平等心現前，生方便有餘土。覺悟了，那個覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。我們今天鍊這個功夫，在哪裡鍊？在日常生活當中鍊。學《還源觀》上四德，「隨緣妙用」，隨緣是恆順眾生，不要叫眾生隨順我，我隨順眾生，什麼都好，沒有一樣不好。在裡面學什麼？學不執著，這叫真功夫、真本領。不再有成見，不再有好惡，自性裡面流出來的是無緣大慈、同體大悲，萬法一如，萬境一如。
「當知淨宗稱為易行道者」，這是古大德常講的，「是與餘八萬三千九百九十九法門相較而言也」。古人還有個說法，八萬四千法門，淨土呢？淨土是特別法門，八萬四千法門之外的一個特別法門，叫門餘大道。念老在此地，是把淨土宗也列入八萬四千法門裡的一個法門，所以他說其餘八萬三千九百九十九個法門而言。我們還是古大德講的有味道，八萬四千法門之外叫門餘大道，稀有難逢！「唯此獨易，故稱易行」。也就是八萬四千法門都不容易，為什麼不容易？它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼？連根拔掉那叫斷，那個難，真難！石頭壓草，石頭是什麼？「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。
凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理？不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣？你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。有一個念頭，馬上阿彌陀佛壓住；念頭沒有了，佛號也就不必念，沒事了，恢復正常了。起念就念佛，這樣念久了，功夫得力了，清淨心現前，平等心現前，念到大徹大悟、明心見性。念到得定，這叫事一心不亂；念到開悟，叫理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、跟教下大開圓解，同一個境界，全都是實報莊嚴土。
這後面是「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事」。這是確確實實的，這一品，三輩往生品裡面所講的，給我們講往生西方極樂世界真實的事，讀了之後，你就曉得它不是一個容易事情。比起八萬四千法門容易，是跟八萬四千比較，因為八萬四千要斷煩惱，這個不斷煩惱，容易。但是如何把煩惱伏住？你要是伏不住，縱然念佛念一輩子，不能往生。所以帶業是帶舊業，不帶新業，過去生中的煩惱能帶去，這一生當中，在往生之前那些煩惱，最後一念，臨終最後一念是佛號，你就都能帶得去。如果臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就完全帶不去了，你還得隨業流轉，也就是繼續去搞六道輪迴。人死了以後到哪一道，是哪一個業力力量最強引導他去投胎。為什麼人死了之後墮到畜生？他糊塗、愚痴，沒智慧。為什麼有人死了之後到餓鬼？他貪心重，他雖然不糊塗，念念沒有忘記貪婪。有人臨終之後就到地獄去，瞋恚心太重、嫉妒心很重、報復的心很重，這就到地獄去了。有人死了之後他到人道來了，人道是什麼？倫常的心重，念念沒有忘掉倫理道德，念念想到孝悌忠信、禮義廉恥，他到人道來。念念是慈悲，念念是十善，這個人就生天去了，都是最後那一念。我們試想想看，我們最後那一念是什麼念頭，這個重要，把握最後的一念就是決定往生淨土。真正想求生極樂世界，不能不懂這個道理，這是關係我們來生，一絲毫都不能差錯。我們天天在訓練自己，訓練什麼？用這句佛號伏煩惱，養成一個習慣，到最後臨終一念是阿彌陀佛，我們就成功。現在時間到了，我們就學習到此地。